第四十九篇講章
「求你叫真理的話，總不離開我的口，因我仰望你的典章。」（詩一一九：43）
在本段詩篇的第一節，大衛曾求神照著祂的話施行拯救；他以數個論據來支持此請求。他的第一個論據來自他的仇敵，因為仇敵會因他所信靠的對象而羞辱他。現在，他從另一個角度強化此請求，免得他的處境與景況使他心生恐懼，或因失望而羞於承認自己對神應許的信心，以致他的口被封住，無法為了造就他人與駁斥惡人而談論神和祂的話語。在此我們觀察到：
- 他的請求：「求你叫真理的話，總不離開我的口。」
- 他對信心的宣告，以論據與理由的方式重複出現：「因我仰望你的典章。」
第一，關於他的請求。你或許會納悶，為何他祈求真理的話不要離開他的口？你或許會認為他應該祈求這話語能存留在心裡。但你必須明白，承認真理是極其必要的，而在危險與患難之時，這又是極其困難的。真理的話語，其正當的居所是心；它必須住在那裡。但當心裡充滿了真理，舌頭自然會說出來：「我因信，所以如此說。」（詩一一六：10）。話語先是在心裡，然後才在口中；因此大衛說：「求你叫真理的話，總不離開我的口。」請注意，他不僅是祈求免去這惡事本身，更是祈求免去其程度與極端的情況，即「總不」離開他的口。神的兒女可能沒有自由為神說話，或者即便有自由，也沒有所需的勇氣。因此，儘管他可能在承認自己的盼望時感到羞愧或曾有失敗，他仍祈求自己不至於完全缺乏機會或缺乏勇氣去作見證；免得他因沒有應許的安慰與救助而完全失去機會，或因全然灰心喪志而失去勇氣。
第二，他對信心的宣告再次更新：「因我仰望你的典章。」「典章」（judgments）一詞，既指律法，也指律法判決的執行。
[1.] 指律法，或神全備的話語。因此「我仰望你的典章」不過是說「我仰望你的話語」，正如詩篇一三○篇5節所言：「我等候耶和華，我的心等候；我也仰望他的話。」
[2.] 指相應的執行，即應許或警告的實現。 (1.) 當應許實現時，這在某種意義上就是判決；當神成就祂所應許的，為我們施行拯救與解脫時。因此，當神照著祂的話為祂的子民伸冤並拯救他們時，就說神為他們施行判決：耶利米哀歌三章59節：「耶和華啊，你見了我的委屈；求你為我辨屈。」 (2.) 但「判決」更常見的含義，是對惡人執行刑罰。這對神忠心的僕人而言是一種恩惠，且是為了他們的益處而行，因此大衛說他仰望這判決，是合情合理的。惡人所受的判決，就是我們得著應許的時刻。
要點： 教義一：單單在心裡相信神的話是不夠的，我們必須用口承認它。 教義二：神的兒女可能會遭遇試煉，以致真理的話似乎從他們的口中被奪去。 教義三：在這樣的時刻，必須就此事與神交涉。大衛對神說：「求你叫真理的話，總不離開我的口。」 教義四：若神在我們的試煉中暫時離棄我們，我們不可放棄祂，而要與祂交涉，求祂不要完全離棄我們。 教義五：那些仰望神典章的人，在試煉中絕不會徹底被擊敗。
教義一：單單在心裡相信神的話是不夠的，我們必須用口承認它。羅馬書十章9至10節明確指出：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」這是基督教信仰的總綱，歸結為這兩點：心裡相信，口裡承認；以真實活潑的信心在心裡接待基督，並在遭受逼迫與危險時，仍用口承認基督。福音初次莊嚴宣告時亦是如此：馬可福音十六章16節：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」這裡不僅要求相信，還要求公開的認信；洗禮的目的即在於此，它是一個標記與盟約——標記是為了將基督的敬拜者與他人區分開來，盟約則是為了約束我們公開承認基督的名，並實踐其中所包含的義務。希伯來書三章1節稱耶穌基督為「我們所承認的大祭司」。基督教信仰是一種認信，不是可以被掩蓋、私藏或僅限於心裡的，而是必須公開地在言語與行為上顯明出來，以歸榮耀給基督。如果一個人滿足於僅在心裡擁有神，那麼神的教會、祂所有的典章，以及我們在其中作公開見證的聚會，將會變成什麼樣子呢？
- 這種認信與內心的相信同樣必要，因為神已藉著明確的律法要求我們如此行，而這律法由極具分量與重要性的制裁所確認：一方面是最大的應許，另一方面是最大的懲罰與警告。除了上述經文，關於認信的明確律法，請參見彼得前書三章15節：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」這裡要求他們不僅要在心裡尊神為聖，還要隨時準備好用口承認祂，並在被要求時為祂作見證；是的，心裡尊神為聖是為了能用口作見證，這樣，當他們對神有合宜且敬畏的思想時，便不會羞於在人面前承認祂。這命令背後有最大的應許，反之亦有最嚴厲的警告。神應許賜救恩給那些承認祂的人：馬太福音十章32節：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」父啊，這是屬我的人之一。祂將給予他們極大的榮耀，遠超他們所能給予祂的；羅馬書十章10節亦說：「口裡承認，就可以得救。」奧古斯丁（Austin）說：「除非我們為了鄰舍的得救而用口承認信仰，否則我們無法得救。」另一方面，因羞恥或恐懼而疏於認信，將面臨最嚴厲的懲罰；馬可福音八章38節：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」當一切虛影消散，我們渴望得到一點恩寵時，若基督以我們為恥，說：「這些人雖是基督徒，卻是膽小懦弱之輩，我不承認他們是我的羊群與國度的一員」，那時我們的臉面將何等蒙羞！路加福音九章26節亦有同樣的警告。至於因恐懼而否認：提摩太後書二章11至12節：「我們若能忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們。」由此可見，我們是否認信絕非小事，而是神明確的命令，且關乎生死。
- 這種認信極具價值，因為它大有助於神的榮耀與他人的益處。
[1.] 神的榮耀，應當是我們生命與行為的終極目標，這與我們是否承認所信的真理息息相關。當我們大膽地宣揚真理，這表明我們不以我們的主為恥：腓立比書一章20節：「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」無論是事奉還是殉道，他稱此為叫基督顯大；反之，退縮、隱瞞、將真理打折扣、拒絕認信，則被稱為以基督為恥：路加福音九章26節：「凡把我和我的道當作可恥的」；彷彿祂的名是卑賤、不配、不值得承認的。 [2.] 他人的益處與造就與我們的認信與否息息相關。人不是為自己而活，因此不僅要作成自己的得救，還要盡其所能促進他人的得救，並使神與祂的真理在他們中間受到尊重；因此，不僅要心裡相信（這關乎自己），還要口裡承認（這關乎他人的益處）。當我們承認真理，即便付出沉重代價，這也有助於福音的廣傳：腓立比書一章12至13節：「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。」但當我們掩飾時，這就成了他人的絆腳石，使我們在錯誤的道路上縱容並剛硬了他們；正如彼得因懼怕奉割禮的人而裝假，「其餘的猶太人也都隨著他裝假，連巴拿巴也隨夥裝了假。」（加拉太書二章12-13節）。那些享有公眾聲望與影響力的人，若缺乏勇氣與捨己的精神，他們的妥協可能會造成極大的傷害，像洪水或激流一樣，將他人一併捲走。噢，讓我們警惕這一點！慈運理（Zuinglius）曾說：「在朱庇特與維納斯的祭壇前敬拜，與在敵基督之下隱藏信仰，是一樣的。」恐懼與軟弱並不能成為藉口。膽怯與不信的人，與殺人的、行邪術的、拜偶像的一樣，都要被丟在燒著硫磺的火湖裡（啟示錄二十一章8節）。
應用一：責備那些認為只要心裡擁有真理，而不必用口承認就足夠的人。這種放縱主義（libertinism）曾在哥林多盛行，他們認為只要良心知道偶像算不得什麼，就可以參加偶像的筵席。使徒在哥林多後書六章反駁他們，並在七章1節總結道：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢。」誰若以為可以僅在心裡事奉神，他就是在戲弄神、欺騙自己。一個與君王的敵人作戰，且在戰場上與其他人一樣奮勇的人，能說：「我把心與情感留給國王」嗎？或者當一個婦人將身體獻給他人時，丈夫會滿足於她說「我把心留給你」這樣的藉口嗎？神不是半個人的神：祂造了人的全身與靈魂，並要求兩者都事奉祂；祂買贖了兩者：哥林多前書六章20節：「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」因此，你不僅要在心裡愛祂，還要公開為祂辯護，維護祂的權益。魔鬼只要求基督跪拜牠：馬太福音四章9節：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」難道神所有的殉道者都是魯莽、欠考慮的嗎？他們寧願受苦，也不願失去在神事奉中的自由。我們是否願意神也這樣對待我們——只榮耀我們的靈魂，愛我們的靈魂，卻永遠懲罰我們的身體？
應用二：責備那些雖然沒有受到這種放縱主義原則的玷污，卻因恐懼或羞恥而不敢承認真理的人。 [1.] 有些人因患難與逼迫而恐懼。基督為我們忍受了這麼多，我們竟害怕承認祂的真理嗎？斷乎不可！若我要恐懼，我該怕誰？馬太福音十章28節：「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」孩子該怕誰？是怕父親，還是怕家裡的僕人？同樣，我們該怕誰？是怕神還是怕人？是怕監獄還是怕地獄？ [2.] 有些人在和平與安逸中感到羞恥，在特定的群體中羞於承認基督，或羞於談論神和祂的話語。基督徒啊！我們怎能羞於為那不惜為我們而死的主說話？怎能將那本是我們榮耀的宗教視為恥辱？父親會樂意看到兒子以他為恥嗎？我們以福音為恥嗎？那福音是我們盼望的偉大憲章，是新生命的種子，是神的大能，要救一切相信的人。羅馬書一章16節：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」噢，甩掉這種卑劣的態度！約翰福音五章44節：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」
應用三：勸勉我們用口承認，並持守我們所確信的真理。在此，我將處理關於認信的個案。
- 認信的必要性到什麼程度？這是一個錯綜複雜的問題，因此我不打算涵蓋所有情況，只談論最顯著的。
- 關於如何進行這種認信的方式。
- 我們在多大程度上受約束必須認信？
[1.] 肯定方面： (1.) 顯然，偉大的真理必須被承認並公開宣揚，否則基督在世上就不會有一個與異教徒和外邦人有區別的、可見的群體。我們的洗禮約束我們進行這種認信，並實踐與之相符的一切行為：羅馬書十章10節：「人人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」承認基督為世界的救主，這已由祂從死裡復活所證實。 (2.) 顯然，我們在任何微小的事情上都不能做違背真理的事：哥林多後書十三章8節：「我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。」無論付出什麼代價，都不能做違背神榮耀或損害任何真理的事。 (3.) 在較小的真理上，當它們被廣泛討論並搬上檯面，且神呼喊：「誰肯幫助我？」時，我們不應陷入冷漠，也不應因任何危險而隱藏我們的認信：彼得後書一章12節：「你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。」神的教會在某一點或另一點上時常需要修補；大多數人的正統信仰通常比當前的真理落後一個時代；他們走錯了路，或不願幫助教會，因為這世界的神弄瞎了他們的心眼。無論是基督與敵基督之爭，他們決意只作旁觀者。 (4.) 當我們的「不認信」會被解釋為「否認」時。因此，但以理（但以理書六章10節）打開窗戶，面向耶路撒冷，一日三次禱告，正如他素常所行。當某些行為被強加，且與原則相抵觸，而我們若順從，就必須受苦，也不能以解釋的方式否認真理。 (5.) 當他人因我們的「不認信」而跌倒，或不承認基督的真理時；這不僅是指冒犯或爭論的絆腳石，更是指誘惑的絆腳石，使人陷入危險，因我們沒有為神站出來而陷入錯誤；真理的利益應當勝過我們的安逸與私利。 (6.) 當有人要求我說明信仰，且我被召為基督作見證時，特別是當官長要求時：馬太福音十章18節：「並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。」彼得前書三章15節：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」前提是這不是出於嘲諷：箴言二十六章4至5節：「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。」回答與不回答；不是出於好奇，正如希律問基督許多事，祂卻一言不答（路加福音二十三章9節）；也不是為了陷害，以賽亞書三十六章21節：「他們靜默不言，一句也不回答，因為王曾吩咐說：不要回答他。」也不要與拉伯沙基（Rabshakeh）辯論。在這種情況下，你不可「把珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（馬太福音七章6節）。 (7.) 當衝動強烈，且神的護理提供了合適的機會時：使徒行傳十七章16節：「保羅在雅典等候的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急。」這是神的一個暗示，表明那時是為祂的榮耀挺身而出的合適時機。
[2.] 否定方面，即應當避免的： (1.) 在你對自己想要承認的真理尚未完全確信之前，不可輕易認信；否則我們在世人面前會顯得面目模糊、猶疑不定，隨著自己思想的不確定而改變，從而使宗教的認信變得荒謬。我們常發現有理由懷疑自己先前深信不疑的事。人容易有一種輕信與浮躁。當這種心態爆發為倉促的認信時，人會陷入各種宗派與宗教中，從而玷污並損害自己的事奉。因此，凡與公認的觀點（特別是敬虔人的觀點）相悖的事，在我們向世人表明立場之前，都應當再三權衡。 (2.) 當承認一個較小的真理會成為軟弱者的絆腳石，造成教會的混亂，並阻礙更大的益處時。所有私人的意見都必須讓位於造就人的偉大律法：羅馬書十四章22節：「你有信心，就當在神面前守住。」我們不可用可疑的辯論去困擾軟弱的靈魂，直到他們在更重要的事上堅固；教會的和平也不應被瑣碎的辯論所擾亂，一切都必須讓位於益處與普遍的造就。 (3.) 當不合時宜地宣洩某些事會弊大於利，且時代的潮流與強烈的偏見潮流對我們不利，阻礙了行善的可能性時，我們現在的認信可能會剝奪我們未來更有益的認信機會：箴言二十九章11節：「愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。」保羅在以弗所兩年之久，才公開反對黛安娜（使徒行傳十九章10節）；他只是籠統地暗示，人手所造的不是神。當我們無法實現所渴望的善事，也無法以我們所願的聖潔方式行事時，我們不可阻礙未來的服事，而應將事業交託給神，等待進一步行善的機會。
- 認信的方式：
[1.] 知識必須是認信的基礎。有些人還沒學會走就想跑，在明白理由之前就跳進各種觀點與實踐中；難怪他們像小孩子，「中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。」（以弗所書四章14節）。因此，我們所承認的，必須是我們所知曉的，這樣我們才能為我們所承認的一切給出理由。 [2.] 屬靈的智慧，以洞察神得榮耀、鄰舍得造就的合適時機。魯莽、傲慢與自負的人，頭腦發熱、心高氣傲，這對宗教的損害大於榮耀。 [3.] 大膽地自由行事，不懼怕人：使徒行傳四章13節：「他們見彼得、約翰的膽量……」；29節：「求你僕人們大放膽量講你的道」；提摩太前書三章13節：「因為善作執事的，自己就得到美好的地步，並且在基督耶穌裡的真道上大有膽量。」使徒行傳九章27節：「巴拿巴……述說他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道」；29節：「他在耶路撒冷奉主的名放膽傳道」；使徒行傳十四章3節：「二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道」；使徒行傳十三章46節：「保羅和巴拿巴放膽說……」。恐懼與羞恥表明對所承認的真理缺乏信心，或對賜下真理的神缺乏信靠，至少也表明認信者本身的不健全，即他有虧欠的良心，或有許多未治死的屬肉體的恐懼。正如腳裡有石頭的人無法大步走路，良心有罪的人也一樣。安波羅修（Ambrose）說：「良心若有病，口才便會啞口。」——不良的良心會封住口。 [4.] 誠實，沒有虛假與詭詐。沒有相應行為的認信，就像沒有果子的葉子。言語必須出自內心。若一邊談論神，一邊卻處於已知罪惡的虧欠中，雅各書二章16節說：「你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」詩篇五十篇16至17節：「神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」 [5.] 溫柔與敬畏：彼得前書三章15節：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」不是以激動、乖戾、傲慢的方式，而是以溫柔的靈，沒有任何激情的表現，並用清醒與尊重的語言。 [6.] 總目標是神的榮耀與鄰舍的造就；而達到此目標的手段是敬畏神，這使我們遠離一切錯誤的極端：傳道書七章16至17節：「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？」有些人將一切推向極端，像火藥一樣易燃；另一些人則凍結在順從與隨波逐流中。當心被敬畏神的心所調和，我們受良心的理由而非利益所引導，並不斷等候神的指引時，神必引導我們。
教義二：神的兒女可能會遭遇試煉，以致真理的話似乎從他們的口中被奪去。 這可能以兩種方式發生：
- 他們可能沒有自由去承認它；如使徒行傳四章18至19節：「於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說：聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧。」官長的命令是使他們噤聲，封住他們的口；這裡產生了一個問題：被官長禁止的牧師是否應該停止講道？如果我們說應該，這似乎違背了使徒的回答；如果我們說不應該，我們似乎就否認了對世俗與政治權力的服從，而這些權力理應對在他們統治下行使公開事奉的人感到滿意，這就為公眾的混亂與無序奠定了基礎。回答：我們必須區分受僱講道的不同人員；有些是直接受基督呼召的，有些是間接由人呼召的；有些是會犯錯且有許多過失的，這使他們不配擔任這樣的呼召；另一些則是無誤地受到引導與幫助的。後者若不公然違抗並傷害基督，就不能承認任何與基督先前權柄相抵觸的命令，因為他們是該秩序中唯一能為這些事作見證的人。誠然，「責任是不得已的」（哥林多前書九章16節），我們必須傳福音，以至於不能自願放棄崗位，但我們可能被迫向更大的力量讓步。有些人被權柄與人的反對所噤聲，這是神為了懲罰對真理的蔑視，以及對公開認信機會的輕慢而常允許發生的事。當人戲弄真光時，神就挪去他們的燈臺，門就對他們關閉了。
- 他們可能因懼怕危險，因仇敵眾多，而沒有勇氣承認真理的話。在最好的人身上也有許多這種未治死的屬肉體的恐懼，當神的榮耀受到影響時，他們可能會舌頭打結，被惡人的威脅與侮辱所震懾，或因灰心而不敢將結果交託給神，對成功失去一切盼望：以西結書三章26節：「我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能作責備他們的人，因為他們是悖逆之家。」通過這些以及許多其他方式，他們可能會被勸阻，不敢談論神和祂的真理。但現在，當這種情況發生時，我們該怎麼辦？這就是第三點。
教義三：在這樣的時刻，必須就此事與神交涉，基於兩個理由：
- 因為神在判決中有極大的權柄。在外部情況中，即缺乏自由，沒有任何事是不在祂的護理之外發生的；祂有時認為合適，用無理的人來操練祂的子民，因為「人不都是有信心」（帖撒羅尼迦後書三章2節），這些人阻礙了福音的進程；有些人像行邪術的以呂馬，是「眾善的仇敵」（使徒行傳十三章10節）。這發生在教會內部，在正統信仰被承認、官長是基督徒且理應作教會養育之父的地方。在亞伯拉罕的家中，保羅將其作為我們直到世界末日之狀態的模式：加拉太書四章29節：「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」這些人有時可能會得勢，使信徒極其灰心。神可能允許這種情況發生，以懲罰並試煉祂的子民：使徒行傳十九章9節：「後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。」然後，至於內在的情況，當我們本該為祂作見證時，祂可能會公義地離棄我們，將真理的話從我們口中奪去。所有這些話：「求你不要向我隱藏你的命令」（19節）；「求你不要叫我的心偏向貪婪」（26節）；以及這裡的「求你叫真理的話，總不離開我的口」，以及許多類似的話，都與神作為審判者所行的司法判決有關。因我們罪有應得，祂收回祂的恩典，我們就被交給自己的恐懼與卑劣的靈。除了我們自己的過錯外，神那邊還有司法性的交託，這奪去了人的心與勇氣：約伯記十二章24節：「他將地上民中首領的心奪去，使他們在荒廢無路之地漂流。」現在，除了神自己，沒有人能暫停神的判決。如果祂關門，誰能開呢？因此，必須與祂交涉。
二、唯有神能藉著祂的恩典與大能賜給我們補救之道；因此，我們的大事在於祂，特別是關於祂護理的大能，藉此祂能挪去一切障礙與反對：帖撒羅尼迦後書三章 1 節：「請為我們禱告，好叫主的道理快快行開（free course），得著榮耀。」原文意指如同戰車在平坦的地面上奔馳，沒有任何阻礙與反對。道路上常有「大山」，即強大的反對勢力與緊密結合的利益集團，阻礙了福音的自由；但神能將它們夷為平地：撒迦利亞書四章 7 節：「大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。」反對勢力看似不可克服。那阻礙神聖工的大山，正是波斯朝廷，在撒馬利亞派系的煽動與推波助瀾下，確實是一座大山；但無論它多麼巨大，當它阻礙神的利益時，神能將其打得粉碎。至於內在的情況，是神賜下勇氣與剛強的靈，並賜下「口才智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的」，路加福音二十一章 15 節；在那時刻，祂會賜給我們當說的話。因此，當摩西辯稱自己拙口笨舌時，神鼓勵他：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？」出埃及記四章 10、11 節。無論受造物心中有何傾向，必須是神藉著祂恩典的持續運行，賜下靈與同在。祂使心脫離恐懼，並掌管舌頭；因為舌頭的能力與內心的情感一樣，都不在我們手中：箴言十六章 1 節：「心中籌算在乎人，舌頭應對由於耶和華。」坦然無懼（παρρησία）是神的恩賜，使我們能承認祂與祂的真理。
應用：那麼，讓每個人都為此事與神交涉，每一位私下的人都為自己禱告；至於公眾人物，他人的代禱是必要的；這是一個共同的案件，與所有人息息相關：歌羅西書四章 3 節：「也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕」；以弗所書六章 19 節：「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕。」凡體認到牧職之重與自身諸多軟弱，並深知在適當的時候承認神一切真理對我們何等重要的人，讓我們懇求神賜下這份膽量，並請他人為我們代求。
- 謙卑承認我們的罪有應得。當神容許祂的福音受阻，尤其是當祂僕人的口被封住，不能為祂的利益與真理辯護時，這是神發怒的徵兆。祂若不關心福音的進展，是祂離棄的一個顯著標記。神興起人心，是一個充滿希望的預兆。哦，因此，讓我們在主面前謙卑自己！
- 懇切地祈求；因為這件事與我們深切相關，在試煉中我們應當嚴謹且精確：腓立比書一章 20 節：「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽」承認基督。若福音因我們而受損，那將是何等悲哀。唉！想到我們羞辱了神、虧負了靈魂、堅固了惡人的手，這將是何等大的折磨！俄利根（Origen）曾勸勉他人殉道，自己卻在逼迫下屈服，此後便再也無法開口傳講福音，儘管多次受邀；只有一天，他讀到詩篇五十篇 16 節：「惡人，你怎敢講說我的律例，口中提到我的約呢？」他痛哭流涕，再也說不出話來。哦，因此，這絕非小事！
- 憑信心與神交涉；要在信心中禱告。經文中兩點考量可以堅固我們：
[1.] 因為這是真理的道。 [2.] 對真理之道的阻礙者，必有審判要執行。 [1.] 這是真理的道，無論一時如何受阻，終必得勝。在福音初傳時，當全世界都聯合起來要關閉福音之門時，這一點顯明出來：哥林多前書十六章 9 節：「有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。」幾個漁夫，手中沒有長劍，福音卻傳遍遠近。教父們常強調這一點。克萊門特（Clemens Alexandrinus）說：「若有官長禁止希臘哲學，它立刻就會滅亡；但我們的教義，從初傳之日起，君王、統帥、官長與其隨從便一同禁止，它卻不像人的教義那樣衰微，反而更加興旺。」它傳遍遠近，第一次宗教改革也是如此，起初是何等微小。 [2.] 有審判，即奇妙的護理，神藉此打破反對，或是改變人的心，或是將他們中途截斷，「祂的怒氣快要發作」（詩篇二篇 12 節）。他們撞在房角石上。神必顯出祂在推廣真理之道上的大能，並要將基督的國度建立在仇敵的背上。
教義四：即便神在我們試煉的某些過程中暫時離棄我們，我們也不應停止與神交涉，好叫祂不至於完全離棄我們。
許多神最優秀的僕人都曾絆倒：詩篇七十三篇 21 節：「至於我，我的腳幾乎滑跌；我的腳險些滑倒」；但他們又重新站起來。彼得曾一時跌倒，後來卻變得剛強。曾經膽怯的彼得，在使徒行傳四章 13 節：「他們見彼得、約翰的膽量……」。那些曾被容許暫時否認真理的殉道者，最終並未被容許完全否認；他們哀慟自己的過犯，並受苦得更加勇敢。（1.）受造物應當認識自己；因此神會使我們謙卑，並在某種程度上任憑我們陷入自己的恐懼，但絕不完全使我們缺乏恩典；正如保姆似乎要讓孩子跌倒，好讓他抓得更緊。（2.）世人應當知道，對真理的熱切辯護並非來自天然的頑固與執拗，而是來自神的幫助；因此神顯明肉體會做什麼，若任憑它，它在承認真理時會如何退縮。（3.）我們應當看見持續倚靠的必要性。領受恩典後，我們並不總是擁有同樣的心境來為神辯護，只有在祂樂意感動我們時才能；我們的光景會隨神的旨意而改變、起伏。
應用：不要對那些因軟弱而失敗的人過於嚴苛，也不要拋棄他們，因為神並不憐憫他們；與其指責，不如幫助他們脫離泥淖。那些未經謙卑、因驕傲與自信而自滿的人，在試探之外時，可能會認為勇敢行事並非難事，並會輕易譴責他人的懦弱與退後，認為他們若處在同樣境地，絕不會像對方那樣缺乏勇氣、喜樂與決心：約伯記四章 5-7 節：「但現在禍患臨到你，你就喪膽；觸及你，你便驚惶。你的倚靠不是在你敬畏的心嗎？你的盼望不是在你行為純正嗎？」但一顆謙卑、熟悉苦難的心，不會如此論斷：他深知自己的軟弱，深知肉體與血氣要捨己、將良心置於安全與世俗利益之上是何等困難：深知人在持續的十字架下是何等容易喪膽，為了欺騙自己進入罪中是何等狡猾，因此他們會憐憫那受試探的可憐人。在早期教會，諾瓦天（Novatus）及其追隨者拒絕讓那些跌倒的人重回教會團契，即便他們已經悔改。
教義五：那些盼望神審判的人，在試煉中絕不會被完全勝過。為什麼？
- 因為這種盼望會教導我們等候主，直到祂向我們顯明更好的事：詩篇六十二篇 5 節：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從祂而來。」他們能忍耐片刻，因此不會被當前的試探所捲走。傾向於眼前的事物會毀了我們。「底馬貪愛現今的世界，就離棄我了。」現在，當我們能等候未來的事物時，靈魂就得著堅固，免於背道。我們讀到「因盼望所存的忍耐」（帖撒羅尼迦前書一章 3 節）。使徒說，羅馬書八章 25 節：「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」相信有更好光景的人，不會被眼前的邪惡所沮喪。
- 它堅固靈魂抵禦眼前的困難，使我們不至於動搖，反而激勵我們。它體認到美善之事難以獲得，因此匯聚靈魂所有的力量去抵擋。
關於盼望的本質，請參閱第一百一十四節的講道。
那麼，要盼望神的審判。思想是誰應許了這一切。豈不是神嗎？祂的話語豈能落空？羅馬書四章 20、21 節：「總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成。」再思想祂對我們的情感。祂豈不愛我們嗎？以及祂作為父親與我們有何關係。再思想應許說了什麼，以及成就應許如何歸榮耀給祂；祂儲備了何等豐盛的媒介來成就祂所說的，以及我們有一位何等大能且智慧的中保，在父的右邊為我們辯護，並時刻提醒祂關於我們安慰的一切事。
[2.] 試想，中途退後比單純的拒絕更令神蒙羞。何以見得？因為你給祂帶來了惡名，彷彿祂不是一位好主人。一個拒絕恩典的惡人，對神的羞辱還沒那麼大，因為他的拒絕被視為其偏見的結果。但如今，你是在經歷過後將祂拋棄，因此你的拒絕被視為你親身經歷的結果，彷彿魔鬼是一位更好的主人。當你兩者都嘗試過後，你簡直是在審慎地判斷撒但的服事更好，或者斷定你在神裡面找不到祂所應許、而你所期待的東西。這就是為什麼神如此看重祂的信譽，並與背道者爭辯的原因。耶利米書二章5節：「你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我呢？」彌迦書六章3節：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」祂難以討好嗎？還是祂吝於賞賜？你在祂身上發現了什麼令你厭惡之處？因為你這是在隱晦地控告祂。
[3.] 當你在嘗過敬虔生活的甘甜與安慰後卻退後，你的光景比從未開始時更糟，且你會比當初更無力。一個人若在爬樹或登梯，當他爬上幾階後卻鬆手跌落，他不僅失去了先前努力的益處，還會摔得遍體鱗傷、骨折筋斷，比之前更無力攀爬。
[4.] 所有的應許都是賜給堅忍到底的人的（希伯來書三章6節；歌羅西書一章23節；啟示錄二章10節；羅馬書二章7節）。唉！有許多人離棄了起初的愛心，因此他們喪失了應許中所有的安慰。
[5.] 你越是堅忍，就越能確信自己光景的美好：希伯來書六章11節：「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。」當一個人保持熱忱，他的指望就會增長，並在確據與穩固上不斷長進，同時在神的服事中保持殷勤。
應用一：責備。
- 那些僅以嘗試和試驗的心態來對待宗教的人，他們沒有決心面對一切風險，只是將其視為散步而非旅程，就像那些為了消遣而非為了航行而出海的人。但無論何時我們開始跟隨神，我們都應當說：「我要時刻遵守你的律法，直到永永遠遠。」我們應當坐下來計算代價，給神留出充足的餘地，並決心沒有任何事物能使我們與祂分離（羅馬書八章35、36節）。
- 這責備了那些「間歇性」的基督徒，他們的敬虔與奉獻時有時無。他們的義就像「早晨的雲霧」（何西阿書六章4節），經不起初升的太陽，因此他們與神的關係總是反反覆覆。
- 那些具有撒馬利亞人性格的人，完全受世俗利益的左右。撒馬利亞人有時在亞歷山大大帝的恩寵下，就自稱是猶太教徒；當猶太人被其他君王追擊時，他們就反對猶太人，否認神的殿；有時他們的殿獻給以色列的神，有時又獻給外邦的神，全看他們的利益如何起伏。因此，許多人根據自己的利益來增減對職責的良心；所以，當患難臨到時，他們就跌倒了（馬可福音四章17節）。
應用二：勸勉，催促你們如此時刻遵守神的律法，直到永永遠遠。為此：
指引一：從內在堅固自己。在獲得恩典之後——我假設人們正走在正路上——噢，要從那些可能從外在動搖你的事物中得到堅固。有三件事習慣於將人從一個極端推向另一個極端：謬誤、逼迫與絆腳石。
- 謬誤。當關於真理的分歧出現時，不要感到困擾，也不要心意搖動：哥林多前書十一章19節：「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯明出來。」許多人質疑神的道路和整個宗教；因為關於這些事有太多的分歧，所以他們認為沒有什麼是確定的。神任憑這些風吹向教會，以區分糠秕與結實的穀物。神認為這種管教是必要的，好讓我們不會在沒有經過研讀與禱告的勞苦之下，就輕易地接受宗教。
- 逼迫是絆腳石：馬太福音十一章6節：「凡不因我跌倒的，就有福了！」也就是說，不要因為伴隨真理見證而來的患難而跌倒。基督教信仰的全部宗旨，是將我們從現世的利益與關切中拉出來，去仰望另一個世界。
- 信仰告白者的絆腳石。所有稱呼神名的人都是祂的見證人；他們的生活本應是福音的確證，但事實上，他們往往成了福音的反證——我們本應堅固軟弱的人，卻絆倒了剛強的人。許多人因逼迫而得益，因為他們看見了神僕人的勇氣；但那些稱呼神名之人的絆腳石，卻成了阻礙。那些因苦難而跌倒的人，心中對真理仍有隱秘的喜愛；但那些因絆腳石而跌倒的人，他們厭惡真理本身，因此被匆匆帶離了對神的告白。所以，要對這一切保持堅固。
指引二：藉由留意背道與偏離真理（無論是在判斷或實踐上）的原因，從內在堅固自己。這些原因是什麼？
- 無根基的認同。輕率做出的選擇也會輕率地改變，當人們不是基於證據而下定決心時。我們應當「凡事察驗」（帖撒羅尼迦前書五章21節）。當我們在沒有證據的情況下接受一種信仰，我們很快就會放棄它：人們因為缺乏在真理中紮實的根基，而搖擺不定。
- 無根基的信仰告白，缺乏在恩典中紮實的根基，即沒有在信心上紮根（歌羅西書二章7節），或在愛心中有根有基（以弗所書三章17節），或被恩典堅固（希伯來書十三章9節）。在建造之前必須先有根基，必須對神的愛有透徹的體會，並在我們的心誠實於神的律例時，紮下根基。
- 未經治死的私慾。瘸腿的很快就會偏離正路。當人們對世界的享樂、利益與榮譽仍保持著未經破碎的尊重時，他們註定會失敗；即便他們能站立一時，試探終會臨到並將他們帶走。私慾使我們陷入極大的不確定性，如恐懼、人的喜好，或肉體的希望所左右：提摩太後書四章10節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我走了。」
- 軟弱的隨和。人們為了討好所有人，而隨著同伴改變他們的宗教，就像變色龍根據接觸的物體改變顏色一樣。真正的宗教確實是「易於被勸導的」（雅各書三章17節）。然而，為了討好人而冒犯神與良心，是一場悲慘的冒險；這不是一種好的性情，而是懦弱。
- 自負，當我們以為能憑天然的勇氣與決心來承擔，並在毒蛇的洞口玩耍，與試探調情；就像彼得的自信；你知道這讓他付出了多麼沉重的代價（約翰福音十八章16、17節）。是神「保護聖徒的腳步」，祂要讓人知道祂是他們的守護者（撒母耳記上二章9節）；因此，必須倚靠祂。
指引三：提防最初的衰退，並經常審察你的內心狀態。一個從不盤點資產的人，會不知不覺地破產。當我們一旦開始衰退，魔鬼的策略就是引誘我們越走越遠。良心一旦出現裂痕，每天都會變得越來越大。最初的偏離是所有後續問題的根源。惡事最好在萌芽時制止。當你開始變得粗心、不思念神、忽略與祂的相交時，噢！那時就要警惕。碾碎蛇卵比殺死毒蛇容易得多。那保持房屋不斷修繕的人，能防止它的毀壞與倒塌；同樣地，你要保持你的靈魂不斷修繕，留意最初的偏離，以免它帶你越走越遠。人們逐漸退後，變得越來越糟，忽略這個職責又忽略那個職責，直到完全拋棄一切。就像尼布甲尼撒的像，由金、銀、鐵、泥組成，從壞變到更壞，他們很快就會從一個極端跑到另一個極端。剛硬是有程度之分的：希伯來書三章14節：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」那起初的體會、滋味與活力：要從哪裡墜落的，就要回想。然後，堅定地期待賞賜（哥林多前書十五章58節）。你只需再服事幾年，再過一小段勞苦與爭戰的時光，你就會得到心所願望的幸福。接著，要宗教性地使用聖餐，因為在這裡你再次更新了對神的效忠誓言。這項職責的主要目的，是約束你們自己走這條堅定而親密的道路。聖餐是約的更新，藉由新的順服應許來堅固我們的心。當我們開始搖擺、軟弱、站立不住時，我們就領受新的力量；就像他們，當他們得到一點滋養，就力上加力（詩篇八十四篇7、8節）。聖餐是我們的「旅費」（viaticum），是我們路上的泉源與滋養，好讓我們能堅持到旅程的終點。
若人的靈魂調和諧美，隨之而來的便是喜樂；因此，公義的果子就是聖靈中的平安與喜樂。即便人沒有任何指引的準則，神也沒有賜下律法，但凡神智清明的人，若要在自由與神所吩咐的職責之間作選擇，他必會選擇後者，並甘心樂意地按照這樣的體制生活；因為這一切與人的理性本性是如此契合。世人追求的是什麼？是享樂、榮譽，還是利益？
論到享樂：箴言三章17節說：「她的道是安樂，她的路全是平安。」沒有人的生活比那些活得有德行、遵行神命令的人更甘甜。世上所有的享樂主義者，都無法像那些擁有良心無虧的人那樣，享用如此精緻的筵席：他們擁有的是永不厭膩的持續性筵席。你們從運動中歸來時，絕不會像那些從施恩座前歸來的人那樣心滿意足。若人們能省察自己在盡職後的經歷，並與沉溺於肉體私慾後的感受作對比，就會發現：即便是在最艱難的職責之後，良心仍有一種寧靜。有誰曾為自己的悔改而後悔呢？撒母耳記上一章18節：「哈拿就去吃飯，面上再不帶愁容了。」禱告帶來安舒，但肉體的享樂卻留下懊悔與刺痛。
若你認為自由在於追逐榮譽與高位，那麼，還有什麼比事奉神更崇高的榮譽呢？誰的事奉更優越？是那些隨從世人（甚至是偉大君王）那變幻莫測之旨意的人，還是那些等候主的人？你的工作更為高貴：箴言十二章26節：「義人引導他的鄰舍。」與一個活在與神相交中的卑微基督徒的工作相比，世上最偉大君王的事奉是何等無益的苦役！我們事奉的是一位更偉大的君王，且是在更穩妥的條件下。
再論到利益：若論及我們的報酬與工價，哪裡比在神的事奉中更有收穫？那麼，顯而易見，活在聖潔中的人，其生活遠比那些事奉貪婪、野心或任何其他私慾的人更甘甜、更幸福。這確實應當說服我們將頸項置於基督的軛下；這軛是「容易的」（χρηστός），馬太福音十一章29節說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」如果這軛顯得沉重，那是對肉體而言，而我們沒有理由縱容肉體：羅馬書八章7節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」對於一個不健全的良心而言，命令就像是壓在潰爛背脊上的沉重負擔。沉溺於享樂的人，無法勝任去評判屬天生命的甘甜。
反之，罪中的奴役是何等悲慘！他們竟被剝奪了受造之初所賦予的崇高目的！敗壞是一個專橫的主人；它不容許我們聽聞美善之事，不容許我們身處談論美善之處，不容許我們與良善之人為伍；它將人囚禁在如此狹窄的牢籠中，以至於他們憎恨那能使他們得醫治的恩典媒介。他們有許多主人。正如那句拉丁諺語所言：「不願作一個主人的僕人，卻要作多少主人的奴隸！」（Quot habet dominos qui unum habere non vult!）提多書三章3節：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂」；雅各書四章1節：「你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」一種私慾將人拉向一邊，另一種私慾又將人拉向另一邊；貪婪、淫亂、野心、污穢，如同兩海交匯。我們沒有理由羨慕他們那所謂的「自由生活」；反而應當憐憫他們。他們那獸性的情感是如何驅使著他們！身體承受著多少痛苦與病痛，良心留下多少創傷！有多少隱秘的絞痛與鞭笞！沒有哪種奴役比人受制於自己的私慾與罪惡渴望更甚，他們除了罪所命令的之外，什麼都不說、什麼都不想。這是一種令人愚鈍的奴役。惡人竟以一種病態的快樂沉溺於這種捆綁之中。苦役犯尚且渴望自由，祈求釋放。以色列人在埃及為奴，但他們在重壓下哀求：「以色列人的哀聲達到我這裡。」然而在此，人們卻厭惡離開他們的奴役，甚至與那些試圖幫助他們脫離的人為敵。他們的工作艱辛且充滿壓迫，導致名聲、健康與產業的喪失。他們耗盡心神，絞盡腦汁，而在這一切苦役之後，最終被拋入地獄。
應用二：我們是否行在自由之中？
- 我們曾有一段時間事奉罪；但既已歸正，我們便更換了主人：羅馬書六章18節：「既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」若有這樣的改變，它必會顯露出來。（1）你將會像過去事奉義那樣，極少事奉罪：羅馬書六章20節：「因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了」；義在你的時間、思想、掛慮中毫無份額；你對行善毫無良心上的負擔，也不關心此事：同樣地，現在你對罪也應當如此。（2）積極地說，你應當像過去事奉罪那樣，多事奉恩典：第19節：「現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖」；要像過去犯罪時那樣警醒、熱切、勤奮地追求成聖：這才公平。那曾事奉過嚴苛殘暴主人的人，理應更懂得在一位慈愛、溫柔且慷慨的主人手下勤奮忠誠地事奉。你已能判斷罪是何等暴君。難道恩典現在對你沒有同樣的權柄嗎？難道你不能為神做像為私慾做的那樣多嗎？
- 你所抱怨的「重擔與軛」，究竟是律法的嚴格，還是敗壞的殘餘？羅馬書八章7節：「體貼肉體的，就是與神為仇……」對照約翰一書五章3節：「我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」究竟什麼是捆綁——是罪，還是職責？誡命是沉重的，還是內住的罪？使徒保羅曾發出抱怨，但他在抱怨什麼？是律法的純潔嗎？不；而是內住敗壞的權勢，那取死的身體：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」你的心是對哪一個反抗？
- 什麼是自由？路加福音一章74、75節：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在神面前，終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」如果你被任何一種私慾所奴役，你就無法行在寬闊之地。你的腳鐐與鎖鏈是否已被卸下？你是否有那自由的靈？詩篇五十一篇11、12節：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」
（二）愛神對於堅固並增強我們內心的決心是必要的，因為愛能勝過一切恐懼：羅馬書八章 37 節：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」雅歌八章 6、7 節：「愛情如死之堅強……愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」愛擁有一種不可征服的力量；它是一道無法被澆熄的烈火。當基督抓住了我們的心，這遠比祂僅僅抓住我們的頭腦更為重要。那些將宗教信仰僅僅視為一種觀點，且其信心從未深入腦海與幻想之外的人，很快就會灰心；但當基督「因信住在心裡」（弗三 17）時，祂便如同住在堅固的堡壘與城堡中。一個基督徒，因為愛基督，即便祂的道路與真理在世上受到極大的藐視，仍會承認祂。對福音膚淺的表面贊同可能會在壓力下放棄基督，但那「使人生發仁愛的信心」卻不會。
（三）敬畏神，或對祂懷有深切的敬畏與尊崇，使我們比起受人的苦，更害怕得罪神。使徒在教導我們要隨時準備好作見證時（彼前三 15），吩咐我們「以溫柔、敬畏的心」去做。溫柔是針對人而言；敬畏則是為了在神面前省察自己。對人的恐懼會被對神的敬畏所抑制：以賽亞書八章 12、13 節：「他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，以他為你們所當畏的。」路加福音十二章 4、5 節：「那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們……我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。」這種對神之卓越與偉大所留下的神聖印象，就是那能使我們在神的事上得勝的敬畏；正如釘子能釘入另一根釘子，對神的敬畏能將對人的恐懼從我們心中驅逐出去。我們不應對任何人負有責任，唯獨對神，因為祂擁有永生與永死的權柄。監獄與地獄相比算什麼？虛浮的榮耀與永恆的榮耀相比算什麼？受造物與神相比又算什麼？
（四）對來世有深切的體認。當我們將視角從地轉向天，從今世轉向來世，並思考誰在那裡被藐視、誰在那裡被接納、誰在那裡被拒絕時，試探的影響就減輕了。使徒表明，信心的靈是口中承認的根基：哥林多後書四章 13 節：「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說。』我們也信，所以也說話。」那相信並盼望來世的人，絕不會膽怯退縮，而會滿懷信心地承認基督，並在敬拜與生活中認同祂。信心的靈無法被壓制，它必會迸發並顯露出來，不以基督、祂的真理與道路為恥。
那麼，基督徒應當為那種使我們不敢承認基督、不敢認同祂道路的恐懼、羞怯與不自信的靈感到羞恥。君王因其地位與權力而比世上其他人更令人畏懼；但唉！我們卻對最卑微的人讓步，一點點的阻礙就使我們放棄：提摩太後書一章 7 節：「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」基督徒的精神是一種清醒的精神，能按事物的輕重衡量一切，而非懦弱的精神：這是一種仁愛與剛強的精神，既以溫柔與對世俗法庭應有的尊重來認同基督，又因仰望更高的神之寶座而充滿勇氣。
二、我們在世上任何人的面前，都不應以神的見證與道路為恥。使徒告訴我們（羅一 16）：「我不以福音為恥。」福音是如此純潔、確定的準則，並賜給我們如此榮耀的盼望，我們應當隨時準備好去宣揚它，而不以之為恥。因此他吩咐提摩太（提後一 8）：「不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為祂被囚的為恥。」無論是這信仰的告白，還是我們在信仰中受苦的同伴，當他們處於極大羞辱中時，我們都不應以之為恥。同樣地，彼得前書四章 16 節：「若作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要在這名上歸榮耀給神。」這應當是感恩的事，而非羞恥的事。大衛就是一個例子；當米甲譏笑他時，他說：「我必在耶和華面前更加卑微」（撒下六 22）。為基督受辱是一種榮耀。早期的基督徒，當異教徒嘲諷他們說：「你難道不以相信那被釘十字架的人為恥嗎？」他們的回答是：「我才以相信那犯姦淫的人為恥呢。」（意指異教徒的神朱庇特）。苦難並非恥辱，罪才是。
但既然基督教已成為時尚，以福音為恥的危險還存在嗎？
答：1. 有時福音的單純會被世上的聰明人所藐視；因此，他們要麼搬出那些所謂「虛假知識」的對立論點，要麼嘲弄宗教，將其當作笑柄與口頭禪。
答：2. 對神道路的嚴謹持守正受到責難。雖然名義上的基督徒與認真的基督徒讀同一本聖經、信同一個信經，並受洗於同一個信仰，但那些對宗教不忠的人會憎恨並嘲笑那些忠於信仰的人；在屬肉體的人眼中，嚴謹與勤勉會成為被責難的理由。現在，雖然一顆蒙恩的心可以為了神而甘願卑微，但其他人卻害怕被標記，被視為「嚴謹派」或「清教徒」；於是，為了抵禦一種想像中的羞恥，他們反而陷入了永恆的責難。
答：3. 可能嚴謹的基督徒多半是貧窮的；雖然他們在神眼中是寶貴的，但在人眼中卻被藐視：約翰福音七章 49 節：「但這些不明白律法的人是被咒詛的。法利賽人中有信他的嗎？」有任何上流社會的人信他嗎？如果他們嚴謹地信奉基督教，就會被視為沒有地位與教養的人。宗教對於那些有地位、有階級的人來說，顯得太卑微了。因此，在許多人眼中，神的形象被嘲弄，魔鬼的形象反而受到尊崇，嚴謹的敬虔成了笑柄。
現在，為了堅固你們，使你們不以神與祂的道路為恥，請思考以下幾點：
- 今世榮耀的短暫。不久之後，我們都將與最卑微的人平起平坐，我們的塵土將與普通的泥土混合；難道我們要愛人的稱讚勝過愛神的稱讚嗎？這必朽壞的肉體終將化為令人厭惡的腐朽，儘管現在它看起來高高在上，自我標榜，想要顯得威風凜凜；但「靈必歸回賜靈的神」，被召喚進入那看不見、未知的領域：彼得前書一章 24 節：「凡有血氣的，盡都如草；他的美榮，都像草上的花。」
- 神是榮耀的源頭；萬物與眾人因與祂建立關係而獲得榮耀：雅各書二章 1 節：「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」本身卑微的服事，若與君王有關，便被視為榮耀。基督所受的凌辱足以勝過世上所有的榮耀：希伯來書十一章 26 節：「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴。」
- 如果你們的心對神真誠，你們就不會以祂的道路為恥，因為「智慧之子都以智慧為是」（路七 35）。那些信心僅僅是出於說服的人可能會感到羞恥：約翰福音十二章 42、43 節：「官長中也有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」但那作為歸正果子的信心，會使我們在神的事業上勇敢。在信心幼嫩時，基督徒心中可能還殘留一些恐懼，正如尼哥底母起初在夜間來見耶穌（約十九 39）；但成熟的信心會認為，為了神而變得卑微，絕非榮耀的損失或尊嚴的損害。
- 永恆的報償：撒母耳記上二章 30 節：「尊重我的，我必重看他」；彼得前書一章 7 節：「叫你們的信心既被試驗，就比金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」反之，如果我們以基督為恥，基督也必永遠以我們為恥：馬可福音八章 38 節：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」信心的鷹眼能穿透世間所有的排場，以及時間的迷霧與雲層，看見未來的狀態，看見對萬事最終的審判。在信徒眼中，世上所有的榮耀不過是幻想與虛浮的表象，是一場卑微之徒扮演君王角色的戲碼。
- 世人的審判不值得在意。我們為何要渴望那盲目、不敬虔世界的掌聲，或將他們的輕蔑與嘲諷當作一回事？難道一個愚人的嘲諷比神的認可更重要嗎？如果那些輕視神、基督與自己救恩的人輕視你，你為何要感到困擾？他們是這些事上不合格的裁判：約翰一書三章 1 節：「世人所以不認識我們，是因未曾認識他。」
應用：看看人性是何等顛倒。人們在該勇敢時感到羞恥，在該羞恥時卻大膽自信：「他們以自己的羞恥為榮」；卻認為在人面前——不僅是在君王面前，甚至是在親友面前——談論神、認同神是一種恥辱。當為污穢、虛假、驕傲感到羞恥；但永遠不要因為去聽道、在神的道路上獲益、認識祂的見證、在生活中嚴謹、對神保持敬畏而感到羞恥，即便這會受到世人的嘲笑。神的所有僕人，都沒有理由以他們的主人為恥。