第四十七篇講道
主啊，願你的慈愛，就是你照你的話所應許的救恩，臨到我。——第 41 節
在這節經文中，你看到神的人正處於困境中，並懇求拯救。在這對神的禱告與呼求中，你可以觀察到：
- 一切的起因與泉源：你的慈愛。
- 所求的結果或事物：救恩。
- 他期待的憑據或根據：照你的話。
- 所求恩惠的有效應用：臨到我。
這節經文的總結可以歸納為這一點：
教義：神的救恩是祂慈愛的果子，並根據祂的話語有效地分賜與應用在祂的子民身上。救恩有兩種：暫時的與永恆的。
- 暫時的救恩是從暫時的危險中得拯救：出埃及記十四章 13 節：「只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」
- 永恆的救恩是從地獄與忿怒中得拯救，連同那被稱為永生的積極福分：希伯來書五章 9 節：「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」這段經文適用於兩者，儘管可能主要指的是前者。
首先，我將其應用於暫時的救恩，或從患難中得拯救。在此觀察：
- 它的起因：「你的慈愛」。神的兒女經常陷入困境，以至於除了慈愛之外，沒有什麼能幫助他們脫困。所有的拯救都是慈愛憐憫我們苦難的果子，但有些拯救特別是慈愛赦免我們罪孽的果子。我將為你們提供一些關於危險與罪孽的特殊案例。
[1.] 在所有關於危險的案例中，顯現的是慈愛，部分是因為神用來感動祂自己的偉大論據，就是祂子民的苦難。這是祂偉大的論據：申命記三十二章 36 節：「耶和華見他百姓毫無能力，無論是困住的、自由的，都沒有存留，就必為他們伸冤（原文作：後悔）。」當祂看見他們所有的力量都喪失了，沒有任何防禦，反而暴露在那些想要傷害他們的人面前，成為獵物時。這是唯一的論據：詩篇七十九篇 8 節：「願你的慈悲快迎著我們，因為我們落到極低的地步。」當罪惡的子民成為荒廢的子民時，慈愛會向他們回轉。部分是因為當沒有其他方法可以幫助時，慈愛會出人意料地為我們找到方法。我們在自己身上完全絕望；神為我們找到了救濟的方法：詩篇五十七篇 3 節：「他必從天上發出慈愛和誠實，救我脫離那想吞我的人。」當我們在地上缺乏幫助時，信心會從天上尋求幫助，當我們無法決定任何能造福我們的事物時，慈愛會為我們選擇方法。在這些情況下，慈愛在危險中顯明了自己。
[2.] 在特殊情況下更為顯著，即當他們的罪明顯地將他們帶入這些困境時。許多患難是神直接之手的打擊，或是祂護理的普遍結果，允許人的惡意來試煉與操練我們；但有些是我們自己罪孽的適當結果。我們因愚昧而陷入困境，即便在那時，慈愛也為我們找到了一條出路。我們的罪可以說是藉由兩種方式將患難帶給我們：功過上（meritorie）與實質上（effective）。
(1.) 功過上，即當某種審判緊隨在某種先前的罪孽與挑釁之後；正如大衛，當他在烏利亞的事上得罪神時，參見詩篇第三篇標題：「大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩」，以及前兩節：「耶和華啊，我的敵人何其增多！有許多人起來攻擊我。有許多人議論我說：他得不著神的幫助。」大衛被自己的臣民離棄，被他自己的兒子押沙龍趕出宮殿與王位。他暗中玷污了烏利亞的妻子，而他的妻妾在全以色列面前被玷污，他被迫四處流浪以求生存。神會讓所有目睹祂子民醜聞之罪的人看見，激怒祂的忿怒意味著什麼。看他如何抱怨，第 1 節：「耶和華啊，我的敵人何其增多！有許多人起來攻擊我。」你會在撒母耳記下十五章 12 節發現：「跟隨押沙龍的人民，勢力日大」；有一大群人反對他，其餘的人不敢支持他，他們的心在動搖。在另一個地方，撒母耳記下十七章 11 節，全以色列從但到別是巴都聚集到他那裡。當一切都反對他，而世人認為神也反對他時，大衛處於何等可憐的境地！因為接下來第 2 節說：「有許多人議論我說：他得不著神的幫助。」世人認為情況絕望，並侮辱他，認為神已經離棄了他；但他們將父性的管教誤認為報應性的公義。這是一種悲慘的境地；但大衛去尋求神來帶領他脫離；儘管他將這種審判招致自己身上，但他仍與神交涉以求救濟：在這種情況下，慈愛顯而易見。那深坑必然非常深，以至於恩典的線無法觸及底部。在試探面前，大衛維持了他對神的信心：參見第 3 節：「但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。」神是他所有患難的對抗安慰。他處於危險中，神是他的盾牌；他的王國岌岌可危，神是他的榮耀；他處於憂傷與羞辱中，神會叫他抬起頭來；對無武裝者是盾牌，對蒙羞者是榮耀，對沮喪者是鼓勵者或叫他抬起頭來的。因此，當他的情況被認為絕望時，慈愛為他作工。
(2.) 實質上，當我們自己陷入網羅，並被自己虛榮的繩索所捆綁時：箴言五章 22 節：「惡人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪如繩索纏繞」；當我們在毒蛇的洞口玩耍，並給自己帶來災難時。有時神的兒女也犯過這種罪；他們是自己患難的起因；正如大衛，當他的不信驅使他前往迦特時，他在那裡生命受到威脅，並藉由偽裝逃脫：詩篇第三十四篇，標題為：「大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就作這詩。」以及約西亞王讓自己捲入與法老尼哥的戰爭，以及其他類似的例子。那麼，如果他們得救了，那絕對是慈愛。
再者，請留意，這裡用的不是「憐憫」（mercy），而是「諸般憐憫」（mercies）；此詞為複數形式。
[1.] 這是為了指出神這項屬性之豐盛與完美。神對貧窮受造物極其憐憫。請看神以多少種概念向我們彰顯祂的憐憫。對這些概念進行個別的默想，能使我們在信心中獲益；因為儘管它們表達的是同一件事，但每一個概念都能引發新的思想，使良心能更廣闊地觀照神的憐憫。這正是《雅歌》一章 3 節所說的「倒出神的名」：「你的名如同倒出來的香膏。」香膏若留在瓶中，其香氣遠不如倒出來時那般濃郁。神已宣告祂的名：《出埃及記》三十四章 6 節：「耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」神親自給了這樣的描述，聖徒也常以此為念：《詩篇》一百零三篇 8 節：「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛」；《約珥書》二章 13 節：「歸向耶和華你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」；《約拿書》四章 2 節：「我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」；以及其他多處經文。神靈在此處詳盡列舉並堆疊關於憐憫的名號，目的何在？無非是為了幫助我們默想，並擴展我們對神憐憫的領悟。
(1.) 第一個概念是「憐憫」（mercy），這是一種屬性，使神傾向於恩待那些處於苦難中的人：這是神為了我們而取的名號；神的愛首先臨到祂自己。神愛祂自己，但祂對自己並無憐憫；憐憫是針對處於苦難中的受造物。公義尋求的是合適的對象；憐憫尋求的是合適的時機。公義看重的是應得的報應；憐憫看重的是所缺與所需。
(2.) 下一個概念是「恩典」（grace），這標示了神白白的恩惠，排除了受造物一方的任何作為。恩典是白白地（gratis）做成一切，即便沒有先前的債務、義務，或回報的指望，神也無法從中獲得任何增益。祂外在的動機是我們的苦難，內在的動機則是祂自己的恩典。從未犯罪的天使，其得救純粹出於恩典。曾經陷於苦難的人類，其得救不僅出於恩典，更出於憐憫。
(3.) 下一個概念是「恆久忍耐」（long-suffering）或「不輕易發怒」。主不會輕易被受造物的過犯或罪惡所勝。祂不僅憐憫我們的苦難（這是憐憫），且無條件地恩待我們（這是恩典），更對我們的軟弱恆久忍耐（這是緩於發怒）。顯然，祂極易被平息，卻難以被激怒去施行懲罰。世人往往易怒而難以憐憫，容易被點燃卻難以平息；但神卻恰恰相反。觀察神與人之間的差異是有益的。人無法瞬間造出什麼，卻能在瞬間將其毀滅。當人要製作某物時，往往費時甚久，正如蓋房子是一項漫長的工作；但拆毀並破壞它卻在頃刻之間。然而，神創造時迅速，毀滅時卻緩慢；祂在六日內創造了世界。若非祂要為我們立下萬事皆需勞作與秩序的典範，祂本可以在一瞬間完成。如今，據某些計算，世界已持續了六千多年之久。這就是祂的恆久忍耐。神忍耐我們當中有多少人長達十年、二十年、三十年，從孩提至白髮，從搖籃到墳墓！天使在犯罪時並未得到寬容，而是立即被拋入地獄。
(4.) 「慈愛與恩惠」（kindness and bounty）；祂有豐盛的良善。神是良善的，且行良善；祂對受造物的給予是自由且豐滿的，正如太陽發出光芒，泉源湧出水流。由此，你們便明白為何「憐憫」要以複數形式表達。
[2.] 憐憫的頻率：《耶利米哀歌》三章 23 節：「每早晨，這都是新的」；意即，憐憫是更新的；那些關乎身體與靈魂的憐憫：不僅僅是一兩次施行拯救，而是每日赦免我們新犯的罪，並賜給祂悔改的兒女新的安慰。恩典的寶座每日敞開，而非像律法下的大祭司那樣一年一次（希伯來書四章 16 節）。金杖每日向我們伸出，泉源永遠敞開，既未堵塞，也未枯竭。神不設限期，而是常設聽證；我們每日皆可前來祈求赦免，並領取我們所需的安慰。
[3.] 我們因苦難與罪惡而產生的多樣需求；因此，不是「憐憫」，而是「諸般憐憫」才能對我們有益。我們犯的不是一項罪，而是許多罪；遭受的不是一種苦難，而是多種苦難；因此，我們需要諸般的憐憫。
(1.) 我們的苦難繁多，危險四面埋伏；因此，神的憐憫被形容為環繞我們：《詩篇》三十二篇 10 節：「但倚靠耶和華的，必有慈愛四面環繞他。」無論試探與患難從哪一方發動攻擊，憐憫都隨時準備好進行防禦：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切」（詩篇三十四篇 19 節）。他們的苦難繁多，來自神的手、撒但的試探、邪惡世界的惡意；因此，「願你的憐憫臨到我」。
(2.) 我們的罪孽，即諸般的觸犯，從母腹中就有的過犯（以賽亞書四十八章 8 節）。在領受恩典之後，我們仍有過失；罪的毒素與邪惡依然殘留：《詩篇》五十一篇 1 節：「神啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！」這裡提到大罪，就需要大憐憫；多罪，就需要多憐憫。在那一樁罪行中，他犯了多少種罪？沒有什麼大罪是單獨發生的，一項邪惡的行為會引發另一項，如同鏈條的環扣：姦淫、流血；且這是一位君王所為，而他的職責本是懲罰他人的此類罪行。越是高於世人公義的制裁，就越容易落入神的審判。當時他已有許多妻妾。因匱乏而犯的罪，不如因放縱而犯的罪那樣可憎。他奪取了窮人唯一的一隻小羊羔，儘管他自己擁有許多羊群與牛群。這並非在激情中突然發生，而是在冷靜的血氣中，精心策劃機會，濫用烏利亞的單純與誠實，將其推向毀滅。烏利亞不回家休息的正直，本應成為大衛的警示。他卻使烏利亞醉酒；將約押捲入他罪惡的陰謀與結盟之中；許多人因攻打拉巴的行動而與烏利亞一同喪命。
[4.] 神要賜給我們的諸多恩惠，如食物、衣著、保護、事奉中的自由，以及最終的永生；因此，是「諸般憐憫」，這賜給了我們「一切關乎生命和虔敬的事」（彼得後書一章 3 節）。
- 其果效：「你的救恩」，是在神的方式與神的條件下成就的。在暫時的安全中，我們必須等候神的救恩，即神所賜、神所允許的救恩。寧可受苦，也不要在其他條件下得救。許多人渴望脫離患難，卻想走自己的路，因而偏向彎曲的小徑。希伯來書十一章 35 節所提到的那些殉道者，「不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活」；在患難中忍受，在神未挪去重擔前，不藉由任何罪惡的方式自行卸下；否則我們就是越獄，是從窗戶逃出，而非從門走出去。只要神願意我們背負十字架，我們就必須背負。大衛說：「你的救恩。」
- 他所持的保證與根據：「照你的話」。神的憐憫必須按照應許的旨意來期待。那是如何呢？
[1.] 不可絕對期待任何暫時的祝福，因為神保留了在物質層面試煉與管教祂兒女的自由。聖約的理解必須包含「十字架」的例外，我們從中得到的暫時益處，僅限於對我們有益的部分：《詩篇》八十九篇 32、33 節：「我要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」神會使用醫治性的管教，儘管祂不會在他們身上滿足祂的公義。
[2.] 那些想要從應許中獲益的人，必須留意應許的條件。神的約是與祂的子民立的；這是一種相互的約定。許多人想要安慰；我們在神面前懇求安全的應許，卻忘記了對祂順服的承諾；正如以法蓮想要踹穀，卻不願打破土塊（何西阿書十章 11 節）。那裡有食物：《申命記》二十五章 4 節：「踹穀的牛，不可籠住牠的嘴。」我們關心自己的利益勝過神的榮耀。
[3.] 應許的話語呼喚信心與倚靠。無論神的護理顯得如何矛盾，神的話語必須支撐我們的心；在拯救臨到之前，它就像抵押品一樣。神的憐憫始終如一；祂的話語呼喚我們信靠。我們越是信靠並仰望祂的憐憫，對我們就越好：《詩篇》十三章 5 節：「但我倚靠你的慈愛；我的心因你的救恩快樂」；《詩篇》三十三篇 22 節：「耶和華啊，求你照著我們所仰望你的，向我們施行慈愛」；《詩篇》三十二篇 10 節：「但倚靠耶和華的，必有慈愛四面環繞他。」當你將自己交託給祂時，你的權利就越發清晰。祂是一位憐憫的神，祂的話語說祂必眷顧那些敬畏祂的人。
[4.] 所有這些信靠都必須在禱告中運作；大衛如此行，話語也如此說：《詩篇》五十篇 15 節：「並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我」；《耶利米書》二十九章 11、12 節：「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們」；《以西結書》三十六章 37 節：「主耶和華如此說：我要加增以色列家的人數，多如羊群。我要為這事向他們求問，給他們成就。」
- 有效的應用：「願你的憐憫也臨到我」。
[1.] 他懇求應用：「也臨到我」。神每日將祂的憐憫散佈在世上，大衛不願被排除在神的眷顧與蒙福的供應之外，也想分得一份。以掃的話在此處亦適用：《創世記》二十七章 38 節：「我父啊，你只有一個福嗎？求你也為我祝福，與我同祝福！」當大地充滿祂的慈愛時，要祈求你的一份。神是憐憫之父；祂不會因為賞賜而減少，正如太陽不會因為別人與我們一同享受光芒，自身的光就減少了。神不會因給予而耗損。
[2.] 他懇求有效的應用：「願你的憐憫臨到我」。道路雖被罪惡與困難堵塞，但憐憫能掃除一切，找到通往他的路，或開闢出一條路來。願它臨到我，意即，願它被成就或實現，正如《士師記》十三章 12 節所譯：「願你的話成就」；希伯來文意為「願它臨到」；此處意為願它臨到我，為了我的安慰與拯救。大衛在別處說，《詩篇》二十三篇 6 節：「慈愛和恩惠必隨著我」；跟隨他，在他漂流時找到他。同樣，《詩篇》一百一十六篇 12 節：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」儘管被罪惡與危險圍困，這些恩惠仍找到了他。由此我們看到如何為暫時的救恩向神懇求；我們必須使恩典，且唯有恩典，成為我們盼望的根據，並按照話語的旨意而行。
其次，關於它如何應用於永恆的救恩；那麼：
- 一切的根據是憐憫，即對受造物苦難的憐恤。主並非因為在罪人身上發現任何良善，或預見到任何良善而賜下恩典，因為祂發現其中並無良善，也預見不到任何非出於祂恩典果子的事物：《羅馬書》十一章 35 節：「誰是先給了他，使他後來償還呢？」神以萬物之始為榮，正如河流的一切歸功於泉源，泉源卻不欠河流什麼；正如無人能先給祂，也無人能使祂獲益，因為祂一無所缺：《使徒行傳》十七章 25 節：「也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。」反之，我們理應遭受相反的對待，被拋入外邊的黑暗中：《以西結書》三十六章 21、22 節：「我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的」；《彼得前書》一章 3 節：「他藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」除非我們讚嘆憐憫的豐盛，否則我們對憐憫就沒有正確的認識：《以弗所書》二章 4 節：「然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」拯救一個貧窮的罪人，從始至終需要諸般的憐憫；他們天生的苦難極大：《以西結書》十六章 6 節：「我從你旁邊經過，看見你滾在血中，就對你說：你雖在血中，仍可存活！」他們實際的罪孽繁多：《耶利米書》十四章 7 節：「我們的罪孽作見證告我們。」他們藉著基督得恢復的道路是奧秘的：《約翰福音》三章 16 節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」為滿足受損的公義所採取的途徑；其應用涉及諸般的憐憫。更新他們的本性：《提多書》三章 5 節：「他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」在試探中保守內在的恩典，在歸正後赦免許多罪：《以賽亞書》五十五章 7 節：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為他廣行赦免」；《箴言》二十四章 16 節：「因為義人雖七次跌倒，仍必興起。」賜給他們偉大永恆的美物：《猶大書》21 節：「仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」因此，從始至終，這一切不過是憐憫的連鎖。
- 其果效：救恩。這才真正配稱為救恩。在此之前我們只是部分得救，那時則是從一切邪惡中，從最大的邪惡——地獄中得救。在此之前我們雖得救，但仍可能再次受困。那時將不再有悲傷，當一切抵擋都被粉碎，神成為萬有之中的萬有，教會被呈現為從獅子口中奪回的獵物；一切舊事都已過去。
- 這救恩是照著話語施行。那麼，話語說什麼呢？當罪人悔改，他所犯的一切罪孽都必被遺忘。有人濫用憐憫，如《申命記》二十九章 19 節：「聽見這咒詛的話，心裡仍是自福說：我雖然行事心裡頑梗，連累眾人，卻還是平安。」我可以在罪中繼續，呼求神的憐憫，然後就沒事了。不；憐憫是按照話語為人的救恩而發出的；這些結論與恩典背道而馳：《猶大書》4 節：「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會。」原則是真的，但結論是錯的。誠然，神是憐憫的，祂的憐憫沒有盡頭、沒有衡量、沒有堤岸、沒有底線；但綜觀整本聖經，憐憫只應許給悔改的人，以及那些藉著基督歸向神的人。按照話語、按照信心的類比來領受憐憫，這才是最強大的義務激勵：《詩篇》一百三十篇 5 節：「在你那裡有赦免之恩，要叫人敬畏你」；《提多書》二章 11、12 節：「因為神救眾人的恩典顯明出來，教訓我們除去不虔誠和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日」；《羅馬書》十二章 1 節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」這才是真實的神學。肉體設計了另一種教義。讓我們犯罪以顯明恩典，將神的憐憫當作肉體的枕頭，好讓他們在罪中安然入睡，甚至當作運走污穢的糞車。神是憐憫的，但只對那些視罪為重擔與苦難的人；神是緩於發怒的，但被激怒時仍會發怒：被濫用的忍耐會燃燒成憤怒，正如水流若被堵住源頭或河道，反而會以更猛烈的力量衝破。神有祂的憤怒之箭射向惡人。你們不可幻想一位全是蜂蜜、全是甜蜜的神；祂是「憐憫之父」，但祂也是「報應的神」：《詩篇》六十八篇 19-21 節：「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的！神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。但神要打破他仇敵的頭。」神的憐憫是廣大且白白的，只要人沒有因自己的不悔改而使自己失去資格。
- 我們必須懇求：(1.) 這些憐憫的應用：「也臨到我」：「我們聽說以色列王是仁慈的王」（列王紀上二十章 31 節）。現在我們想要親身感受它：《提摩太前書》一章 15 節：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是個罪魁。」將我們自己納入應許的遮蔽下，從應許的後門進入；只要觸摸基督，就有能力從祂而出。那婦人從後頭摸祂的衣裳繸子；我們也必須尋求這種能力的應用。(2.) 有效的應用：「願它臨到我」。憐憫必須臨到我們，否則我們永遠無法臨到它，《彼得前書》一章 10 節。那臨到你們的恩典，即在耶穌基督顯現時所帶給你們的恩典，神的恩典被帶到我們的門口；我們不尋求它，它卻尋求我們。先知說，救恩已經發出，去尋找迷失的罪人：「智慧藉著使女發出呼叫，在城中至高處說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來」（箴言九章 3、4 節）。神將福音傳遍世界，向人提供祂的恩典；它會開闢出自己的道路。
應用。這裡有對貧窮受造物的鼓勵與指引，教導他們如何獲得神的憐憫以得安慰。
- 鼓勵。憐憫在神裡面成就一切；它是第一因，推動萬事運作。
[1.] 憐憫對神而言是自然的：《哥林多後書》一章 3 節：「憐憫之父」。神並非偶然地憐憫，而是出於本性；太陽發光、火燃燒、水流動，都不比神自然地施展憐憫更為自然。
[2.] 憐憫令祂喜悅：《彌迦書》七章 18 節：「有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？」審判被稱為「祂的奇工」：《以賽亞書》二十八章 21 節：「耶和華必興起，像在毗拉心山；他必發怒，像在基遍谷，好作成他的工，就是非常之工；成就他的事，就是奇異之事。」懲罰性的行為是祂被迫而為的，但祂喜悅行善，正如純蜜自然滴落一般。
[3.] 憐憫在神裡面是豐盛的；祂有豐富的憐憫，豐盛的慈愛與誠實。你的罪就像火星掉進大海；它立刻被熄滅。你所有的罪在神憐憫的海洋中也是如此；海裡的水並不比神裡面的憐憫更多。
[4.] 這是神聖本性中最大的奇蹟。神裡面的一切都是奇妙的，尤其是祂赦免的憐憫。神伸展諸天如幔子，並不令人驚奇，因為祂是全能的；祂塑造大地或水域，並不令人驚奇，因為祂是大能的；祂區分時令，以眾星裝飾天空，以各式草木點綴大地，並不令人驚奇，因為祂是智慧的；祂為海洋設界，治理水域，並不令人驚奇，因為祂是萬有的主；祂造人為活物，並不令人驚奇，因為祂是生命的源頭；但祂能憐憫罪人，在無限公義的同時無限憐憫，這才是奇蹟。關於我們，神的屬性之間存在衝突，但「憐憫向審判誇勝」（雅各書二章 13 節）；祂如此恩慈與謙卑，儘管祂的初約似乎束縛祂去毀滅我們；祂如此恨惡罪惡，卻又如此樂於赦免，赦免得如此頻繁，懲罰得如此稀少。
[5.] 祂是樂於分享的；祂的憐憫「覆庇他一切所造的」（詩篇一百四十五篇 9 節）。沒有一個受造物不是靠神的憐憫而生存；祂愛人與牲畜（詩篇三十六篇 6 節）；《提摩太前書》四章 10 節：「他是萬人的救主，更是信徒的救主。」全地充滿祂的慈愛：主啊，求你也向我顯明。「祂聽烏鴉的哀求。」
- 指引我們如何以破碎的心靈祈求。有兩個極端：自信與絕望。自信是索債，絕望則是關閉了憐憫的希望。驕傲的法利賽人誇耀他的行為（路加福音十八章 11 節）。該隱說（創世記四章 13 節）：「我的刑罰太重，過於我所能當的。」兩者之間的中道是悔改的稅吏：路加福音十八章 13 節：「遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩憐憫我這個罪人！」去尋求祂；在人看來最糟糕的藉口，在神面前卻是最好的理由。
「我懼怕的時候要倚靠你。」在順境與逆境中，我們都當倚靠神，並在一切境遇中以祂為我們的依靠：詩篇九十一篇九節：「你竟將至高者當作你的居所，將我的神當作你的避難所。」避難所是戰爭時退守與安全的處所，而居所則是和平時期我們安居之處。無論我們的境況如何，我們都必須倚靠神。當萬事亨通時，我們必須承認神是我們一切福分的源頭，我們所有的安慰皆出自祂的手，我們所持守的一切，全賴祂的憐憫與豐盛的護理。由於我們因罪而喪失了權利，加上這些外在的安慰並非恆久，且我們時刻需要祂護理的影響與扶持，因此我們的心必須不斷地操練去承認神，並承認祂在我們身上那施恩的手；如此，我們的心就不會被外在的安慰所誘惑，反而會因這些安慰而得著提升。事實上，在某些情況下，倚靠神而不倚靠外在手段，反而比倚靠手段更難。當有顯而易見的供應手段時，人心往往傾向於肉體的自信。良善的保羅曾陷於危險之中：哥林多後書一章九節：「我們自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」但在逆境中，當我們一無所有、處於低谷時，正是展現信心的時刻；無論我們的境況多麼艱難，信心的根基絕不會喪失：西番雅書三章十二節：「我卻要在你中間留下困苦貧寒的民，他們必投靠耶和華的名。」世人總以為當一切順遂時，倚靠神是容易的；但事實上，他們倚靠的是別的事物；他們吃自己的食物，穿自己的衣裳，不過是掛著神的名義罷了。然而，當我們失去一切來自受造物的安慰與鼓勵時，就像大衛那樣，當他被撇下孤身一人時：「避難所無處可尋，無人眷顧我。耶和華啊，我曾向你哀求，我說：你是我的避難所，在活人之地，你是我的福分。」（詩篇一百四十二篇四、五節）。當人失敗時，神永不失敗；當財富飛走、世俗朋友離棄我們時，正是倚靠神的時候。護理的目的，就是要我們在受造物身上少得安慰，好讓我們在神裡面得著一切。我們當在一切事上倚靠神，正如我們在一切時候都當倚靠祂一樣，無論是屬世的還是屬靈的恩惠；因為神必不留下一樣好處不給我們。祂不僅應許賜給我們天國與來世的福樂，更應許在今生扶持我們，使我們「一生一世在祂面前，坦然無懼地事奉祂」（路加福音一章七十五節）。祂的護理關乎外在與內在的人，祂的應許亦然。一個完全的信徒在聖約中與神連結，無論身心靈，祂都會一併看顧。但所有的困難在於，我們該如何為屬世的供應而倚靠祂。
第一，我們絕不能強求神去供應我們私慾的滿足：詩篇七十八篇十八節：「他們心中試探神，憑自己所想的求食物。」肉體的私慾與盼望只會為我們自己招致麻煩。雖然神以祂的自由恩典與父愛，在祂的孩子還有工作要做時，供應他們舒適與必需之物，是祂的常規，但祂從未承諾要以某種特定的標準來供養我們，例如每年給我們多少錢、為我們的孩子預備多少產業，或是供應我們家庭的開銷。我們必須讓羊群的大牧者來選擇我們的草場，無論是貧瘠還是豐饒；凡想要倚靠神的人，若想將自己交託在祂的護理中，就必須確保心中除去貪婪的慾望，並以自己的分量為滿足：希伯來書十三章五節：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。」我們若試圖調和神的應許與自己的私慾，並強求超過神所預定給我們的，只會讓自己的思想陷入網羅與困惑。
第二，同樣確定的是，我們不應對這些外在的供應感到不信與憂慮：馬太福音六章二十五節：「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼，為身體憂慮穿什麼。」因為即便我們沒有應許，神對祂所有受造物仍有一種普遍的恩慈與良善，這恩慈臨到最小的蟲子，裝飾百合花，餵養烏鴉與空中的飛鳥；而人類作為更高貴的受造物，當然可以期待在這普遍的恩慈中有份；更何況我們是在一個聖約之中，神已應許作我們的父，而屬世的福分也與其他福分一樣，被納入這聖約之內。難道祂會給敵人、給野獸與飛鳥供應，卻不給自己的兒女嗎？若有人餵養自己的狗與鷹，卻讓自己的孩子餓死，你會認為他是一個殘忍且違背天性的人；我們怎能不褻瀆神，而對祂懷有這種想法呢？
第三，正如我們一方面不應認為神會供應我們的私慾，另一方面也不應不信祂對必需品的看顧，我們也不能對屬世事物的特定結果抱持絕對的自信；因為這些並非絕對的應許，而是附帶了十字架的例外，且視神認為何者對我們有益而定。神在聖約中保留了彰顯祂公義與智慧的自由；祂的公義，在於管教祂犯罪的子民：詩篇八十九篇三十二節：「我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。」世人將會知道，神並不容許祂自己的兒女犯罪。罪在他們身上與在別人身上一樣令神厭惡，甚至更甚；因此他們必感受到罪的苦果。祂智慧的自由：詩篇八十四篇十一節：「耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」詩篇三十四篇九、十節：「耶和華的聖民哪，你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」他們可能會缺乏許多舒適，但絕不會缺乏任何「好處」。何謂「好處」，並非由我們的幻想決定，而是由神的智慧決定。因此，我們不能期待屬世的幸福能長久持有；固守一種虛假的盼望是非常危險的；撒但的狡詐多半顯露於此，牠利用我們的失望，將我們魯莽的自信轉化為網羅，引誘我們走向無神論與對真理的不信。
第四，我們在這些事上所操練的倚靠，在於將自己交託在神的大能中，並順服於神的旨意。祂大能到足以在祂的工作中保守我們，祂良善到我們不應為祂的旨意而煩惱，而應毫不猶豫地將一切交託給祂。若我們能讓心達到這種地步，將會減輕許多沉重的思想與煩惱的憂慮：彼得前書四章十九節：「所以，那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」箴言十六章三節：「你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。」將自己交在神的手中，信靠祂處理我們事務的結果，儘管我們不知道結局如何：歷代志上十九章十三節：「願耶和華憑祂的意旨而行。」提摩太前書四章十節：「我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神；祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」因此，我們受到鼓勵，歡喜地繼續盡我們的本分。對神的信靠並非閒懶的期待或虔誠的怠惰，而是一種賦予我們事奉生命的倚靠，使我們能歡喜地前行，在祂指派我們走的道路上，心中沒有不安。律法保護那些在正路上行走的人，而非在歧路上的人：「祂必在你一切所行的路上保守你」：在正道中，而非在懸崖邊。否則，你就是試圖將神拉入你罪惡的同夥中，並「使祂因你的罪孽受勞苦」（以賽亞書四十三章二十四節）。在異教徒中，若有人從祭壇上拿燈去偷竊，使神的護理淪為魔鬼利益的僕役，必會受到雙重譴責：彼得前書四章十九節：「將自己靈魂交與神，一心為善。」神從未承諾要在魔鬼的事奉中保護我們。
二、且慢。屬肉體的人常以神的子民所信靠的對象來羞辱他們；當他們在患難中，神似乎暫時袖手旁觀時，當他們已為自己的罪謙卑己心，並照著神的話語尋求與神和好，且已充分斷奶、脫離肉體的依靠，並學會單單仰望神時，惡人終將發現自己對敬虔人的判斷是錯誤的，因為他曾將敬虔人的道路視為愚妄。