第七十九篇講道
我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。第七十一節。
上下文談論的是因逼迫而引發的苦難。驕傲人編造謊言攻擊他，使他陷入許多患難中，而與此同時，「他們的心脂油包裹」。他們沉溺於安逸與享樂，但大衛卻保持對神的忠誠；然而他的苦難並未停止。神並未因我們驕傲、未受對付、未治死罪的靈而立即除去抵擋，儘管我們在原則上持守了我們的純全：因此，他在苦難中以屬靈的保護來安慰自己，儘管苦難並未被移除：「是與我有益，」等等。 經文中有：
- 一項斷言：我受苦是與我有益。
- 原因：為要使我學習你的律例。或者，這裡有一個由具體事例所解釋的普遍真理。在總體上，他說這是好的，然後說明他從中得到了什麼益處。
教義：從各方面來看，苦難與其說是惡，不如說是善。
這項斷言對於世俗的感覺與普通人的耳朵來說是一個悖論。世上有幾個人會承認受苦是好的呢？是的，神的兒女在苦難結束之前，幾乎無法認同這一點。當他們身處其中時，他們感受到痛苦，卻無法立即辨識出益處；但在回顧時，他們發現神以極大的智慧與信實安排了這一切；在結局時，他們像大衛一樣說：「我受苦是與我有益。」屬血氣的感覺不易被說服，但新生命最終會得勝，那時他們便會欣然認同這一真理。
聖經在這一點上說得很清楚：約伯記五章17節：「看哪，神所懲治的人是有福的！」第一個詞「看哪」，召喚我們的注意與觀察。這是怎麼回事？正如那些在約瑟面前的人呼喊「阿布黑」（Abreck），即「跪下」（創四十一43），以顯示有顯赫人物臨近，這個「看哪」呼喚著敬畏與驚嘆；必有某種奇特的真理隨之而來。幸福在最低的定義中，包含了脫離苦難；然而聖經宣告，神所懲治的人是有福的。異教徒中對於幸福有許多觀點。奧古斯丁列舉了二百八十八種；但沒有人將其歸於懲治、疾病、羞辱、流亡、囚禁、喪友，更不用說歸於神的懲治，他是我們最終的審判者，當他人虧待我們時，我們最終訴諸於他。然而，受懲治的人，特別是受神懲治的人，是有福的，儘管不是圓滿的幸福；他沒有家鄉的幸福，但他擁有路途上的幸福。這人在路途中被保守，好讓他能抵達家鄉。他的苦難除了罪以外，沒有從他身上奪走任何東西。因此，他紮實的幸福並未受損，反而更加穩固。所以詩篇九十四篇12節：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人是有福的。」因我們所犯的錯而受神的管教，並藉此被帶回到對本分的體認與實踐中，是我們在天堂之外所能臨到我們身上最大的祝福之一。這是神對我們溫柔眷顧的明證，表明他不願失去我們，不願讓我們與不信且罪惡的世界一同滅亡。
這真理在聖經中顯而易見；但為了將其與我們的偏見調和：
- 我將說明我們應當以什麼標準來判定善與惡。
- 證明苦難是好的。
首先，關於標準。
- 這份「善」不應由我們的幻想與觀念來決定，而應由神的智慧來決定；因為神比我們更了解什麼對我們有益，並以一個無限的理解行動預見萬事，而我們卻根據當前的表象來判斷；因此，一切都應交由神的處置，他的神聖選擇應優於我們愚蠢的幻想，他所差遣與允許發生的事，比任何其他事都更適合我們。如果我們能確信這一點，基督徒將會得到完全的武裝，不僅能忍耐，更能歡喜地迎接臨到他身上的一切。此外，他是一位有憐憫的神，他深愛我們，勝過我們愛自己；因此，無論他的安排是什麼，無論是順應還是違背我們的意願，我們都應感到滿足。牧羊人必須為羊群選擇草場，無論是貧瘠還是肥沃，荒蕪還是茂盛；孩子不應由自己的幻想來管教，而應由父親的判斷來管教；病人也不應由自己的胃口來決定，而應由醫生的醫術來決定。神有時為了他子民的益處，使他們憂傷並令他們不悅，這是權宜之計：約翰福音十六章6至7節：「只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。」我們太過沉溺於自己的觀念：基督的處理方式是權宜且有用的，儘管對我們而言非常不滿意：他應當是判定什麼對我們有益的審判者，是他的離去或停留，而不是我們自己，我們目光短淺且受情緒干擾，我們的請求往往只是胡言亂語，像那兩個兄弟一樣（太二十22），向神祈求我們所不知道的事，並將禍患當作祝福來尋求，就像孩子想玩會割傷並傷害他們的刀子，祈求自己陷入災難與網羅。如果神按照我們自己的幻想與慾望來雕琢我們的境遇，那將是最大的悲劇。彼得說（太十七4）：「主啊，我們在這裡真好」；他很高興待在他泊山上，卻沒想到神在其他地方還有什麼工作要他做，那些可憐的靈魂多麼需要他與其他使徒的幫助。我們總想與神同在山上，享受我們的舒適直到飽足，甚至過度；但神知道那對我們並不好。他的喜悅應當滿足我們，即使我們看不出其中的理由。所以耶利米書二十四章5節，神談到那筐好無花果（代表了百姓中的精華），「我已將他們打發離開這地，到了迦勒底人之地，這原是為他們的好處。」還有什麼比離開自己的家鄉，過著艱苦受難的生活，看起來更違背他們的好處呢？然而神，預見了萬事，知道這是為了他們的好處；更糟的災難將會臨到他們原本所在的地方。所以，被壓制、當下沒有事奉的機會、未來沒有翻身的希望，並背負著各種偏見與責難，這都是為了好處。我們不這麼認為，但神知道確實如此，這最能彰顯他的榮耀與我們的益處。正如約瑟被賣到埃及（創五十20）：「神的意思原是好的。」唉！一個可憐的年輕人被賣為奴，因他的貞潔與自制而被投入監獄，並暴露在各種困難中，這有什麼好處呢？但唉！如果他沒有被送到那裡，許多人就會滅亡。所以神從我們身上取走許多心愛的安慰；他的意思是為了好處。我們認為這一切都與我們作對；不，這是為了我們。所以詩篇三十四篇10節：「尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」許多時候他們缺乏食物與衣物，缺乏自由，至少在某種程度上；他們可能缺乏許多舒適的事物；儘管他們擁有的很節省，儘管他們擁有的是最卑微的，但他們擁有對他們而言是好的東西。所以詩篇八十四篇11節：「他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」他可能讓我們處於低谷與赤貧，給我們「臨時的食物」（cibo extemporali，如拉克坦提烏斯所言）；但那對我們是好的。如果擁有更豐厚的收入與進項對我們有益，我們就不會缺乏它們。所有順服的真實且絕對的基礎，在於認為神所差遣的都是好的，無論是順境還是逆境，無論是有無兒女，或其他安慰。
- 下一個標準是：善應由其與「至善」或「真幸福」的關係來決定。那麼，我們的至善是什麼？不就是享受神嗎？我們的幸福不在於外在的安慰、財富、健康、榮譽、公民自由，或舒適的關係，如丈夫、妻子、兒女；而在於我們與神的關係以及蒙他接納。其他事物只是我們幸福的附加附屬品（太六33）。苦難並沒有從我們本質上紮實的幸福中奪走任何東西，反而藉由增加恩典與聖潔，幫助我們更穩固地享受它，從而更確實地享受神。凡使我們更親近神的就是善，凡使我們與他分離的就是惡；因此罪是惡，因為它使我們與神之間產生疏離（賽五十九2）；但苦難是善，因為它往往使我們更懇切地尋求他：何西阿書五章15節：「他們在急難的時候，必切切尋求我。」因此，每一種境遇的善惡，取決於它使我們遠離神還是更親近神；凡傾向於使我們更好、更像神、有能力與他相交、有助於我們永恆幸福的，就是善。所以「人在幼年負軛，這原是好的」（哀三27），他在十字架下受訓練，在對神的持續順服與降服中，從而適合與他相交。如果苦難有助於這個目的，它們就是好的，因為它們幫助我們享受至善。
- 善並不總是肉體的善，或外在繁榮的善；因此，我們境遇的善不應由肉體的利益來決定，而應由我們靈魂的福祉來決定。如果神賜給我們所渴望的外在與動物性生命的善，但卻拒絕給我們屬靈的善，我們就不能說自己處於良好的境遇中。我們若沉溺於並愛上其餘的事物，就會失去約的一半祝福：肉體強求滿足，但神不會服務我們的肉體需求。我們作為靈魂比作為身體更重要：希伯來書十二章10節：「神管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」神必管教我們以求我們的益處，這是肯定的。我們稱什麼為益處？這個世界的好東西，那許多人所崇拜的瑪門嗎？如果我們這樣稱呼，神卻不；他的意思是賜給我們屬靈與神聖的益處，即分享他自己的聖潔。誠然，神的子民若處於正確的狀態，他們衡量自己的價值，不是根據外在的享受，而是根據內在的，根據恩典的長進，而不是世俗安慰的享受：哥林多後書四章16節：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」一個有辨識力的基督徒，將苦難所鍛造的聖潔，看得比他所有的安慰更重要。因此，儘管苦難本身是惡，但作為被成聖的苦難，它就是善。
- 個別的善必須讓位於整體的善，個人的利益必須讓位於基督國度的推進。教會的益處必須優於我們個人的滿足。保羅若為了聖徒的需要，可以暫時放棄天堂的榮耀：腓立比書一章24節：「然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。」我們不可為了追求自己的益處而阻礙他人的益處。所有元素都會違背其個別的本性，以維護宇宙的存續。那對神的榮耀是好的，對我們個人的滿足與安逸卻未必是好的。現在，神的榮耀是我們最大的利益；如果為了神的榮耀，我必須處於痛苦中，被剝奪我的安慰，我對神旨意那成聖的降服必須說這是好的。約翰福音十二章27至28節，那裡表達了基督人性中無辜的傾向：「父啊，救我脫離這時候」；以及他對職責的超越性意識，或他職分的義務：「但我原是為這時候來的。」我們常在天性的傾向與職責的良心之間搖擺；但在一個蒙恩的心中，對職責的體認與榮耀神的渴望，應當勝過對自身安慰、安逸、安全與福祉的渴望。天性想要擺脫麻煩，但恩典將我們所有的利益都降服於神的榮耀，這應當比任何事物都更令我們珍視。
- 這份「善」不應由當下的感覺來決定，而應由信心的判斷來決定。苦難在當下對自然感官而言並不愉快，其果效對屬靈感官而言也不明顯，但它是好的，因為在結局時它轉化為善：羅馬書八章28節：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」當神擊打時，我們感受到痛苦，十字架是令人厭煩的，但當我們看到結局時，我們承認受苦是好的：希伯來書十二章11節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」當下的善是喜樂的原因，當下的惡是憂愁的原因；但有兩個減輕的條件：憂愁來自當下的感覺與受苦者的觀念。當我們剛處於苦難中時，我們感受到痛苦，卻無法立即發現益處；但過了一段時間，特別是在回顧時，這對我而言是好的；這是苦難中的信心問題，是苦難後的感官問題。良藥需要時間發揮作用。那本質上不是好的東西，在適時的使用下可能是好的，儘管當下我們看不見，但我們終將看見。因此，善不應由感覺來決定，而應由信心來決定。杖在當下是痛苦的，但苦根將結出甜果。如果我們來到一個背負十字架的人面前，問他：「感受神管教之手的鞭打，保持貧窮與病弱，經歷損失與責難，與朋友與親人分離，失去心愛的孩子，這好嗎？」感官會抱怨。但這個可憐的人，在經過操練與治死罪，並獲得神恩典的一些更新證據後，再問他受苦是好的嗎？哦，是的！否則我會變得虛浮，忽略神，缺乏對主恩典的這種經歷。當我們感覺不到時，信心應當判定這個情況。
其次，根據這些標準，你會發現受苦是好的。
- 苦難之所以為善，是因為它是一種「較小的惡」（minus malum），能使我們免於更大的惡。對於義人而言，苦難要麼是屬靈惡疾的醫治，要麼是防患未然的保護，否則這些惡疾將引發更大的麻煩與災禍。苦難能預防罪惡：哥林多後書十二章7節：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」苦難能潔淨罪惡：以賽亞書二十七章9節：「雅各的罪孽得赦免，他的罪孽得除掉，果效全在乎此。」我們容易濫用順境而產生自信：詩篇三十篇6至7節：「我凡事平順，便說：我永不動搖。耶和華啊，你藉著恩典，叫我的江山穩固。」我們也容易放縱奢華：申命記三十二章15節：「但耶書崙漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳，奔跑，便離棄造他的神，輕看救他的磐石。」敬虔人與其他人一樣，都有敗壞的本性，若非藉著苦難，便無法被治服。我們在人際關係中往往乖僻。夏甲在亞伯拉罕家中時心高氣傲，創世記十六章4節記載她眼中輕看主母；但在曠野時卻極其謙卑，創世記二十一章16節可見一斑。大衛在割下掃羅衣襟時，心裡自責，良心受感，撒母耳記上二十四章5節記載了他的柔和；然而當他在耶路撒冷過著安逸生活時，他是何等愚昧遲鈍！撒母耳記下十二章記載了他的墮落。直到拿單喚醒他，他的良心才從麻木中甦醒。在受管教之前，我們悖逆、軟弱、反覆無常、易變，若沒有這持續的管教，便容易墮落：我們極其懶散昏睡，直到杖責將我們喚醒。神的兒女有時會犯下離奇的過失與疏忽，甚至犯下更嚴重的罪。一個人若被任憑隨己意行，是極大的咒詛：何西阿書四章17節：「任憑他吧！」詩篇八十一篇12節：「我就任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」人若被撇下，沒有這十字架那有益且健康的管教，就必然滅亡。
- 苦難之所以為善，是因為其中的惡被更豐盛的善所抵銷。苦難就其剝奪我們的天然舒適、享樂、利益、榮譽而言，它是惡；但就這些能以更美好的享樂、更豐厚的利益、更大的榮譽來補償而言，它是善。聖潔中的喜樂，遠勝過苦難中的痛苦與煩惱：希伯來書十二章11節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」苦難帶來的益處，遠勝過它所造成的損失：希伯來書十二章10節：「惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」苦難帶來的榮譽，遠勝過它所帶來的羞辱，因此它必然是善。我們從苦難中獲得三方面的益處：
[1.] 苦難時期是嚴肅思考的時期：傳道書七章14節：「遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想。」列王紀上八章47節：「他們若在擄到之地心裡回想……」我們有更多自由退入內心，脫離世俗虛榮的誘惑與肉體的享樂。逆境使人嚴肅；浪子在窮困潦倒時才醒悟過來，路加福音十五章17節。悲慘的際遇在我們靈魂中留下深刻的印象；它們幫助我們省察自己的道路與神公義的作為，使我們能智慧地、合宜地應對神的安排：彌迦書六章9節：「智慧人必敬畏你的名。聽杖責和派定這杖的是誰。」
[2.] 這是特別的聆聽時期；如經文所言：「好使我學習你的律例」；關於基督，希伯來書五章8節說：「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」；他從艱難困苦中親身領悟了順從的真義，因此更能體恤在苦難中的可憐罪人：我們對那些先前僅有理論知識的事物，獲得了經驗性的認識。我們藉著經驗看見世界是何等虛假多變，與神建立關係是何等安慰，罪是何等沉重的負擔，應許中有何等甘甜，神的話語是何等真實。路德曾說：「受苦者……」受苦的人比其他人更能看見聖經中的奧祕；安逸幸運的人閱讀聖經，就像閱讀奧維德（Ovid）的詩句一般。誠然，當靈魂謙卑，當我們被煉淨並超越感官層次時，我們就更易受教，理解力更清晰，情感更柔軟。我們在屬靈上的學習，是無法估量的祝福。如果神藉著加在我們背上的鞭傷，將祂的律法寫在我們心上，那麼這點輕微的苦難就不應被埋怨。
[3.] 這是喚醒、激勵的時期。
(1.) 有些人從死亡的沉睡中被喚醒，並首先被苦難所感化。這是將靈魂帶向神、開啟他們耳朵接受管教的有力媒介。神在他們的苦難中開始動工，他們憂傷之時，正是慈愛臨到之時。熾熱的爐火是基督的作坊，最卓越的榮耀與讚美的器皿都是在那裡塑造的：以賽亞書四十八章10節：「我在苦難的爐中揀選你。」瑪拿西、保羅、禁卒，都是在火中被揀選的；神將他們放入爐中，在那裡揀選他們，熔化他們，並印上基督的形象。豬吃的豆莢對浪子而言是一所好學校。那麼，神藉著苦難拯救你，難道是害你嗎？如果我們對一個快要淹死的人施加暴力，在把他拉出水面時折斷了他的手臂或腿，他難道不會心存感激嗎？如果你折斷了我的手臂，你卻救了我的性命。神的兒女也是如此：我經歷了這樣的苦難，感受了十字架的尖銳，這對我有益。哦，蒙福的護理！如果神沒有喚醒我，我仍會是一個無知的傻瓜，繼續在罪惡與虛榮的道路上奔走。
(2.) 它激勵其他人更謹慎地盡責，更警醒地防備罪惡，並操練與提升我們內在屬天的美德與恩典。這些美德因我們的疏忽而沉睡，因為那些使心靈麻木的悅人事物已被挪去。即使是神最好的兒女，當他們枕著肉體的枕頭時，也容易沉睡；他們的禱告是死的；對天堂的思念冷淡或全無；對神缺乏熱心或喜樂：以賽亞書二十六章16節：「耶和華啊，他們在急難中尋求你；你的懲罰臨到他們身上，他們便傾心吐意禱告你。」何西阿書五章15節：「他們在急難的時候，必切切尋求我。」因為他們不激勵自己，神就用鞭杖激勵他們。農夫修剪葡萄樹，免得它只長葉子；肉體的誘餌必須從我們身上除去，我們對屬天事物的品味與喜好才能恢復。
應用一：此處的應用是警戒我們，不可發怨言或指責神的護理。有多少人會為祂及時的管教感謝祂，並觀察神的信實以及他們從苦難中得到的益處，反而卻因不耐煩而埋怨、牢騷、煩躁！如果受苦是有益的，讓我們接受它，因為「善」是值得選擇的：利未記二十六章41節：「他們未受割禮的心若謙卑了，也服了罪孽的刑罰。」現在，地獄之外的一切苦難都是善，因為它是較小的惡；若神要在此處切割、燒灼、刺穿，如同外科醫生，好叫我們不至於永遠滅亡；受管教，是為了不被定罪，哥林多前書十一章32節。苦難是善，因為它是通往善的媒介；因為目的賦予了媒介可愛之處，儘管事物本身是苦澀的。我們不應考慮事物本身是什麼，而應考慮它們在歸正、趨向與最終用途上是什麼。所以萬有都是你們的，十字架、死亡，哥林多前書三章18節；他們的一切十字架，甚至有時是他們的罪與網羅，都在神的掌管之下。我們因埋怨、牢騷、灰心、肉體的憂愁與恐懼，而失去了苦難的益處；一個不耐煩、不信任的心會破壞神的工作：「患難生忍耐，忍耐生老練。」並非單純的苦難產生果效，而是溫順承受的苦難。讓我們不要誤解神目前對待我們的方式。祂的某些作為表面上似乎嚴厲，但若通盤考慮，你會發現它們充滿了慈愛與真實。埋怨是情感上的失序，理解上的誤讀，為了防止這一點：
- 請考慮，你不可藉著神的護理來解釋聖約，而應藉著聖約來解釋神的護理。可以肯定的是，所有新約的安排都是慈愛與真實，詩篇二十五篇10節，我們的十字架也不例外；神藉著它們實行祂的聖約與關於我們救恩的永恆旨意。祂的應許與護理、話語與作為之間，有時似乎存在矛盾；祂的聲音像雅各一樣甜美，但祂的手卻像以掃一樣粗糙。進入聖所，神會幫助你調和這些事，詩篇七十三篇16至17節；否則這困難對你來說太過艱鉅。神的兒女若曾懷疑或不悅，最終總會發現自己錯了，以賽亞書四十九章14至15節。祂的應許是雲彩光明的一面，祂的護理是黑暗的一面：詩篇七十七篇19節：「你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道。」我們無法追蹤祂，也無法找出神所做每一件事的原因；只能總結說，「祂所做的事都好」，馬可福音七章37節；甚至，祂所做的是最好的。
- 我們必須區分神工作的一部分與其終局。在神完成工作之前，我們無法理解祂的護理。若不能等到最後一幕，所有錯誤都得到調和，那他就是一個不耐煩的旁觀者：約翰福音十三章7節：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」如果我們只看眼前的感覺與表象，身處黑暗之中也就不足為奇了。那時祂的旨意對我們是隱藏的；祂從一種相反的事物中帶出另一種，從黑暗中帶出光明，從吃者中帶出食物。當你不知道時，神知道祂在對你做什麼：耶利米書二十九章11節：「我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」當我們零碎地看待護理時，我們不知道神的心意；目前我們看見祂（或許）在撕裂一切；因此，不要在事情剛開始時就評判神的工作，要等到萬事互相效力。我們目前的狀態可能非常悲慘且不舒適，但神卻在為我們設計最精選的恩典：詩篇三十一篇22節：「我曾急促地說：我從你眼前被隔絕了。然而，我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音。」詩篇一百一十六篇11節：「我曾急促地說：人都是說謊的。」急促從不對神或祂的應許說好話，也不會對祂的作為做出好的註解。
- 我們必須區分什麼對我們是「真正最好」的，以及我們「認為最好」的：申命記八章15至16節：「引你經過那大而可怕的曠野，那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地。他曾為你使水從堅硬的磐石中流出來，又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃。這是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福。」對於我們生病的胃口所渴求的，其他飲食對我們的靈魂更為健康。我們在最軟弱時，往往是最好的：哥林多後書十二章10節：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」在最強壯時往往最糟：歷代志下二十六章16節：「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻。」羅得選擇了所多瑪，一個美麗宜人的地方，但你知道他在那裡遇到了什麼麻煩。很多時候，撒但的攻擊比一個沒有試探的環境對我們更好；貧窮、虛空，比富足更好；失去朋友，比擁有他們更好。
應用二：用於教導。
- 我們可以藉著什麼記號知道神是否在怒氣中管教我們；我們的十字架是否為咒詛。使你變得更好的十字架，伴隨著祝福。我們不應看苦難的尖銳程度，而應看對它的改進。苦澀的水可以藉著恩典的經歷變為甘甜；如果我們變得更敬虔、智慧、虔誠，這就是一個好的十字架；但如果它使我們依然粗心、遲鈍，或與以前沒有兩樣，那十字架只是為下一個苦難做準備；如果它只激起了我們的急躁，對我們沒有益處，神將會繼續祂的擊打，並使祂的爐火更熱。
- 它告訴我們，我們的責任不僅是在苦難中要好，在苦難之後也要好。大衛在逃脫後說：「我受苦是與我有益的。」惡人在苦難中會表現得好一點，但一旦得救，他們就回到舊罪中；就像金屬在爐中時會熔化，但取出後又回到天然的堅硬；但敬虔人在苦難後會變得更好。
- 每一種境遇都取決於心。如果我們有恩典去善用苦難，苦難就是好的。正如神的美好祝福因我們的敗壞而被濫用為放縱，從而對我們有害；同樣，十字架本身雖是惡，但若被聖化，就是好的。當我們被聖化歸於神時，萬事都對我們聖化了。其他本來會成為網羅的事物，反而成為幫助與鼓勵，成為極大的推進力。對於聖徒而言，受造物是另一回事；如果他們飛黃騰達，他們的心就向神擴張；如果受苦，他們就變得更謙卑、警醒、嚴肅。萬事對惡人而言都互相效力，以致於最壞的結果。如果神使掃羅成為王，猶大成為使徒，巴蘭成為先知，他們的擢升將成為他們的毀滅。哈曼的榮譽、亞希多弗的智慧、希律的掌聲，若在順境中，轉而對他們有害，他們會藐視神；若在逆境中，則否認並褻瀆祂：箴言一章32節：「愚昧人背道，必殺己身；愚蒙人安逸，必害己身。」正如鹹海將一切轉化為鹹水，人靈魂的構造也是如此；一切事物都被轉化為那種用途。
應用三：勸勉我們做出這樣的承認，即苦難是好的。在我們能如此斷定之前，需要許多恩典。
- 信心。這不是眼前的，但必須去相信、盼望並等候。並非所有事都應在一天之內完成，也不必如我們所願那樣早；在主的時刻，果子就會顯現。話語不會立刻產生果效，杖責也是如此。信心能看見感官只能感受到痛苦的事物：腓立比書一章19節：「因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救」；以及「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」，羅馬書八章28節。雖然它沒有顯現，但我們知道。
- 愛心。神的兒女出於對神的愛與對神的順服，認為祂所做的一切都是好的：詩篇七十三篇1節：「神實在恩待以色列。」雖然祂似乎嚴厲地對待祂的子民，但愛心宣告這安排是好的；它能在痛苦、刺痛與管教中看見極大的愛。我曾多次讀到一位拉比，當被告知有苦難時，會說：「這是好的，因為它來自神。」
- 屬靈的智慧與選擇，根據事物的內在價值來評估。對聖潔的高度重視，在成聖上的進步，足以補償我們在學習過程中受到的所有麻煩。這將使我們甘願為了屬靈恩典的增長而減少世俗的舒適：正如保羅會欣然放棄健康，以便更多地經歷基督：哥林多後書十二章10節：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」誠然，如果神要拿走我們地上的舒適，使我們更掛念屬天的事物；如果神藉著頭痛給你一顆更好的心，藉著朋友的離世促進恩典的生命，那麼外在事物的損失就不應使我們太過困擾，我們也應更快地對神的安排感到滿足。
- 勤勉與必要性：(1) 觀察苦難；(2) 改進苦難。
[1.] 觀察發生了什麼，來自何手，趨向何結局；否則，如果我們不觀察，怎能承認它，將祂智慧與良善的榮耀歸給神呢？在天堂，當我們知道正如我們被知道一樣時，回顧神引導我們經過苦難的護理，將是讚美神的重要部分，正如旅客在旅店中談論道路的深險與危險是愉快的。而現在，當我們是被知道多於知道時，加拉太書四章9節，留意神對待我們的方式是有益且安慰的。哦，在祂護理的引導中，我們能看見多少智慧、信實與真實！創世記三十二章10節：「我雖然只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊了」；詩篇一百一十九篇75節：「耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你苦待我是憑你的信實。」祂的管教對於防止我們的驕傲、安全感、疏忽是何等必要！我們的十字架選擇得是何等智慧！神是如何擊中正確的脈絡！你本來在對神的某種疏忽中奔跑，直到祂喚醒你。這種觀察將幫助我們愛神，祂對我們的福祉是警醒且細心的。它將減輕我們對祂安排表面嚴厲性的所有苛刻想法。
[2.] 勤勉地改進它，以實現這種善。我們不能做懶惰的旁觀者，而要在神之下積極行動；我們必須更多地激勵自己，操練自己敬虔。苦難本身是一件死物；必須有幫助：腓立比書一章19節：「因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救」；哥林多後書一章11節：「你們以祈禱幫助我們。」若沒有聖靈實際的運行，十字架的本質或內在恩典的力量，都不能使苦難變得有益。我們也必須激勵自己，因為聖徒不僅是被動的對象，也是護理的主動工具。我們不僅是被動的：希伯來書十二章11節：「後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」神用杖操練我們，我們必須在杖下操練自己。我們致力於為此目的使用一切神聖的媒介，搜尋、禱告、喚醒自己，學習我們適當的功課；然後我們就會來做出我們的承認：「我受苦是與我有益的。」
【1.】所謂真正的財富，是指那能買贖並獲得一切其他事物，而一切其他事物卻無法買贖並獲得它的東西。然而，世上所有的財富都無法買贖並獲得神的話語所提供的恩惠。財富無法買贖神的恩寵；正如約伯記十七章八節所言：「若假冒為善的人得利，神奪取其魂的時候，還有什麼指望呢？」許多屬肉體的惡人並未做成一筆得救的交易；即便如此，他所追求的不過是世俗的利益，且也確實得到了。但當神將舊約的債券訴諸法律，並向他索取靈魂時，這對他又有何益處呢？他雖不願交出，但神必會索取：「人還能拿什麼換生命呢？」金錢無法買贖救贖主的恩典：彼得前書一章十八節說：「你們得贖……不是憑著能壞的金銀等物」；詩篇四十九篇六至八節亦云：「贖他命的價值極貴」。當人來到要領受罪的果報時，若有可能，他們願傾盡萬國來換取罪的赦免；但這一切都無濟於事：神的忿怒必須平息，神的公義必須藉由另一種贖價來滿足。財富也無法買贖聖靈的恩典。西門·馬古斯（Simon Magus）曾想用錢買聖靈的恩賜，但彼得對他說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。」（使徒行傳八章二十節）。他的請求雖卑劣且屬肉體，卻在某種程度上為此真理作了見證：他認為聖靈的恩賜比金錢更好，否則他不會出錢購買；是的，即便那最卑微且遠不如聖靈使人成聖、引導與安慰之工那般必要的恩賜，也是如此。那麼，一切其他事物都無法買贖這些恩惠。反之，這些恩惠卻能獲取一切其他事物。恩典使我們在世俗事物上比他人更具優勢，因為「人活著不是單靠食物」（馬太福音四章），人的生命也不在於世俗的豐足：受造物之自然的使用，更遑論其成聖與舒適的使用，皆取決於神的恩寵及其父性的看顧與護理，而這一切已保證給予應許的繼承者：馬太福音六章三十三節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了」；提摩太前書四章八節：「敬虔……有今生和來生的應許」；箴言三章十五至十六節，財富不可與智慧相比；因為「她右手有長壽，左手有豐富尊榮」。一個順服神話語的神兒女，在世上比惡人更有優勢：他擁有惡人所沒有的應許，有權柄將一切憂慮卸給神；他因缺乏世俗之物所得的益處，比惡人因擁有它們所得的更多，因為他的缺乏是成聖的，且為他的益處效力。
【2.】世俗無法補償並供應我們藉由神的話語所獲得的恩典，但這恩典卻能輕易供應世俗的缺乏。事物的價值與分量，取決於我們最不能缺少什麼。然而，沒有任何屬世之物是無法被取代的，以至於其缺乏對我們而言，竟比擁有它更好。疾病對我們而言可能比健康更好，因為我們能藉此經歷恩典（哥林多後書十二章十節）。貧窮可能比財富更好，因為我們可以在恩典上富足（雅各書一章九節；二章五節；提摩太前書六章六節：「敬虔加上知足的心便是大利了」）。微薄的供應配上一顆知足的心，遠勝過擁有大量的財富。敬虔可以填補財富的空缺，但財富卻無法填補敬虔的空缺。若缺乏財富能幫助我們增長恩典並與神相交，它便幫助我們獲得了比擁有財富所能提供的更高、更具價值的東西。但反過來說，世界無法為我們失去敬虔提供任何補償：馬太福音十六章二十六節：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」那人將得到什麼來彌補這損失？他的靈魂喪失了，不是在自然意義上，而是在法律意義上，被沒收給了神的公義。我們或許能暫時沉溺於屬肉體的選擇中，但死亡會吹散我們一切虛妄的念頭：耶利米書十七章十一節：「在結局時，他終必成為愚頑人。」他一生中一直是個愚人，但到了那時，在自己良心的審判與定罪下，他的良心將對他咆哮：愚人，瘋子！竟為了世俗之物而冒險失去基督的愛。這些東西無法被任何事物所補償。為了失去基督與天堂，世界能給你什麼微薄的報酬！唉！那時你失去了財寶，卻沒有任何東西能安慰你，只有那些撥浪鼓與小玩意兒，它們對一個即將被處決的人而言，就像精美的花朵一樣毫無安慰作用。這便是財富的本質。
- 讓我們來看這些事物的用途與目的，即神口中律法的用途，以及財富的用途。財富的用途是在我們旅居並經過世界的過程中，支持並維持現世的生命與身體狀態；但神話語的用途，是引導並指引我們走向來世福樂的道路。世界供應我們身體的需要；「但耶和華的律法全備，能甦醒人心」（詩篇十九篇七節）。它揭示了一個人的靈魂苦難及其救贖，正如它指引我們歸向基督，強制我們順服神，並規定我們對祂普遍的依附與倚靠。我們的靈魂因罪而背離神，陷入極其悲慘的境地，除了神這本福分的話語中所規定的道路外，別無復原之法。神的話語有三種用途，這一切都使它值得我們尊重與珍視：
【1.】它是使我們成聖並在我們裡面傳遞神聖原則與本性的偉大媒介；它不僅是準則，更是新生命的種子：彼得前書一章二十三節：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子」；雅各書一章十八節：「他按自己的旨意，用真理的道生了我們」；彼得後書一章四節：「將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們……得與神的性情有分」；約翰福音十七章十七節：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」這一切都是關於神的話語所說的：它是使我們成聖的媒介，是不朽的種子，是新生命的開端，是使我們能以屬神的方式生活的神聖本性；因此它「比千萬的金銀更寶貴」。一個神的兒女在聖經的一章中發現的財寶，比世人在他們所有的土地、榮譽與龐大收入中所發現的還要多。一個貧窮的基督徒在一次講道中所獲得的真實利益，比其他人一生在生意中所能獲得的更多。神起初藉由真理的道生了他，並在那裡賜給他聖靈的供應；因此，「快快地聽」，多讀經，晝夜默想。哦！那裡有真正的財寶，那重價的珍珠；在那裡，他們的靈魂與神相識。
【2.】它指引我們，使我們不被罪的任何詭計所擄去：詩篇一一九篇一百零五節：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」這裡有針對各種情況的指引：這裡有普遍的指引，它是我們路上的光；它向我們展示在具體行動中該做什麼，它是我們腳前的燈。正如一百三十三節：「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。」正是神的話語阻止了任何罪惡的統治。在眾多網羅與試探中擁有一條可靠的行走準則，比享受世俗福樂的極大豐裕更是一種恩惠。
【3.】它在我們所有的患難與極端困境中支持我們。世上所有的財富加在一起，也無法給予我們那種神的話語給予順服之靈魂的真實知足與滿足。財富無法減輕悲傷的心靈，也無法平息受傷的良心。神的話語指引我們在哪裡可以找到靈魂的安息：耶利米書六章十六節：「當求問古道，那善道是哪裡，行在其間，這樣你們心裡必得安息。」在我們來到神的話語面前之前，我們迷失在不確定的迷宮中：馬太福音十一章二十八節：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」這裡有醫治本性之重大創傷與殘缺的安舒。本性的重大殘缺就是罪。那麼，除了在神的話語中，我們還能在哪裡找到醫治這創傷的膏藥呢？對於具體的患難也是如此：羅馬書十五章四節：「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」安慰是心靈的堅固，或是在心靈被疑惑、恐懼與憂傷所困擾與削弱時，對其進行加固：「我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了」（詩篇一一九篇九十二節）。世界的安慰轉瞬即逝，無法堅定地停留並復甦心靈；試探的每一陣風都能將它們吹散。哲學與自然理性無法給予我們真正的安慰基礎：那正是他們所追求的，即如何在肉身的苦難中堅固靈魂並使其平靜；但正如他們從未理解苦難的真正根源——罪，他們也未理解安慰的真正根源——基督。人所提供的東西，無法像神所提供的東西那樣，帶著如此大的能力與權柄臨到良心；純粹的理性也無法擁有像神聖見證與神口中律法那樣的功效。這種月光在果實成熟前就腐爛了；但神的話語使我們認識基督，祂是安慰的根基；認識聖靈，祂是安慰的有效因；認識天堂的應許，這是安慰的真實內容；認識信心，這是領受安慰的偉大工具。
- 讓我們看看持續性。所有這些外在事物都存在虛空與不確定性；它們很快就會展翅飛去，留下我們在憂傷中。如果它們持續到我們死亡，那麼它們的使命也就完成了。財富或許能帶你到墳墓，但它無法再進一步；那時財富消失了，但恐懼卻持續存在：路加福音十六章二十四節：「兒啊，你該回想你生前享過福。」這些福分僅與生命相稱。有時它們甚至無法持續那麼久；但當我們必須離開世界，啟程前往那些未知的領域時（約伯記二十七章八節），我們將是何等悲慘！當我們最需要世俗安慰時，它們卻會失敗，就像約拿的蓖麻在烈日灼燒他時那樣。那麼，在臨終之時，錢袋又有什麼用呢？但反過來說，智慧比金銀更好，因為「有恆久的財富與公義」（箴言八章十八、十九節）；因此「我的果子強如金子，強如精金；我的出產超乎高銀」。若人要為某事勞力，當為那永恆的事勞力（約翰福音六章二十七節）。沒有任何財寶能與永生相比，而這正是神的話語所保證的。
其次，讓我們來檢視為何神的兒女如此看重它。
- 因為他們被聖靈光照，而其他人則被外在的浮華弄瞎了眼，判斷力被感官所腐蝕。毀滅世界的不是無知，而是缺乏屬靈的審慎。屬靈與屬天的事物只能在聖靈的光中被看見，若沒有這光，我們就無法為了選擇而辨別它們的真理或價值：哥林多前書二章十四節：「屬血氣的人不領會神聖靈的事」；因此，在我們擁有這光照與成聖的聖靈之光以前，我們無法為自己做出正確的選擇。以弗所書一章十七至十八節，使徒禱告說：「求我們主耶穌基督的神……將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」那種使我們偏愛並選擇神聖奧祕的救贖性知識，來自智慧與啟示的靈；否則，我們看見卻看不見。在思辨知識與實踐知識之間，往往存在著完美的矛盾。對神聖奧祕的普遍智慧與知識是來自聖靈的恩賜，屬靈的辨別力更是如此。
- 他們被自己真實的需要所觸動。我們真實的需要是靈魂的需要。身體的需要對我們而言更為迫切與緊迫，但靈魂的需要更為危險；因此，供應身體需要的金銀，對他們而言，不如神口中的律法那般受歡迎，因為律法為他們靈魂的缺陷提供了補救。如何稱義、如何成聖，比我們吃什麼、喝什麼、穿什麼更重要。通常，靈魂的需要被忽視了；我們不予理會，或自以為已經很好：啟示錄三章十七節：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺」；於是我們對所提供的補救措施毫無胃口。神的話語是修復我們崩潰狀態的補救措施。福音不僅是真實的，而且是值得領受的（提摩太前書一章十五節）；但除了有感知的罪人外，誰會領受它呢？因為它是作為病人的補救與被擄者的釋放而提供的：僅僅看見事物的卓越是不夠的，我們必須看見我們對它們的需要。有兩種阻礙會損害我們的救恩：要麼是福音的必要性與卓越性未被考慮，要麼是它的真實性未被相信。
- 他們衡量一切事物時，不是以這個世界為標準，而是以來世為標準。做一切事並為了永恆的目的看待一切事，是宗教的一個崇高要點：哥林多後書四章十八節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」；將此作為我們的目標，並為此目的做一切事。金銀是世上最有價值的東西：在世上金銀買不到什麼呢？但還有另一個世界，信徒顧念的是那些看不見的事物。過不了多久，我們是否享受過這世上許多或少許的好處，將不再重要；但關鍵在於我們是否順服了神，榮耀了神，並接受了基督。金銀的用途在來世將終止：這些東西在迦南地並不通用，在我們的天國也不被看重；因此，金錢應被視為比恩典卑賤的東西。我們死時無法帶走任何這些東西（傳道書五章十五節）；確實，那種無法使我們脫離死亡、無法在死亡中安慰我們、也無法在死後隨我們進入另一個世界的東西，絕非幸福或穩固的平靜。
- 他們對神的話語有過試驗與經歷，知道它是何等的安慰與支持：彼得前書二章二至三節：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」新本性之後會產生一種胃口，使我們渴望屬靈的食物：腓立比書一章九至十節：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非。」當聖靈賜給我們一種對神話語中所提供之美善的品嚐，對我們靈魂中神聖真理的品嚐，當我們發現這些安慰在我們身上得到證實時，我們便開始認可那些超越一切其他事物的卓越事物：詩篇一一九篇十一節：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」在我們透過實踐與經歷去試驗它之前，我們永遠不知道神話語的價值。我們在實踐中發現神話語的喜樂，在深重的患難中發現它的安慰與支持。世界則不然；試試它，你就會厭惡它；它更多是在幻想中而非實質中，因為先前隱藏的缺陷會被揭露；但我們與神的話語接觸越深，我們就越珍視它；我們看見在那裡所能獲得的，遠勝過世上其餘的一切。
應用一：責備並駁斥那些將金銀置於神話語之上的人。這類人有四種：
- 那些為了世界而背棄真理信仰的人，這是極其嚴重的：提摩太後書四章十節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了」；那些出賣宗教事業的人，就像猶大為三十塊銀錢出賣他的主；或是那些為了微薄的報酬而犯罪的人。魔鬼不需要給他們巨大的利益，因為他們會感激地接受較少的東西；為了兩三便士的利益，他們就會褻瀆安息日或虧待鄰舍。神口中的律法對他們而言比金銀更寶貴嗎？當然不是。他們或許會用對神話語的愛來粉飾自己，但當他們能為了一點小事、為了一雙鞋而違背它時，這就表明，透過不義交易獲得的一點點利益，對他們而言比應許中所有的安慰更甜美。
- 那些只有在面臨明顯考驗時，才不願為神的話語放棄任何東西的人。這裡有金銀，那裡有神口中的律法；你會怎麼做？順服神，還是順從你的利益？你透過放棄其中之一來展現你的愛；正如摩西「看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」（希伯來書十一章二十六節）。基督最差的也比世界最好的要好。帖撒羅尼迦人在大患難中領受了真道，展現了他們的愛；但當你拒絕盡責，且不願冒險犧牲你的利益時，你所偏愛的是什麼就很明顯了。對某些人來說，這可能是每日的試探：如果我在職業中保持良心，我就會變窮；若在一切事上保持誠實，這會導致我的損失。有多少人因不便而對神的道路、對履行良心感到氣餒！
- 那些為了利益而背棄神的話語與典章，並定居在既不能享受神、也不能享受祂的子民、更不能享受祂典章安慰之處的人，也在一定程度上犯了此罪；就像為了貿易而搬遷，並定居在不承認真宗教、甚至可能以極端嚴酷手段壓制真宗教之地的商人；特別是當他們將青年、新手與信仰根基不穩的人送到那裡時。這就像將一個孩子放進一群傳染病患者中，或是將一個空罐子放在火前烤裂。與異教徒或異教信仰者進行商業貿易是合法的；但若將我們長期的居所定在沒有自由閱讀與聽聞神話語、沒有敬拜與典章自由的地方，是無法以犯罪為藉口的。你使宗教屈從於利益。我不會強求像摩西那樣高尚且英雄式的例子：希伯來書十一章二十五節：「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂」；但我曾多次讀到一位拉比約瑟（Rabbi Joseph）的故事，他被一個高薪職位的呼召所誘惑，去教希伯來語，而那裡沒有猶太會堂，據說他以這段經文作為回答與藉口：「你口中的訓言與我益處，勝於千萬的金銀。」讓我們基督徒記住這一點，並思考它的切題性。
- 那些被世俗事物從追求屬天事物中拉走，日夜被繁雜事務纏身，從未花時間用神話語的喜樂來更新靈魂的人，這是更為隱晦的表現；就像馬大，被許多事攪擾，而馬利亞坐在耶穌腳前聽祂的道（路加福音十章）。聖伯納德（Bernard）說：「Felix domus, ubi Martha queritur de Maria」（馬大抱怨馬利亞的家是有福的）。但唉！在大多數地方情況恰恰相反；宗教受到侵蝕，對神的一切紀念與對祂話語的默想，都被世界的憂慮擠出了門外。
應用二：敦促我們認真、誠心地做出這種宣告。
- 當我們擁有財富時，應做出這種宣告，將心從財富中拉向更好的事物。當我們的積蓄增加時，我們的心很容易被這些事物的愛所迷惑：詩篇六十二篇十節：「若財寶加增，不要放在心上。」我們的心很容易被世界所佔據；但我們必須記住，這不是真正的財寶；還有其他種類的財富，我們應該追求在神面前富足，免得我成為一個屬肉體的愚人（路加福音十二章二十一節）。對世俗份額的自滿，是屬世心靈的確據，遠甚於貪婪的渴望。
- 當我們缺乏財富時，我們應做出這種宣告，以引導我們知足。好的門徒擁有聖靈；而對於猶大這個壞門徒，祂給了他錢囊。如果你擁有屬靈的智慧與知識，你就擁有了最卓越的東西：雅各書二章五節：「神揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足。」
- 當我們為了公義而失去財富時，我們擁有了更好的東西。認識一個被憎恨的真理，勝過與壓迫者一同閃耀：箴言三章三十一至三十二節：「不可嫉妒強暴的人，也不可選擇他所行的路。因為乖僻人為耶和華所憎惡，正直人卻與他親密。」你用你的損失換取了更大的益處。
應用三：試驗。讓我們省察自己，看看我們對神的話語有何評價與看法。如果有人說我們都準備好宣告我們看重神的話語勝過一切財富，那麼讓我們將其從言語轉化為行動。你是否偏愛順服勝過利益？你是否追求屬靈智慧勝過利益？箴言四章七節：「智慧為首，所以要得智慧；在你一切所得之內必得聰明。」這是你的主要事務嗎？即變得有智慧以至於得救？有多少人為了得到金銀而折磨自己，但又有多少人為了理解並領受神的律法而努力！這種對神話語的看重，對相反的慾望與情感又有多少控制力呢！