【第一百一十篇講道】
「我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨惡一切的假道。」（詩一一九104）
在前一節經文中，屬神的人談到了神的話語所帶來的喜樂，現在則談到了它的益處。對屬靈的感官而言，神的話語有極大的喜樂；如果我們能一旦得著胃口，就會在其中發現無窮的甘甜；而它的益處與喜樂同樣巨大。正如喜樂是屬靈的，益處也必須以屬靈的考量來衡量。逃避魔鬼的網羅，以及我們在通往天國的旅途中所遭遇的危險，是一項巨大的優勢。神的話語不僅警告我們危險所在，當我們在愛中領受它時，它還會滋生出一種對所有可能引導我們陷入危險之事的恨惡：「我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨惡一切的假道。」
在這句話中，先知似乎顛倒了第一百零一節所設定的順序。他曾說：「我禁止我腳走一切的邪路，為要遵守你的話」，在那裡，避開惡被視為從神的話語中獲益的手段。而在這裡，他從神的話語中獲益，則被視為避開惡的原因。在一節經文中，你看到了他與神同行的起點，在另一節中，則看到了他的進展。
本節經文包含：
- 他藉著神的話語所領受的益處，即純正且得救的知識。
- 這種知識在他心中所產生的果效，因此我恨惡一切的假道。
請注意，首先是這種果效的堅定性：我恨惡。他沒有說我節制，而是說我恨惡。 其次是普遍性的標記：一切。 第三是對象：假道。經文並非說邪路，而是說假道；或者如原文所示，「一切謊言與虛假的道路」。
虛假要麼在於觀點，要麼在於實踐。若你從第一個意義來理解，即觀點上的虛假、判斷上的錯誤、錯誤的教義或虛假的敬拜，這句話同樣成立。那些藉著神的話語得以明白的人，在面對謬誤時是堅定的；他們不僅在面對謬誤或面對擁護、宣揚謬誤時是堅定的，而且他們恨惡它。
- 他們是堅定的。所有的謬誤都源於無知，或是出於審判性的盲目。
[1.] 源於無知，或對神的話語不熟悉；正如基督對撒都該人所說：「你們錯了，因為不明白聖經」（太二十二29）。當人不研讀神的話語——即真理的準則時，難怪他們會對各種奇談怪論敞開大門；他們不假思索地接受事物，並因愚昧的輕信而被呈現在他們面前的每一種暗示所引導。因此，彼得後書三章16節說，「無學問、不堅固的人強解聖經，自取沉淪。」這裡的「無學問」並非指那些在世俗文學上缺乏造詣的人，儘管那也是極大的幫助；而是指那些在公義的道上缺乏造詣的人，是那些處於極大不確定性中的可憐受騙者。
[2.] 審判性的盲目。因為那些擁有卓越才幹且自負聰明的人，會被交給他們自己的私慾去蒙蔽；儘管他們認識聖經，卻強解聖經，使其符合他們肉體的利益（帖前二12）。因此，他們視而不見，被謬誤的巫術與迷惑所俘虜：加拉太書三章1節，「無知的加拉太人哪，誰迷惑了你們？」所以，一切假道都源於理性的匱乏與理性的驕傲。前者是導致愚昧人犯錯的原因，他們相信每一句話；後者則是那些自以為有知識、才幹卓越的人的原因，但他們將自己的才智視為偶像，因此想要超越聖經，或者被自己的私慾所左右。他們沒有將自己固定在聖經所啟示的真理之能力、愛與實踐中，因此被交給了地獄般的迷惑。在這種意義上，我或許可以從這些話語中談論極大的益處，特別是在如今謬誤叢生、基督教的所有謬誤同時湧現來攻擊它之時；在這樣變幻莫測、產生各種利益的時代，人們因此被蒙蔽，在宗教的信徒中存在著如此多的輕浮。那麼，請帶著受教的心研讀神的話語；也就是說，放棄你自己的聰明，將自己交給神的引導，並實踐那些顯而易見的真理，而不被世界的利益與享樂所左右，你就能明白神的心意。人們認為宗教中的一切都是不確定的，並傾向於像彼拉多那樣說：「真理是什麼呢？」（約十八38）。不；聖經並不晦澀，而是我們的心被世俗的私慾所遮蔽，變得黑暗盲目。否則，這勸誡是顯而易見的，你也可以像大衛那樣說：「我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨惡一切的假道。」
(1.) 當神的靈感動人產生對知識的懇切渴望，並感動他們渴望認識神的旨意，僅僅是因為他們想要避開神所不喜悅的事，並行神眼中看為正的事；因此他們聆聽、禱告、閱讀、默想並研讀聖經；他們在根本上必然是正確的。 (2.) 不僅要避開對虛假的相信與宣揚，更要恨惡它：「我恨惡一切的假道。」不是恨惡人，而是憐憫他們：腓立比書三章19節，「我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們。」看見他們被誤導，應當成為我們心中的悲哀；但至於謬誤，要恨惡它，凡是不符合真理準則或與神話語的純潔性相違背的，都要恨惡。在宗教事務上存在著太大的冷漠與無所謂，彷彿真理是不值得堅持的。屬肉體的人恨惡真理：詩篇五十篇17節，「他們恨惡管教，將我的言語丟在背後。」誠然，我們更有理由恨惡謬誤，若沒有這種恨惡，我們就無法安全，因為它與我們的本性是如此容易勾結。
- 在實踐的層面上，每一種虛假都可以應用於：
[1.] 詭詐或屬肉體的智慧。我恨惡欺詐與詭計；真正的明白使我們恨惡虛假的智慧。單純、誠實的交往最適合基督徒：哥林多後書一章12節，「我們在世為人，靠著神的聖潔和誠實，在世為人。」 [2.] 屬肉體或世俗的虛榮，以及諂媚或虛假的享樂，這些事物以華麗的外表引誘我們，並承諾給我們帶來巨大的幸福與安慰；但當我們忽略了更美好的事物，而去追逐它們時，它們最終會欺騙我們。它們被稱為「迷惑人的錢財」（可四19）。「美容」被稱為「虛浮的」（箴三十一30）。那些追逐這些事物的人被說成是「隨從虛無之神的人」（拿二8）；當我們希望享受它們時，它們卻落空了。
- 我更普遍地將其視為一切罪。罪惡的道路是虛假的道路，必然會欺騙那些期望從中得到好處或行走在其中的人：希伯來書三章13節，「罪的迷惑」；以及「私慾的迷惑」（弗四22）；保羅說：「罪……欺騙了我，並且殺了我」（羅七11）。罪在許多方面是虛假且具欺騙性的：
[1.] 它以非其本來的面目呈現，以善的名義提出惡，稱光為暗，稱暗為光（賽五20），或以善的影子代替真正的善，以鍍金的垃圾代替純金。 [2.] 它承諾幸福與免受懲罰，卻從未兌現或實現（申二十九19、20）；因此，可憐的罪人像牛被牽到宰殺之地（箴七22、23）。我們直到為時已晚才看見它的危險，那時它已在行為的醜陋與懲罰的劇痛中顯露了本相。以掃賣了長子名分後，當為時已晚時，他流淚痛哭（來十二16、17）。愚拙的童女等到門關了才來（太二十五11、12）。我們應當心中有數，在瘟疫發生前就看見它並加以預防（箴二十二3）。行為的醜陋令人恐懼，正如猶大出賣主時那樣（太二十七4）。他們的心為他們作見證（羅二15），「互相控告，有時辯護」；正如該隱（創四14）：「我的刑罰太重，過於我所能當的。」淫亂的人「終久，肉身和身體消滅，就必悲嘆」（箴五11）。亞當和夏娃在眼睛明亮時，意識到得太晚了。
教義：藉著神的話語，我們得著了那使我們恨惡一切假道的真實、純正的智慧。
本點與經文包含四件事：
- 對罪的恨惡。
- 這種恨惡的普遍性，即「一切」假道。
- 這是智慧的一部分與果實，「我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨惡」。
- 這種智慧與明白是藉著神的訓詞得著的。
首先，恨惡罪是我們的本分。僅僅改革我們的行為、戒除罪行或避開可能導致罪的場合是不夠的，必須恨惡它：詩篇九十七篇10節，「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」祂沒有說要節制，而是說要恨惡。對至善的愛，理應伴隨著對至惡的恨惡。神是我們至善的源頭：你們愛耶和華，就必須恨惡罪惡。前者對恩典而言與後者同樣自然；因為新本性既有其選擇與追求，也有其厭惡與排斥。正如它引導我們選擇神作為我們的份，並追求引向神的事物，它也有一種傾向，使我們避開那邪惡的事。有些事物對新本性而言是有害的，正如對任何其他存在一樣；而恨惡正是為了武裝我們去抵擋它。簡言之，這種恨惡之所以被要求：
- 因為這是抵擋罪的真正原則。除非一個人恨惡罪，否則他永遠不會真正地抵擋它；正如一個人除非為了聖潔本身的緣故而愛聖潔，否則永遠不會真正地被贏得去追求善。他的情感或許會被其他考量所收買，但當他為了聖潔本身的緣故而愛聖潔時，他才在聖潔中扎根。同樣，一個沒有決心抵擋罪、不為罪本身的緣故而恨惡罪的人，或許會因一時的恐懼或良心的干預而暫時停止犯罪，但他的心最終會與舊有的私慾重新結合，除非他對罪產生厭惡與憎恨；但當達到這種恨惡時，試探就不容易得勝，榜樣無法引誘，困難也無法強迫我們去行惡。勸說與誘惑從前有很大的力量；他們隨即跟從；但當心志轉向另一方向時，他們就不會輕易被力量與榜樣所牽引，儘管這些似乎具有很大的說服力。從前人們容易隨波逐流，但這裡卻有一種反向的運動，當他們恨惡那邪惡的事時。這是靈魂的防線，並激發我們產生義憤（何十四8）。
- 部分是因為這是區分善人與惡人的真正標記。許多人或許會戒除罪行，卻並不恨惡它；他們因受約束、因懼怕懲罰、羞恥或世俗目的而戒除，但他們「心裡注重罪孽」（詩六十六18）；就像狗愛骨頭，卻懼怕棍棒。神判斷不像人；人是無可指責的，他戒除罪行，但神恨惡罪。人根據行為判斷，但神根據內心的光景判斷（撒上十六7）；因為祂能洞察內在的源頭，衡量我們的靈。同樣，另一方面，好人或許會陷入邪惡的行為，但他們的心卻是反對它的；他們所恨惡的正是那惡（羅七15）。他們或許會被擊敗，但他們的心卻傾向於另一方向。
但什麼是這種對罪的恨惡呢？
- 它意味著一個人全身心地對罪產生普遍的排斥，不僅是在理智與良心上，更是在意志與情感上。沒有一個惡人，在許多情況下，他的良心不告訴他要行別的事；然而，一個重生的人，他的心傾向於行別的事；他的心反對罪，並被神的事物所佔據：羅馬書七章22節，「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」這是在整個內在的人中，它由許多部分與官能組成。簡而言之，它標誌著一種反對，不僅來自被啟蒙的良心，更來自重生之心的傾向。理智與良心會站在神的一邊，與罪爭辯，否則惡人就不會自責。
- 恨惡；這是一種固定、扎根的敵意。許多人或許會因某種場合而與罪發生衝突，但他對罪並沒有不可調和的敵意。靈魂短暫的波動與居住在重生心中持久的原則是完全不同的；他有那「神的種子存在他裡面」（約壹三9）。一種習慣標誌著一種習慣性的厭惡。我們與罪之間因各種場合而發生的爭吵，往往發生在罪明顯地傷害了我們、破壞了我們的平安、玷污了我們的名聲或給我們帶來世俗的不便時。在審判、恐懼、眼前的患難與危險時刻，人們會想到哀悼自己的罪並歸向神，但他們隨後又陷入其中；這是憤怒，而非恨惡；就像心對著拔出的劍而升起，當它在我們面前閃過時，而事後我們卻能毫無這種靈魂的波動地將它撿起。
- 恨惡；這是一種積極的敵意，藉著嚴肅且恆久的努力與罪爭戰，表現為警醒、奮鬥、呻吟；在試探來臨前警醒，在試探中抵擋，在試探得勝後呻吟並哀悼自己。
[1.] 在試探來臨前有一種恆久的警惕與謹慎。那些恨惡罪的人會遠離任何神所不喜悅的事：箴言二十八章14節，「常存敬畏的，便為有福。」一顆剛硬的心，不知道罪的惡，會根據當下的傾向衝向事物。然而，一個對罪有恨惡、在良心中感受過罪的惡、在真實確信的火焰中被灼傷過的人，是不會靠近火的。一顆破碎的心是羞怯且恐懼的，因此他衡量自己的思想、言語與行為，並注意任何試探的最初跡象；他們知道罪總是存在的，很容易被激起，因此生活在聖潔的警惕中。當然，那些在我們通往天國的旅途中，在如此多的網羅與試探中漫不經心地行走的人，他們對罪沒有這種積極的敵意，因此恨惡是藉著警醒表現出來的。 [2.] 它表現為奮鬥，或在試探中嚴肅的抵擋。基督徒不應總是根據成功來衡量，而應根據衝突來衡量；他奮戰到底：羅馬書七章15節，「我所恨惡的惡，我倒去做。」儘管他們被罪擊敗，但他們恨惡它。敵人或許會被克服，但他仍保留著他的怨恨與惡意。罪在心中不能自由地行事，行為也不是完全自願的：加拉太書五章17節，「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了；因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的」；也就是說，你不能像其他人那樣帶著那種傾向、完全的同意與心志去犯罪；他們在靈魂中有一種反對的原則，一種對罪扎根的敵意。 [3.] 藉著試探後痛苦的悲傷；正如彼得，當他慘重地跌倒後，「他就出去痛哭」（太二十六75）。他們不沉溺於罪中，而是藉著親切的悔恨恢復自己；他們跌入神的震怒、使聖靈擔憂並危及與神的交通，這是他們靈魂的悲哀。噢！罪對一顆蒙恩的心是痛苦的，這使他們呻吟並向神抱怨：「我這苦惱的人哪！」等等。
- 這是一種對罪的敵意，旨在徹底地根除與驅逐它，努力將其連根拔起。恨惡是為了毀滅；消滅，這正是恨惡所追求的。憤怒帶來麻煩，但恨惡帶來毀滅。這是一種不可平息的情感，持續到死，直到我們所恨惡的事物被廢除為止。因此，哪裡有這種對罪的恨惡，它就會緊追罪惡，直到奪去它的生命。正如藉著稱義的恩典，他們在神面前獲得了恩寵，ne damnet，它將不再定罪；藉著成聖的恩典，ne regnet，罪將不再作王；他們仍在渴望並期待榮耀的恩典，ne sit，使罪不再存在；因此他們在腐敗的殘餘下渴望並呻吟：羅馬書七章24節，「我這苦惱的人哪！」等等。許多人只是抓破罪的臉，卻不尋求將其根除，摧毀死亡的身體；他們恆久的悲哀是心中仍殘留著罪的任何部分，正如敵人直到殺死對方才滿足一樣。哪裡有恨惡，僅僅阻止蔓延、削弱罪的力量是不夠的，還要努力摧毀罪的存在；正如大衛談到他的敵人時說：「我追趕他們，直到他們滅絕」；所以當我們對抗罪時，目標是不達目的誓不罷休，直到奪去它的生命；或者正如神關於迦南人所說的（申七23）：「我必將他們毀滅，直到他們滅絕」；重生之心也是這樣與罪爭戰，使他們心中既不留根，也不留果。
應用：如果這就是恨惡罪，那麼有多少人能像大衛那樣說：「我恨惡一切的假道」！有多少人有大衛的性情！有些人全心全意地愛罪，將它「藏在舌頭底下，當作甜食」（伯二十12）。對罪的愛，就是罪的生命；當它開始被恨惡時，它就死了；但當你對它有愛時，它就活在靈魂中並勝過我們。正如他們證明自己對罪的愛，他們也放錯了恨惡的對象。他們恨惡什麼？不是罪，而是揭露罪的話語。他們「恨惡光，因為他們的行為是惡的」（約三20）。他們不恨惡罪，而是恨惡反對罪的神的使者：列王紀上二十二章8節，「我恨他」，亞哈談到米該雅時說，「因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。」他們恨惡責備他們的忠心弟兄；他被恨惡是因為他不願恨惡他的弟兄，看見他身上的罪。他們恨惡想要改革的官員，恨惡那以嚴謹的生活方式定他們罪的忠心基督徒：約翰福音十五章19節，「只因我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」他們恨惡神在祂百姓身上的形象，無法忍受被從他們生活中發出的光所定罪。敬虔的人是喚醒罪疚感的對象，因此他們恨惡他們。一個人的情感就這樣可恥地被顛倒了；我們愛我們本該恨惡的，恨惡我們本該愛的。然後，如果我們談到另一類人，比這些人高一級，許多人因奴僕般的恐懼而被嚇得不敢犯罪，但他們的心仍與罪結盟；當他們從良心的枷鎖中解脫出來時，他們便在各種肉體的自由中放縱自己：這些人沒有改變，只是被威懾；罪沒有被治死，只是潛伏著，等待一個安全的機會，以便能以更大的優勢顯露自己。