【第一百一十一篇講道】
「所以我恨惡一切的假道。」（詩一一九104）
第二個命題是這種恨惡的普遍性，即「一切」假道。那些恨惡罪的人必須恨惡所有的罪。
- 這必然從前者得出；因為如果我們恨惡罪，特別是作為罪來恨惡，為了它內在的邪惡，而不是為了外在偶然的原因，那麼我們就會恨惡所有的罪，因為恨惡是對整個種類的厭惡；正如哈曼，當他恨惡猶太人時，他認為僅僅對末底改下手是不夠的，而是想要毀滅所有的猶太人（斯三6）。這只是一種偶然的厭惡，而非恨惡。當然，如果我們將罪作為罪來恨惡，我們就會恨惡所有的罪。那些促使我們恨惡一種罪的相同理由，也會促使我們恨惡所有的罪。那麼，什麼是將罪作為罪來恨惡呢？作為對神律法的違背，作為對神權柄的藐視，作為屬靈友誼的破裂，它使聖靈擔憂；這些理由促使我們恨惡一種罪，正如恨惡另一種罪一樣。那麼，私下的保留與放縱，或在我們心中建立一種容忍，是與恨惡所有罪不相容的。有些罪或許會讓我們感到更羞恥與困擾，但所有罪在神的旨意面前都是一樣的；因此，如果我們為了對神盡本分的理由而恨惡它們，我們就應該普遍地恨惡它們，「一切的假道」。
二、每一種罪都是神所憎惡的，因此每一種罪也當為我們所憎惡。其理由在於：我們應當恨神所恨的，愛神所愛的。神與那些與祂立約的人之間，存在著完美的友誼。真正的友誼在於：意志與願望的一致；它建立在相似性與性情的相合之上。聖靈在箴言八章13節中強調了這一論點：「敬畏耶和華在乎恨惡邪惡；那驕傲、狂妄，並惡道，以及乖謬的口，都為我所恨惡。」這就是與神為友：恨神所恨的——祂恨惡，所以我們也恨惡。驕傲與狂妄指的是心思的罪，因為這會引發我們虛妄的沉思與想像；乖謬的口指的是言語的罪；而惡道則指行為的罪，即外在的實踐。這一切神都恨惡，我們也當如此。啟示錄二章6節說：「你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」如果我們與神處於同一個聖約中，我們就會有同樣的愛，同樣的恨。不僅如此，既然我們與神有相同的本性——聖徒「得與神的性情有分」（彼得後書一章4節）——這神聖的本性便會透過相合的性情顯明出來。
三、這源於我們與神立約的關係，這意味著靈魂的全然降服，且不帶任何保留。當你將自己交給神時，祂要的是全部。如果你說：「神啊，求祢憐憫我，但在這件事上饒了我吧」，那麼你就喪失了聖約中所有的福分。神要麼全要，要麼全不要；因此，我們必須毫無例外地恨惡所有的罪，否則神就不是我們至高的善。如果除了祂之外，還有任何事物被愛，或是違背祂的旨意而被愛，那就是將其置於祂之上。在丈夫之外另有他人，就是對婚姻之約的破壞；同樣，在心中容許一項罪，就破壞了神與我們之間所有的聖約。雅各書二章10節說：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾眾條。」這句話並非僅是屬於行為之約的律法判決——那樣理解是錯誤的；它不僅在行為之約的意義上是真實的（即一項罪就足以使我們永遠滅亡），在福音之約中也是真實的。因此，若心中完全同意並容許一項罪，就使福音之約歸於無效，正如若不同意契約中的一條條款，就會廢除我們與神之間整個條約與協議一樣。若我們為了容許任何一項罪而降低福音之約的標準，這與真誠是不相容的。
四、這源於罪對我們靈魂所造成的損害與禍患。一項罪會維持魔鬼的權勢；它就像窩裡的誘餌，留在那裡是為了引發新的試探。你若繼續讓他在你裡面掌權，這正是他巨大的陰謀——保留一部分。良心開始運作時，他們必須有所妥協；魔鬼所爭取的不過是一部分，但他知道這將帶來全部。正如法老想要一個抵押——或是他們的羊群、牛群，或是孩子——好讓這能把他們再帶回去。保留一項罪就給了撒但一個立足點；船上若有一個漏洞，即便其他地方都補好了，若忽視了那個漏洞，終究會使船沉沒。
應用：讓我們也將這一點銘記在心。通常總有些事情是我們希望被寬恕並期待恩待的。我們靈魂深處都有一個柔軟的部分，不願被觸碰；有些虛浮的時尚、習俗、道路，或是靈魂的發洩，儘管我們常為此受苦，卻仍不願放棄。請思考：容許任何錯誤的道路，與你對神的順服和愛是不相容的，也與你心中恩典的能力不相容。希律做了許多事，卻依然滅亡了。一個人可能因為罪的緣故而做了許多好事。當你容許任何一件事時，那不過是為了以更冠冕堂皇的藉口來隱藏並餵養你的私慾；因此，許多宗教行為也可能成為私慾的燃料，正如屬肉體的舒適一樣。若人毫無宗教信仰，這並不符合肉體或內在敗壞的利益；除非在某種偽裝下，或在順服神旨意的外表下，做些符合神心意的事，否則罪無法以如此「乾淨」的方式被侍奉。那麼，試問：我豈能徒然做這麼多事、受這麼多苦？要這樣帶領你們的心去恨惡每一條錯誤的道路。
第三，這是真智慧的一部分與果子。
- 恨惡每一條錯誤的道路是智慧與悟性的一個主要部分，這顯明於約伯記二十八章28節：「敬畏主就是智慧；遠離惡便是聰明。」我們恨惡罪有多少，屬靈的智慧與屬靈的悟性就有多少。毫無疑問，恨惡罪就是智慧；我從罪的本質來證明這一點。所有的悖逆都是世上最大的愚昧；因此，若犯罪就是行事愚昧，那麼恨惡罪就是有智慧。而缺乏悟性無疑是愚昧的果子，因為人所做的事，若有朝一日他清醒過來，將會定自己的罪。現在，當一個人清醒過來時，例如在他臨終或悔改時，噢！當他飽嘗自己道路的惡果時，他的心將會如何譴責並責備他那世俗道路的虛空！特別是悔改，那是一種清醒。正如一個人酒醉與放縱過後，開始回顧他在那種混亂狀態下所犯的愚行；悔改也是如此，這是一種事後的智慧，因此這證明了我們所悔改的事物中存在著不謹慎與考慮不周，所以我們才定自己的罪。凡是取悅我們死敵的事，就是愚昧。現在，罪取悅了那尋求我們滅亡的魔鬼：他「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼得前書五章8節）。你取悅了那尋求你徹底毀滅的人；你竟願惹神憂傷而取悅魔鬼嗎？凡是給你不順服的對象帶來不了任何損害，卻給你自己帶來了難以想像的巨大禍患的事，就是愚昧。神不會因你的罪而受傷；祂高於我們的傷害：箴言九章12節：「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。」神沒有受到任何傷害；所有的傷害都是針對我們自己的靈魂：箴言八章36節：「得罪我的，害了自己的性命；恨惡我的，喜愛死亡。」每一個罪人都是自己的謀殺者與毀滅者。我們射向天上的所有箭，都會以更大的力量落在我們自己的頭上。為了瑣事而拿寶石去冒險，為了些許肉體的愉悅與屬肉體的滿足，而拿自己的靈魂、天堂與永恆的幸福去賭博，這就是愚昧：約拿書二章8節：「那信奉虛無之神的人，離棄憐憫他們的主。」為了追求那些可憐、短暫的安慰與虛謊的虛無，而離棄了自己的憐憫；也就是說，離棄了本可屬於他們的一切幸福。罪人是一個瘋狂的賭徒，每一次下注都為了些許短暫的快樂與虛空的滿足，而拋棄了天國。為了那些我們所依賴的一切——我們的生命、存在、安慰、幸福——而與神決裂，這就是愚昧；罪使我們與神隔絕：以賽亞書五十九章2節：「你們的罪孽使你們與神隔絕。」那麼，如果犯罪就是行事愚昧，那麼遠離罪就是智慧，就是悟性。毫無疑問，那防備最大禍患的人，就能逃脫最大的危險；這才是智者，而不是那些只防備貧窮與恥辱等暫時不便的人。那逃脫罪的人，就逃脫了地獄、神的忿怒，以及降臨在可憐受造物身上最極端的苦難：箴言十五章24節：「智慧人從生命的道上升，使他遠離在下的陰間。」因此，恨惡罪是智慧的高峰。
- 正如它是悟性的高峰，它也是悟性的果子與結果。我們恨惡罪的程度，取決於我們悟性的程度；因為他說：「藉著祢的訓詞，我得以明白，所以我恨惡一切假道。」用兩個理由來證明這一點：
[1.] 我們的感情跟隨我們的認知。除了透過心智、透過悟性，沒有別的路可以通往內心。看哪，正如除了透過口、胃以及通往腸胃的其他通道，沒有別的路可以進入腸胃以清除那裡的毒素一樣，除了透過悟性，也沒有別的路可以通往心靈與情感。知識產生了所有其他的情感，無論是屬於選擇與追求的，還是屬於厭惡與排斥的。那些屬於選擇與追求的，如渴望、喜樂。對於未知的事物，沒有渴望；同樣，在那些屬於厭惡與排斥的事物中，無論是對於已經犯下的罪所產生的悲傷或羞恥，還是為了不犯罪而產生的恐懼或恨惡，皆是如此。悲傷或羞恥：耶利米書三十一章19節：「我受教之後，就拍腿嘆息；我因擔當幼年的凌辱，就蒙羞受恥。」是真理使人謙卑，靈魂是根據它對事物的看法而受到影響；或者談到那些有助於防止犯罪的情感，如恨惡與恐懼。經文中提到的恨惡；良好的悟性先行，徹底的恨惡隨之而來。
[2.] 第二個理由：當心智充滿了真理，並藉著神的訓詞積累了豐富的知識時，它就會不斷地檢視並敦促靈魂對罪保持警惕；因此，你藉著神的訓詞獲得的悟性越多，你就越受到警告並提醒自己注意這些事：詩篇一一九篇11節：「我將祢的話藏在心裡，免得我得罪祢。」當神的話語在心中積累了豐富的知識時，總會有這樣或那樣的思想升起，抵擋你所受的一切試探：以弗所書六章17節：「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」在屬靈的爭戰中，我們需要的武器不僅是防禦性的，也是進攻性的；不僅要有信心的盾牌，還要拿著聖靈的寶劍，這樣我們才能摧毀並治死罪，抵擋試探，並將撒但從我們身邊趕走。這聖靈的寶劍是什麼？就是神的話語。你越有及時的救助，越有新鮮的思想來抵擋那些容易侵入你的試探：箴言六章21、22節：「要常繫在你心上，掛在你項上。你行走，它必引導你；你躺臥，它必保守你；你醒來，它必與你談論。」這將不斷地敦促他盡責，並警告他危險。
應用：(1.) 獲取悟性；(2.) 除非你在恨惡罪上有所增長，否則永遠不要認為自己明白了什麼。
- 獲取悟性。部分原因是：(1.) 有許多錯誤的道路，若沒有足夠的悟性，你永遠無法辨別。有許多錯誤的道路被掩飾，並以良善的面貌呈現，除非我們有光來選擇我們的道路，否則我們很容易陷入網羅：哥林多前書二章8節：「他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」一個人會以極大的生命力與活躍度，走在一條與神背道而馳的道路上：使徒行傳二十六章9節：「我自己從前以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。」噢！一個錯誤的良心與無知的狂熱者，其暴政與瘋狂是何等可怕！當一個人擁有比引導他的知識更多的熱心與精神時，他是撒但何等現成的獵物，並被帶向毀滅的道路！他將如何跌倒，並撞上那些與神旨意極其相悖的事物。(2.) 如果他們能辨別這些道路，若沒有悟性，他們也沒有心志與技巧去糾正它們。我們不會有心志，因為真理的光會敦促、呼喚我們，提醒我們盡責，警告我們危險；否則，我們將會像牛被牽到宰殺之地，像愚昧人被帶去受刑一樣，溫順地走下去。我們也不會有技巧，因為一個無知的靈魂會誤用並誤解一切，因為他整個宗教事務都在製造安慰劑而非清腸劑，製造藥水而非解毒劑；當威脅臨到他時，他卻抓著應許不放；當他本該喚醒自己盡責時，卻用新的恩典論調讓自己的靈魂沉睡。
- 永遠不要認為自己在任何事上有所長進，直到你的心被喚醒，對罪產生更深的恨惡。基督徒們！那不過是概念；除非是為了實踐，否則就不是救贖性的知識；那些沒有對罪產生這種主動且根深蒂固的敵意的人，是沒有悟性的：詩篇一百一十一篇10節：「凡遵行他命令的，是聰明人；」那些更恨惡罪、對敗壞更感到厭倦的人。藉著神的話語而變得更好的人，才變得更有智慧。不是那些高談闊論的人，而是恨惡罪惡的人，才是智者。如果智慧進入心中，並在我們的實踐中迸發出來，我們在知識上的長進就當以此來衡量：約翰一書二章3節：「我們若遵守他的命令，就曉得是認識他。」
這就是神賜下話語的目的，不是為了考驗人的才智，看誰能最敏銳地領悟，也不是考驗人的記憶力，看誰能最忠實地背誦，也不是考驗人的口才，看誰能最靈巧地辯論；而是為了考驗心的真誠，看誰能最順服地降服於神的旨意。耶利米書二十二章16節，當他談到恨惡罪與行善時說：「這不是認識我嗎？這是耶和華說的。」這就是認識神——恨惡罪。外在的事物不僅是為了觀看，更是為了使用，正如草藥、植物與星辰一樣。我們的主與神賜給我們的聖經也是如此；它不僅是為了觀看，更是為了使用，好讓我們有智慧以至於得救；不是為了讓我們能以關於神之事的敏銳概念來取悅自己，而是要嚴肅地將心志放在實踐上。
關於這一點的第四件事是，這種智慧與悟性是藉著神的訓詞獲得的。請注意：「我恨惡一切假道。」為什麼？「因為藉著祢的訓詞，我得以明白。」我們從哪裡得到它？藉著研讀神的話語。羅馬書三章20節：「因為律法本是叫人知罪。」律法是如何讓人知罪的？有三種方式：根據罪的本質，根據誰是罪人，以及根據那些處於罪中之人的罪疚與可怕境況。因此，對罪的認識，即它的本質、它居住的地方、它掌權的地方，以及它將產生的後果，所有這些知識都是藉著律法而來的。
- 藉著律法，我們認識了罪的本質（quoad naturam peccati）。有許多事，若非藉著神的律法，我們永遠不會知道，儘管我們對善惡有一些籠統的概念。羅馬書七章7節，使徒說：「非因律法，我就不知何為罪；非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」那些心靈最初的騷動、隱秘的渴望，以及對違背神旨意之事的傾向，在意志的同意與喜樂之前就已經存在，這些事我們永遠無法藉著自然的亮光來辨別。
- 關於主體（quoad subjectum），誰是罪人，誰對此有罪？羅馬書七章9節：「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」他藉著神的律法看到了自己失喪、悲慘、毀滅的境況。罪的行為是藉著神的話語被揭露的；它揭露了心中的思想與意念（希伯來書四章12節），以及罪的狀態；我們自然的臉面，我們所處的境況，都要在這面鏡子中看見。
- 關於罪的罪疚與嚴重性（quoad reatum et magnitudinem peccati），它會產生什麼後果？羅馬書五章20節：「律法本是外添的，叫過犯顯多。」因此，賜下律法是為了讓人對罪的惡果產生深刻的感受，並讓人知道因違背公義的律法而將面臨何等的忿怒。律法展現了罪的可憎本質，因為它是「不法」（anomia），是對律法的違背，它攻擊神的本體或神的權柄，試圖將祂從寶座上擠下去；它違背了祂的主權，從祂手中奪走權杖，從祂頭上摘下冠冕，使人說：「誰是我們的主呢？」彷彿我們除了自己的私慾之外，沒有任何引導。神的話語揭露了這種心中的驕傲，隨後罪的多重禍患也被揭露出來；我們藉著神的話語獲得了這種悟性。藉著話語的威脅來認識罪的禍患，總好過藉著我們自己痛苦的經歷。正是罪使我們與神隔絕，使我們無法承受任何福分。
應用一：省察你們自己，藉著話語這面鏡子，審視你們靈魂的境況；看看你們每次閱讀、聆聽，每次與祂交通時獲得了什麼，有什麼被賜下來使你知罪，或喚醒你的靈魂去抵擋罪。
應用二：當你查考神的話語時，祈求聖靈的光照，這才是唯一活潑且有效的。使徒談到在「聖靈和大能的明證中」認識事物（哥林多前書二章4節）。這裡有同樣的聖靈明證。理性與從自然悟性中得出的論證所提供的證據，與聖靈的啟示或明證之間，有著明顯的區別。有許多人可能對文字與詞句的意義有充分的知識，正如它們在理性的證據下所呈現的那樣，卻缺乏這些真理的光與能力，因為那是聖靈明證的果子，是聖靈伴隨著話語而來的活潑亮光。