第一百一十二篇講道
你的話是我腳前的燈，是我路上的光。 第一百零五節
現今的世界，儘管它多麼迎合我們屬肉體的本性，但相對於迦南地而言，它不過是一片荒涼的曠野，其中有許多彎曲的道路與危險的懸崖，是的，還有魔鬼及其工具為我們設下的許多隱秘的網羅與暗伏；因此，除非我們有一位忠實的嚮導，有一種清晰、完整且確定的指引，否則我們必會迷失，每天都會陷入成千上萬的禍患之中。現在，神出於祂豐盛的憐憫，賜給我們一道光，一條我們藉以行走的準則，使我們遠離這些岩石與懸崖，並引導我們安全地走向真正的幸福。這光是什麼？就是祂的話語；大衛在本節中承認：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」
在這裡你可以觀察到：(1.) 用來描述話語指引的雙重概念。(2.) 你有指引的對象或內容；這也用雙重概念來表達：「它是腳前的燈，是路上的光。」讓我稍微解釋一下。
- 用來描述指引的兩個概念，它是「光」，這是一個更籠統的表達；另一個更具體，它是「燈」，可能暗指聖所的燈。燈的用途是在黑夜中照明，而光則在白天照耀。神的話語既是光也是燈；它在白天與黑夜、在逆境與順境、在我們經過這個世界的所有境況中，對我們都有用處。屈梭多模有一個觀察，但我懷疑這有點過於好奇，他說：「律法在狹窄的範圍內照耀，在小小的界限內，因此被稱為燈；但基督在福音中被稱為公義的日頭。」
- 讓我們來到用來表達對象的術語，「路」與「腳」。路指的是我們總體的選擇與生活歷程；律法將指引我們走向那裡；不僅如此，它還是我們腳前的光，也就是說，它將在每一步、每一個具體的行動中指引我們。
教義：神的話語是一條清晰且完整的準則，用以指引我們在今生所有的境況與事務。
它是一條清晰的準則，因為它被稱為燈；它是一條完整的準則，因為它不僅是我們路上的燈，也是我們腳前的燈。我將分別談論這兩點，即它既是燈也是光。
第一，它是一條清晰的準則，因此被稱為光，這有三個方面的含義：
- 就其指引而言，它向我們展示了通往我們所渴望之終點的正確道路。想要到達旅程終點的人需要一條路，也需要一道光來觀察並找到它。我們的終點是永生，是在天堂中享受的永生：箴言六章23節：「誡命是燈，法則是光，訓誨的責備是生命的道。」神藉著祂的智慧與公義，制定了通往永恆幸福的道路，並在聖經中啟示了它。參看詩篇四十三篇3節：「求祢發出祢的光和真理，好引導我，帶我到祢的聖山，到祢的居所。」如果神沒有發出祂的光和真理，我們將會在各種不確定性中徘徊，既無法確定正確的終點，也無法找到正確的道路，而會在困惑的迷宮中迷失自己。奧古斯丁列舉了關於至高善的二百八十八種觀點。人們正在尋求許多發明，東張西望以尋找幸福，但神已經指明了真正的道路。
- 就定罪而言，它是光，因為它能定罪我們在判斷與實踐上的所有錯誤與過失。「真理是它自己與謬誤的指標。」在這方面，以弗所書五章13節說，因為話語中存在著這種定罪的光：「凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的就是光。」它向我們揭示了我們的罪以及我們的職責；光顯明它自己，並使所有其他事物顯明出來。現在，話語的這種定罪能力有雙重作用：藉著預防，以及藉著責備。
[1.] 藉著預防。神的話語向我們展示了我們的危險、陷阱、懸崖，以及在通往天堂的路上絆倒我們的障礙；它向我們展示了我們的食物與毒藥，因此，凡按照話語指引行走的人，都能避免陷入許多禍患：約翰一書二章10、11節：「愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣故。惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知往哪裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。」這段經文的意思是：凡按照聖經的光行走，並活在對其順服中的人，就能避免絆跌；但凡被自己的私慾蒙蔽的人，他缺乏光，不知往哪裡去，無論是在道路方面，還是在終點方面。他行走的結局是什麼？他走錯了路，把罪當作職責，把惡當作善；或者他弄錯了終點，以為自己正走向天堂，其實卻在通往地獄的大道上。
- 就安慰而言，它是光：傳道書十一章7節：「光本是佳美的，眼見日光也是可喜的；」特別是對那些被關在黑暗中、囚禁在牢房裡的人來說。噢，能再次看見光是一件多麼令人愉悅的事！神的話語在這種意義上也是光，用以在今生所有黑暗與陰鬱的時刻安慰我們。
[1.] 在外在的黑暗中。當所有外在的安慰都失敗並耗盡了它們的供應時，話語的安慰依然存在；這足以支持並堅固我們的心，使我們等候神：詩篇二十三篇4節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在；祢的杖，祢的竿，都安慰我。」杖與竿是牧羊人的工具，而基督是我們屬靈的牧者，因此這杖與竿就是祂的話語與聖靈，它們是屬靈牧者的工具；當我們處於死蔭幽谷中，在我們的苦難、混亂與困難中，當我們除了應許之外一無所有時，這對靈魂來說是一種復甦。
[2.] 它在我們因罪的愧疚與缺乏對神之愛的感受而產生的屬靈困境中，是一種安慰與更新：以賽亞書五十章10節：「你們中間誰是敬畏耶和華、聽他僕人之話的？行在黑暗中、沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。」他該怎麼辦？他要用自己的火花圍繞自己嗎？噢，那我們是何等可憐！不；但他當按照神的應許倚靠神。神的話語是祂名號的重要部分；當他行在黑暗中、看不見亮光時，當讓他倚靠神的話語來堅固自己的心。
現在，神的話語是這樣一道光，這樣一條確定且清晰的指引，我將：(1.) 從聖經中給出直接的證明；(2.) 舉出一些預表；(3.) 藉著經驗來證明；(4.) 藉著理性來證明。
- 關於聖經的證明，你們在經文中已經看到了這些概念。箴言六章23節：「誡命是燈，法則是光。」它使我們不至於絆跌。彼得後書一章19節：「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候。」世界是一個暗處。是的！但這裡有一道光照在暗處，那就是聖經，「先知更確的預言」；它向我們展示了通往天堂的道路，並防止我們絆跌入地獄。
- 藉著預表來證明。我將提到兩個預表；一個是，以色列人被雲柱指引；另一個是，聖所的燈。
[1.] 以色列人白天被雲柱、晚上被火柱指引，直到他們進入迦南地的預表（出埃及記十三章21節）。他們不斷地移動，隨著雲柱與火柱在他們前面行進。因此，我們整個歷程都當由神的指引來安排。參看尼希米記九章19節：「祢還是大施憐憫，在曠野不丟棄他們。白晝，雲柱不離開他們，仍引導他們行路；黑夜，火柱也不離開他們，仍照亮他們當行的路。」請注意，當他們在曠野時，雲柱與火柱向他們展示了他們當行的路；這是教會在各個時代可以期待從基督耶穌那裡獲得安全引導的象徵；神的柱子白天黑夜都不離開他們。因此，當我們在朝聖的曠野中旅行時，祂的話語與聖靈持續賜給我們。當他們進入迦南時，那是天堂的預表，那時這雲柱就移去了。值得注意的是，約書亞記十四章，當以色列人過約旦河時，我們沒有讀到柱子走在他們前面，而是神的約櫃走在他們前面。因此，當教會來到天堂，即安息之所時，這種引導就停止了；話語不再有用途。耶穌基督作為大牧者，引導祂的羊群進入永恆的羊圈。
[2.] 另一個預表是聖所的燈；我們在出埃及記二十七章20、21節讀到。幔子上掛著一盞大燈，用以區分至聖所與會幕的其他部分，並用純橄欖油點燃，這盞燈由祭司每日預備並修剪。這盞燈象徵什麼？請注意應用。這純橄欖油象徵神純淨的話語；沒有摻雜人的傳統；這燈掛在幔子上，照耀在教會中，並且每天由那些蒙召的人預備、供應、陳設，供信徒使用。
- 讓我藉著經驗來證明，話語是如此確定的指引。
[1.] 因為屬血氣的人對它有感覺，並因此而懼怕它。參看約翰福音三章20、21節：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」屬血氣的人不會來就神的話語，他們懼怕它，因為它能揭露，因此從未感受到它能更新。作惡的人恨惡光；他們害怕話語，恐怕它會定他們的罪，並向他們揭示他們自己；因此他們遠離，並迴避一切與之親近的途徑；在耳朵裡有這樣的定罪，對神話語中那種搜查的能力有一種隱秘的嫉妒。
[2.] 敬虔之人從這真光中，對於靈魂的一切疑惑與恐懼，都能尋得極大的安慰與滿足：詩篇十九篇 8 節：「耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼。」他們所有的顧慮都消散了；這裡有與人心相契合、適切的教義。一個人若未在宗教問題上得到完全的滿足，未能在靈魂裡得享安息，未能在關於神的觀念上感到妥貼，他就絕無真實且合乎理性的喜樂。現在，如果你們想要為靈魂尋得安息（耶利米書六章 16 節），這裡就有，神的兒女們都在此尋見了。這教義與我們內心關於神及其旨意的自然原則與天賦觀念，有著極好的契合；他們在其中尋得了良心的滿足，而非對那種虛妄好奇心的滿足；前者是必要的，後者則是危險且無益的。基督徒們，這兩者之間有極大的區別——滿足良心與滿足好奇心，其差別正如解渴與滿足酒徒的貪慾一般。這裡有足以滿足良心的事物，有將卓越真理與理性本性進行的完美調和；這些真理配得神，也適合人心，因此他們在此發現這就是光，也就是確定的指引。惡人感受到這光的揭露，而聖徒則感受到這光的印記。
[3.] 我們有這種外在的經驗來確信神話語中閃耀的準則與真光，因為那些違背這光與指引的人，必然會明顯地失敗，並註定要在某塊磐石上撞得粉碎。我們的始祖亞當，當他聽從蛇的聲音勝過聽從耶和華的聲音時，他毀滅了自己與所有的後裔。只要他順服神的話語，他便在樂園中保持著蒙福的狀態；但當他留意其他的勸告時，他便被逐出樂園，陷入諸多愁苦，甚至永死之中。同樣地，所有隨從自己心意而行、未從神話語中得光的人，很快就會陷入各種禍患。那位年輕的先知就是一個例子（列王紀上十三章 21 節）。若要列舉具體的例子將不勝枚舉，每一天的經驗都能為我們提供足夠的證明；那些不願接受神話語之光的人，必在黑暗的山上絆跌，因為神已將祂的話語證實到極致，祂同時證實了兩塊法版：羅馬書一章 18 節：「神的忿怒從天上顯明在……」；從天上，藉由祂忿怒的後果。若人是不虔不義的，他們就會受罰；不僅是概括性的，更是具體地受罰：希伯來書二章 2 節：「因為藉著天使所傳的話既是確定的……」為什麼？「凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。」他所謂的「干犯」，是指疏忽的罪；所謂的「悖逆」，是指違背的罪。正如祂必因干犯律法而施行報應，祂也必因干犯福音而施行報應；那最初傳揚福音的地方，因輕忽福音而受了苦：帖撒羅尼迦前書二章 16 節：「忿怒臨在他們身上，直到極處」，因為他們藐視福音。神至今仍藉由新的審判來確保我們指引的確定性；那些執意違背神話語、轉向自己道路的人，必在自己的計謀中滅亡。
- 讓我用理由來證明，神的話語必然是光，也就是清晰且確定的指引。我將從作者、工具與執筆者，以及神賜下話語的目的來證明。
[1.] 從作者來看，這是神的話語。凡出於神的，都帶有祂威嚴的某些特徵：「神就是光，在他毫無黑暗」（約翰一書一章 5 節）。祂的話語就是光。若神要賜給我們任何指引，那必然是清晰且確定的，它必須具備光。正如起初神賜下理性來指引人：約翰福音一章 4 節：「這生命就是人的光」；當它從神而來，在墮落前，它是完全的指引，顯明了它的作者；而今在墮落後，它依然顯明其作者。良心，這留存於我們內心的，被稱為「耶和華的燈」（箴言二十章 27 節）。從原本榮耀的太陽，如今已縮減為一盞燈，但它仍被稱為耶和華的燈；它是神親自點燃的燈。那洞察我們最隱秘的動機、思想與行為的悟性與良心，儘管可能因罪而受損與減弱，但它仍能感知善惡之別，並在靈魂中扮演神的角色，時而定罪，時而稱許，交替地控告或辯護（羅馬書二章 15 節）。然而，唉！如果我們僅僅被留給這道光，我們將永遠悲慘。理性的光對我們而言如今太短促了，原因有二：部分是因為我們的主要善與最終目的既已因罪而改變，若我們用肉體（我們所尋求滿足的對象）的天平來衡量事物，我們就會產生奇怪的誤判。如今我們的主要善已改變，或者說我們容易誤解它；我們所有的事務都是為了滿足肉體，放縱私慾與食慾（詩篇四十九篇 12 節）。因此，去看看一個被肉體與未成聖的理性所引導的人，他會「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗」（以賽亞書五章 20 節）。他會混淆事物的名稱與本質，如此悲慘地在黑暗中摸索，找不到通往真正幸福的道路，要麼絆跌，腳撞在石頭上，要麼在迷宮般的萬千不確定中迷失方向；因此，不被留給這理性的燈（我們內在的光）是一件蒙福的事，因為那不會引導我們。神已為我們畫了一條通往天堂的直線，我們若跟隨，便不會迷失。此外，部分是因為人墮落後的狀況，使得他需要超自然的救贖；在他能幸福之前，他需要一位救贖主。而救贖主的賞賜取決於神白白的恩典，這無法藉由自然之光發現，因為自然之光只能判斷必要的事物，而非那些取決於神主權之愛的事物，因此這光無法指引（約翰福音三章 16 節）。那麼，既然我們內在的耶和華之燈不足以指引我們，神便在聖所中立起一盞燈，賜給我們光，引導我們追求真正的幸福，那就是聖經。現在，如果聖經以神為作者，那麼它必然是清晰且完備的，因為凡由祂聖靈所默示的，絕不可能是黑暗、混亂且表達不當的，無論是就所啟示的事物，還是就接受啟示的人而言。因為如果神說話晦澀（這就是我的論點），特別是在必要的事物上，那要麼是因為神無法以其他方式說話，要麼是不願。前者是直接的褻瀆；造眼睛的，難道自己看不見嗎？造口舌的，難道不能向祂的子民說得清晰易懂，使他們能明白嗎？而後者不能成立，因為神不願說得清晰，這與祂對人類的良善與慈愛相違背：詩篇二十五篇 8 節：「耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。」如果這話是真的，即神是一位公義良善的神，祂必會清晰地教導我們；詩篇作者推論道，祂是公義的，不會引導我們走錯路；祂是正直的神，也是良善的神；因此，儘管我們已從受造的狀態中墮落，儘管自墮落後耶和華的燈在我們心中燃燒得微弱，但祂仍是良善的神，因此祂必會向我們指明道路。現在，絕不可想像神的話語中竟沒有光，竟是黑暗、混亂且不可理解的；那位最全能、最智慧、最慈愛的君王，祂寫了一本書來教導人通往天堂的道路，卻寫得如此模糊，以至於我們無法得知其意。因此，如果神是作者，這本書必然是真實的；這裡必然有光，有清晰且確定的指引，引導我們行在一切道路上。
[2.] 我再從這項工作中使用的工具來論證。我能否引用這些話作為我的基礎？彼得後書一章 21 節：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來」；也就是說，這不是人的幻想或指令，而是神的話語；因為他們是聖潔的人，是被聖靈引導的聖潔之人，且是被引導到一種地步，即他們是被聖靈特殊的感動所推動、所承載的。讓我這樣推論：那些被神僱用來向世界傳達祂心意的人，無論是看舊約的先知還是新約的使徒，你會發現他們都是聖潔的人，心中燃燒著對神的熱心與對靈魂的愛；絕不可想像他們會將神的心意傳達得如此晦澀，以至於沒人能理解他們的意思。基督徒們，他們不是在世界舞台上扮演自己角色的人，不是旨在炫耀智慧與好奇科學的人；他們是聖潔的人，他們沒有野心、嫉妒與其他卑劣的情感，而這些情感通常會使作者刻意追求晦澀；因此，他們以風格的純樸、內心的坦誠以及對使命的忠誠，掛念著主人的榮耀與百姓的益處；他們摒棄了華麗的詞藻與高深的臆測，一心只想讓百姓能明白他們所發布的神的心意。正如他們是聖潔的人，他們也是被神的靈所推動的。現在，神的靈不是黑暗的靈，而是光的靈，賜予所有人悟性，因此他們說話是明亮且清晰的。不僅如此，他們不僅是被聖靈推動，而且是被聖靈承載，在他們從事這項工作、向教會發布神的心意時，是被聖靈所攜帶的；他們被超自然的衝動帶到了自然精神的界限之外，被無誤地承載著，以至於他們不可能犯錯與失敗。現在，從這樣不被野心與私慾所左右、如此被聖靈引導與推動的聖潔之人身上，除了確鑿、清晰且平易的真理外，還能期待什麼呢？
[3.] 我再從神賜給我們聖經的目的來論證與推論；這一切都清楚地推斷出，這裡有確鑿且平易的指引，能引領你們進入天堂。神賜給我們聖經有四重目的：
(1.) 藉此使屬天的教義免受腐敗，使人不能將信仰條款與他們自己的幻想強加於我們，使屬天的教義能納入既定的軌道，並保持純潔，免受腐敗。當人類坐在黑暗與死蔭之中時，他們必須以某種方式獲得光，神必須以某種方式向他們啟示祂的心意，無論是藉由口傳還是書寫。起初，當啟示的真理還很少，且不至於增加記憶負擔，當人壽命很長，能長期證實他們從神而來的訊息，且當他們非常單純，教會僅限於少數人、少數家庭，在狹小的土地範圍內，不至於像後世那樣面臨諸多苦難與變遷時，神是藉由神諭與超凡的訊息來完成的。在基督降臨前，神差遣祂的使者是合適的；但如今在這些末後的日子，當祂藉著祂的兒子向我們說話時（希伯來書一章 1 節），信仰的準則就應當封閉了。在神的兒子之後，若再來任何超凡的使者或大使，彷彿祂未曾完全揭示祂父的心意，這對神的兒子是不榮耀的。那麼，神便將祂所有的訊息都寫下來，供後世使用，其目的在於建立某種檢驗事物的公共標準。現在，如果這書寫不清晰，神的目的就無法達成。這裡的論點是，世界將陷入極大的不確定性中，遠甚於古代，因此保存真理以供教會使用與指引的目的將完全喪失。那麼，如果神要讓書寫代替那些自帶證據的超凡訊息，祂當然不會使用容易誤解的詞語，而是使用可理解的詞語。智慧說，箴言八章 9 節：「有聰明的，以為明顯；得知識的，以為正直。」當然，那些以單純的心、抱著學習神旨意而非挑剔心態而來的人，是可以明白的。
(2.) 神頒布聖經的目的，是為了讓所有時代、所有性別的人都能閱讀，正如律法書要在會眾面前讀給男人、女人、孩童與寄居者聽（申命記三十一章）；它日復一日地在會堂中被誦讀（使徒行傳十五章 21 節）；神要他們教導自己的兒女（申命記六章 6 節）；提摩太因從小閱讀聖經而受到稱讚（提摩太後書三章 15 節）。使徒們也表示自己「欠了希臘人、化外人、聰明人、愚拙人的債」（羅馬書一章 14 節），要對聰明人講智慧，對愚拙人講平易的真理；聖約翰寫信給孩童、少年人與父老（約翰一書二章 13 節）。那麼，我的論點是，如果神要寫一本書給男人、女人、孩童，各類人等閱讀，那必然是為了讓所有人都能理解，而不是讓他們死記硬背，像鸚鵡一樣口中重複著他們不理解的話語；當然，它們的編纂是為了造就所有人。
(3.) 神賜下話語的目的，是為了使人歸正，或使他們無可推諉。現在，無論取哪一個目的，都顯示出必須有平易的指引。如果是為了使人歸正，那它必須平易到能被他們理解，因為沒有什麼能進入內心，除非透過悟性：「我受教以後，就拍腿嘆息。」所有的影響都是藉由光傳遞的，如果神贏得了任何人的心，那也是藉由教導與光。或者，如果是為了使他們無可推諉，那必須藉由清晰地揭示祂的旨意，否則他們可能會藉口晦澀。使徒辯稱這一點（哥林多後書四章 2 節）；使徒說，福音中有如此平易的真理，以至於每個人的良心若願意，都能領受；如果他們不能在這教義中看見神的威嚴，那是因為他們被撒但弄瞎了心眼；過錯不在福音之光，而在他們自己的眼睛；他們不能抱怨神，只能抱怨自己。
(4.) 其目的是為了成為信仰與行為的準則，藉此檢驗所有的教義。作為信仰的準則：以賽亞書八章 20 節：「當以訓誨和法度為準；人所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」使徒行傳十七章 11 節：「他們甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」同樣作為行為的準則：加拉太書六章 16 節：「凡照此理而行的……」神要求我們做的許多行為，使我們面臨極大的困難與危險。現在，在內心被贏得去行這些事之前，我們需要有平易的證據證明這是神的旨意；因為誰會冒險投入一切，除非他有明確的保證，知道自己往哪裡去，若失去一切又該向誰尋求補償？因此，話語中有光。
其次，現在它是一個完整的指引，因為大衛是針對他的腳與路徑而言的。
- 總體而言，請注意這一點：它不是照亮我們大腦以充斥空洞概念的光，而是照亮我們腳步以規範我們實踐、引導我們行為的光（耶利米書六章 16 節）。祂並不是說，去打聽什麼是真宗教，而是說，行在其中。一個人若研究聖經僅僅是為了滿足好奇心，僅僅是為了知道什麼是對的、什麼是好的，而不全心全意地跟隨，那不過是為自己的背部製造鞭子，只會導致自己受到更嚴厲、更可怕的定罪（路加福音十二章 47 節）。能為真理辯論卻不服在真理的權能之下，能避免異端卻生活在罪惡之中，永遠無法將他帶入天堂（加拉太書六章 16 節）。不是那些能談論它的人，而是那些「照此理而行」的人；不是拿它來玩弄，而是拿它來工作。知識與實踐必須結合在一起；它們分開時從不美好，但結合在一起時卻極其卓越。
- 在我們的實踐中。
[1.] 我們的路徑，我們總體的選擇。一個諮詢神話語的人，「耶和華必指示他當選擇的道路」（詩篇二十五篇 12 節）。凡為某個目的而設立的事物，必須具備通往該目的所絕對必要的一切，否則它在同類中就不完美；儘管它對於引導我們通往永生是完美的；因此，它必須包含所有屬於或有助於該目的的事物。它不是給我們用來致富或求安穩的準則，而是為了讓我們永遠幸福。
[2.] 正如它是我們路徑的光，它也是我們腳步的光。如何做到？在我們執行的具體行為中，以及我們所經歷的具體境遇中。
(1.) 在我們執行的具體行為中。我們所做的每一件事都必須由話語引導。為什麼？因為在具體行為的順服上，我們最容易失敗。許多人在大原則上很聰明，但在細節上卻完全走錯了路。我們有必須聖潔的總體概念；是的！但我們並未在「一切所行的事上」聖潔（彼得前書一章 15 節）。在我們生活的每一個轉折點，在我們吃、喝、睡、醒的所有行為中，我們都要留心並尊重神在這些事上的命令。基督徒生活的每一條路徑都應當散發出恩典與聖潔的氣息；不僅是他的宗教行為，還有他的日常與世俗行為。每一個行為都是通往天堂或地獄的一步，因為這生命被比作行走，而在行走中，每一步都使我們在道路上向前邁進。簡言之，在每一個行為中，不是罪就是恩典介入，因此我們需要看顧每一步，始終照著準則而行。
(2.) 它引導我們經歷所有的境遇。在每一個年齡段；這裡有給軟弱者的奶，有給成熟之人的乾糧。在每一個職業中，從君王到最卑微的乞丐。在生活的每一種狀態中，無論是逆境還是順境，這裡都有給你的光。
有兩類人，否定聖經的清晰性符合他們的利益，即教皇黨與放蕩派。教皇黨，他們害怕接受這種檢驗，他們想把一切都交給教會的判斷；因此，聖經不是清晰、安全且完整的指引，符合他們的利益。放蕩派，他們基於各種理由否定聖經的清晰性。那些主張無限制寬容的人，他們的主要論點是什麼？宗教中沒有什麼是確定的。如果話語是清晰的準則，那麼……等等。