第一百二十五篇講道
「你是我藏身之處，又是我的盾牌；我仰望你的話。」（詩一一九114）
在這些話語中，你有：（1）信徒在神裡面所享有的特權，即在危難時的保護。（2）大衛享有這特權的權利，「我仰望你的話」。由此可得出以下教義：
教義：那些仰望神的話語以求祂所應許之保護的人，必發現神是他們的盾牌與藏身之處。
- 我將談論神聖保護的本質，正如這裡以盾牌與藏身之處的概念所闡述的那樣。
- 談論神的話語與這些恩惠之間的關係。
- 談論在話語中運用信心與盼望的必要性與功用。
首先，關於這種保護的本質；它以兩個概念呈現：藏身之處與盾牌。對此我觀察到：
- 大衛是個軍人，因此常使用適合他職責的隱喻；當他在曠野和西弗的森林中流浪時，那裡為他提供了許多藏身之處，因此他深知藏身之處的好處；身為戰士，他對戰場上盾牌的功用也更為熟悉。我所觀察到的是，將我們常接觸的事物屬靈化，並從世俗的際遇中引發屬靈的思想，是有益的。你會發現我們的主耶穌總是這樣做。當祂在法利賽人家中坐席時，祂談論在天國裡吃餅（路十四15）。當祂在撒馬利亞的井旁時，祂談論生命之井，談論湧到永生的水（約四14）。此外，當祂在住棚節時，你會發現當時人們在節期中習慣從西羅亞池取水，並將水傾倒，直到流成大河；隨後在住棚節，基督呼喊說：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來」（約七38）。祂將那次際遇屬靈化了。我們也應當學習將銅變為金，透過神聖的化學作用，從我們所處的平凡事物中提取有益的思想。大衛正是如此；他熟悉藏身之處與盾牌的功用，並據此以這些概念表達他的信心。七十士譯本將其簡化，去掉了隱喻，譯為「我的幫助與我的擔保者」；但我們根據希伯來文，譯為「我的藏身之處，我的盾牌」。
- 再觀察，這兩個概念都隱含了防禦與保護。盾牌不是進攻的武器，而是防禦的。事實上，在其他地方，申命記三十三章29節，神對以色列說：「我是你榮耀的刀，是你能力的盾牌。」神既是刀也是盾牌，既是進攻的武器也是防禦的，為了祂子民的緣故。但在這裡，兩個隱喻都僅指防禦與保護。這裡不是「藏身之處與刀」，而是「藏身之處與盾牌」。為什麼？敬虔人容易受到來自屬靈與肉體敵對勢力的許多危險與威脅，因此需要大量的保存與防禦。
[1.] 靈魂處於撒但及其試探的危險之中。有屬靈的仇敵，使我們需要盾牌與藏身之處：以弗所書六章12節：「我們並不是與屬血氣的爭戰」等等；也就是說，並非主要如此。我們不是與肉體或人類的權勢爭戰；外在的代理人不是主謀，而是工具。我們主要的戰爭是與魔鬼和邪靈爭戰，牠們對世界的大部分地區擁有強大的權力；牠們是這世界黑暗之君，統治著世上無知與屬肉體的部分；牠們以極大的狡詐與力量攻擊我們；而隱形的敵人是最糟糕的，沒有什麼比牠們更狡詐、更強大、更惡毒、數量更多。牠們透過狡猾的暗示，迎合我們的性情，用合適的誘餌餵養每一種敗壞，輕易地佔了我們的上風；牠們總是圍繞著我們，隱而不見；牠們為我們的靈魂設下埋伏，在群體中或獨處時、在業務與娛樂中、在宗教職責與日常事務中攻擊我們；牠們跟隨我們進入隱密處，以不知疲倦的勤奮追趕我們。沒有什麼敵人比牠們在進攻的狡詐與細膩上更可怕。再者，就牠們的力量與強度而言，牠們有火紅的箭要射向我們（第16節）。牠們注入並投射褻瀆的思想，點燃並喚醒我們內心燃燒的私慾，或以憤怒與絕望點燃我們；牠們的力量極大，因為牠們掌控著火紅的箭。牠們的惡毒也極大；牠們的主要目的不是傷害我們的身體，那不過是人的外殼，而是傷害最主要的部分——我們不朽的靈魂；因此，當我們面對這些隨時隨地以這種方式攻擊我們的屬靈邪惡時，我們需要藏身之處與盾牌。就數量而言，牠們為數眾多，且都參與了這場針對聖徒的屬靈爭戰：如果我們想成為基督的精兵，就不能夢想安逸。在福音書中，我們發現一個人被整整一個軍團的鬼附著：馬可福音五章9節：「我的名是群，因為我們多的緣故。」牠們以這種方式不斷地攻擊與折磨我們，因此我們需要藏身之處與盾牌。
[2.] 神子民的身體及其世俗生命，暴露在惡人大量的風險與危險之中，他們隨時準備以各種藉口來騷擾與困擾我們。那些真正想去天堂，且心中對來世有嚴肅感的人，他們與世界是不同的一群人，因此世界恨惡他們（約十七14）；羅馬書十二章2節：「不要效法這個世界。」世界從未好到讓他們不必防禦；通常，就任何可見的利益而言，當他們的敵人強大有力時，他們是最軟弱的；因此，他們需要一個藏身之處可以奔逃，一個盾牌可以防禦，奔向神護理的遮蔽與防禦。
- 觀察這兩個概念之間的區別。有時神被稱為我們的力量與盾牌（詩廿八7）。祂在內在與外在供應我們；祂堅固並加強我們的心，然後保護我們並抵擋危險。有時祂又被稱為日頭與盾牌（詩八十四11）。我們有積極與消極的祝福，或說日頭給我們光，盾牌給我們力量。祂應許兩者皆是；但通常祂調和祂的護理，在祂更多作為日頭的地方，祂作為盾牌的顯現就較少；也就是說，祂越節制地賜下屬天安慰的知識，祂就越有力地透過祂的護理在子民軟弱時幫助他們。正如那些接觸律法影兒、生活在教導黑暗中的猶太人，神對他們而言作為日頭的程度，比對我們而言要少；但他們對祂大能的護理、對祂世俗的保護卻有更多的認識。現在這裡提到的是藏身之處與盾牌；這兩者有什麼區別？神是藏身之處，使我們遠離危險；神是盾牌，使我們在危險中得到保護。要麼我們將被保守免受患難，使危險不臨到我們；要麼，如果危險臨到了，它們也不會傷害我們；它們只會起到一個作用，就是使我們感受到神的防禦，並增加我們對保護的感恩：因為神隱藏我們，並像盾牌一樣，將祂自己置於我們與敵人的打擊之間，抵擋那些射向我們的火紅之箭。那麼，這意味著神要麼會保守我們不見災禍，要麼會堅固我們，使災禍不能傷害我們。這兩個概念中的任何一個都不足以表達神保護的豐滿：藏身之處是固定的；但盾牌與護心鏡，我們可以隨身攜帶，無論走到哪裡，在任何衝突中，只要受到攻擊，都可以運用神的大能與慈愛。另一方面，僅僅一個盾牌也不足以表達，因為那只針對實際的攻擊；但神保守我們免受許多我們未察覺的危險，預防了我們從未想到的患難（詩廿一3）。
- 讓我們分開來看這些概念，看看它們包含了什麼安慰。
首先，讓我們將神視為藏身之處。人在極度困境中，無法抵禦追擊的敵人時，他們會奔向藏身之處，正如我們將看到以色列人躲避非利士人時所做的那樣：撒母耳記上十三章6節：「以色列百姓見自己危急窘迫，就藏在山洞、叢林、石穴、隱密處和坑中。」同樣，神的兒女在面對敵人過於軟弱時，會尋求一個安全可靠的藏身之處：箴言二十二章3節：「通達人見禍藏躲。」當然，如果我們有智慧去尋找，聖徒必有藏身之處；而這藏身之處在哪裡呢？就在神裡面。詩篇三十二篇7節：「耶和華啊，你是我的藏身之處，你必保佑我脫離苦難。」我不喜歡強解隱喻，使其產生它本意之外的含義；然而，在這個藏身之處的概念中，清楚地提供了四件事：隱密、容納的能力、安全與安慰。
- 隱密。這不是一個讓人宣稱自己身在其中並抵禦攻擊的堡壘，而是一個藏身之處：詩篇二十七篇5節：「因為我遭遇患難，他必將我隱藏在他的帳幕裡，在他帳幕的隱密處，把我藏起來，將我高舉在磐石上。」神對祂子民的保護是一個隱秘的奧秘，正如對屬肉體的人而言，一切都是奧秘。被隱藏的人每天都在外奔波，從事他的工作，服事他那一代的人，做神交託給他的工作；然而，當他被看見時，他卻是被隱藏的，藉著神隱秘的大能與慈愛，為他的安慰與保護安排一切；這人藉著世人所不知道的方式得到保守。同樣，詩篇三十一篇20節：「你必將他們隱藏在你面前的隱密處，免得遇見人的計謀。」神有一種隱秘的大能，藉此他們以某種方式得到扶持與維護，這是他們所看不見也無法發現的。
- 藏身之處下一個值得考慮的是容納的能力；神裡面就有這種能力；我們可以將我們的靈魂、身體、平安、財物、名聲，將我們的一切交託給祂。我們的靈魂，以及從現在到審判日之間所有與我們有關的事，正如聖保羅所做的那樣，提摩太後書一章12節：「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」他稱他的靈魂及其所有相關的事為一件託付，他敢於將其交託在神手中。我們的靈魂是極力被尋求的。撒但自己失去了神的恩寵，嫉妒他人能享有，因此惡意中傷聖徒，以極大的惡毒與力量追趕他們；但將它交託在神手中，祂有能力保守它。對於外在的事物也是如此，這個藏身之處足夠寬廣，能容納我們所有的一切，包括財物、身體與名聲：詩篇三十一篇20節：「你必將他們隱藏……免得受口舌的爭鬧。」正如人的心在神手中，他們的舌頭也在神手中。當我們為一件事信靠神時，我們同樣有理由為所有事信靠祂。事實上，如果我們真的基於聖經的根據為一件事信靠祂，我們就會為所有事信靠祂。如果我們將靈魂交託給祂，我們就會毫無焦慮地將身體與世俗的利益也交託給祂。
- 這裡有安全，直到患難過去，我們在神裡面可以像沒有危險一樣平靜：詩篇五十七篇1節：「我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。」這裡隱喻小雞在母雞翅膀下，當老鷹、鳶和猛禽在外面，準備用尖銳的喙和爪子抓住它們時；它們奔向母雞的翅膀，在那裡它們是安全的。同樣，以賽亞書二十六章20節：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。」這裡隱喻一場很快就會過去的風暴，那是一朵很容易被吹散的小雲；但在這期間，這裡有一個遮蔽與防禦。神保護與慈愛的功用，在困境與艱難時刻最為人所知。
- 不僅有安全，還有安慰；正如在母雞翅膀下，小雞不僅得到保護，還得到呵護。基督徒們，這不是一個死寂的避難所或藏身之處，而像母雞的翅膀，為幼雛提供溫暖與安慰：詩篇三十四篇22節：「凡投靠他的，必不致定罪。」這裡有甘甜的扶持、屬靈的經歷與內在的安慰；因此，一個隱藏在神面前隱密處的信徒，若以屬靈的眼光來判斷自己的處境，他比那些隨心所欲、生活在安逸與豐足中的人過得更好。這樣，我們已經看到了第一個概念，神是藏身之處。
第二，神是盾牌。在聖經中，祂常被稱為祂子民的盾牌。盾牌的卓越與特性在於以下幾點：
- 在於它的寬大與廣闊，它隱藏並遮蓋了佩戴它的人，使其免受射向他的所有箭矢，以致它們無法觸及他：詩篇五篇12節：「耶和華啊，你必賜福與義人；你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。」這就是盾牌的卓越之處，四面環繞一個人，使射向他的箭無法觸及。這是一個令人安慰的應許；它確實以其他概念呈現，但我在此提及，因為這些表達如此顯著且有力：撒迦利亞書二章5節：「耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火牆。」注意每一個字，因為每一個字都有其分量。這話是在回歸的猶太人因人數稀少而灰心時說的；他們沒有足夠的人口來充實國家、建造城鎮，也沒有足夠的力量來防禦眾多且強大的敵人。現在他們該怎麼辦？神給了他們這個未來增長的應許：「我要作牆」等等。這一個應許中包含了三個應許，即祂要作牆，作他們四圍的牆，並作他們四圍的火牆，這是一個更高的層次。牆！那裡有一個應許，以賽亞書二十六章1節：「我們有堅固的城；耶和華要將救恩定為牆垣，為外郭。」並且是四面環繞他們的牆，那裡有一個應許，詩篇一百二十五篇2節：「眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞他的百姓，從今時直到永遠；」祂將取代所有的守衛與防禦。同樣，火牆；不是銅或石的，而是火的，在遠處令人畏懼，在近處則將其吞噬。這對於避難與堅定我們在主保守中的心已經足夠了。這隱喻了那些國家；當他們在曠野旅行時，習慣在周圍生火，以保護自己免受野獸的侵害。神就是這樣表達祂全方位的保護，祂就是我們的盾牌。
- 盾牌的卓越在於它堅硬且不可穿透。這對應於神護理的無敵大能，藉此祂能粉碎所有敵人的攻擊；神就是祂子民這樣的盾牌：詩篇一百四十四篇2節：「我的力量，我的盾牌，我所投靠的。」
- 我能再補充一點嗎？射在堅硬盾牌上的石頭與箭，會被彈回射擊者身上；同樣，神將邪惡彈回給祂的敵人，以及祂子民的敵人：詩篇五十九篇11節：「主啊，我們的盾牌，求你用能力使他們四散。」我能簡短地說嗎？神的恩惠是盾牌：詩篇五篇12節：「你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。」神的真理是盾牌：詩篇九十一篇4節：「他的真理是大小的盾牌。」神的力量與大能，那是我們的盾牌：詩篇二十八篇7節：「他是我的力量，我的盾牌。」
好了，現在你們看到了這種防禦與保護是如何呈現的，「你是我藏身之處，又是我的盾牌。」神遷就我們，用我們自己的方言對我們低語，並用我們最能理解的概念說話，以幫助我們的信心。在闡明了這種防禦的本質後，我接下來要做的就是展示：
第二，對話語的尊重，「我仰望你的話」。
- 話語揭示了神在各處都是祂子民這樣的保護與防禦：詩篇八十四篇11節：「耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。」作為日頭，祂將賜下所有屬於我們福分的事物；作為盾牌，祂將為我們抵擋所有的危險。聖經不僅顯示了神在此事上能做什麼，還顯示了祂為了我們的緣故將要做什麼。因此，創世記十五章1節，神對亞伯拉罕說：「我是你的盾牌，是你的大賞賜。」亞伯拉罕可能擔心他最近擊敗的諸王會給他帶來麻煩，於是神顯現並安慰他，告訴他：「我是你的盾牌。」
- 正如聖經在這些概念下揭示了神，它也邀請並鼓勵我們運用神：以賽亞書二十六章20節：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時。」那裡有我們可以安息的內室；它們在哪裡？就在神保護的懷抱中，在祂屬性、應許與護理的內室中。話語邀請我們這樣運用神，進入祂裡面，如同進入安息的內室，當風暴猛烈，似乎強烈地吹向我們時。同樣，詩篇九十一篇1節：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」凡將自己交託給神作為避難所的人，必不會被趕出去，而是被允許住在那裡，享受遮蔽與防禦的益處。
- 聖經向我們保證神聖的保護，這必然會實現：箴言三十章5節：「神的言語句句都是煉淨的；投靠他的，他便作他們的盾牌。」不要認為這些是隨意掉進聖經裡的漫不經心的表達。不；它們是主確鑿且純淨的話語，將產生大量的安慰、平安與幸福。同樣，詩篇十八篇30節：「至於神，他的道是完全的；耶和華的言語是煉淨的；凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」神已經發出了祂的話語，祂在世世代代中一直珍視這話語；祂邀請我們依賴它。這就是它向我們保證神聖保護的方式。
- 它指導我們關於那些將享有此特權之人的資格。他們是誰？
[1.] 你們可以觀察到，所有相信的人，且只有相信的人；祂是所有投靠祂之人的盾牌（箴三十5；詩十八30）。信靠並擁有它。如果你願意藉著信心榮耀神，並按照祂的話語依賴祂，你就會發現事實確實如此。我們因著懷疑、不信與對神的不信任，而錯失了我們的保護與防禦。所有在危險時刻適當地意識到這一點，並運用神作為他們的避難所與藏身之處的人，必會發現祂對他們而言，正如他們的信心所期待的那樣。
【2.】神的話語所指引我們的資格如下：那些誠心順服祂聖約的人。詩篇八十四篇11節：「神是日頭，是盾牌……他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」箴言二章7節亦有同樣的重複：「祂給正直人存留智慧，給行為純正的人作盾牌。」以賽亞書三十三章15至16節中，神說尋求祂的人必居高處，他的保障是磐石的堡壘；凡敬畏神並照著祂聖約的條款與祂同行的人，必得蒙保守。如果你不願作神忠心的僕人，怎能期望祂作你良善的主人呢？當誠心將你的心交託出來，精確且親密地與神同行，祂必不缺乏對你的供應。其他人或許能藉著普遍的護理（general providence）得蒙保存，或者更確切地說，是為了將來的審判而被保留；他們或許能存留到為惡人挖掘坑穴之時（詩九十四13），正如死刑犯被容許活到刑場準備好為止。但若要在恩典中獲得這種保護，前提是我們必須與神立約，並在祂面前誠心同行。
【5.】這指引我們應當如何期待這份福分，即以何種方式期待；只能按照神所應許的方式與途徑（參見西番雅書二章3節：「當尋求公義、謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏。」）——這並非絕對的，而是指涉神的旨意。這裡有對外在之人的保守，也有對內在之人的保守。就外在之人而言，萬事臨到眾人都是一樣；無論那人遭遇什麼，基督徒總是安全的；主必保守他進入祂的天國（提後四17-18）。基督徒主要渴望被保守的是他的靈魂，免得他跌倒、玷污他的見證、羞辱神，或做出任何不合宜的事。我說，我們不能絕對地期待世俗的安全。義人常會遭遇許多患難，因此在世俗的事上，神並不總是擋開世俗的打擊，而是讓我們處於許多不確定性中，或者至少讓我們對此存疑，好叫我們能信靠祂的良善。當我們信靠神時，我們必須信靠祂所有的屬性，不僅是祂的能力（祂有能力保守），還有祂的良善（祂會成就最好的事），好叫我們能順服並將一切交託給祂的旨意；正如大衛在撒母耳記下十五章26節所言：「倘若祂說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裡，願祂憑自己的意旨待我。」神必會成就祂的應許，但這種信靠並不建立在絕對成功的確據上。然而，這不應使我們灰心而不以神為避難所，因為更好的應許是足夠確定的，而神讓我們對其他事物懸而未決，並非證明祂不會賜給我們；這是祂慣常的做法，很少有反例能證明祂不特別眷顧那些信靠祂的僕人，並將他們隱藏起來。凡認識祂名的人都會發現，祂從未離棄那些尋求祂的人（詩九10）。這是得享安全的唯一穩妥途徑；反之，若因這些外在事物而使靈魂陷入困惑與不信，那才是將毀滅與災禍帶給自己，或轉向彎曲道路的途徑。那麼，你們看見神的話語對於「神是盾牌與藏身處」這一特權有何關聯了吧。神的話語在這些概念下啟示了神，神的話語邀請並鼓勵我們去運用神，神的話語向我們保證了神的保護，它指引我們認識那些將享有此特權之人的資格——即那些能信靠神並與祂正直同行的人；它也指引我們去期待這份福分，不是帶著絕對的自信，而是將其交託給神。
第三，我所要做的第三件事是說明這話語必須藉著信心來應用，「我仰望你的話語」。這裡的「仰望」並非嚴格意義上的希望，而是指信心，或是對所應許之福分的確切期待。信心在這裡有什麼作用呢？信心的用途是：
- 在等候神的時間時使心靈平靜：詩篇三十三篇20節：「我們的心向來等候耶和華，祂是我們的幫助，我們的盾牌。」如果神是我們的幫助與盾牌，那麼信心就是安靜地等候主的時間；直到祂施行拯救，神的話語必須支撐我們的心，我們必須甘心忍耐等候祂的時間：以賽亞書二十八章16節：「信靠的人必不著急」，不會跑在神的前面。
- 在面對當前的困難時堅固心靈，使我們在一切可見的幫助與利益都被切斷時，仍能在主裡面激勵自己。當他們在曠野漂流，既無房舍也無家園時，神人摩西寫下了那篇詩篇，他是如何開頭的呢？「主啊，你世世代代作我們的居所」（詩九十1）。他們看見，在感官上所缺乏的，都在神的豐足中得到了補足。這就是信心的用途，當我們在藐視一切困難時，能看見神裡面有一種豐足，足以抵銷感官上的匱乏。大衛也是如此，詩篇三篇3節：「但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。」看看那篇詩篇；那是大衛被押沙龍趕出王宮時所寫的：當他身處險境時，神是他的盾牌；當他的國位與榮耀淪為塵土時，神是他的榮耀；當他處於憂傷與羞辱，仇敵向他誇耀，百姓起來攻擊他，且他靈魂極度沮喪時，神是叫他抬起頭來的。這就是進入這盾牌的遮蔽之下，或這藏身處的範圍之中。
- 信心的用途是激勵我們在職分上歡喜前行，並以平靜的心，安息在神的慈愛、能力與真理中。大衛在詩篇三十一篇5節說：「我將我的靈魂交在你手裡，耶和華誠實的神啊，你救贖了我。」大衛當時處於極大的危險中；正如他在前一節所說，網羅已為他設下；當他瀕臨滅亡時，他做了什麼？他將一切憂慮卸給神，將生命交託給祂，「我將我的靈魂交在你手裡」，也就是他的生命、安全等等。
應用一：讚美神的良善，祂願意成為祂子民的一切。如果我們缺乏房屋，祂就是我們的居所；如果我們缺乏遮蔽，祂就是我們的盾牌、我們的藏身處；無論我們缺乏什麼，神都會供應。詩篇九十一篇9節有一個顯著的表達：「耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。」注意這雙重概念；居所是我們在和平時期居住的地方，避難所是我們在戰爭時期退守的地方。無論是和平還是戰爭，神都將是一切的一切；在和平時期，祂將是我們福分的源頭，是我們享有最甜美安慰的居所；而在危險與困難臨到的時期，神將成為我們靈魂的避難所與退守之處。
應用二：勸勉我們在患難時期要知足。雖然我們沒有宮殿，但只要我們有藏身處；雖然我們的境遇不如我們所願的那樣舒適，但只要神願意在我們的事奉中賜下一點自由，我們就必須知足；如果祂願意賜給我們一點安全，即使沒有豐裕，我們也必須知足，因為這裡並非我們完全的獎賞。因此，我們能這樣運用神，讓祂成為我們的盾牌與藏身處，即便我們沒有肉體所幻想的那種優渥境遇，也是好的。神在祂的聖約中從未承諾要以那種程度來供養我們，也未承諾要如此擴張我們的分；如果祂願意在我們寄居期間賜給我們一點保障與安全，我們就必須知足。
應用三：這應當更激勵我們抵擋罪惡，因為神向我們保證了對抗患難之惡的保護與防禦。如果神任憑我們自生自滅，且從未在祂的話語中表達祂對我們的安慰，那麼即使我們轉向彎曲的道路，雖然仍不可推諉，但或許還能多一點藉口，因為無論付出什麼代價，我們都有義務順服。但當祂已主動提出要作我們的盾牌與藏身處，要站在我們身邊、與我們同在、帶領我們經過水火、經過一切危險與困難時，我們難道還要扭曲並偏離神嗎？創世記十七章1節，主說：「我是全能的神，你當在我面前作完全人。」神裡面有足夠的供應；我們為何要自尋煩惱，又為何要採取任何神所不認可的行徑呢？
應用四：這催促我們依賴神的保護。我是否該向你們提出論據？
- 這是一個論據。每個人都必須有一個藏身處。所羅門說，沙番是軟弱的族類，卻在磐石中造房。所有的受造物都必須依賴某種事物，特別是神的兒女，他們暴露在成千上萬的困難之中。如果你們想要承受應許，就必須預期你們的信心與忍耐會受到試驗，而在那段期間，擁有一個藏身處與盾牌是好的。
- 除非你以神為你堅固的防禦，否則你的心將無法保持安全。當福卡斯（Phocas）築城以保衛他非法所得的財物時，有人聽見一個聲音說：「內在的罪很快就會擊垮所有這些牆垣與防禦工事。」除非神是我們的藏身處與盾牌，否則世上最強大的防禦也不足以使我們免於危險。我們所採取的一切權宜之計只會使我們更加糾結，使我們更加遠離神，並陷入更大的困境：歷代志下二十八章20節，亞述王提革拉毗尼色來攻擊亞哈斯，雖沒有幫助他，反倒欺凌他。許多人逃離神的保護，為自己尋求安全之法，不願信靠祂，卻試圖藉由自己的權宜之計來保全自己。他們只會使自己陷入更深的患難，並招致更大的不便。背離神有極大的罪惡與危險，祂能很快地摧毀我們的自信。我們為自己所設想的所有安全之處，很快就會被拆毀與擊垮。神會摧毀我們屬肉體的權宜之計。
- 這是我們憑藉聖約的基本條款所欠神的。如果你已選擇神作為你的神，那麼你就已選擇祂作為你的避難所。每個人在困境中都會奔向他所選擇的神。自然本性教導外邦人在患難中奔向他們的神。你們可以看到那些異教徒水手，這類人通常不太會被宗教思想所困擾，但當風暴興起，海浪翻騰，危險臨到他們，他們就懼怕：「各人哀求自己的神」（約拿書一章5節）；他們意識到某種神聖的力量必須給予他們保護。承認有一位神，隨之而來的必然結果就是我們必須將我們的安全交託給祂；因此，如果我們已接受真神作為我們的神，我們就已接受祂作為我們的避難所與藏身處：路得記二章12節：「願耶和華以色列的神報答你，你來投靠祂的翅膀下。」當路得藉由接受以色列的神為她的神來承認真神時，經文如此表達；她將自己交託在祂的護理與保護之下：因此，貪婪因為信靠財富，被稱為拜偶像；這是對聖約基本條款的破壞，即接受神為我們的神。
- 這種信靠總是會成功。這對你們平息與鎮定思緒、使你們免於許多焦慮，並在適當的時候按祂的應許帶來拯救，將有極大的幫助。我們該如何這樣信靠神呢？就是將你們的人、你們所有的境遇與事務交託並順服於祂的護理。這就是信靠神，就是使祂成為你的藏身處與盾牌。這些概念在聖經中經常被使用，如提摩太後書一章12節；箴言十六章3節；詩篇三十七篇5節。如果有一件事需要為你成就，就將它交託並順服於神；祂是有能力、有智慧、慈愛且信實的；祂會成就最好的事。將你的安慰、健康、自由、平安，將你的一切交在神的手中，因為祂是這一切的源頭；讓主隨祂的意旨而行吧。當你能如此毫無煩惱或焦慮地將自己交託給祂智慧的護理時，這就是信靠神。
【1.】沒有神的許可，任何傷害都不能臨到你。沒有任何受造物能移動或行動，不僅是靠祂的允許，更是靠祂的影響。其他人或許有傷害你的意願，但若沒有從上面賜給他們的權柄，就沒有能力，正如基督對彼拉多所說的。魔鬼是神子民兇猛的對手，但他被迫請求許可才能觸摸約伯的財物或身體；若沒有神的委派，他甚至不能觸摸約伯的皮膚或任何屬於他的東西（約伯記一章）；甚至，他必須請求許可才能進入豬群（馬太福音八章31節）。特土良對此有一段精彩的註釋：如果神連豬的鬃毛都數過了，那麼祂肯定更數過了聖徒的頭髮；如果魔鬼沒有神的許可就不能進入豬群，他就不能在沒有神許可的情況下傷害基督的朋友。
【2.】考慮神表達了多少祂對祂子民獨特的慈愛、眷顧與護理。聖經中有許多強調性的表達；馬太福音十章29-30節就是其中之一：「你們的頭髮都被數過了。」注意，祂說的不是心、手或腳，那些我們稱為維持生命所必需的部位；祂說的是那些排泄性的部位，與其說是為了必要，不如說是為了方便與裝飾。還有什麼比掉落一根頭髮更微不足道的呢？祂以此表達對祂子民特別的關懷。再者，撒迦利亞書二章8節：「摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。」沒有哪個部位比眼睛更嬌嫩；而眼中的瞳人，大自然是如何保護它，使它不受傷害的！以賽亞書四十九章15節亦然：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩？」等等。看祂那溫柔的慈愛與憐憫的心腸是如何表達的；女性的情感最為強烈，因此神引用了母親的慈愛。並且注意，這不是一個能自理的孩子，而是一個吃奶的嬰孩，是完全無助的，是剛賜給她以激發她慈愛的。大自然在父母心中留下了對幼小嬰兒的溫柔情感；然而，即便婦人會如此不近人情，「我卻不忘記你」，主說。那麼，我們怎能不信靠祂，並以祂為我們的藏身處呢？以賽亞書二十七章3節：「我耶和華是看守葡萄園的，我必時刻澆灌，恐怕有人損害，我必晝夜看守。」神必晝夜看守祂的子民，免得有人強行闖入祂的產業；並在夜間看守他們，免得有人暗中潛入，藉著秘密的陰謀傷害他們。
【3.】再者，考慮有多少論據能激勵我們產生這種信靠。有時聖經教導我們從較小的推論到較大的：馬太福音六章30節：「神既給野地裡的草穿衣，這草今天還在，明天就丟在爐裡，祂豈不更給你們穿衣嗎？你們這小信的人哪！」有時聖經教導我們作相反的推論；從較大的推論到較小的，羅馬書八章32節。如果神已將祂的基督賜給我們，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？有時聖經教導我們從過去的事推論：神曾是你的盾牌與幫助，祂曾救你脫離獅子與熊的口，這未受割禮的非利士人也必像它們一樣（撒母耳記上十七章37節）。有時從過去與現在的事推論到未來的事：哥林多後書一章10節：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」有時從未來的事推論到現在的事：路加福音十二章32節：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」如果祂賜下國度，難道不會賜下日用的飲食嗎？當祂還有心使用你時，祂難道不會保守你嗎？就這樣，我們的不信被各種論據所克服，以催促我們產生這種信靠。那麼，奔向你的保障吧。如何奔向呢？
第一，在藐視一切困難的情況下，承認神是你的藏身處與盾牌。大衛當他被趕出王宮，為保全性命而四處漂流，且當他的仇敵開始說：「現在神救不了他」（詩篇三篇2節）；全以色列都反對他。有許多人這樣說：他的兒子將他趕出王宮；現在沒有安全，也沒有防禦；但他卻說：「主啊，你是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。」這就是進入祂翅膀遮蔽之下的途徑，即在面對一切困難時，我們仍願意承認神是我們的藏身處。
第二，藉著懇切的禱告尋求你的保護。神已將應許賜給我們，如同祂對自己所立的債券，我們必須執行這些債券。我們的需要引領我們來到應許面前，而應許引領我們來到施恩座前：詩篇一百四十一篇9節：「我投靠你；求你保守我，脫離人為我設的網羅。」與祂辯論，並說：主啊，你曾說你要作我的避難所與藏身處；孩子除了投奔父親，還能去哪裡呢？除了投奔你，我還能去哪裡呢？因為你是我的神。憑藉祂的話語向祂挑戰。看看大衛是如何表達的：詩篇十七篇7-8節：「求你顯出你奇妙的慈愛來，你是那用右手拯救投靠你的，脫離起來攻擊他們的人。求你保護我，如同保護眼中的瞳人，將我隱藏在你翅膀的蔭下。」去憑藉神的話語向祂挑戰：主啊，你曾說你要拯救那些投靠你、依賴你的人。眼睛若有一點塵埃就會受刺激，而大自然已為它提供了防禦與遮蔽。我們也可以這樣來到神面前，挑戰這種保護：求你保護我，如同保護眼中的瞳人，將我隱藏在你的翅膀下。正如母鳥在雛鳥投奔牠時，隨時準備拍動並張開翅膀覆蓋牠們，神也必如此。
第三，留意祂何時成就了應許；當神成為你的藏身處與保護時，要將榮耀歸給神，這樣你就能觀察祂的護理：詩篇十八篇30節：「至於神，祂的道是完全的；耶和華的話是煉淨的；凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌。」好，我已按照這些應許等候神，看哪！事情正如主所說的成就了。詩篇二十八篇7節：「耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裡倚靠祂，就得幫助」；創世記四十八章16節：「救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。」他談到了神與中保在所有保護的應許中的信實。
第四，不斷地運用神。你們或許認為這篇講道對你們沒有用，因為你們沒有恐懼與危險：為什麼，你們應當不斷地運用神，無論順境或逆境，都要靠神而活。我們所有的安慰都來自神，正如我們在患難中的支持一樣。當然，那在順境中靠神而活的人，在逆境中也必靠祂而活。噢！當你安逸且萬事豐足時，你要從神的手中領受這些事物；你將學會更好地以祂為你的避難所。但那在順境中靠受造物而活的人，當受造物失敗時，他將陷入極度的困境，不知所措。