第一百三十六篇講道
求你照你的慈愛待你的僕人，將你的律例教訓我。（一百一十九篇124節）
在這節經文中，我們有兩個請求，一個是普遍的，一個是特殊的；在其中他希望主對他施行慈愛。求你將你的慈愛顯給我，教導我你的律法。前者涉及宗教的特權部分，後者涉及責任部分；前者關乎過去的時間，或已犯之罪的赦免，「照你的慈愛待你的僕人」；後者關乎未來對罪的預防，以便我將來能履行我的職責，「將你的律例教訓我」。慈愛是他請求的基礎；教導神的律法是請求的內容。他希望這份恩賜能白白地賜給他。
第一部分，「照你的慈愛待你的僕人」，等等。這裡我們有：
- 他與神的關係，你的僕人。
- 他希望神對待他的條款：不是照我的行為，而是照你的慈愛。
第一，他的關係被提及，（1.）作為他懇求的一部分，彷彿他說：主啊，你對萬人都是慈愛的，因為「你的慈悲覆庇你一切所造的」（詩篇一百四十五篇9節）；對你的僕人更是如此：現在我是你的僕人。神的僕人對神有特殊的權利與利益；除了他普遍的恩惠，他們期待他特殊的慈愛與恩寵：詩篇一百一十六篇16節：「耶和華啊，我真是你的僕人；我是你的僕人，是你婢女的兒子。」一旦證明你是神的僕人，你就能更好地期待你主人的恩惠。或者，（2.）為了表明他儘管是神的僕人，仍需要慈愛。這似乎有這樣的強調：詩篇一百四十三篇2節：「求你不要審問僕人」；他沒有說，不要審問你的仇敵，而是僕人。所以這裡大衛，作為神的僕人，一個具有非凡聖潔的人，渴望神能以慈愛待他。從始至終，聖徒沒有別的懇求。提奧多勒（Theodoret）在註釋這段經文時觀察到：「如此偉大的義工，懇求獲得慈愛，並期待他所有的救恩都來自慈愛。」又說：「他不要求報酬，而是請求恩寵與仁慈。」
教義：神最好的僕人除了神以慈愛待他們之外，沒有別的、也沒有更好的懇求。
- 因為根據公義的原則，受造物對神不可能有任何功德。亞當在無罪狀態下，只能「祈求」，不能「賺取」；當無罪與純潔裝飾我們的本性時，與受造物立約是他的恩典；更何況在墮落之後，神與我們之間的距離因罪而變得如此遙遠！什麼樣的功德必須是「非義務的」且「有益的」。它必須是非義務的：當我們的公義是完美的時候，它仍然是作為受造物對神應盡的義務；而償還債務不值得任何獎勵。律師告訴我們：「沒有人能因履行職責而獲得獎勵。」我們有義務，只是盡了我們的本分；但神對我們沒有義務。受造物所擁有、所是、所能做的一切，都虧欠於神，並從他那裡領受；神在卓越程度上高於我們，以至於他不能被義務所束縛。在自然與存在有如此巨大的差異的地方，沒有共同的權利使他負有責任，使獎勵我們的任何行為成為公義。亞里斯多德否認子女能報答父母並從他們那裡獲得功德，並認為功德的義務只存在於平等者之間；當然不在神與人之間。除了他自由的約之外，沒有什麼必然束縛他去獎勵他的受造物。此外，必須是「有益的」，對我們要求獎勵的人有益。即使我們再公義，利益也是我們的，而不是神的。他並不虧欠我們，使用我們不是出於匱乏，而是出於寬容；不是因為他需要什麼，而是我們需要他的祝福：路加福音十七章10節：「我們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人」；詩篇十六篇2節：「我的好處不在你以外。」神賜下一切，從我們這裡什麼也沒得到。光束虧欠太陽一切，太陽不虧欠光束什麼。
- 因為自墮落以來，除了藉著恩典之約與純粹的慈愛，沒有別的請求方式。罪人除了在慈愛的條款下，不能期待任何東西。行為之約假設我們是無罪與聖潔的，並約束我們繼續如此（加拉太書三章20節）；因此律法不知道如何對待罪人。一旦成為罪人，就永遠悲慘；它沒有留下悔改的餘地。因此，現在根據嚴格公義的原則，最好的人也沒有希望，只有慈愛。
根據憐憫之律。在新約中，這律法與行為之律有著特殊的區別。這不僅在於有恩典，更在於有憐憫與恩典。在第一聖約中，有恩典，卻無憐憫。恩典是白白地（gratis）、無償地成就一切；但憐憫則是憐恤那悲慘者：因此，在罪與悲慘進入世界之前，憐憫無處容身。那聖約中確實有恩典，因為神與人立約完全出於恩典，神悅納人完全的順服，並在人履行後使其確信永生，這也是出於恩典。然而，如今在新約中，神不僅彰顯憐憫與恩典，且以最豐盛、最榮耀的方式彰顯恩典。在這救恩之道中，既有憐憫也有恩典，因為罪人有了指望，如同船難後拋出的救生板；而恩典以最豐盛、最榮耀的方式彰顯，部分是因為其所追求的設計與目的，即恩典榮耀的讚美（弗一6）；部分則是因為其根基建立在神無限的憐憫與基督無限的功德之上。神無限的憐憫：憐憫是神無限的良善，自由地流向受造物，不因受造物有任何促成的原因或價值而期待它（羅九16：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」）。以及基督無限的功德：賽五十五3：「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典」；賽四十二6：「我必……使你作眾民的中保（原文作約）」；賽四十九8：「我必……保全你，使你作眾民的中保（原文作約）。」大衛，即基督，大衛的後裔；聖約中所有的恩典都在祂裡面並藉著祂展現，我們是在祂裡面與神立約，並由祂使約對我們生效（林後一20）。祂被賜下作為根基，即一個更新、更美之約的根基。這也部分是因為其施行的條件，那不是無罪的順服，而是對基督及其所成就之目的的誠心認信。因此，實際上，對白白救恩的感恩領受，就是我們為償還債務、或為使我們在神面前蒙悅納所做的一切（羅四16：「所以人得為後嗣是本乎信，因此就顯為恩，叫應許定然歸給一切後裔」；弗二8：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。」）。藉著信心的恩典，我們抓住或將基督及其一切福分應用在自己身上；而這信心是神純粹出於恩典賜給我們的，並非藉由他人的任何行為所展現。救恩的整個工作，從重生的第一步到成聖的最後一步，完全流自神白白的恩典，而非源於我們自身的任何價值。因此，既然這是新約從始至終的目的、根基與條件，憐憫便成就了我們希望所繫的一切。我們必須憑憐憫支取。
- 正如最聖潔的聖徒也毫無功德，反而有許多過犯；正如沒有任何事物能促使神對我們施恩，反而有許多事物阻礙祂、擋在祂面前；然而神仍要恩待我們：賽五十七17-18：「我看見他所行的道，也要醫治他；又要引導他，使他和那一同哀傷的人得安慰。」當神本可藉機懲罰時，祂卻從自己裡面尋找憐憫的動機。無論在歸正前後，都有許多罪需要赦免。我們不僅是不配得的，更是罪有應得的。當神最初引導我們與祂相識，並託付我們恩典的資本時，祂竟願意接納我們這滿身過犯的人，這已是極大的恩典；但在那之後，我們依然不斷犯錯與犯罪：羅八1：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」；儘管腐敗的殘餘依然存在，且時有發作。
- 從聖徒的性情，即他們的謙卑來看。沒有人像他們那樣看見並感受到罪，因為他們的眼睛是用屬靈的眼藥抹過的。他們對律法有更清晰的洞察：耶三十一19：「我受教之後，就拍腿嘆息。」他們被神的靈光照；在清澈的水杯中，連最微小的塵埃都能被看見。沒有人像那些常與自己心靈對話、進行自我省察的人那樣了解自己的心與道路。其他人生活隨意，不留意自己的過犯；但那些立志的人會更深地省察自己的道路；沒有人比他們對罪的可憎有更敏銳的感受。她愛得多、哭得多，因為她得了赦免多（路七）。有些人的體質較為纖細；奴隸的背部對鞭打的感受，不如那些被嬌生慣養的人來得敏銳。陽光照進屋子，我們便看見了以前未曾察覺的塵埃與微粒。他們像雅各一樣宣告：「你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。」他們像聖保羅那樣呻吟：「我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」
應用一：教導。我們由此得知，當我們的心被對過犯的深切懊悔與感受所觸動，並渴望藉著悔改斷絕罪惡時，不應灰心；那在新約中白白賜下的憐憫，是神所有僕人屢次經歷的，也是最聖潔的人唯一懇求與希望的根基，這憐憫必會為我們尋得救法。如果你有一顆將自己獻給神服事的心，並藉此在聖約的應許與福分上有份，你就可以前來支取這憐憫，因為神渴望彰顯祂的恩典。神說：「你們當歸向耶和華你們的神，我必醫治你們背道的病，並甘心愛你們」（何十四）。恩典的喜樂在於行善，儘管我們不配。最嚴重的罪也不會阻礙神的幫助，也不在祂的醫治能力之外。對於那些知罪、且看見自己毫無價值配得神恩待的人，仍有指望。神不需要、也不會被受造物所僱用才去行事。
應用二：那些拒絕恩典邀請的人是何等無可推諉。如果他們對聖約的福分有任何喜愛，就沒有理由在代價上與神爭辯或產生分歧：賽五十五1：「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來，白白地買。」如果你不願按這些條件與神交易，你就沒有藉口掩蓋你的罪。除了你那悖逆的意志，沒有什麼能攔阻你歸向祂。
應用三：神最優秀的僕人理當終身保持感恩，這是有充分理由的。從始至終，神的憐憫是你唯一的懇求與支取。沒有任何血氣能在祂面前誇口，因為在恩典之約中，沒有功德的原因，沒有推動與引發的原因，也沒有協同運作的原因：「主耶和華說：『我行這事不是為你們』」（結三十六32）；在林前四7也說：「使你與人不同的是誰呢？」我們為神的愛沒付過代價，為祂所愛的兒子基督沒付過代價，為祂愛的果子——聖靈沒付過代價，為成聖的恩典與信心——即聖靈在我們心中居住與運作的果效沒付過代價，為赦免也沒付過代價；我們白白領受了一切；為日用的飲食、保護、供應沒付過代價；當我們將來領受榮耀時，也無需支付任何代價：猶21：「仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」這一切都與我們的功德無關，甚至與功德相悖。當我們心裡傾向說「這是因為我們的義」時，我們尤其應當留意這一點；正如哈曼認為沒有人比他更配得尊榮與升遷（斯六6）；哈曼心裡是這麼想的。同樣，那些心高氣傲、自以為是的罪人也在心裡說，神看見他們比別人有更多可取之處。唉！你們不僅不配得基督、聖靈、恩典與榮耀，甚至連你們呼吸的空氣、腳下的土地都不配得。主在你們身上看見了什麼，竟判斷你們配得這樣的地位？創三十二10：「你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。」難道你不是像其他人一樣輕慢恩典、忽略基督嗎？難道罪惡不是每天都在發作，使你喪失資格嗎？
應用四：我們應當既謙卑又感恩地行事。神最好的兒女最應當讚美恩典、榮耀憐憫，將冠冕戴在憐憫的頭上。請思考：
- 神一切愛心的起頭是什麼？是什麼在神懷中激動了一切？（約三16）。除此之外沒有別的原因。在其他事上，我們可以追溯得更高，從祂的大能與智慧追溯到祂的愛。但祂為何愛我們？沒有別的原因可言，祂愛我們是因為祂愛我們。這愛最初在神旨意的古老計畫中推動了這一切。神的愛以祂自己為尺度。
- 當祂前來施行救恩時，祂發現我們正躺在血泊中。神願意接納我們這滿身過犯的人進入祂的服事，這是極大的憐憫。我們本是祂的受造物，卻已完全毀壞，不再是祂創造時的模樣。我們已不是最初屬於祂時的樣子；我們從祂手中出來時是純潔聖潔的，但自從墮落後便完全敗壞了：耶二21：「我栽你是上等的葡萄樹，是全然的真種子；你怎麼在我面前變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」竟變得如此陌生與扭曲！如果一個僕人從主人那裡逃跑，變得完全瞎眼、畸形且病入膏肓，他的主人還會尋找他、關心他，或重新接納他嗎？這就是我們的景況。
- 上述所言對其他人也適用；你們自己知道你們曾是什麼樣的人（多三3）。每個人都受到深刻的影響，對自己的情況更為敏感，看見神拒絕自己的特殊理由；然而你們卻是從火中抽出來的柴，你們曾抵擋過如此強大的媒介、如此優越的條件；你們曾與神戲耍。你們憑猜測了解他人的情況，卻憑感受了解自己的情況。你們不僅躺在共同的污穢團中，還有各自特殊的過犯。
- 當我們在過犯中被捉住時，神竟願意憐恤我們在服事中的軟弱與虧欠：瑪三17：「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子」；這意味著，祂將繼續對那些服事祂的人施恩與懷抱善意。因此，那些有良心、深知自己有諸多虧欠與失敗的人，必會對此感到驚嘆。
- 儘管我們大體上已獻身於按照神的旨意生活，但請思考，儘管我們有罪，仍有哪些持續的謙卑考量能讓我們時刻意識到自己的缺陷：(1) 你所做的一切都不配得神。誰能按照神所當受的，去服事如此偉大的威嚴？書二十四19：「你們不能事奉耶和華；因為他是聖潔的神，是忌邪的神。」唉！人類的境況是如此貧乏，以至於他們永遠無法做出配得祂威嚴的服事。你對祂的純潔與聖潔有適當的感受嗎？不，祂對子民的敬重是何等忌邪！(2) 不配得如此純潔的律法，它要求我們做出如此完美的服事：詩十九7-8：「耶和華的律法全備，能甦醒人心」等。那種對律法的淺薄解釋，竟產生了對我們自身義行的高傲看法，這算什麼推論？(3) 不配得如此偉大的指望：帖前二12：「要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神。」既然我們有如此大的報酬，我們就該做更多的工作。這是為了天堂嗎？這是為了永恆嗎？(4) 不配得回應我們的義務。我們對三一神中的每一位都負有債務；神自己是我們的份，基督是我們的救贖主，聖靈是我們的引導者與安慰者。外邦人因豐收的季節而對神負有重大的義務。猶太人雖然只認識神的忍耐與寬容，但禮儀律法是罪疚的見證，或顯示受造物債務的契約；這契約並未被取消。(5) 不配得回應神兒女心中的新本性；他們渴望處於與神完全順服與一致的狀態。種子在泥土中生長；因此，他們在腐敗的殘餘與罪惡下呻吟（羅七24），渴望那時期的到來，那時他們將更像神，那時他們將毫無玷污與瑕疵地服事祂；因此，他們對自己目前的缺陷感到不滿。考慮到這些，我們應當時刻保持謙卑與感恩，讚美神的恩典：賽六十三7：「我要照耶和華一切所賜給我們的，提起他的慈愛和美德，並他向以色列家所施的大恩，這恩是照他的憐憫和豐盛的慈愛賜給他們的。」
應用五：指導我們如何禱告。將自己投在神的腳前，懇求祂的憐憫。我們聽說以色列的王是仁慈的王（王上二十31）。你們也聽說以色列的神亦是如此；試試看憐憫能為你做什麼。像這裡的大衛一樣說：「求你照你的慈愛（憐憫）待你的僕人。」我的禱告除了你的憐憫之外，沒有其他希望的根基；我一無所有，也不想成為什麼，除非是從你那裡領受的；我沒有功德，但你有憐憫；我所擁有及期待擁有的一切，都流自且必須流自這泉源。要小心，不要將本分當作債務來索求。不，主啊；你的憐憫是我唯一的懇求；正如你以前所有的僕人所做的那樣：主啊，求你憑你的憐憫紀念我；如果有人有其他東西可以誇口，就讓他們去誇口吧；我決心只用這一個懇求：詩十三5：「但我倚靠你的慈愛（憐憫）。」
第二分支，求你將你的律例教訓我。這可以單獨考慮，或結合上下文來看。
首先，單獨來看，作為一個完整的禱告。因此教義是： 教義：必須是神親自教導我們祂的律例。 若我們思考以下幾點，便會明白：
- 被神教導意味著什麼。語法知識與屬靈光照之間，或字面教導與屬靈教導之間是有區別的；這區別比教導孩子拼寫與閱讀單字，與教導一個人理解其意義之間的區別還要大。字面教導是我們死記硬背地學習神話語中包含的真理，並彼此談論神聖的事物。但屬靈光照是當這些事物藉著神的靈向我們啟示時；正如我們讀到聖靈的顯明與大能（林前二4）。其他人只有知識的形式（羅二20）。有些人只有關於基督的傳聞，只有人性的輕信，或是他人的推薦，將神的教義揭示給他們。另一些人則領受了向他們靈魂所做的啟示；他們的眼睛被聖靈打開（賽五十三1）。此外，聖靈在恩賜與普通恩典方式上的光照，與祂在特殊且救贖性恩典方式上的光照是有區別的。有些被聖靈光照的人會離棄真道（來六4）。另一些人則被神教導，以至於藉著基督歸向祂（約六45）。後者，即那些得救性光照的人，不僅心竅被打開，心志也被引導。因此，被教導到被吸引去信靠與實踐，這是神所特有的，祂是恩典的主權施行者。
- 若我們思考人的心，便會明白這一點。人的心天生充滿黑暗，並被習俗與惡習的偏見所壓制：林前二14：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事」；林後四4：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」這帕子唯有藉著神的靈才能除去。領受恩典後，我們仍是部分地知道（林前十三9），許多遮蔽心靈的事物仍殘留在我們身上；當我們的私慾被試探喚醒時，我們舊有的盲目便會回歸，我們在當下竟會奇怪地忘記自己與本分。因此，我們需要去求神教導我們：彼後一9：「人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」
- 若我們思考所要教導的內容，那是從神懷中出來的奧秘教義。每一門藝術都有其奧秘，外行人無法判斷：提後三16：「聖經都是神所默示的。」這是一個若無啟示便無法知曉的秘密。神有祂的奧秘，除了藉著神的靈，無人能知：太十三11：「因為天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道。」那些擁有聖經卻眼上有鱗片的人（林前二14），並沒有得救的知識。無論無恩典的靈魂在關乎現世的事上多麼精明，他們在屬靈的事上卻是瞎眼的，以至於無法被感動並認真地轉向神。是的，無論他們在理論上能多麼精確地論述，能多麼滔滔不絕地講論基督與祂的道路，他們卻沒有轉化性的光。神的奧秘必須在祂自己的光中被看見，否則它們對我們毫無影響：詩三十六9：「在你的光中，我們必得見光。」聖經包含了主心意的總綱，無人能憑自己領悟其含義；這不是人腦的設計。因此，無人能憑自己的技巧與發明來理解。有些結是無法解開的，除非懇求聖靈的幫助。
應用一：催促我們常就此事求告神，並將其作為我們對祂最大的請求。一顆蒙恩的心渴望學習通往天堂的正路：詩四十三3：「求你發出你的亮光和真實。」關於如何行事為人的指引是一項巨大的祝福。
- 我們悟性的盲目應當使我們更懇切地求告神。由於我們悟性天生的軟弱，我們很容易走錯路，特別是當私慾與利益介入時：耶十23：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」正如人無法預知事件，也容易誤判當下的本分。
- 我們目前的境況。世界是一個黑暗的地方（彼後一19）；與榮耀的光相比，它就像一間有蠟燭的房間與一間看不見蠟燭的房間，是永恆前廳的微光。我們自己的理性、他人的建議與榜樣，很容易誤導我們。因此，我們越依賴神，祂就越會承擔教導我們的責任（箴五6）。那些將自己的心當作神諭的人，神便不再作他們的引導者：他們不需要祂；但他們陷入的網羅很快就會向他們顯明，他們是多麼需要祂。
- 我們是多麼不善於從應許中得出結論，並將一般原則應用於具體的情況與時代；大多數基督徒無法做到這一點，在他們的推論中（羅一21）：「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」
- 將一切繫於心上，並處於對本分的良心之下，使得困難更加巨大；許多人以不義壓制真理。那麼，懇求神聖靈持續的指引與光照吧；在感受到自己軟弱的情況下將自己投靠祂，看看祂是否會拒絕你；說：我是瞎眼無知的；主啊，引導我。在任何本分上被撇下獨自面對，都是危險的。
其次，若我們結合上下文來看。首先是較遠的上下文，大衛在那裡說話像一個處於苦難與壓迫下的人，第121、122節：「求你不要撇下我受欺壓……」主啊，求你在這受壓迫的時刻指教我該做什麼。
教義：在拯救來到之前，關於如何在苦難中行事為人的指引，是一項巨大的憐憫，應當懇切地向神祈求。
理由一：來自壓迫者。那些壓迫者窺探我們的過失，正如耶利米所抱怨的（耶二十10）。他們向統治者控告先知，若能發現他在任何事上絆倒，便要毀滅他。現在，當我們被窺探時，我們需要特別的指引，求神教導我們謹慎安全地行走：詩二十七11：「耶和華啊，求你將你的道指教我，因我敵人的緣故，引導我走平坦的路」；或者，那些觀察我的人，他們窺探是為了抓把柄：因此，為了讓他們無法抓到我們的把柄，我們不應信靠自己單薄的智慧。
理由二：因為罪的危險比苦難的危險更嚴重。在試煉與苦難的時期，我們不僅面臨身體的危險，也面臨靈魂喪失與犯罪的危險；因此，我們需要祈求神的智慧，以便在苦難中行事得當，因為除非神在我們黑暗的境況中持續引導我們，牽著我們的手，幫助我們跨越絆腳石，否則我們很容易失敗。我們的境況中常伴隨著許多罪。
- 不合宜的激情與輕率的言語；因此大衛在苦難中禱告（詩一百四十一3）：「求你禁止我的口，把守我的嘴。」在壓迫中，我們受到試探，會因輕率與激動的言語而損害自己的立場。當我們對試探的感受過於強烈時，某些東西便會爆發出來，損害神的榮耀。
- 為了脫離苦難而採取間接的手段（詩一百二十五3）。急於脫離苦難的人會為自己開路，在被釋放前就越獄。必要性是一個糟糕的顧問，很快就會誘惑我們為了自身的安逸而採取某種邪惡的途徑，進行某種罪惡的妥協或結盟。魔鬼在基督飢餓時試探祂（太四3），希望利用祂的需要。
- 私人的報復，或以惡報惡。我們很容易報復：撒下十六9：「這死狗豈可咒罵我主我王呢？求你容我過去，割下他的頭來。」報復心很快就會升起。如果一場雨落在我們身上，沒人會感到困擾；但如果有人向我們潑一桶水，我們立刻就會暴怒。我們更能忍受來自神的苦難，而非來自人的傷害：「壓迫使智慧人變狂妄。」報復的精神與我們天上的呼召背道而馳。
- 對本分感到厭倦，在神的服事中完全疲憊與灰心：來十二3：「那忍受罪人這樣對待的，你們要思想，免得疲倦灰心。」疲倦與灰心在程度上有所不同。疲倦是較輕的，灰心是較高程度的匱乏；正如一個人勞動、飢餓或旅行時，會減弱他的力量，削弱活躍的能力，或使精神、運動的原則感到疲憊。這從身體轉移到心靈，達到較輕或較高程度的缺陷；情況是這樣的：當苦難繁多且持續不斷時，我們開始感到灰心，對基督的信心與服事感到厭倦，並在重擔下沉淪。魔鬼的設計就是要使我們厭倦，並在神的服事中拖垮我們。
- 另一個邪惡是對神絕望與不信任的思想。大衛在經歷了神的一切之後，儘管神曾引導他四處奔波：撒上二十七1：「我必有一日死在掃羅手裡。」他曾有關於國度的特別應許與確據，也見過神對他許多的看顧；然而，在經歷這一切後，大衛懷疑神的話：詩三十一22：「我曾急促地說：『我從你眼前被隔絕了』；然而你聽了我懇求的聲音。」彷彿他在說，神對我不聞不問，也不思念我；而就在那一刻，拯救即將來到。
- 因十字架而質疑我們在神裡面的份。我們的主教導我們在十字架上最痛苦的時刻說：「我的神，我的神」；但很少人學會這一課：士六13：「耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？」有時我們質疑神的愛，是因為我們沒有苦難，有時則是因為我們除了苦難一無所有；彷彿神不是山谷的神，也不是山嶺的神。那麼，既然所有這些心態都容易出現在受苦的境況中，我們就更應當謹慎防範。
理由三：因為我們的敵人會利用我們的過失，如果我們沒有以聖潔、虔誠的方式處理聖潔、良善的事業，他們會因我們的偏見而剛硬，並會利用任何可疑的行為來誹謗真理：尼五9：「你們當行在我們神的敬畏中，免得被我們的仇敵外邦人毀謗。」如果你在任何事上絆倒，你很快就會聽到關於它的消息，這會損害宗教的聲譽。在苦難中保持聖潔與智慧的行事是非常榮耀福音的，否則你的見證將被拒絕與摧毀。
應用：那麼，求主引導你度過所有的苦難；是的，如果神引導你，讓這在拯救來到之前就使你滿足。如果你有指引，即使沒有拯救，這也是一種憐憫；因為敬虔的人不應過於看重肉體的安逸，而應看重對神本分的履行。如果你帶著信心與忍耐規律地背負十字架，神可能會因你的苦難而得到更多榮耀，你也會比得到拯救獲得更多益處。是的，在話語中受教，並被教導你的本分，這本身就是比拯救更大的憐憫：詩九十四12：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的！」這是一件有福的事，是的，它本身就是一種拯救；因為它將你從杖的屬靈邪惡中拯救出來，那就是咒詛。當教導伴隨著苦難時，苦難就不會作為咒詛而來；是的，它是我們從現今邪惡世界中獲得偉大拯救的媒介（林前十一32），正如它是我們在適當時候獲得未來拯救的保證；因為神沒有忘記我們，也不會撇下我們，不給予我們祂聖靈的引導。
其次，處理這些話語時要考慮第123節的較近上下文：「我因盼望你的救恩，眼睛失明。」這教導是在他抱怨應許延遲之後所祈求的，因此他隱含地抱怨的不是話語的虛假或應許的不兌現，而是他自己信心的軟弱。
教義：當主暫緩所應許的拯救時，敬虔的人不懷疑祂話語的真實性，而是懷疑自己不信之心的黑暗。
他們認為這種失敗是因為他們沒有得到更多的光照；他們在領會上遲鈍，在認知上模糊不清，因此希望對應許有更清晰的理解，並有更敏銳的信心；或者他們在履行所要求的條件上失敗了，因此渴望神教導他們，向他們顯明他們的錯誤，並使他們在成聖上有所長進。在類似的情況下，當神的話語與祂的作為、祂的應許與祂對我們的護理之間似乎存在矛盾時，我們也應當這樣做。祂的聲音像雅各一樣甜美，但祂的手卻像以掃一樣粗糙。不要懷疑應許，要懷疑你的理解；進入聖所（詩七十三16-17）。神會幫助你。
必須調和這些事；否則，這難處對你而言將過於沉重。那些曾懷疑或不信靠神的聖徒，最終發現自己錯了（賽四十九14-15；詩七十七8-10）。（1）你不可藉著神的護理來詮釋神的應許，而必須藉著神的應許來詮釋神的護理；應許是雲彩光明的一面，護理則是黑暗的一面：賽四十五15：「救主以色列的神啊，你實在是自隱的神」；詩七十七19：「你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道。」我們無法追蹤祂；人無法找出神所行每一件事的緣由。（2）你必須區分神工作的局部與終局。在神完成祂的工作之前，我們無法理解祂的護理。在喜劇的最後一幕，所有的錯誤都會得到調和。請等到那時：亞十四7：「到了晚上，光必顯現。」我們是片斷地看待護理，不知道神在做什麼，彷彿祂在撕裂一切。但若從神工作的整體架構與脈絡來觀看，它將顯得極其美好。（3）我們必須區分「對我們最好的」與「我們判斷為最好的」：申八15-16：「引你經過那大而可怕的曠野，那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地；他曾為你使水從堅硬的磐石中流出來；又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃；是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福。」對於我們的靈魂而言，其他的飲食比我們病態的胃口所渴求的更為健康。我們在最軟弱的時候，往往是最好的狀態：林後十二10：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」；而在最強壯的時候，往往是最糟的：代下二十六16：「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華他的神。」很多時候，撒但的攻擊對我們而言，比一個沒有試探的環境更好；貧窮與虛空也比豐滿更好。（4）我們必須區分事物本身的性質，與其在歸正、用途及趨向上的性質。對信徒而言，萬事在用途上都是好的，儘管它們在性質上可能與他為敵（林前三18-20；羅八28）。「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」他們所有的十字架，甚至有時是他們的罪與網羅，神都會將其轉化為益處；恩典的工作有時看似倒退，實則是為了向前邁進。這類看似矛盾的情況不勝枚舉，除非我們將其帶到基督面前——祂是千中選一的詮釋者，否則我們將不知如何處理。但在你靈魂的這些混亂與動盪中，要謹慎你對神的看法；一點點的經歷就會駁倒你的偏見。
第三，關於最貼近的上下文，即本節的前半句。在呼求恩典之約或祈求憐憫之後，他祈求指引以遵守神的律法。
教義：凡想要藉著聖約得憐憫的人，必須熱切地渴求受教於神的律法。
憐憫與受教，是大衛在整篇詩篇及其他詩篇中兩大主要的祈求。
理由一：道德律的義務依然存在於那些進入恩典之約的神的僕人身上。受造物愛神並事奉創造主，這是一項永恆的義務，是無法廢除的。我們並非藉著基督從律法的事奉中被救贖出來，而是從律法的咒詛中被救贖出來：路一74-75：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」我們救贖的目的，並非要廢除我們對律法的事奉，而是要裝備並使我們能按照神在我們裡面所恢復的形象來履行它（弗四24）。新造的人被創造，是為了在某種程度上恢復我們在亞當裡所失去的能力。神從未給予人自由，使其脫離道德律的義務。若無基督所作的補償，且未被罪人相信並支取，神絕不赦免任何違背律法的罪。基督贏得了救贖，神恢復了成聖的靈，好讓人能遵守律法。當祂自己的兒女因犯下令人髮指且羞辱主名的罪而違背律法時，祂在暫時的懲罰上絕不寬容：箴十一31：「義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？」詩三十31（註：應為詩三十篇或相關經文），大衛與以利都曾因他們的罪而受苦。除非人歸向這律法的順服，否則與基督無份：林前九21：「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人（其實我在神面前，不是沒有律法，是在基督律法之下）」；羅八1-2：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」否則就與憐憫無份：加六16：「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們。」我們若不完全順服，就無法與神有完全的相交：弗五27：「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」
理由二：恩典之約的一大特權，就是受教於神的律法，或讓律法在心靈與意念中留下真實的印記，這就是神聖教導的方式：來八10：「主又說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。』」祂將醫治我們的邪惡、軟弱與疏忽，並使我們能遵守祂的律法；這是神出於白白的恩典與慈愛所承擔的工作，因為祂並不虧欠我們；這是為了賜給我們對律法的認識，以及遵守律法的能力。自然律中有許多部分是無法與之分離的，這就是為什麼外邦人心中有律法寫出的原因（羅二15）；但這寫出的律法在知識與遵守的能力上都極不完全。神將更完美地印刻這些律法；這才是律法的真義。意念是指理解力，心是指理性的胃口。意念中有指導性的謀略；意志中有統治與命令的能力。那裡是所有人類行為的原始推動力；祂賜下領悟與感知的能力，使我們能更清晰地領會事物，並有效地渴慕與喜愛屬靈的喜樂。
應用一：駁斥那些想要祈求憐憫，卻仍行在自己道路上，在罪中自以為福的人。除非我們的心思意念藉著聖潔的永久浸染而與神的律法相稱，否則我們並非祈求憐憫與聖約應許的合適對象。
應用二：如果我們想要達到這個果效，我們必須來到神面前，唯有祂能動工於不朽的靈魂，去改革、塑造或改變它。新人或天使都做不到；他們或許能藉著感官與想像教導人許多事；但要留下這些鮮活的印記，必須是聖靈的工作。
五、一旦我們選擇事奉祂，便會發現主與其他主人之間有何不同：歷代志下十二章八節：「然而他們必作列國的僕人，好叫他們知道服事我與服事列國有何分別。」前者的憂愁與後者的甘甜；前者的悲慘與後者的福分；前者的捆綁與後者的自由：那些離棄或拒絕神事奉的人，很快就會發現自己落入更糟糕的主人手中。神有足夠的方法來懲罰我們偏離職責、輕慢祂的事奉；祂可以將我們置於嚴苛的工頭之下，讓那些將權柄的鋒芒轉向我們的人來轄制我們，用羔羊的角抵觸我們，或讓野蠻的敵人使我們彼此壓迫；祂也可以任憑我們落在撒但的權勢之下，或是隨從我們自己心中的私慾。
六、基督的事奉既不艱難也不沉重：馬太福音十一章三十節：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」儘管你們對此懷有種種偏見。這些人隨心所欲地生活；他們認為受自己的智慧引導，按照自己的意志、自己的目的去生活是一種甘甜的自由，並認為這比受到約束要好，詩篇二篇三節。但過了一段時間，他們就會有不同的想法，他們將會體會到這種道路的苦澀。相反地，我們越是嘗試事奉神，就越會發現它是何等甘甜：約翰一書五章三節：「並且祂的誡命不是難守的」；箴言三章十七節：「祂的道是安樂，祂的路全是平安。」我們的工作就是工價，我們的工作本身就蘊含著報酬。它是如此甘甜與舒適。現在談談指引。
[1.] 若我們願作神的僕人，就必須真誠、完全且絕對地將自己交出來，去遵行祂的旨意；絕不可再視自己為自己的主人，隨心所欲地行事，而要全心研究什麼能討神的喜悅。以賽亞書五十六章六節，他們「歸附耶和華，事奉祂，愛耶和華的名，作祂的僕人」；羅馬書六章十六節：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？」這是一次莊嚴的奉獻，我們嚴肅地承擔祂的事奉，不是僅僅出於模仿、傳統、恐懼、強迫，或某些卑劣的考量、不純的動機，亦非一時的衝動或情感；而是在經過嚴肅且適當的深思熟慮後，出於正確知曉的判斷以及建立在其上的情感，委身於神，謙卑地事奉祂，不設限制，也不可撤回，完全將自己交託以遵行祂的指引。
[2.] 神的僕人有工要做；他們之中沒有人可以閒懶：馬太福音二十章六節：「你們為什麼整天在這裡閒站呢？」路加福音一章七十四、七十五節：「叫我們……在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂」；腓立比書二章十二節：「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫」；使徒行傳二十四章十六節：「我因此自己操練，對神對人常存無虧的良心。」我們既有這麼多工作要做，就不可雙手抱胸。許多人自以為是神的僕人，但那僅僅是在觀念上；他們實際上並未為祂做任何事。
[3.] 這事奉不可勉強，而要甘心樂意：以賽亞書五十六章六節：「還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉祂，愛耶和華的名，作祂的僕人」；申命記十章十二節：「愛耶和華你的神，事奉祂。」神不接受非出於愛的事奉，不接受出於必要與強迫的事奉。我們必須獻上僕人的順服（obedientiam servi），而非奴隸般的順服（servilem）：我們已從奴僕的靈中得釋放：羅馬書八章十五節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕。」事奉神必須帶著樂意的感情與善意。我們對神所表現的尊重，就我們嚴格的義務而言稱為「事奉」，但就我們執行時心靈的樂意而言則稱為「順服」。其次，不可輕慢，而要存敬畏與熱心：瑪拉基書一章六節：「我若為主人，敬畏我的在哪裡呢？」詩篇二篇十一節：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢快樂」；腓立比書二章十二節：「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫」；羅馬書十二章一節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」神不容許任何敷衍了事，那是對祂威嚴的貶損：「我是大君王。」第三，必須恆久，不可斷斷續續。凡是神的僕人，絕不停止他的工作；他們的宴飲、行走、坐臥、睡眠、清醒、飢渴、聽道或禱告，一切都是為了神。凡做這些事僅僅是為了自己、為了滿足肉體的人，就不是在作神的僕人：使徒行傳二十六章七節：「晝夜切切事奉神。」第四，要有秩序。在神的事奉中，一切事物都必須根據其輕重緩急來對待：羅馬書十四章十八節：「在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許」；這才是重點，而非爭論儀式：如果別人將這些瑣事看得過重，我們切不可如此；一個人屬於哪個派別並不重要，如果他不關心公義、和平以及聖靈中的喜樂，就如同僕人只顧著為主人準備調味醬，卻忽略了準備正餐。
[4.] 我們偉大的目標與範疇必須是討神的喜悅。凡以討主人喜悅為己任的，才是真正的僕人：以賽亞書五十六章六節：「揀選我所喜悅的事，持守我約的人」；約翰福音八章二十九節：「那差我來的是與我同在；祂沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做祂所喜悅的事」；帖撒羅尼迦前書四章一節：「我靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既受了我們的教訓，知道該怎樣行事為人，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵」；約翰一書三章二十二節：「並且我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。」正如希伯來書十一章五節：「以諾……得了神喜悅他的明證。」僕人的特質就是不討自己的喜悅。那些立志討神喜悅的人，在凡事上都遵守祂的旨意。世上有許多討好人的事，但很少有人以討神喜悅為己任。所有下屬都會討好他們所依賴的上司；難道我們不該討好那位比人偉大無限，且我們每一刻的享受都依賴於祂的神嗎？
應用：我們是神的僕人嗎？我們都這麼說；但我們說這話更多是出於良心的定罪，而非心靈的傾向；這不是事實（de facto），而是應有的權利（de jure）；我們能走到承認神有此權利的地步，已是好事。希拉流（Hilary）說過：「專業本身具有良心的必然性，卻不一定具有認信的真實性。」
- 若真是如此，那麼神就是我們至高的善與至高的主，我們致力於討祂喜悅並使祂滿足。可以確定的是，那在我們身上佔有最大份額、對我們擁有最大權力與影響力的，就是我們的主人：馬太福音六章二十四節：「一個人不能事奉兩個主……你們不能又事奉神，又事奉瑪門」；羅馬書十六章十八節：「因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹」；腓立比書三章十九節：「他們的神就是自己的肚腹。」路德曾說：「肚腹在一切宗教中是最強大的偶像。」它左右著人們的一切。凡事奉肚腹的地方，基督就被忽略。只要事奉基督能符合肚腹的利益，或能過上安逸享樂的生活，他們就能表現得熱心：他們的宗教必須餵養並供養他們，否則他們根本不在乎：約翰福音六章二十六節，他們跟隨基督是為了餅，為了外在的利益而關心宗教。當我們的利益與基督的事奉背道而馳時，我們為了前者，就能免除對神的義務。顯而易見，作僕人意味著失去了處置自己、自己的行為與職業的權力與權利。只要有任何其他事物對我們擁有處置權，我們就不是神的僕人；而那對我們擁有這種權力的事物，就是我們的主人。
- 僕人主要透過順服來辨識：羅馬書六章十六節：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？」路加福音十二章四十七、四十八節：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順行他的意思……」人們或許能高談闊論神，知道許多知識；但我們平時順服誰呢？當肉體叫我們去，我們就去；叫我們來，我們就來。如果驕傲叫我們在職責中炫耀才智，或掛上虛榮的旗幟，我們立刻順從。如果私慾叫我們放縱肉體，我們立刻順從；如果貪婪叫我們拿取金子，我們就做了。但當一個人知道某事是神的心意，並預備心去行時，他就是神的僕人。
- 神的僕人是那以看見神的旨意為充足理由的人：帖撒羅尼迦前書五章十八節：「這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」神的旨意必須是基督徒首要且具支配力的動機；他們作僕人不是為了行自己的旨意，而是行他們所事奉之主的旨意；他們除了主人所吩咐的之外什麼都不做，而對於祂所吩咐的，他們視為有理由去順服。
第二分支，「求你賜我悟性，使我得知你的法度。」這是繼前一個請求之後的補充。（1.）因為大衛不願只在名義上作僕人，而是要在行為與真理上作僕人；因此他渴望得知自己的職責。（2.）為了顯示神的僕人與命令我們的其他主人之僕人之間的區別：箴言十四章三十五節：「智慧的臣僕蒙王恩惠」；他們看見僕人有智慧、發現他們有智慧，然後才愛他們：但神必須先主動對待我們；祂的恩惠使我們有智慧。
教義：神最好的僕人認為他們永遠無法祈求足夠的神聖啟迪。
大衛多次強調這個請求。
理由一：我們在神的事務上的盲目，是我們屬靈悲慘的一大部分：以弗所書五章八節：「從前你們是暗昧的。」我們的心上蒙著一層帕子，不容易被除去與拿走。墮落所帶來的一切禍害並非一次性治癒，而是循序漸進的；正如屬靈力量的增長，我們在其中成長；屬靈的光照也是如此。悟性的殘缺，正如意志的殘缺，在我們到達天堂之前無法完全治癒，因為我們現在所知道的有限；除非神賜我們悟性，否則我們是徹底盲目的；神最好的僕人也有理由在自己身上承認這一點，承認無知與不信的殘餘。使徒教導他們有了信心，又要加上德行，有了德行，又要加上知識；也就是管理我們天召工作的技巧。
理由二：沒有人比他們更敏銳地察覺到這種盲目。認識到自己的無知，是知識上的一種進步：箴言三十章二、三節：「我比眾人更愚笨，也沒有人的聰明。我沒有學好智慧，也不認識至聖者。」最有知識的人也看出他們需要更多的啟迪。我們知識的最高境界，就是認識到自己的不完美，哥林多前書八章二節。人若以為自己知道什麼，他應當知道的，他還是不知道。
理由三：仍有增長的空間；因為即使在最好的人身上，我們對神的道路也永遠無法達到「知無不盡」的地步：何西阿書六章三節：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂」；箴言四章十八節：「但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」真正成聖的知識總是在增長。如果我們滿足於已領受的程度，這是一個跡象，表明我們並沒有按我們應當知道的方式去認識事物。基督在知識上成長，而非在恩典上，因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面。實踐性的知識永無止境；儘管一個人可能看見救恩真理的範疇與光亮，但他仍能更屬靈、更深刻地體會它們。
理由四：神聖啟示在以下三方面的益處：
- 對神的事物有清晰的辨識，而非混亂的概念；就像福音書中的瞎子看見人如樹木行走。因此哥林多後書四章六節：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」；約翰一書五章二十節：「祂也將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的。」每一種知識的程度都是神的恩賜。別人模糊看見的事物，我們在這光中能看得更清楚。
- 堅定的認同。那時「我便得知你的法度」；將它們與那些沒有神聖權威的事物區分開來。正是智慧與啟示的靈開啟我們的眼睛，使我們看見應許中所包含的天上事物的真理與價值：以弗所書一章十七、十八節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」；馬太福音十六章十七節：「這不是屬血肉的指示你的。」我們或許能基於他人的報告、真理本身的證據而產生人類的輕信；但這種堅定的認同是神聖啟迪的果子。
- 真誠的實踐。願你的法度不僅觸動我的耳朵，更影響我的心，指揮我的手，讓我得知它們以至於去行，否則我們的知識價值甚微。神如此指引，以至於祂也使我們能真誠且忠心地認可我們對祂的順服。有一種知識叫人自高自大，哥林多前書八章一節，這雖然也是一種恩賜，且源於聖靈的普遍影響：耶利米書二十二章十六節：「這不是認識我嗎？這是耶和華說的。」但實踐性的知識具有更大的功效，能以對所知真理的愛來溫暖心靈，約翰福音四章十節：「你若知道神的恩賜……」這種光是源於聖靈恩典的影響。
應用一：讓我們常在禱告中與神交通，使我們的判斷力能被神的話語所啟迪，使我們的情感能更新並加強，以至於對它有真實的順服；祈求那聖靈活潑的光。
- 我們需要它。在我們所知道的事物中，我們犯了多少錯！無論是在健全的判斷力還是實踐上，我們是何等軟弱！使徒說：「我們現在所知道的有限」，哥林多前書十三章九節；「我們不過從昨日才開始，一無所知」，約伯記八章九節。因此我們需要去見那亙古常在者，好讓祂教導我們知識，並在光的源頭重新點燃我們的燈。唉！我們只是滴水般地、漸進地領受，就像一隻柔弱且發炎的眼睛必須慢慢適應光線一樣。我們獲取知識的時間很少，且沒有善用我們僅有的那點時間。
- 我們有權利祈求它：雅各書一章五節：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神」；既然我們有權利祈求，為什麼不求呢？
- 神已應許賜下它；祂會將聖靈賜給祈求祂的人，路加福音十一章十三節。並在我們裡面產生信心：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」這是一個顯著的論證；祂既推理又應許。箴言二章三節，我們必須呼求知識。那麼，讓我們懇切祈求，以免錯失那些只要祈求就能得到的東西；祈求一顆認識的心，耶利米書二十四章七節：「我也要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。」
應用二：這告訴我們，除了話語之外，還需要某些東西來賜給我們知識。神不僅必須啟示對象，還必須預備主體。大衛既有律法，便祈求悟性，使他能得知神的法度。文字的字面意義與含義，透過一般的恩賜與普通的勤奮是可以理解的，除非人因自己的偏見而極度盲目與剛硬。但要對它們有屬靈的理解，以至於能獲益並在成聖上增長，那必須來自於主。這些事物可以被整理成系統，其中沒有任何超出人類理解力的東西。但要理解它以至於被它影響並被它改變，那必須來自於聖靈：約翰一書五章二十節：「我們也知道神的兒子已經來到，將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的」；以弗所書五章八節：「從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」祂是那光的購買者與作者。
應用三：這是對那些自以為聰明、能理解神聖奧祕的人的責備。許多人認為自己頭腦清醒，能像別人一樣看透事物，能像別人一樣迅速且準確地構思與判斷事物；因此不願承認自己在屬天事物上的遲鈍與盲目，聽到別人指出這一點時感到不悅：約翰福音九章四節：「難道我們也瞎了眼嗎？」在憤怒中嘲笑那些談論聖靈啟迪與受神教導的人。唉！在你們真正智慧之前，你們必須先承認自己的盲目與愚拙，哥林多前書三章十八節，在你們自己的定罪與感受中。