那公義者：以賽亞書三十三章 15、16 節：「行事公義、說話正直、憎惡欺壓之財、擺手不受賄賂、塞耳不聽流血的話、閉眼不看邪惡事的，他必居高處；他的保障是磐石的堅壘；必得糧食，他的水必不斷絕。」神必供應他確定的安慰與確定的補給。那些在各樣事上持續行公義、處事公正的人，將如身處堅不可摧的堡壘中，任何武力都無法攻破，且儲備充足，足以抵禦任何圍攻；高聳的險峻之地便是如此。糧食與水是神完全且最終拯救的記號：以賽亞書五十一章 1 節：「你們這追求公義的，當聽我言。」唯有義人能指望獲得這樣的資格。
[4.] 這與新性情是如此相稱，正如樹與其果實的關係。什麼是與悔改相稱的果子？使徒行傳二十六章 20 節：「應當悔改，歸向神，行事與悔改的心相稱」；以及馬太福音三章 8 節：「結出果子來，與悔改的心相稱」。這些是信靠基督與向神悔改所結出的自然產物。對於蒙恩之人而言，行不義是極不相稱的，正如母雞生不出烏鴉的蛋，優良的葡萄樹上長不出毒果。那注入我們心中的恩典，使我們順服並盡責於神，也使我們對人仁慈且無害。這些事是作為真信心與真悔改的果子而對我們要求的：以賽亞書一章 16、17 節：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」這被特別強調為他們生命改變後的正當果子。同樣，但以理書四章 27 節：「以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽。」悔改就是斷絕過去犯罪的道路。面對身為公開壓迫者的國王，但以理向他傳講公義與憐憫。那些持續過往不義生活的人，從未真正悔改：撒迦利亞書八章 16、17 節：「你們當這樣行：各人與鄰舍說實話，在城門口按至理判斷，使人和睦。誰都不可心裡謀害鄰舍，也不可喜愛起假誓，因為這些事都為我所恨惡，這是耶和華說的。」祂希望他們的悔改能如此表達出來。
[5.] 因為這在世人眼中是如此可愛且令人敬重。一個基督徒，即便沒有其他責任加諸於身，單單為了神的榮耀與宗教的信譽，也當行那些本身可愛且合宜、並為世人所稱道的事，因為他要榮耀神（彼得前書二章 12 節），妝飾宗教（提多書二章 10 節），以對人的良心有益的方式展現他的信仰。沒有什麼比不義更能羞辱神，這在人看來是如此可憎與可恨；這會使惡人剛硬，使有希望者灰心，使無神論盛行：尼希米記五章 9 節：「我又說：你們所行的不善！你們行事不當敬畏我們的神嗎？免得我們的仇敵外邦人毀謗我們。」相反地，當我們給予每個人應得的，我們便為神帶來榮耀，為宗教帶來信譽；你便能更好地在反對聲中堅持信仰，在神與人面前昂首。公義之所以可愛，部分是因為它是神形象的印記，正如前述，基於此，箴言十二章 26 節說：「義人引導他的鄰舍。」人們確信他是一個更完美的人，更值得信賴，因為他行事忠信。部分原因在於人類社會的福祉是藉由這些事來促進的：提多書三章 8 節：「這些事都是美事，並且與人有益。」
[6.] 事實上，這是我最後的理由：它對人類社會的益處極大。基督徒是教會與世界這雙重共同體的成員；前者是為了永生，後者是為了今生；既作為一個人，也作為一個基督徒。若沒有公義，世界豈不成了賊窩？聖奧古斯丁說：「除去公義……」。世界若無公義便無法生存：「公義使國位堅定」（箴言十六章 10 節）。國家藉此在國外獲得榮譽與聲望：箴言十三章 34 節：「公義使邦國高舉；罪惡是人民的羞辱。」猶太人或其他任何歷史為我們所知的民族，從未像在謹慎且嚴格維護公義時那樣興盛。至於個人，人與人之間的一切商業往來皆由公義維持。如果這是一個真理，即神而非魔鬼在治理世界，並分配賞賜與今生的福分，那麼公義——即順服神的旨意——便是被高舉並在世上過好生活的途徑，而非說謊、欺騙與偽裝。
- 行公義對我們而言是非常令人安慰的。聖經中常提到公義的安慰：箴言二十九章 6 節：「惡人犯罪，自陷網羅；義人卻歡呼喜樂。」無論發生什麼事，無論好壞、多寡，無論生或死。好或壞；若是好事，他在自己的分上有安慰，因為他所擁有的是出於神護理的恩准與允許：箴言十三章 25 節：「義人吃得飽足」；他有足夠的，因為他擁有神認為適合他的；他有足夠的供應他的需求，足夠滿足他的渴望；有時很多，有時很少。有時很多，因為他們處於應許的祝福之下：申命記十六章 20 節：「你要追求至公至義，好叫你存活，承受耶和華你神所賜你的地。」你要追求公義；如果你關心這一點，神會關心祝福你。若是很少，那少許也勝過藉由欺詐與不義所得的財富：箴言十六章 8 節：「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義」；箴言十五章 16、17 節：「少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安」；即便只是吃素菜：詩篇三十七篇 16 節：「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。」如果他們願意堅持聖經，安慰不在於豐盛，而在於神的祝福。在他們微薄的供應中，比在最豐盛的物質中更有滿足感。假設他們的處境是惡劣的，無論義人遭受什麼惡，他總能從中得到益處，無論生死，因此總有安慰的根基：若被輕視或忽視，他有自己無辜行事的安慰來支撐他。正如撒母耳，當他與他的家被擱置一旁時（撒母耳記上十二章 2、3 節），他向他們申訴：「我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂因而眼瞎呢？我必償還。」如果你被反對與誹謗，你可以像摩西那樣向你的敵人申辯（民數記十六章 15 節）：「不要仰望他們的供物；我沒有奪過他們一匹驢，也沒有害過他們一個人。」當你確信自己沒有虧待他們時，你可以這樣申辯。如果你像經文中的大衛那樣受壓迫，你可以向你公義的神申訴。在生時、在死時，他們都有公義的安慰；在生時，如前述申命記十六章 20 節。在死時；箴言十四章 32 節：「義人臨死，有所投靠」；以賽亞書三十八章 3 節：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。」當他走上世人必經之路時，這將是他的一種安慰：他沒有做過任何錯事，而是忠心地事奉神，在人面前生活沒有詭詐與欺騙。噢，臨終時刻的安慰！這種安慰部分來自於無虧的良心，部分來自於神對公義所作的許多應許。
[1.] 來自良心的平安。我們被告知，箴言十五章 15 節：「心中歡暢的，常是赴席。」亞哈隨魯王舉行了一場盛大的宴席，持續了一百八十天；但這是一個持續的宴席，是一道我們永遠不會厭倦的菜餚。那麼，誰擁有這場宴席？那些彎曲、狡猾、詭詐的人嗎？不；而是那些以單純與誠實的心行走的人：哥林多後書一章 12 節：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實……在世為人。」他們在任何境況下都有安慰：使徒行傳二十四章 16 節：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」其他人就像森林裡的樹，風一吹就搖動；但他們是神的園子：雅歌四章 16 節：「北風啊，興起！南風啊，吹在我的園內，使其中的香氣發出來！」無論風從哪個角落吹來，對他們而言都是吹出益處。
[2.] 部分來自神對來世與今生的許多應許。關於來世，問題在詩篇十五章 1 節提出，我們若能常將此問題放在心上會很好：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」回答是：「就是行為正直、做事公義、心裡說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里」；一個在所有言語與行為上都存良心的人。同樣，使徒告訴我們，在新天新地裡有義居住（彼得後書三章 13 節）。那麼，對於今生，有許多應許：試嘗一下；這帶來利益，且是唯一有益的：箴言十章 2 節：「不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。」人們以為靠財富可以做任何事，以為赤裸的誠實可能會受凍；他們有食物與藥物、朋友與榮譽；唉！神多快就能吹散一份家產，使其對我們毫無用處，使人吐出他那不義得來的食物！約伯記二十章 15 節：「他吞了財寶，還要吐出；神必從他腹中掏出來。」正如一個吃得太多的人，雖然神允許他獲得，卻不允許他保有那些不義之財。產權中有瑕疵，遲早會將他們逐出佔有。好吧，那麼財富無益。但什麼是有益的？提摩太前書四章 8 節：「敬虔……凡事都有益處。」而敬虔的這一部分——公義，將延長生命，並給義人的靈魂帶來祝福：箴言十章 3 節：「耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，他必推開。」另一個應許；它在困難與危險時期帶來保護；那行事公義的人，他們不知道如何抓住他的把柄並加害於他：箴言十一章 3 節：「正直人的純正必引導自己；奸詐人的乖僻必毀滅自己。」同樣，箴言十三章 6 節：「行為正直的，有公義保守；犯罪的，被邪惡傾覆。」是神保守我們，但被保守之人的資格值得注意，即那公義與誠實的人。我們認為這是通往危險的道路，因為肉體的眼睛比靈性或心靈的眼睛更敏銳；我們更容易看到什麼在、誰在反對我們，而不是什麼在、誰在支持我們：詩篇二十五篇 21 節：「願純正正直保守我，因我等候你。」在肉體的判斷中，那被視為我們毀滅的手段，實際上卻是我們保守的手段。同樣，以賽亞書三十三章 15 節：「行事公義、說話正直……」等等。再者，關於從患難中恢復：箴言二十四章 15、16 節：「你這惡人，不要埋伏攻擊義人的家；不要毀壞他安歇之處。因為義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒。」他們可能「遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」。護理有奇妙的轉變；我們起起落落，但必再興起；惡人則不然。再者，關於穩定：箴言十章 4、5 節：「暴風一過，惡人歸於無有；義人的根基卻是永遠。」惡人身居高位，撕裂一切，使一切在他們面前倒下；但他們沒有根基：前者如風般飄忽，後者如大地般穩固。同樣，箴言十二章 3 節：「人靠惡行不得堅立；義人的根必不動搖。」惡人興起，一時看似高大，但他們沒有根，因此很快枯萎：他們沒有根，正如那位大使看到聖馬可的寶藏時所說，這沒有根。他們所有的權謀、秘密友誼，永遠無法支撐他們。亞哈被告知神要剷除他與他全家；他想逃避這威脅；娶了許多妻妾，生了七十個兒子，希望其中一個能留下來繼承他；他將他們的監護與教育委託給最精銳的貴族，撒馬利亞城的人，那是一座堅固的城；但你看，這一切都歸於無有（列王紀下十章）。同樣，箴言十章 36 節：「義人永不動搖；惡人不得住在地上。」每個處境良好的人都渴望盡可能使其穩固持久；他們建立權謀、締結友誼、使用一切手段使他們的獲取穩固安全，卻忽略了最重要的關懷，即將一切建立在公義的根基上，因此他們無法興盛。同樣，關於後代：箴言十一章 21 節：「義人的後裔必得拯救。」同樣，箴言十二章 7 節：「惡人傾覆，歸於無有；義人的家必站得住」；箴言二十章 7 節：「行為純正的義人，他的子孫是有福的。」我們所有的關懷都是為了後代，人丁興旺，延續；簡而言之，各樣的祝福：箴言二十一章 21 節：「追求公義仁慈的，就尋得生命、公義和尊榮。」他尋得生命：箴言十一章 19 節：「恆心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡」；箴言十二章 28 節：「在公義的道上有生命；其路之中，並無死亡。」公義；他將從他人那裡得到公義的對待。尊榮；他將在世上擁有好名聲，並在神認為合適時被提拔。
應用：勉勵我們行審判與公義
- 就我們與他人的私下往來而言；要忠實地對待他人，並對公義與公平存有良心。
[1.] 決心只做與公義與誠實相符的事：箴言十二章 5 節：「義人的意念是公平；惡人的計謀是詭詐。」我們邪惡的意圖會破壞一切。一個好人有時會因無知、疏忽或試探的猛烈而犯錯，被勝過或壓倒；但他並不打算作惡，那是惡人的特質。
[2.] 當神給予機會時，要時刻操練公義：約翰一書三章 7 節：「行義的才是義人」；詩篇一百零六篇 3 節：「凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。」公義必須在小事上與大事上一樣被遵守，因為在涉及天堂與地獄的事上，沒有什麼是小的（路加福音十六章 10 節）。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。許多人會在某些事上行義，但在其他事上卻對自己寬容。
[3.] 不要因任何試探而偏離你行公義的原則與決心。人們決心要公義，但當試探來臨時，他們的決心就動搖了。噢！記住，最大的獲利也抵不上你的損失：馬太福音十六章 26 節：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」到頭來這將是一筆糟糕的交易；且不義之財毫無益處；這是一場確定的損失，結果必是如此：哈巴谷書二章 9、10 節：「為本家積蓄不義之財、在高處搭窩、指望免災的有禍了！你圖謀剪除多國的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。」你以為能避免所有突發的災禍；要摧毀壓迫者的權勢與偉大，不需要別的，只需他研究如何使其偉大；沒有什麼比這更能摧毀它了。
[4.] 特別謹慎，當機會出現時，當被置於權力與信託的職位時，不要行不義。許多人無辜是因為他們沒有機會作惡。約翰福音十二章 6 節說：「他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」當腐敗的情慾與合適的試探及對象相遇時，對靈魂而言是危險的。
[5.] 謹防貪婪：提摩太前書六章 10 節：「貪財是萬惡之根。」若放縱貪婪，它會破壞你的職責；因此要除去私慾，試探對你的影響力就會減小。
關於動機：
(1.) 公義是基督徒的護心鏡：以弗所書六章 14 節：「又當作公義的護心鏡遮胸」，以防衛心臟與重要部位。它保持心靈完整；如果胸膛被一種堅定的決心所覆蓋，去避開一切邪惡與不義，試探就無法刺穿我們。除非你用這種決心武裝自己，否則你將失去安慰，失去恩典。
(2.) 考慮一下，當人一旦違背公義，神是多麼快地以審判介入：帖撒羅尼迦前書四章 6 節：「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應。」神是人類社會的保護者，祂不會讓不義與不公不受懲罰。
- 在你的公共事務中，確保你有正當的理由與無虧的良心，在適當的時候，神會為你的案件辯護。(1.) 確保你有正當的理由；你不可將神與你瑣碎的爭吵與報復聯繫在一起：彼得前書二章 19、20 節：「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的」；彼得前書三章 16、17 節：「存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」那封書信是在受苦時期寫的。當你面臨艱難時，確保你走在神的道路上。(2.) 正如理由是正當的，你的行為也必須是正當的。不要為了最大的利益而偏離神的道路。許多人若能推動他們的計畫，就不在乎自己做什麼，彷彿一個好的目的就能為他們辯護。基督不需要站在魔鬼的肩膀上。神現在有義務報應這事，因為「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人」。在這邪惡的日子，義人必得救。神拯救了傳義道的挪亞，並救出了義人羅得（彼得後書二章）。
其次，我們有大衛的禱告：「不要撇下我給欺壓我的人。」他祈求幫助以對抗敵人的壓迫。我可以觀察到：
- 看見無辜的人受困擾、受壓迫、受逼迫，並非新鮮事。那能說「我已行審判與公義」的人，卻仍有欺壓他的人。只要撒但還不缺工具，神的子民就不會缺患難；這兩類種子永遠無法和解。因此，我們不應指責受壓迫者與那些落在人憤怒之下的人；受壓迫者自己也不應對此感到驚訝——惡人只是照著他們的本性行事。
- 被神撇下而落在惡人的壓迫之下，是一場沉重的災難，必須懇切地祈求免除。
[1.] 我們何時被說在表面上與可見地被神撇下而落在惡人的壓迫之下？
(1.) 當祂撤去祂護理的限制，保護的籬笆被拆毀，放任敵人攻擊我們，而我們被留在他們手中時：但以理書一章 2 節：「主將猶大王……交付在他手中。」
(2.) 當祂在這種境況下不安慰我們，特別是當神的幫助沒有賜下時。有時祂會這樣做：哥林多後書一章 4 節：「在我們一切患難中，他就安慰我們。」在其他時候，一切都是黑暗的：詩篇七十四篇 9 節：「我們不見我們的標幟，不再有先知；我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢。」
(3.) 當祂不指引我們，不向我們顯明我們的責任時：詩篇一百四十三篇 10 節：「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。你的靈本為善；求你引我到平坦之地。」那時他的敵人勝過了他。現在，如果神向我們隱藏謀略，我們就在正午摸索。
(4.) 當祂不扶持我們時。有時會這樣，詩篇一百三十八篇 3 節：「我呼求的日子，你就應允我，鼓勵我，使我心裡有能力」；詩篇九十四篇 18 節：「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我」；詩篇七十三篇 23 節：「然而我常與你同在；你攙著我的右手。」大衛禱告說，不要把我交在他們手中，不要放鬆韁繩；你至今一直攔阻他們。是你的慈愛，讓我在這段時間裡沒有被當作獵物交給他們的牙齒；他們不缺惡意與報復到底的意志。
[2.] 這是一場沉重的災難。
(1.) 被留在人的意志與私慾之下是一件艱難的事。大衛處於困境；他寧願落在主的手中，也不願落在人的手中：撒母耳記下二十四章 14 節：「我甚為難！我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫；我不願落在人的手裡。」人是報復心強、驕傲、傲慢的：惡人很快就會超越他們的職權：撒迦利亞書一章 15 節：「我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加增禍患」；申命記三十二章 27 節：「惟恐仇敵惹動我，恐怕敵人誤以為是他們的手，並非耶和華所行的。」神以人的方式說話。
(2.) 當祂撤回、向我們隱藏謀略、讓我們失去扶持與安慰時，這是我們父神不悅的一個重大標記：馬太福音九章 15 節：「耶穌對他們說：新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」
[3.] 這必須懇切地祈求免除，不僅因為這是一場沉重的災難，也因為盼望著救贖：「我不撇下你們為孤兒」（約翰福音十四章 18 節）；以及馬太福音二十八章 20 節：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」
應用：那麼，帶著謙卑去向神陳明你的境況，承認祂的憤怒，但要憑信心等待祂的幫助。告訴祂你曾是如何成為撒但的獵物；祈求祂，如果祂在某一方面撤回祂的同在，願祂在另一方面顯明出來，在安慰、指引祂自己的子民方面；告訴祂你的軟弱、敵人的惡意，並懇求祂的援助與幫助。
- 擔保人承擔了主債務人的債務，並須對此負責。神已將我們的義務擔在自己身上，為要償還我們的債務，並親自抵擋我們所受的一切不義。祂將我們的案件視為祂自己的案件：詩篇九篇4節：「因你已經為我伸冤，為我辨屈」；祂必在祂自己的時間與方式中，向世人顯明這一點，並在我們的仇敵面前稱我們為義。噢！我們的心當為此何等歡喜，因祂願作那負責的一方，將我們的案件視為己有，並像債務人對債權人那樣，對這場訴訟負起責任！「觸摸你們的，就是觸摸他眼中的瞳人」（撒迦利亞書二章8節）；「藐視你們的，就是藐視我」；「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（使徒行傳九章4節）；以賽亞書六十三章8節亦云：「他曾說：他們誠然是我的百姓，是不行虛假的子民；這樣，他就作了他們的救主。」
- 神是一位充足的擔保人。在此我們可以思考兩件事：基督的滿足（satisfaction of Christ）與神護理的大能；就這兩方面而言，祂在各方面都是我們得安慰、安全與拯救的可靠保證與擔保人。
[1.] 我不願遺漏基督的滿足，儘管它在本文中並未如此詳盡地呈現；因為神在我們一切的苦難中都有祂的作為，我們的一切事務都在更高的法庭中被裁定，而這種滿足對於回應神公義對我們的爭議與控訴是必要的。因此，作為第二位格的基督是我們的擔保人：希伯來書七章22節：「基督就作了更美之約的保證（擔保人）。」擔保分為兩種：一是預防性的，一是補償性的，如同債務擔保與行為擔保；前者針對過去，後者針對未來。保羅為阿尼西母所作的即為前者的例子，腓利門書18節：「他若虧負你，或欠你什麼，都歸在我的帳上；我保羅親筆寫的，我必償還。」猶大為便雅憫所作的則是後者的例子：創世記四十三章9節：「我為他作保；你可以從我手中追討；我若不帶他回來交在你面前，我情願永遠擔罪。」在上述兩種意義上，基督都是擔保人；祂是我們的擔保人，如同擔保人為他人承擔債務；祂也是我們的擔保人，因祂已承諾祂所救贖的子民必遵守神的律法，並被安全地帶入天國。我們現在所談論的是祂作為預防性擔保人的職分。雖然提奧多勒（Theodoret）將經文理解為「請為我作保，使我能遵守你的律法」；但將此語視為涉及藉由這種擔保來償還我們的債務，更為妥當。所羅門已向我們保證，箴言十一章15節：「為外人作保的，必受虧損」，或譯為「必被折斷與擊碎」。同樣的詞彙也用於基督身上，以賽亞書五十三章10節。祂是我們的擔保人，被擊碎與折斷，承受了我們本該承受的苦難。我們有權向神的公義申訴，但我們的擔保人已為我們作了完全的滿足，神絕不會向擔保人與主債務人索取雙重債務。當公羊被獻上時，以撒便被釋放了：約伯記三十三章24節：「神救贖他免下坑，因為我已經得了贖價。」那麼，既然我們的刑罰是神公義所當得的債務，主基督便承擔了這一切，成為我們的擔保人；祂不僅是為我們辯護的律師，更是為我們償還債務的擔保人；祂從審判者變成了當事人，並有義務償還我們所欠的一切：以賽亞書五十三章4節：「他誠然擔當了我們的憂患。」
[2.] 神護理的大能。若神為我們作保，祂的保證是充足的；沒有任何仇敵能抵擋祂全能的權柄，祂絕對有能力對付我們的仇敵：以賽亞書二十七章4節：「有誰在爭戰中將荊棘蒺藜與我對陣？」它們只是助燃的燃料，而非滅火之物。祂在我們即將入獄時拯救我們。若祂將自己置於我們與仇敵之間作為抵押，祂必會擊潰所有針對我們的反對與陰謀，並像一位有能力的保證人站在債權人與貧窮債務人之間那樣，站在我們與危險之間。那麼，擔保不僅標示了我們的匱乏，更標示了神的參與，以及祂履行承諾的能力與信實。我們必須將神置於仇敵之上：以賽亞書五十一章13節：「竟忘記鋪張諸天、立定地基的耶和華你的創造主？又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒，終日不住地害怕。其實那欺壓者的暴怒在哪裡呢？」但以理書三章17節：「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。」我們有全能者作我們的救主與保護者，為何要懼怕人呢？若我們有信心看見這一點，神對抗人，勝算極大：人是必死的，神是不朽的；人是軟弱卑微的受造物，但神是全能的；有什麼是祂不能為我們做的呢？祂絕不會將祂的朋友棄之不顧；祂的能力足以保守我們平安無恙。
其次，我們有權利與鼓勵去祈求神介入的原因：
- 源於神的聖約，其中總體上包含了一種互為屬有的承諾。在我們各自的職分中，我們承諾支持神並認同祂的事業，而神也承諾支持我們。我們將自己、身體、靈魂、利益，一切都交託給神。神，無論祂有多麼偉大，祂全屬於我們；因此，若祂屬於我們，我們便可祈求祂為我們顯現，並在我們受困與患難時認領我們。朋友就是在患難中顯出情誼的。一個蒙恩的心，藉著這份相互且可交換的契約，為神挺身而出，並將祂的事業——儘管多麼受人憎恨——視為己有：「辱罵你人的辱罵都落在我身上」（詩篇六十九篇9節）。我們是祂的見證人，以賽亞書四十三章10節。這對受造物而言確實是太高的稱呼；但神將我們的案件視為祂的案件，為我們作保；藉著聖約的一般條款，祂是我們的神，祂有權利前來幫助我們，祂的聖約使祂有義務為我們承擔責任。更具體地說，神承諾保護並維護祂的子民；祂既是賞賜者，也是保護者：創世記十五章1節：「我是你的盾牌，是你的大賞賜。」詩篇八十四篇11節：「因為耶和華神是日頭，是盾牌。」這種防禦有時在面對世上的暴力攻擊時，以盾牌的概念來表達；同樣地，在面對法律程序時，則以擔保人的概念來表達；以賽亞書五十二章3節，我們看到了救贖主這一術語。因此，我們有權祈求祂履行聖約中的承諾。
- 神的慈愛是如此深厚，以至於祂不會拒絕任何能為祂子民帶來安慰的職分。智者曾以極大的熱忱與懇切勸誡我們不要輕易作保，特別是為陌生人：箴言六章1-2節：「我兒，你若為朋友作保，替外人擊掌，你就被口中的話語纏住……」；箴言十一章15節：「為外人作保的，必受虧損」；箴言十七章18節：「在鄰舍面前擊掌作保，乃是無知的人」；箴言二十章16節：「誰為外人作保，就拿誰的衣服」；箴言二十二章26-27節：「不要與人擊掌，不要為欠債的作保。你若沒有什麼償還，何必使人奪去你睡臥的床呢？」以及其他經文。我們對那些即將破產與毀滅的人會心生憐憫；因此才有這些對作保的勸阻。難道神對祂子民的苦難沒有更大的憐憫嗎？祂憐憫那些受苦最重的人，甚至遠超過他們所應得的：士師記十章16節：「耶和華因以色列人受的苦難，心中擔憂」；列王紀下十四章26節：「因為耶和華看見以色列人甚是艱苦，無論困住的、自由的，都沒有了，也無人幫助以色列人。」祂對那些被世人無理壓迫的人，豈不更憐憫嗎！使徒行傳七章34節：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲嘆的聲音，我也聽見了，我下來要救他們。」祂的肺腑在轉動；神愛祂的子民勝過他們愛自己。主啊，請為你的僕人作保。
- 我們與祂的關係：我是你的僕人，我知道你是良善的主；祂是我們的主宰，因此祂已承擔了供應我們的責任：主人應當是僕人的保護者。神為我們找到了工作，祂也會為我們提供防禦。這正是本文的論點：「為你的僕人作保。」我們受僱於祂的工作，參與祂的事業。若一位富人僱用窮人工作，例如挖一條溝渠，若他事後因此遇到麻煩，富人有責任支持他：詩篇一百一十六篇16節：「耶和華啊，我真是你的僕人；我是你的僕人，是你婢女的兒子。」當我們致力於主人的事務並從事祂的工作時，祂有義務保護我們，並在其中支持我們。
- 我們奔向祂，並將自己交託在祂手中，本身就是一種對神的約束：詩篇八十六篇2節：「求你保存我的性命，因我是虔誠人。我的神啊，求你拯救倚靠你的僕人」；詩篇十章14節：「困苦人把自己交託你；你向來是幫助孤兒的。」僱用神，並為祂找事做；祂絕不會辜負所託付的事：詩篇五十七篇1節：「神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。」神樂意我們以這種方式親近祂，告訴祂我們如何信靠祂，並期待祂的拯救。沒有什麼比辜負信任更令神不悅，也更令我們煩惱的了。一個正直的人不會辜負信任與依賴他的朋友，一位信實的神更不會辜負那些仰望祂、依賴祂幫助的人。
應用：給我們在深重苦難與困境中的建議；當我們對自己無能為力時，神會作擔保人，也就是說，祂會將我們的案件視為己有。
- 當你的事務在更高的法庭中懸而未決，且考慮到你自身的罪咎使你陷入這些困境時，要承認你的債務，但要仰望基督作為你的擔保人，祂為我們捨命作了贖價。神與我們之間的爭議必須藉由我們這一方的順服來解決，因為神是一位無法被戰勝、只能被和好的敵人。解決之道不是堅持對抗、硬撐到底，而是為了基督的緣故懇求和平的條件：歷代志下六章38-39節：「他們若盡心盡意歸向你……求你在天上你的居所垂聽他們的禱告祈求，為他們伸冤，赦免你民的過犯」；約伯記五章8節：「至於我，我必仰望神，把我的事情託付他。」
- 當你的危險來自於人時，要承認你的無能，但要思考誰是你的擔保人，祂將站在你這一邊，對抗那些在你困境中插手的人。
[1.] 神對祂受苦的僕人有如此深切的憐憫，隨時準備施恩給他們：詩篇三十五篇1節：「耶和華啊，與我爭戰的，求你與他們爭戰；與我相爭的，求你與他們相爭。」祂與他們有如此緊密的關係，且受如此深重的束縛，以至於他們不必感到疲憊、焦躁或被絕望吞噬，祂必會介入。神看見我們的苦難，聽見我們的呻吟，與我們一同受苦，在我們一切的苦難中祂也受苦。要堅信祂必會將此事接手，成為負責的一方：詩篇一百四十篇12節：「我知道耶和華必為困苦人伸冤，必為窮乏人辨屈。」那些不願讓神成為他們的一方、不願加入困苦人事業的人，有禍了。神不僅用言語，更用行動保證了祂的保護：箴言二十二章23節：「因耶和華必為他們辨屈；搶奪他們的，耶和華必搶奪那人的命。」祂已發出誓言，祂必成就：箴言二十三章11節：「因他們的救贖主大有能力，他必向你為他們辨屈。」這是祂的稱號，以賽亞書五十一章22節：「你的主耶和華，就是為他百姓辨屈的神，如此說……」這不是口頭或局部的，而是真實且積極的辯護：以西結書三十八章22節：「我必用瘟疫和流血的事刑罰他。我必將暴雨、大雹、火與硫磺降在他和他的軍隊，並他所率領的眾民身上。」以賽亞書五十章8節：「稱我為義的與我相近，誰與我爭論？我們可以一同站立；誰是我的對頭？可以就近我來。」也就是說，讓他與我對質，在法律上展開訴訟。我們應當因神的承擔而充滿信心：耶利米書五十章34節：「他們的救贖主大有能力，萬軍之耶和華是他的名。他必為他們辨屈，好使地得平安。」在苦難中將我們的案件交託給神，將我們的事務置於祂的手中，是一種極大的釋放。
[2.] 神擁有如此大的能力；若神是我們的擔保人，我們無需懼怕任何對手：詩篇二十七篇1節：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼怕誰呢？」詩篇四十六篇1-2節：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變，山雖搖動到海心，我們也不害怕」；這是一種無論發生什麼事，都要堅持神與祂真理的決心。若他們強大，神更強大；若他們狡猾，神更智慧。懼怕人以至於不信靠神，是一種大罪；懼怕人以至於不敬畏神，也是一種大罪。當我們在令神不悅的事上順從他們時，這就是將人置於神之上。
其次，我們來到這種擔保的限制、目的或果效：「為好處」。對此子句有三種解釋，分別指目的、原因與結果。(1.) 「為我作保，ut sim bonus et Justus（使我成為良善與公義的）」；拉比阿拉馬（Rabbi Arama）對此處的解釋是：為我作保，使我能成為良善。提奧多勒解釋為：擔保我能實現遵守你律法的決心。那命令人的，必會擔保。雖然我們有誡命與應許，但若沒有神的擔保，我們永遠無法履行我們的職責。(2.) 「在良善中」，有些人如此讀。神不會在邪惡的事業中站在他那邊。將一個錯誤的事業託付給神的保護，是激怒祂加速對我們的懲罰，使我們在壓迫者手下服役。但當我們有正當的事業與良善的良心時，祂必會認領我們。我們不能期待祂在魔鬼的事業中維護我們，那是我們因自己的罪而陷入的泥淖。(3.) 「為好處」；這經常如此翻譯：詩篇八十六篇17節：「求你顯出恩待（為好處）我的憑據」；耶利米書十四章11節：「不要為這百姓祈禱求好處。」尼希米記十三章31節：「我的神啊，求你紀念我，施恩（為好處）與我。」此處亦然：「為你的僕人作保，使我得好處。」
教義：我們應當只祈求神護理的介入，以至於能對我們有益。
我首先給出理由，然後給出關於此處所提「好處」的一些原則。
理由一：因為那樣我們才是按照神的承諾來祈禱：詩篇三十四篇10節：「但尋求耶和華的，什麼好處都不缺」；他們可能缺乏食物、缺乏衣物、缺乏許多東西，但他們不會缺乏任何好處：詩篇八十四篇11節：「他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」祂可能使我們處於卑微與赤貧，扣留許多屬世的恩典，讓我們過著朝不保夕的生活，而這種簡樸的生活可能是甘甜且有益的，祂可能拒絕給我們更豐厚的收入。如果那些對我們有益，我們就會得到。神扣留這些東西，是按照我們的需要與益處所要求的：耶利米書二十四章5節：「我打發他們離開這地方去到迦勒底人之地，是為了他們的好處。」他們的被擄是為了好處。
理由二：因為那樣我們才是按照新本性來祈禱；舊本性想要安逸，新本性想要恩典；肉體想要被取悅，但靈性想要得益處；而神在禱告中不聽肉體的聲音，只聽靈性的聲音：羅馬書八章27節：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」
讓我給你們一些原則。
- 這種「好處」並不總是肉體的好處，也不總是繁榮的好處。有時繁榮的好處可能是好的：箴言二十四章25節：「責備惡人的，必得喜樂，美好的福分也必臨到他們。」美好的福分必臨到那些為神的事業對抗惡人的人。這裡有繁榮的好處與逆境的好處。所有的好處或多或少，取決於它們距離至善有多近；因此，凡能使我們在靈性上更好、更像神、更有能力與祂相交的，就是好處。耶利米哀歌三章27節：「人在幼年負軛，這原是好的。」凡有助於我們永恆益處的，就是好處。
- 神比我們自己更清楚什麼對我們更好。我們祈求一把刀，卻用它來割傷自己。如果神總是按照我們自己的幻想來安排我們的境遇，那將是最大的悲劇；如果我們的意志是禱告的準則，我們很快就會在禱告中陷入網羅，並祈求那些若神答應了反而是殘忍的事。我給你們一個羅得的例子，創世記十九章17-18節：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要上山逃跑，免得你被剿滅。羅得對他們說：我主啊，不要如此！……看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是小的嗎？請准我逃到那裡，我的性命就得存活。」羅得將自己的幻想呈獻給神的勸告與選擇：這座小城在平原上；他深信在到達那裡之前，硫磺火雨就會追上他。我們常常也是如此；雖然神命令而我們順服，但我們將自己的意志置於祂之上，沉迷於自己的幻想，並試圖規定神，認為憑眼見生活比憑信心生活更好。這座山是平原較弱的邊緣。這對羅得來說無疑是軟弱。神藉著天使的手將他從所多瑪救出，使所多瑪人眼瞎，這是神對他大能與良善的明證。現在比較第17、18節與第30節：「羅得因為怕住在瑣珥，就從瑣珥上去，住在山裡；他和兩個女兒住在一個洞裡。」注意這裡，當神叫他去山上時，他去了瑣珥；當神准許他留在瑣珥時，他卻去住在山上：當他看見周圍地區可怕的荒涼時，他在瑣珥感到恐懼。現在看看他自己選擇的惡果，以及我們為自己安排得有多糟糕：短時間內就會向我們顯明我們的罪與愚昧：他在山上的居住導致了他亂倫。另一個例子：何西阿書十三章11節：「我曾在怒氣中將王賜給你，又在忿怒中將王廢去。」神可能任憑事情成功以致傷害我們：「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們」；約翰一書五章14節。神是智慧的神，祂確實知道什麼對我們有益。祂是滿有慈悲的神，深愛著我們，必會將一切安排得最好；因此，無論是拯救的時間還是方式，都應由神來裁決，否則我們在任何境遇中都可能遭遇憤怒，無論我們是缺乏還是如願以償；但若我們將一切交託給祂，我們就永遠不會缺乏對我們最好的東西。牧羊人必須選擇我們的牧場，無論是貧瘠還是肥沃，是荒地還是豐饒之地。孩子不應由自己的幻想來管教，而應由父親的智慧來管教；病人也不應由自己的幻想來治療，而應由醫生的醫術來治療：我們的意志並非萬事的主要理由。
- 那看似不好的，可能其實是好的；雖然目前我們看不出來，但我們終將看見；雖然其本質看似不好，但其果效可能是好的：羅馬書八章28節：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」；一點點信心與耐心就會發現這一點。就像藥物中的有毒成分，單獨服用是致命的；但若由高明的醫生與其他成分調配，它們就是有益且健康的；希伯來書十二章11節：「凡受管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。」杖在當時是苦澀的，但稍作等待，這苦根可能會結出甜美的果子：神能在祂的護理中如此掌管。所以詩篇一百一十九篇71節：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」問一個在十字架下的人，感受神管教之手的鞭打是好的嗎？不；但當他經過操練，發現私慾被治死、世界被釘死，並得到了神恩寵的確據時，他就會說，我受苦是好的。
- 這好處不應由感覺來決定，而應由信心來決定：詩篇七十三篇1節：「神實在恩待以色列那些清心的人！」神恩待祂的子民，無論祂看起來對他們多麼嚴厲：感官判斷這是壞事，但信心說這是好事；它在痛苦與刺痛中看見了極大的愛。信心與感官之間的區別，就像以利沙與他的僕人之間那樣，列王紀下六章15-16節；僕人看見了仇敵的軍隊，但他看不見那些為幫助他而存在的火車火馬；以利沙兩者都看見了。因此，信徒不僅看見神管教中的苦澀，也看見了結果中甜美的果子。信心能將惡人的驕傲與權勢視為虛空，即使當他們處於權勢與偉大的巔峰時：約伯記五章3節：「我見愚昧人扎下了根，但我忽然咒詛他的住處」；這是預言性的，而非情緒化的；預告災禍，而非詛咒。當他們扎下根時，正如他們自己與其他世俗之人所想的那樣，我判斷他是不幸的，預言了他的結局與毀滅。信心中有許多預言的靈。當別人讚美他們，將他們視為小神時，他看透了他們所有的美貌、財富與榮耀：詩篇九十二篇7節：「惡人如草發旺，一切作孽的人發發旺旺的時候，正是他們要滅亡，直到永遠。」草會自行枯萎乾枯，特別是當根部有蟲時。他們的繁榮，因發酵了他們的私慾並硬了他們的心，反而成了招致毀滅的手段：詩篇三十九篇5節：「各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。」那時，當他們似乎將一切踩在腳下，誰能傷害他們？以至於無人敢開口、動翅膀或發聲；然而神能輕易地用看不見的鞭子擊打並摧毀他們。
- 好處有幾種：屬世的、屬靈的、永恆的。
[1.] 屬世的好處。不幸的事故有助於此：創世記五十章20節：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」如果約瑟沒有被賣並送到埃及，埃及人與他們自己都會缺乏一位拯救者。如果一個人要去航海，心中對此航程充滿期待，但船在他到達前就開走了，後來他聽說船上所有人都淹死了，那時他會說，這次的失望是為了好處。正如克拉蘇（Crassus）在帕提亞戰爭中的對手被蠻族的詭計攔截並殺害，他沒有理由對自己被拒絕感到憤怒。我們許多人都有理由說，Periissem nisi periissem（若非我受了這些苦，我早已滅亡了）——如果我們受的苦少一點，我們受的苦反而會更多。在約瑟的故事中，有一個顯著的護理藍圖。他被丟進坑裡，隨後被拉出來賣給以實瑪利人，又被賣到埃及，再次被賣。神對可憐的約瑟有什麼打算？他受到通姦的誘惑；拒絕誘惑後，他被誣告，被關在監獄與禁錮中很長一段時間。這一切都對他不利；誰會想到結果這竟轉化為他的好處？監獄竟是通往高升的途徑，藉由坑洞他竟能進入埃及王的宮殿，並用彩衣換取了王袍？因此，在屬世的事物中，我們因損失而獲益，神為我們選擇了比我們自己所能選擇的更好的道路。讓神去執行祂的承擔，祂會比我們預期的更好地管理我們的事務。
[2.] 屬靈的好處：希伯來書十二章10節：「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」我們稱什麼為益處？這個世界的財富與許多人所崇拜的瑪門嗎？不；是一些更好的東西，一些屬靈與神聖的益處，即分享神的聖潔。當我們在恩典中成長，變得更像神，當我們更關心靈魂而非身體時，我們就得益處了。用外在的舒適換取內在的聖潔，是一筆划算的交易。如果神拿走我們的平安，卻賜給我們良心的平安，我們就沒有理由抱怨。如果我們外在的匱乏得到了內在恩典豐盛的補償，哥林多後書四章10節；如果我們少擁有世界，好讓我們多擁有神，並保持貧窮好讓我們在信心上富足，雅各書二章5-6節；如果我們在病弱的身體中有一個健康的靈魂，正如該猶那樣，約翰三書2節；如果頭痛為更好的心靈鋪平了道路，神豈不是在恩待與愛我們嗎？
[3.] 我們永恆的好處。天國將補償我們在這裡所忍受的一切。這主要是羅馬書八章28節所意指的：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」隨後在29-30節，祂立刻帶出了金鍊：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣……又叫他們得榮耀。」哥林多後書四章17節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」；它將加速或確保我們榮耀的地位。一個人可能會因試探而失去立足之地，他的外在益處可能被削弱，他的靈魂遭受損失；但這警告了他自己的軟弱，並激勵他保持警醒，更多地仰望基督以獲得對抗的力量。或者他可能在苦難中被剪除而滅亡；但那時他便進入了榮耀的產業。
- 有些事對神的榮耀有益，卻不一定對我們個人的利益有益；而神的榮耀是我們最大的利益，約翰福音十二章27-28節：「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名！當時就有聲音從天上來說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」這裡有他人性中無辜的傾向，「父啊，救我脫離這時候」；以及對職責的順服或職分的義務，「但我原是為這時候來的。」我們經常在自然的傾向與職責的良心之間掙扎；但在一個蒙恩的心中，這會勝過對自身舒適與滿足的渴望：靈魂願意接受神認為最適合祂榮耀的任何道路。本性想要擺脫麻煩，但恩典將一切利益都順服於神的榮耀；那應當比任何事物都更令我們珍視；若非自私與缺乏熱心，那將是我們最大的利益。
應用：它告訴我們，為什麼有理由以順服神旨意的心來祈禱與等待。神會按照我們的苦難來回應我們，而不總是按照我們的意志。祂比我們更有智慧，因為祂知道我們自己的意志會毀了我們。如果事情掌握在我們自己手中，我們將永遠不會經歷艱難的日子，而在這種混雜的狀態下，這對我們並無好處。但所有的天氣都是使大地豐收所必需的，雨水與陽光同樣重要。我們絕不能誤解禱告的用途與功效。我們不是統治世界的君王，可以隨心所欲，而是謙卑地將我們的渴望順服於至高者的懇求者。不是像獨裁者那樣發號施令，強加任何模式給神，而是像僕人那樣懇求：「求你隨你的美意善待錫安」（詩篇五十一篇18節）。如果我們想讓事情按照我們的意願完成，我們就成了審判者，而神只成了執行者。我們的意志將成為萬事最高與主要的理由。但這是神所不能容忍的；因此要懇求祂行善，但要按照祂自己美好的旨意。
- 讓我們為恩典本身順服神，無論祂以何種方式賜下，是暫時的、屬靈的，還是永恆的。若神看為我們好，我們便會得著安舒；若神看為我們好，我們便會得著拯救（詩一二八：2）；或者祂會賜給我們靈魂力量，或加速我們榮耀的時刻。我們應當如同攝理手中的骰子，隨神喜悅被拋向高處或低處：撒母耳記上三章18節：「這是耶和華，願祂憑自己的意旨而行。」
- 讓我們為時間順服神。儘管耶穌愛拉撒路，但當祂聽見他病了，仍舊在所居之地停留了兩天（約十一：6）。若祂沒有立即幫助我們，並非因為缺乏愛，也不是缺乏能力。基督可能深愛我們，卻在極度困境中仍延遲幫助，直到合適的時刻來到，使祂的榮耀得以彰顯，使恩典更為顯著。祂雖延遲，卻未輕忽我們；祂會選擇最能彰顯祂榮耀的時刻。順服神的安排吧，在適當的時候，你必會明白其中的緣由。
- 讓我們為方式與途徑順服神。我們不知道神正在做什麼：約翰福音十三章6至7節：「到了西門彼得，彼得對祂說：『主啊，你洗我的腳嗎？』耶穌回答說：『我所做的，你如今不知道，後來必明白。』」若我們考慮到以下幾點，我們對自己的處境感到困惑也就不足為奇了：首先，這些作為的施行者是「謀略奇妙，智慧廣大」（賽廿八：29）；祂遠超乎那些計謀與目的常對我們隱藏的政治家，因此祂的作為更非我們所能測度。其次，祂運作的方式極其奇妙且難以察覺，因為祂從無中造有：羅馬書四章17節：「並且稱無為有」；祂使一種事物產生與其相反的結果，如從黑暗中造出光明（林後四：6），從吃者中產生食物，使仇敵陷入自己的網羅。第三，祂運作的目的並非為了滿足我們的感官與好奇心：以賽亞書四十八章7節：「這些事是現今創造的，不是從古就有；在今日以前，你也未曾聽見，免得你說：『看哪，我知道這事。』」以賽亞書四十二章16節：「我要引瞎子行他們所不認識的道，領他們走他們所不知道的路。」祂選擇這樣的方式，是為了讓仇敵的心剛硬；彌迦書四章12節：「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃；祂聚集他們，好像聚集禾捆到禾場一樣。」
第二，我現在進入字面解釋，這裡我們有：
- 所祈求免除的惡：壓迫我。
- 可能施加此惡的人：驕傲的人。
首先，所祈求免除的惡：「求你不要任憑驕傲人欺壓我。」七十士譯本譯為：μὴ συκοφαντησάτωσάν με ὑπερήφανοι，意即「不要讓他們誹謗我」。七十士譯本將此詞理解為壓迫或暴虐的不義，路加福音三章14節與十九章8節亦沿用此意。
教義：壓迫是一種極其沉重的惡，常為神的子民所祈求免除。
- 我將向你們說明何謂壓迫。這是一種將權力濫用於不義與缺乏慈愛之行為的表現。權力被濫用，可從其對象看出，通常受壓迫者為：貧窮與困乏之人：申命記廿四章14節：「困苦窮乏的雇工，無論是你的弟兄，或是寄居在你城裡地裡的，你不可欺負他。」孤兒與寡婦亦被提及：耶利米書七章6節：「不欺壓寄居的和孤兒寡婦。」寄居者：撒迦利亞書七章10節：「不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人」；出埃及記廿二章21至23節：「不可虧負寄居的，也不可欺壓他，因為你們在埃及地也作過寄居的。不可苦待寡婦和孤兒；若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀求。」
- 實施壓迫的主體或代理人：（1）「驕傲的人」；即權勢者、富人、大人物；至少在與受害者相比時是如此：傳道書四章1節：「在壓迫者那邊有權勢，但受壓迫者卻無人安慰」；約伯記卅五章9節：「因受壓迫的人多，他們就哀求；因強暴人的手，他們便求救。」（2）卑微之人，當他們掌握權力時，也會去壓迫富人、貴族與尊貴者：以賽亞書三章5節：「百姓要受欺壓，各人被鄰舍欺壓；少年人必欺凌老年人，卑賤人必欺凌尊貴人。」這種壓迫通常更為傲慢、殘忍、輕蔑且惡毒：箴言廿八章3節：「窮人欺壓貧民，好像暴雨沖沒糧食。」當人行不義與缺乏慈愛之事，如對人傲慢或輕蔑，剝奪他們的財富，因手中握有權力而拒絕給予他們事奉的自由，或利用他們處境低微的機會去踐踏他們，或利用他們的匱乏與缺乏技巧來獲利：何西阿書十二章7節：「他是商人，手裡有詭詐的天平，愛行欺壓」；或藉由我們在教會中的信譽與聲望，損害他們對真理的見證，使他們顯得軟弱、邪惡、結黨或愚昧，以致不被重視。
- 這是一種沉重的惡；其本身即是如此，且在某些情況下會加劇。
[1] 它本身是沉重的，因為它極為神所憎惡，是對神攝理目的的扭曲。那些在任何品質上卓越的人，是被指定來保護與支持軟弱困乏者的。神賜給他們財富、才幹、權力、信譽與偉大，目的是為了讓他們安慰、勸導、捍衛並造福那些缺乏這些事物的人。然而，當他們將權力僅僅用於像獅子與熊那樣去傷害他人時，他們行惡，只因他們手中有權力（彌二：1）。權力，若人沒有極大的良心與敬畏神的心，就會變成一種難以駕馭且任性的東西，退化為壓迫：以賽亞書十章14至15節：「沒有動翅膀的，沒有張嘴的，也沒有鳴叫的。斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向推鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的。」因此他繼續在世上壓迫與暴虐，因為無人敢反抗他。權力需要極大的平衡來調和與緩和它。
[2] 它對神的子民而言是極具冒犯性且沉重的：傳道書七章7節：「欺壓使智慧人變為愚妄」；它動搖並擾亂那些性情最好的人，使他們在主面前禱告、流淚與哀求：傳道書四章1節：「我轉念，見日光之下所行的一切欺壓。看哪，受壓迫者的眼淚，且無人安慰。」當你們將如此沉重的負擔加在他們身上，以致他們無法承受，只能向神呼求伸冤時。
[3] 壓迫這種惡本身，不僅是偷竊，更是謀殺。我們在聖經中有這些表達：以賽亞書三章13至14節：「你們吃盡了葡萄園的果子，奪取貧窮人的物，都在你們家中。你們為何壓碎我的百姓，磨碎貧窮人的臉呢？」意即，因你們嚴酷的對待使他們消瘦而死。彌迦書三章1至3節：「我說：雅各的首領、以色列家的官長啊，你們要聽！你們不當知道公平嗎？你們惡善好惡，從人身上剝皮，從骨頭上剔肉；並且吃我百姓的肉，剝他們的皮，折斷他們的骨頭，分成塊子像鍋中的肉，又像釜中的肉。」在神看來，這是人類的屠殺與謀殺，遠甚於單純的殺戮，因為他們使受害者經歷緩慢的死亡。
[4] 若受壓迫者是因信仰而受苦的神的僕人，罪孽尤為加重：詩篇十二篇5節：「耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。」驕傲的迫害者很少想到敬虔人，認為他所擁有的任何權力都無法幫助他們；因此嘲笑他所有的盼望：所以，當神操練敬虔人一段時間後，祂必會起來。我說，當受壓迫者本應榮耀神並服務公眾，卻因受壓迫而無法履行，這不僅損害了受害者，也損害了公眾，這種罪因受害者的無辜、聖潔與有用性而加重。
[5] 利用神的任何典章來獲取權力與優勢以實施壓迫，是最高程度的褻瀆：約翰福音十九章10至11節：「彼拉多說：『你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？』耶穌回答說：『若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。』」本應作為無辜受壓迫者之避難所與庇護所的司法法庭，卻被變成了屠宰場與殘酷的店鋪。當法律與正義的藉口被用來粉飾對無辜且有用之人的壓迫與迫害時，這在神眼中更為可憎。
應用一：憐憫受壓迫者！約伯記六章14節：「那受苦的，他的朋友當以慈愛待他，但他卻離棄了對全能者的敬畏。」基伊拉人想出賣大衛，因為他們不敬畏神（撒上廿三：11-12）。但人沒有對神的敬畏，卻對人有過多的恐懼。當神發怒時，神不會容許任何人幫助：詩篇八十八篇18節：「你把我的良朋密友隔在遠處，使我所認識的人進入黑暗裡」；約伯記十二章5節：「安逸的人心裡藐視災禍，這災禍預備給腳滑的人。」感官享受會使我們忘記他人的苦難：阿摩司書六章4至6節：「躺臥在象牙床上，舒展在榻上，吃群中的羊羔，牛犢中的肉；彈琴鼓瑟，為自己製造樂器，如同大衛一樣；用大碗喝酒，用上好的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂。」因宗教差異而產生的良心顧忌：約翰福音四章9節：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」因此我們應當憐憫他人；我們有神的榜樣：哥林多後書七章6節：「神安慰了喪氣之人。」
應用二：遠離壓迫；讓我們遠離這種罪。撒母耳宣告他的無辜：撒母耳記上十二章3至4節：「我今日在這裡，你們要在耶和華和祂受膏者面前給我作見證。我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂因而眼瞎呢？請說，我必償還。眾人說：你未曾欺負我們，虐待我們，也未曾從誰手裡受過什麼。」
動機：
- 神必為受壓迫者伸冤：箴言廿二章22至23節：「貧窮人，你不可因他貧窮就搶奪他，也不可在城門口欺壓困苦人；因耶和華必為他們辨屈，搶奪那搶奪他們的人的命」；箴言廿三章11節：「因他們的救贖主大有能力，祂必向你為他們辨屈。」這作為至高的審判者與大能的君王，是祂的職責：傳道書五章8節：「你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異；因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。」誰能打破最偉大者的權力？貧窮困乏者無人為他們所有，無人為他們所受之事憤慨，但神，那位至高的主，必不會不理會他們。
- 考慮這種行為的不義，因為它違背了理性的法則：Quod tibi non vis fieri, alteri ne feceris（己所不欲，勿施於人）。每個人都應當以自己希望他人對待自己的方式去對待他人。將你自己放在他們的處境中。若完全廢除這條法則，那麼沒有什麼虛假、邪惡、殘酷的事情是你不會對你的弟兄去想、去說或去做的。缺乏慈愛，在我們患難時缺乏同情，更不用說在我們苦難時侮辱我們，我們對此感到厭惡；那麼，當我們有權力時，我們豈能去壓迫與苦待他人呢？那些自稱是基督徒的人應當遠離這種罪。
方法：
- 對神的敬畏應當在我們心中掌權：約伯記卅一章23節：「因神降的災禍使我恐懼，因祂的威嚴，我不能妄為」；利未記廿五章17節：「你們不可彼此欺壓，只要敬畏你們的神，因為我是耶和華你們的神。」我們應當害怕傷害他們，彷彿一個強大的群體，有能力報復傷害，正準備為此向我們復仇。
- 提防嫉妒、貪婪、驕傲、報復；這些都是惡劣的顧問。亞哈嫉妒拿伯的葡萄園，並貪圖它，這促使他去壓迫他。何西阿書十二章7節：「他是商人，手裡有詭詐的天平，愛行欺壓。」所以要提防驕傲：詩篇十章2節：「惡人在驕傲中把困苦人追得火急。」同樣，當人有報復心時，這會促使他們因任何想像中或假定的冒犯而進行壓迫與迫害：仇敵與報復者同行（詩八：2）。
- 思想變遷，使驕傲不至於沒有約束，苦難不至於沒有安慰。正是那些驕傲的壓迫者，因他們的財富與外在的繁榮而醉心。主的子民不會被那些謙卑、意識到自己無常與脆弱的靈魂所困擾，而是被那些對這些事情毫無思想，且不顧及敬畏神之人處境艱難的人所困擾。
第二，這裡有施加壓迫的人：「驕傲的人」。
教義：驕傲的人是特別迫害敬虔人的人。誰是驕傲的人？
- 一般而言，那些頑固地抵擋神及其恩典之道的人：尼希米記九章16節：「但他們和我們的列祖行事狂傲，硬著頸項，不聽從你的命令」；第29節：「他們卻行事狂傲，不聽從你的命令」；耶利米書十三章17節：「我的心必因你們的驕傲在暗地哭泣。」
- 更特別地，那些過於自負的人，表現在他們喜歡干預對他們來說太高深的事：詩篇一三一篇1節：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。」在苦難中發怨言，與攝理爭辯，挑剔神所有的言行，自以為義（路十八：14）；因他人的敬虔而嘲笑他們：詩篇一一九篇51節：「驕傲人甚侮慢我」；詩篇十章2節：「惡人在驕傲中把困苦人追得火急」，隨時準備在任何場合爭吵；箴言廿三章10節：「驕傲只啟爭競」；希望所有人都向他們屈服，在觀點上固執，自誇，貶低他人的恩賜，無法忍受勸誡。
- 此處提到的特定驕傲，是指當人高傲，倚靠不確定的財富，醉心於自己的繁榮時。因此在他們的榮譽與偉大中壓迫他人，彷彿要將所有其他人踐踏在腳下，隨意摧毀他們。這些人冷酷無情，蔑視窮人，無論他們有何種神的同在；我們被那些安逸人的藐視所充滿。
除此之外，你更當公開地榮耀神；這不僅是在你內心的寧靜中，更要透過你在他人面前的行事為人。約翰福音三章33節：「領受他見證的，就印上印，證明神是真的。」經文並非說「相信」或「宣稱」，而是說「印上印」。當我們在各種境遇中展現喜樂、在十字架下忍受苦難、在聖潔上勤奮不懈、在極大困境中存有盼望與安慰時，我們便是作為神的見證人，為神的真實印上印，並堅固他人在信心與對應許的確信上。民數記二十章12節，神向摩西與亞倫發怒，因為「你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖」。我們不僅要自己相信神，更要在他人眼前尊他為聖；正如帖撒羅尼迦人在大患難中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受了真道，以致在極大的確信中，使徒告訴他們，他們成了亞該亞和馬其頓所有信徒的榜樣（帖撒羅尼迦前書一章5節）。我們信心的價值與慷慨，應當成為對我們卑劣恐懼的駁斥，並成為對福音的確證。然而，我們不僅未能堅固軟弱的人，反而絆倒了剛強的人；我們非但沒有成為福音的確證，反而成了福音的駁斥。
應用三：責備我們在這一公義之言上的建立太少。
- 有些人視這些為虛妄之言，將由此推導出的安慰視為狂熱的幻想；將盼望與喜樂視為荒誕的印象：詩篇二十二篇7、8節：「凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」在世人眼中，沒有什麼比信靠、依賴或看不見的安慰更可笑的了。不敬虔的聰明人將信心的生活視為戲謔與笑料。
- 有些人雖然不像前者那樣惡劣，或許更有節制，但信心同樣微小，因為他們全心追求現世、現時的喜樂與眼前的試探。對許多人而言，手中握有一樣東西，勝過未來一切更美好事物的應許（提摩太後書四章10節）；他們毫無耐心。苦難在當下是刺痛的：希伯來書十二章11節：「凡受懲治，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。」誠然，他們對待神與對待人並不公平。若是一個人許下承諾，他們會極其看重，認為「凡求的，必得著」等等。他們能耐心等待人的擔保，卻認為神的應許一文不值。他們能與海外的代理商交易，將全部家產託付給一個素未謀面的人；然而，那位無謬之神的話語，在他們眼中卻毫無敬重與顧念。
- 即便是最好的人，在應許上的建立也過於軟弱，這從我們憂慮與恐懼的盛行便可見一斑。如果我們真的接受神的話，就不會如此輕易地被任何困難所擊倒：希伯來書十三章5、6節：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」若能如此，在試煉中會有更多的決心，在患難中會有更強的剛毅。除了維持生計，應許中還有保護。如果我們有信心相信這一點，它將在我們所有的需求、困境與困惑中，有效地平靜我們的心。人能做許多事，使我們陷入卑微，甚至僅剩一口糧食。我們無需過分渴求世上最好的事物，也無需懼怕最壞的事物；無需貪婪，也無需恐懼。當信心在生命與力量中時，它會節制我們的慾望與恐懼。信徒垂頭喪氣，實在是不稱職的表現。
其次，從「大衛的眼目仰望神的救恩」這一分句來看，既然神的話語已經發出，他的子民就應當且必須等待其成就。舉目仰望意味著三件事：信心、盼望與忍耐；這三者共同構成了等待神幫助與拯救的職責。
- 舉目仰望意味著信心，即確信神已準備好且樂意幫助我們：歷代志下二十章12節：「我們的眼目單仰望你」；詩篇一百二十三篇1、2節：「我向你舉目，住在天上的主啊。」肉身的眼睛向天舉起，正是這種內在信靠的表達：大衛實際上是在說，主啊，我從你那裡期待拯救，期待你應許的實現。因此，其中包含著信心，即那「未見之事的確據」。無論我們的災難多麼黑暗，即便眼前的患難如雲霧般籠罩我們，遮蔽了主的眷顧與慈愛，信心仍必須穿透這一切，看見他的大能、信實與慈愛。信心的眼睛是一雙清澈、銳利、如鷹般的眼睛：希伯來書十一章27節：「摩西恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」人在這之前是極其短視的：彼得後書一章9節：「人沒有這等事，就是眼瞎，只看見近處的」；只能精通感官與理性的事物，看見眼前的危險，如同野獸看見誘餌；畜類不會思考其他事物；或者僅憑概率行事，如同藉著理性的光在因果中觀察事物。但信心能在應許中看見遠處的事物（希伯來書十一章13節），其距離遠超自然之眼所能及。無論是指肉身的眼睛還是心靈的眼睛，信心不僅能從當下看不見的事物中汲取安慰，也能從長遠未來的事物中汲取安慰；它不僅是看不見的，也是未來的；它的支撐點在另一個世界，且尚未到來。
- 其中包含盼望；因為人所盼望的，若能看見它正在到來，就會去尋求：「受造之物切望等候」（羅馬書八章19節）；即伸長脖子觀望：士師記五章28節：「西西拉的母親從窗戶往裡觀看，從窗櫺呼喊：他的車為什麼耽延不來呢？」因此，藉著屬靈的盼望，人會舉目，或觀望神所應許的事，或專注地觀察一切：「我們卻是天上的國民，並且等候救主」（腓立比書三章20節）。信心使心靈的眼睛固定在應許上，並時刻等候拯救：詩篇一百二十一篇1、2節：「我要向山舉目；我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。」他們從那裡觀看並等待救援；救援必須從天上臨到他們。他們看見了，他們能窺見雲彩正在到來；人不在乎的事，是不會去觀看的。大衛說：「我必向你祈禱，並仰望」（詩篇五章3節）。盼望對所盼望的事物或對象有期待。
- 其中包含忍耐，即在困難中堅持不懈地觀望，直到憐憫臨到，並帶著信心與熱忱期待神的幫助。觀望與等待必須結合，儘管有困難，仍要堅持直到獲得拯救：詩篇一百二十三篇2節：「我們的眼目仰望耶和華，直到他憐憫我們。」這種舉目仰望並不意味著瞥一眼或僅僅向天看一次；而是意味著我們持續觀望，直到神施行幫助：以賽亞書八章17節：「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望他。」這是一種持續的依賴與耐心的等候，儘管有神憤怒與不悅的當前跡象。正如一個人避開某人，不願見面也不願交談，但堅定的懇求者仍會等待與他會面並交談。正如彌迦書七章7節：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」不要因任何挫折而放棄，正如商人不會因一次海難就停止貿易。毫無疑問，除非我們能忍受並堅持到底，否則這就不是信心與盼望。自然的勇氣可以支撐一時，但不能持久。一點點觸碰就能擊碎泡沫，輕微的自然期待很快就會灰心；但要「在指望中存心盼望」，在神禁止祈禱時仍祈禱，在我們不僅面臨世上的困難，甚至似乎面臨來自天上的失望——當應許與基督似乎要與你分離並拒絕你時——仍要說：我不容你去，除非你給我祝福，正如雅各對天使所說（創世記三十二章25、26節），即便神說：「你容我去。」
應用：讓我們轉向神尋求幫助，將眼目定睛在他身上，並保持在那裡：詩篇一百四十一篇8節：「主耶和華啊，我的眼目仰望你；我投靠你，求你不要將我撇下。」讓我們不要向挫折妥協，即使神延遲我們，直到我們所有肉體的供應都耗盡，桶裡無麵，瓶裡無油，我們被逼到最後一口糧食；即使我們被迫向那些不願憐憫、反而往我們傷口上倒醋的人哀求；甚至直到我們屬靈的供應也耗盡。信心無法再堅持，盼望無法再提供幫助，忍耐已蕩然無存；我們開始質疑神的愛與眷顧。我說，即使我們疲憊不堪，也要與之抗爭，將這一切告訴神，更新對應許之言的信心。在相信中有一種神聖的固執。
要獲得這信心的眼睛：
- 需要聖靈的啟迪。本性是短視的（彼得後書一章9節）。人若不被神的靈開啟眼睛，就無法看見另一個世界：以弗所書一章17、18節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」需要屬靈的眼藥，才能獲得這雙能穿透雲層帷幕的銳利眼睛。
- 當你的眼睛被開啟後，你必須保持眼睛清澈，不受私慾與世俗情感的干擾。一顆治死罪的心，才是信心生長的合適土壤。世界是令人眼瞎的（哥林多後書四章4節）。當眼前的事物在我們眼中佔據分量時，我們便很少顧念看不見的事物。塵土入眼會阻礙視線，屬肉體的情慾會升起私慾的煙霧來遮蔽我們。
- 眼睛既已清澈，你就必須時刻從試探的世界向上仰望，看向安慰與支撐的世界，從地看向天：希伯來書十一章27節：「如同看見那不能看見的主」；並藉著尊崇與放大神，來看待世上虛無的事物。那裡有偉大的對象，使世界的榮耀與一切受造之物黯然失色。在那裡，我們看見幫助我們的，比反對我們的更多（列王紀下六章15節）。法老，一位擁有強大權力的君王，在摩西眼中卻是卑微的，因為他看見了一位更高、更榮耀的君王；他如此榮耀，以至於世上所有的權勢與君王在他面前都算不得什麼。
- 信心的對象越缺乏感官證據，若我們仍憑神的話語相信，這信心就越偉大、越堅強：約翰福音二十章29節：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」當對象必須可見於感官，否則就無法對我們產生作用時，這就削弱了我們的信心。當信心滿足於神的話語，無論感官與理性說什麼反對的話，這信心就越具備信心的本質：彼得前書一章8節：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」無論信心在何種確定的基礎上與之連結，它對靈魂而言都是屬靈地臨在的，儘管缺乏感官的幫助。我們在世上看得越少，就越必須相信。將未來的事看作現在，看見那些本無法看見的事，這就接近了神對萬事的洞見。神在萬事發生之前就看見了萬事，所有可能發生、將要發生的事，他都以「單純智慧的視角」看見；箴言八章31節：「踴躍在他為人預備可住之地。」信心也是如此，在神的全能與應許中注視萬事，遠在它們發生之前，並以此影響信徒（約翰福音八章52節）。
第三，從所承認的軟弱與無力，「我的眼目失明」來看。教義是：
教義：有時神的子民等待得太久，以至於他們的眼睛在等待中幾乎失明；也就是說，他們的信心、盼望與忍耐幾乎耗盡，他們準備放棄觀望。
因為這句話暗示了兩件事：神方面的試煉，以及我們方面的軟弱。首先，因神的作為而產生的試煉。兩件事使我們的等待變得冗長：苦難的尖銳，以及苦難的長度，即幫助的長期延遲與同時存在的巨大困難。第一，災難的深度或試煉的尖銳可能導致這種失敗：詩篇三十八篇10節：「我心跳動，我力衰微，連我眼中的光也沒有了。」第二，苦難的長度或拯救的拖延。正如肉身的眼睛因長時間觀望而疲憊，靈魂在這種期待被拉長時也開始感到厭倦：詩篇一百一十九篇82節：「我因盼望你的應許眼目失明，說：你何時安慰我？」這種延遲是令人厭煩的。
關於這種失敗，有三件事：
[1.] 神兒女的苦難有時可能會很長。神如此安排，是為了讓信心、盼望與忍耐能產生完美的功效（希伯來書六章12節）。在應許與成就之間有一段介入的時間。介入的困難（雅各書一章3、4節；羅馬書八章24節）：「指望所見的不是指望」；這不過是自然的概率、自然的勇氣。那些領受了極大信心的人，也有極大的試煉；他們的苦難更大，是為了讓他們的恩典能得到更多的操練，為了讓許多頑固的脾氣能被破碎（耶利米書四章3節）。神習慣於讓他的仇敵去耕耘他子民的休耕地：詩篇一百二十九篇3節：「耕的人在我背上耕田，耕的犁溝甚長。」我們有驕傲與剛硬的心，因此逼迫的犁耕得很深，好讓真道的種子能長得更好；直到他們完成了工作，神才切斷繩索。土地的主期待更豐碩的收成。聖靈的大能更顯明出來：歌羅西書一章10、11節：「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」不僅是忍耐，還有寬容，即在持續的苦難中延伸的忍耐。人可能會煩躁；這不是不情願的，不是被強迫的；而是他們在十字架下是喜樂的。苦難的長度；有些人能忍受尖銳的衝擊，卻在長期的苦難中疲憊。有些人垂頭喪氣地忍受；因此需要喜樂。由於這些以及許多其他原因，神允許我們的苦難持續很長。
[2.] 為什麼信心、盼望與忍耐容易失敗。
(1.) 因為這些恩典在最好的人身上也是軟弱的，在長期且尖銳的試煉下可能會失敗：詩篇一百二十五篇3節：「惡人的杖不常落在義人的分上，免得義人伸手作惡。」最強的信徒在患難中也可能軟弱，因此神不會試煉他們超過他們所能承受的；但正如他有時賜下更多的恩典，有時他也減輕試探。恩典在任何人身上都不完美到足以超越所有攻擊的削弱。誰會想到溫柔的摩西也會發怒呢？（詩篇一百零六篇33節）。在最好的人身上，仍有未治死的罪的殘餘，這些罪可能會被喚醒。誰會想到大衛會陷入污穢，一個經驗豐富的老人，擁有許多自己的妻子，而約瑟，一個年輕人、一個俘虜，卻抵擋了送上門的機會？但這些恩典在試探更屬靈時尤其容易失敗；因為這些是奧秘的恩典，當肉體與主所珍視的事物成為試探的內容，並使其變得尖銳時，本性無法提供任何幫助。擾亂現世秩序的罪，在聖徒中不如那些涉及我們與神交往的罪那樣普遍。
(2.) 因為試探在靈魂中升起奇怪的雲霧與迷霧，以至於儘管他們承認原則，卻無法將天意與之協調。正如耶利米書十二章1節：「耶和華啊，你公義的時候，我與你爭辯。」神在對待我們時是正直公義的，這是不容置疑的，更不應懷疑；但那些天意的安排意味著什麼呢？他們的思想極度混亂，敬虔人的心靈受到騷擾：「惡人的道路為何亨通呢？」正如哈巴谷書一章13節：「你眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡；行詭詐的，你為何看著不理呢？惡人吞滅比自己公義的，你為何靜默不語呢？」他們知道神是清潔聖潔的；然而，他怎能容忍仇敵在對教會的詭詐與暴力中呢？他們變得如此獸性，以至於不知道如何將神的作為與他的本性與屬性協調起來；儘管他們有足夠的信心來稱義神，卻有足夠的無神論來質疑他的天意。當心靈被恐懼過度壓制時：詩篇七十三篇1節：「神實在恩待以色列……至於我，我的腳幾乎失閃；我的腳險些滑跌。」他們緊緊抓住結論，「神實在恩待以色列」；卻無法在所有反對意見面前維持它。
(3.) 屬肉體的情慾是急躁且衝動的，如果神不給予即時的滿足，他們就會質疑他對他們所有的愛與眷顧：詩篇三十一篇22節：「我曾急促地說：我從你眼前被隔絕」；以賽亞書四十九章14節：「錫安說：耶和華離棄了我，主忘記了我」；約拿書二章4節：「我說：我從你眼前雖被驅逐。」因此，如果神不是藉著某種突然的經歷來駁斥他的不信（如第一個例子），或者話語中包含適當的供應（如第二個例子），或者恩典的原則在某種程度上抵擋（「但我仍要仰望你的聖殿」），靈魂就會被絕望的漩渦所吞噬。當我們聽從肉體的聲音時，我們就是如此急躁與倉促。我們傾向於將所有的苦難都視為神對我們的徹底離棄。我們內心有這樣一種急躁的原則，會將我們推向絕望的結論，彷彿再等候神已是徒勞。
(4.) 人的易變性。我們起初有怎樣的信心與熱忱，就像布料剛穿時有很好的光澤。我們失去了起初的愛，也失去了起初的信心：加拉太書五章7節：「你們向來跑得好，有誰攔阻你們？」起初有很大的熱心，後來卻減退了；人們變得懈怠，「心裡疲倦」（希伯來書十二章3節），從一個程度到另一個程度。
[3.] 這種失敗只是聖徒的一種軟弱；儘管他們的盼望軟弱且幾乎要昏厥，但並沒有完全死亡。
(1.) 這是較好的一類人的軟弱，不像惡人的無神論與惡毒。有些疾病顯示出良好的體質，只會侵襲這樣的人。這種失調不會發生在屬肉體的人身上：以賽亞書三十八章14節：「我因仰望而眼目失明。」這證明了我們盼望的強烈；那些不關心事物的人從未被這種屬靈疾病所困擾；因為這種失敗只有在有強烈的渴望與期待的地方才會發生。那些對神子民的救恩沒有多少渴望的人，感受不到這一點。
(2.) 他們與其他人之間有區別；儘管他們有軟弱，但他們的信心並沒有完全熄滅；仍有一根公義的枝條可以信靠；他們厭倦了觀望，但並沒有停止等待；並像那人所說（列王紀下六章33節）：「我為何還要仰望耶和華呢？」昏厥是一回事，完全死亡是另一回事：他們與試探抗爭：儘管他們的困難似乎沒有盡頭，他們仍繼續關注，繼續觀望，儘管眼睛的活力因長期的操練而減弱。聖徒裡面有生命，儘管沒有他們所希望的那種活力；因為他們不會跌倒後就再也起不來，也不會被每一次試探的風暴完全擊垮。
(3.) 他們向神承認自己的軟弱，正如大衛在這裡所做的那樣，將這一切告訴神，從而為試探感到羞愧，並祈求新的力量。在禱告中將這些失調陳明在神面前，是治癒它們的絕佳方法，因為他幫助軟弱的人進行爭戰。當我們與自己的心辯論黑暗的案例時，我們只會讓自己更加糾結。
應用一：這責備了我們的嬌嫩，當我們無法忍受片刻時：「怎麼樣！你們不能同我警醒片刻嗎？」（馬太福音二十六章40節）。大衛一直等待到眼目失明。有些人整個航程都是風暴；基督與我們立約，要我們天天背起十字架（路加福音九章22節）；他們一生都在這種管教之下；難道我們不能忍受天意的一點點挫折嗎？我們希望一切都在一小時或一年內完成，當神呼召我們忍受許多且長期的苦難時，我們卻什麼也忍受不了；當神要剝奪我們一切時，我們卻無法忍受減少一點點我們習慣的滿足。
應用二：讓我們為長期的苦難做好準備。布料能用多久，顏色就不能保持多久。我們需要大量的恩典，因為我們不知道我們巨大的苦難會持續多久。有時苦難似乎會很長。第一，當十字架沒有帶來多少改進，沒有帶來多少確信時。只要孩子的頑固持續，鞭打就會持續。神會退去，直到他們承認自己的過犯（何西阿書五章15節）。當我們注視工具，並將怒火傾倒在他們身上；或者當我們關注工具，希望以其他方式得救，卻不悔改時。第二，當挑釁持續很久時：申命記二十八章58、59節：「這書上所寫律法的一切話，是叫你敬畏耶和華你神可榮可畏的名。你若不謹守遵行，耶和華就必將奇特的災，就是至大至長的災，至重至久的病，加在你和你後裔的身上。」