第一百四十七章講道
求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。——詩篇一一九篇一三三節
在前一節中，先知祈求神給予安慰的眷顧，並重新嘗到他的憐憫；現在他擴展了他的祈求，正如他先前祈求赦罪的恩典，現在他祈求成聖的恩典。許多人尋求憐憫以脫離罪的刑罰，卻不渴望恩典以脫離罪的權勢；然而，兩者同樣必要，好叫我們既不冒犯神，罪也不至於傷害我們。若只祈求赦罪的恩典，似乎只是為了我們自己的利益，而非為了神的利益。神的利益在於我們的順服，我們的利益在於免受刑罰、脫離律法的咒詛與地獄的烈火；我要告訴你們，除非心靈成聖，罪孽得赦，否則我們的利益並未得到充分的保障；因為一個不聖潔的受造物永遠無法幸福，這顯然違背了主一切智慧的作為。他已安置好萬物，使其各得其所，而一個有罪的受造物永遠無法享受免受刑罰的福分；因此，正如我們需要禱告：「主啊，憐憫我們」，我們也需要禱告：「主啊，用你的話使我腳步穩當」等等。
在這禱告中有兩個分支：
一、祈求恩典以規範生活：用你的話使我腳步穩當。
二、祈求免受相反的惡：不許什麼罪孽轄制我。
禱告的第一部分是預防性的，第二部分是保留性的；兩者的連結實際上是在說：主啊，若你不引導我的腳步，罪孽必將轄制我。因此，他首先祈求神不容許他犯錯；或者，若主因其公義的護理容許他跌倒，他祈求能重回職分，使罪不至於完全且徹底地佔據他的心，對他擁有完全的權勢：主啊，「用你的話使我腳步穩當」；但若我失足，「不許什麼罪孽轄制我」。同樣的方法也用於詩篇十九篇十三節：「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪。」他渴望完全不犯任意妄為的罪；但隨後他以假設與保留的方式補充說，若因他敗壞的心而無法完全避免，也求神不讓這些罪對他擁有完全的權勢與轄制。大衛·金希（David Kimchi）拉比確實將前一部分歸於肯定性的誡命，「用你的話使我腳步穩當」；將後一部分歸於否定性的誡命：因此他將其意義解釋為：求你使我不因忽略任何職分或犯下任何罪而違背你的律法。你們若願意，可以採納這種劃分。
在第一部分中，注意恩典的行動：「穩當」；主體：「我的腳步」；規則：「你的話」。
在第二部分中，注意所祈求免除的惡：罪的轄制；祈求的普遍性或程度：不許「什麼」罪孽，無論大小，輪流佔據寶座。
解釋這些細節，恩典的行動，「穩當」。七十士譯本為「Kateuthunon」，即引導或使我的腳步正直。朱尼厄斯（Junius）譯為「institue」，即建立或指定；安斯沃思（Ainsworth）譯為「堅定地引導」；因為這詞確實意味著教導、命令與建立。我們無知且容易犯錯，因此神必須教導我們；我們的行動多變且不確定，因此神必須在順服的道路上引導我們，將我們帶入一個穩定的過程與方法中，使一切都能從屬於我們最終的目標；因為「穩當」關乎這一點。我們容易灰心，因此神必須支持並堅固我們：如此堅定地引導，使你能照你的話堅固我們的腳步。
主體是「我的腳步」。因為情感是靈魂的座席，靈魂藉此追隨所呈現的對象，理智呈現，意志選擇；因此有些人將這些腳步限制為情感。我認為它包含了理性受造物的一切行動，使他的思想、行為、謀略、事業都不至於越過神話語的界限。
關於規則，「在你的話中」。七十士譯本為「Kata to logion sou」，即照你的神諭。然而，這短語值得注意，「在你的話中」；不僅是照著這規則，而且是在這路徑中。總結如下：主啊，你邀請我在你的話語中行走；現在引導我，加添我力量在其中行走，並使我所有的動向與行動都保持在它的範圍之內。
關於另一部分，「不許什麼罪孽轄制我」。因為七十士譯本讀作「me katakyrieusato mou pasa anomia」；通俗譯本譯為「不讓一切罪孽轄制我」，有些人認為其意義是：不要讓我被各種錯誤與不義所踐踏、壓迫；彷彿他在此懇求免受仇敵的暴政。但這不太可能，其他與此平行的經文，若使用類似的表達，也不允許這種解釋；因此他說，不許「任何」或「每一種」罪孽轄制我。為什麼？因為罪會輪流佔據寶座。有時一個人發現這個罪，有時發現那個罪在寶座上，有時我們意想不到的奇怪罪孽可能會對心靈產生巨大的權勢，甚至那些我們最不害怕的罪，往往也會悄悄地竊據寶座。
從第一部分觀察：
教義一：我們需要每日不斷的恩典，來引導並按照神的話語規範我們的動向與行動。
關於每日每時都需要恩典，這一點在本篇詩篇中頻繁出現。因此，我將簡要地通過以下命題來闡述：
一、這顯明於基督教的嚴謹性。凡想要討神喜悅的人，都需要一個敏銳的良心，好使他能完全塑造自己去遵行神的旨意；不僅要關心大方向是否正確，還要確保每一個具體的行動都是有序且合乎規範的：因為這裡的神人祈求恩典，並非僅是為了選擇正確的路徑，而是為了使他的腳步被規範。這就是基督教的嚴謹性，即一個人應當對每一個腳步都存有良心，使每一個行動都在恩典的權能之下，並落在話語的規則之內。這是有必要的。為什麼？因為神的話語不僅是一個向我們展示路徑的一般規則，更是一個規範我們腳步的具體指引：詩篇一百一十九篇一百零五節：「你的話是我腳上的燈，是我路上的光」；對我的腳，正如對我的路一樣。我們每一個行動或腳步在道德上都有其自身的傾向，不是通往天堂的腳步，就是通往地獄的腳步；若是善，就是通往天堂的腳步；若是惡，就是通往地獄的腳步：因此我們需要對自己的腳步存有良心。此外，如果我們不對自己的腳步存有良心，我們就不會對自己的道路存有良心；因為人在小事上不忠，在大事上也不會忠心。每一個歪斜的腳步都偏離了道路，我們越是堅持，就越是流浪。因此，看看對基督徒有什麼要求：彼得前書一章十五節：「要聖潔」，在「en pase anastrophe」，即在你們生活的每一個角落與轉折處，「在一切所行的事上」。一個想要在神面前蒙悅納的人，必須在所有情況、所有事務、所有人生階段中都是良善的，無論年輕或年老，在世俗或神聖的行動中；無論處於順境或逆境；他都必須表現得像個基督徒；他應當始終證明自己是一個恨惡罪惡、喜愛神所愛之物的人。在他所有的事務中，不僅是在宗教行動中，也在世俗與日常行動中。敬虔不是一套節日禮服，而是一件需要常穿的衣服；因此，基督徒在所有事情上都應展現出基督徒的樣式，儘管特別是在那些莊重且重大的事情上；在禱告中是基督徒，在生意中是基督徒，在娛樂中是基督徒，在飲食中是基督徒，在處理自己與處境時是基督徒，在所有交往中都是基督徒。我以此作為基礎。當然，這裡提到了腳步。聖潔的人希望它們被規範，且是藉由基督教的嚴謹性；因此，沒有任何一個具體的行動可以被允許是罪惡的。你們看到了指引的必要性。那些粗心大意、只從整體上看待基督教的人，認為真理很少且容易，認為聖潔生活的藝術很快就能學會，他們看不出規範我們道路的必要性，也不願在凡事上討神喜悅。但那些將最小的罪視為沉重負擔、視為比最大的世俗損失更嚴重的惡，那些將在所做的一切事上討神喜悅視為己任的人，必會懇切地向他祈求恩典。
二、神話語的必要性。凡要在凡事上討神喜悅，並要從罪中潔淨自己靈魂與生活的人，必須以神的話語作為他的規則與指引。我們的生活不應根據自己的幻想來塑造，而應根據神的話語，在那裡，純正的聖潔被推薦給我們，這也是使心靈達到聖潔的唯一適當手段。我將證明，神的話語是警告我們危險並教導我們職分的主要規則；因此，它是使心靈成聖的主要手段。我說它是警告我們危險的主要規則：詩篇十九篇十一節：「並且你的僕人因此受警戒。」這揭示了我們原本永遠無法察覺的試探、不便與網羅。有許多危險在四面八方等待著我們。正如詩篇十七篇四節：「論到人所行的，我藉著你嘴唇的言語，自己謹守，不行強暴人的道路。」這是使我們遠離毀滅者道路的唯一適當手段。唉！否則，如果我們不嚴格諮詢他的律例與規則，我們就會與那些反對神的人結盟；如果他跟隨自己那受欺騙且欺騙人的心的引導，他就會擁抱機會所提供的試探。神的話語也唯有它能向我們揭示我們的職分：箴言六章二十三節：「因為誡命是燈，法則是光，訓誨的責備是生命的道。」注意，無論我們處於什麼情況，無論是在黑夜還是白天，無論是在這種或那種處境中，這裡都有燈與光；這裡有能向我們展示神在每一種狀態與情況下對我們有何要求的事物。現在，正如這是唯一的規則，它也是神所指定的唯一手段，神將藉此結合他恩典的運作，來轉化與醫治人的靈魂；因為當神為受造物制定了規則時，對該規則的認識適合作為聖潔的手段；因此，話語被推薦給我們：約翰福音十七章十七節：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理」；如果聖靈要使人成聖，如果他要產生的不是偽造與私生的聖潔（那可能是通過人的制度與人所規定的規則），而是神所悅納的純正、真實的聖潔；使他們有能力事奉、愛慕並享受神：詩篇一百一十九篇九節：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」一個處於情慾熱中、在罪惡狂潮中的少年人，是被衝動地帶走的。他該如何打破這種狂暴的暴力，使他的心進入某種對神順服的適當道路呢？為什麼，神的話語是唯一的手段；主藉著他的話語介入，並賜福他的話語。讓一個人閱讀塞內卡（Seneca）、柏拉圖（Plato）、普魯塔克（Plutarch），閱讀所有的哲學家，他對聖潔與更美好的事物只會有冷淡與微弱的敬意，直到他開始在神的話語中操練。人不是剛從陶匠店裡出來的新器皿，而是帶有舊罪注入的氣味；如果不藉由神的話語使他的心成聖並打破他情慾的權勢，他便無法去除這種味道與氣息：詩篇十九篇七節：「耶和華的律法全備，能甦醒人心。」我們脫節了，不適合討神喜悅並事奉神。現在，一個人該如何使他的靈魂重新接合，以便他有能力事奉並享受神呢？為什麼，這使靈魂恢復了能力；主賜福於這制度與這手段；因為這不僅是赤裸的真理，而是神將結合他聖靈運作的制度性真理。藉著他這話語，由聖靈所默示，並由被聖靈感動的聖潔之人所寫下，他結合了他聖靈的美德、能力與功效來使人的靈魂成聖。
三、那些以在凡事上討神喜悅為目標與事業，並以神的話語為規則的人，他們的靈魂很快就會看到對神聖指引與恩典堅固的需要。這個理由取自那些要在這嚴格的道路上、按照這嚴格的規則行走的人的性情；他們是天生盲目且天生與神對立的人：現在，這樣的人當然需要去向神尋求指引。我從這些話中得出結論，「用你的話使我腳步穩當」。每個人都是可憐的盲目受造物，擁有一顆與神道路對立的心；他需要向神祈求這恩典，主啊，傾斜我的心。每個人都是盲目的受造物，部分是因為我們自己的靈魂是盲目、彎曲且不穩定的，以至於我們既不會諮詢我們的規則，也不會理解我們的職分，當它呈現給我們時也不會喜歡它，直到主啟發我們。人的心天生是盲目的：彼得後書一章九節：「他看不見遠處」，他在屬靈事物上沒有技巧，哥林多前書二章十四節。心天生充滿黑暗，然後這種黑暗因偏見或習慣而加深，並有許多惡習：哥林多後書四章四節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」有許多無序的情感在我們身上增長。因此，一個人天生盲目，因習慣與無序的情感而更加盲目，是極度盲目的；這對我們在所有實際情況下的判斷都有巨大的影響。雖然我們應該知道一般規則，但要將它們落實到每一個具體的行動中是非常艱難的，也很難使心靈順服。但你會說，當我們領受了聖靈，神已將他的律法放在我們心中，這種盲目已被治癒；因此，為什麼像大衛這樣的人還要禱告，「主啊，用你的話使我腳步穩當」等等？是的，我們被治癒了，但只是部分地，並非完全。恩典只是部分地醫治了我們，之前遮蔽心靈的許多物質仍然存在；當情慾被試探喚醒時，我們奇怪地忘記了自己、自己的理智、我們的感官以及他人的榜樣；我們被誤導了，以至於除非主使我們的腳步穩當，否則我們不知道該做什麼。好吧，正如我們是盲目的，我們也是對立的。當我們知道我們的道路，知道我們應該做什麼時，我們仍然容易在每一塊石頭上絆倒。肉體的智慧天生就是對立的：羅馬書八章七節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇。」因此，只要肉體的智慧仍然存在，我們就容易灰心，不願按照他嚴格的規則與他給我們的道路與神同行，而且我們極度懶散，除非被聖靈活潑且堅固的光所激勵，唉！我們多麼容易誤入歧途！因此，這種穩當是針對肉體抗拒的堅固：詩篇十七篇五節：「我的腳未曾滑跌，求你使我的腳步在你的道上穩當。」唉！當一個人找到一條好路時，他要麼因為懶惰而躺下，要麼絆倒跌倒，我們無法在試探面前保持立足點。每一個有經驗的人都看到了這種需要。因此，主啊，引導我，「用你的話使我腳步穩當」。
四、理由取自這裡所求福分的價值。擁有他光照的恩典與眷顧，是他恩典與慈愛的主要福分之一。在他說完「主啊，憐憫我」之後，緊接著就是「主啊，用你的話使我腳步穩當」。證明這必然是一個巨大的福分與眷顧。這將從文本的話語中顯現；部分來自「穩當」一詞，它使我們的生活有序且合乎規範。唉！一個與神道路半即半離的人是多麼混亂、不成比例啊！他的生活並非一貫，有時對，有時錯；在他們身上找不到那種美、那種和諧、那種聖潔。所羅門告訴我們，箴言二十六章七節：「瘸子的腳，空空懸掛；箴言在愚昧人的口中，也是如此。」貝恩斯（Baines）對此處說道，此人有知識能說得好，但他生活得不好；所以他的生活是跛行的，像瘸子的腳。有時他的思辨光照會傾向於讓他做容易的事，但他的實際努力會將他帶向另一個方向；沒有敬虔的均勻與一致的張力。當一個人的一切都帶著對他最終目標的公平尊重而進行時，他的生活就是有序的；因為是最終目標固定了一個人的心，切斷了不相關與不一致，並使一個人的生活變得美麗；否則，人會在各種不確定的動向中被拋來拋去，被多重目標與不一致所分散。
這反對了那些意志處於無序且未定狀態的人。我記得大衛曾禱告說：「求你使我的心專一敬畏你的名」（詩八十六11）。當一個人是「專一」的，當他的生活言行前後一致時，這是一件蒙福的事；然而雅各書一章8節說：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」分裂的心會導致不確定的生活。我說，我們生命的終極目標能將其各部分聯合起來，使它們之間產生規律與和諧。但對於其他人而言，他們的生活簡直是一場賭博；支配他們的幻想被機遇攪在一起，他們隨意且碰運氣地活著，沒有一個美好、完整、統一的秩序指向蒙福的結局。
此外，這部分也源於此處的理由：「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。」這將防止罪的轄制。乖謬的情慾容易動搖我們，但當主供應了新鮮的指引時，罪的暴政與轄制便在萌芽狀態中被預防並粉碎了。罪通常以難以察覺的程度竊據寶座；試探與機遇將我們引向某種邪惡的實踐。好吧，這又產生了另一種惡行，隨後多次的行為便獲得了力量，接著它們便網羅了我們；一旦靈魂被網羅，這種束縛便日復一日地增加，且難以打破；因為透過多次的行為，習慣便悄然滋生，這成了另一種本性，起初看似無關緊要的事，後來卻變得更加困難。正如疾病若在起初就加以照料便容易治癒，否則就會變得無可救藥；罪也是如此，當它們演變成一種奴役性的暴政與習慣時，人便無力自拔。這一切都藉著聖靈及時的警告而得以預防。
部分原因也在於，這僅僅是賜給神特別子民的恩典。神愛誰，就向誰顯明自己。這一點從經文中顯而易見；因為在經文的前一節，話語是這樣說的：「求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人。」然後呢？「求你用你的話使我腳步穩當。」噢！這就是神要厚待我們，正如他素常厚待那些敬畏他名的人一樣。請注意，有些人只有天意與自然良心；另有些人擁有神的話語，並有受過啟發的良心，他們在神面前為自己的益處懇求；但還有另一些人蒙受極大的尊榮，成為神的子民，他們不僅擁有神的話語，還有聖靈將神的話語施行在他們心上。基督是如何向他的子民宣告他的愛呢？約翰福音十五章15節：「我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」當神向我們顯明他全部的旨意，當他在我們一切所行的路上引導我們時，這就是神宣告他的愛；這就是他子民的恩寵：詩篇二十五篇14節：「耶和華與敬畏他的人親密，他必將自己的約指示他們。」這就是神賜給他特殊子民的偉大特權；他們比別人更了解神的心意，在所有可疑的辯論與不確定的爭議中，他們不會被留在黑暗裡：馬可福音四章11節：「神國的奧祕只叫你們知道。」大衛肯定發現這種指引是一項極其特別的祝福。
再者，從經文中還有另一個論點，即這必然是一項極大的祝福，部分原因在於它在我們通往真正幸福的道路上幫助了我們。我從「腳步」這個詞中領悟到這一點；因為所有的運動都有其趨向的終點，每一段旅程都有其終結。現在，話語的道路引導我們去向何方？除了引導我們歸向神，並進入對他永恆的享受之外，還能去哪裡呢？噢！在這裡，他們擁有無誤的指引，使他們在如此重大的事務上——即歸回神——絕不會失敗。這無疑是一項偉大的祝福。我記得大衛說：「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡」（詩七十三24）。那些等候神指引的人，必被接進他的天國榮耀裡；他們目前的腳步受到指引，他們可以確信最終必能歸回神；因為神必悅納他所安排的一切。當你按照神的指引行走時，你確信神必以你為樂。所以，你們看到了從這項祝福的價值中所顯出的必要性。
五、考慮到神的兒女意識到他們對此的需要，以至於他們禁不住為此禱告。我從這句話的語氣中得出這一點：「主啊，求你使我的腳步穩當。」這是屬神之人的禱告。他們謙卑且懇切地尋求，因此他們必能尋見。那些以自己的胸懷為神諭、以自己的機智為謀士的人，神便不再擔任他們的嚮導；他們以為不需要神，但他們所陷入的網羅很快就會顯明他們是多麼需要他。但神的兒女需要他，因此他們必能尋見：箴言三章6節：「在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」你應當隨時就著道路的指引來到神面前，那麼神絕不會讓你失望，也不會挫敗你的期望：詩篇八十五篇13節：「公義要行在他面前，叫他的腳蹤成為可走的路。」有時我們徘徊、偏離，走出了正路；在其他時候，我們在正路上跌倒、絆倒；但主必使我們走在他腳蹤的路上。
應用：這要催促我們去尋求神這項偉大的特權，不斷懇求主按照他的話語使我們的腳步穩當。唉！邪惡可能在你察覺之前就突襲你。大衛在露台上行走時，哪裡想到危險離他如此之近；他放縱自己的眼睛遊蕩，而他的眼睛點燃了他的心。每天早晨都要為這件事與神親近：詩篇五篇3節：「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。」你不僅需要防禦危險的保護，還需要防禦邪惡與網羅的指引。正如我們在夜間尋求保護，在早晨，禱告也是為了尋求對一天的指引。不僅如此，我們不僅要在早晨來到神面前，更要終日如此：詩篇二十五篇5節：「我終日等候你。」懇求他使你不致失敗，使你行事謙卑謹慎，不做任何違背神旨意與恩典的事，並求主不斷地扶持與引導你。有一個論點可以極大地鼓勵你禱告。請考慮你與神之間的聖約關係確立了這項祝福，正如聖徒們總是訴諸這種關係：詩篇二十五篇5節：「求你以你的真理引導我，教訓我，因為你是救我的神」；詩篇一百四十三篇10節：「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神」；詩篇四十八篇14節：「因為這神永永遠遠為我們的神，他必作我們引路的，直到死時。」作某人的神，就是作他的嚮導；因為對於立約的子民，神將他自己完全交付給他們。現在，在神裡面，這三個偉大的屬性是值得深思的：他的智慧、能力與良善。看哪，神憑藉他的能力，足以抵禦一切危險；憑藉他的良善，他是永恆幸福的泉源；同樣地，憑藉他的智慧，他是引導與指引我們的一切良善的泉源。正如神已動用他所有的良善來使我們盡可能地幸福，動用他的能力來防禦與維護我們，他也動用他所有的智慧來引導與指引我們。
- 因為我們眾人裡面仍有罪。這是一個與我們同生共長的懷中之敵；因此，若不時刻警醒並抵擋，它很快就會佔據恩典的上風。正如那些適應土壤的蕁麻與雜草，若不加照料並持續拔除，很快就會扼殺那些精心栽種、且非自然生長的花卉與良藥。在我們這外在的帳棚拆毀、這土造的房屋歸於塵土之前，我們無法擺脫這個受咒詛的寄居者。我們的舊性情如此傾向於這種奴役，若神收回祂的恩典，我們將何去何從？
- 它不僅在我們裡面，而且時刻作工，爭奪主權；它不像其他事物，隨著年歲增長而變得安靜馴服。正如羅馬書七章8節所言：「罪在我裡面生出各樣的貪心；那住在我們裡面的靈，戀慕至於嫉妒。」這不是一個沉睡的，而是一個作工、攪擾的原則。如果它是一個遲鈍且不活躍的習慣，危險倒還不至於如此巨大；但它時刻在操練、發動自己，試圖在我們的情感中獲取利益，並掌控我們所有的行動。因此，除非我們盡本分將其制伏，否則我們很快就會退回到舊日的奴役中。罪必須像奴隸一樣被制伏，否則它就會像暴君一樣凌駕於我們之上，作威作福。
再者，它越是運作，就越得勢；因為所有的習慣都是透過行動而增強的：一旦我們屈服了一次，就準備好再次屈服。因此，任何一種被放任的罪，甚至是我們最不懷疑的罪，都可能使我們陷入罪律的轄制與俘虜之中（羅馬書七章23節）。它不僅使我們在試探面前變得軟弱、容易屈服，更會催逼、驅使我們陷入其中。
此外，這種捆綁每日都在增加，且更難打破；因為透過重複的行為，習慣會悄然滋生，成為另一種天性；起初可以補救的事，後來卻變得更加困難。疾病若在起初就加以診治，較容易痊癒，否則就會變得無可救藥；罪也是如此，在它硬化成習慣、在它使我們屈服於任何我們所愛慕的受造物或慰藉之前（哥林多後書六章12節）；因為一旦到了那地步，它就會形成完全的統治與奴役，以至於人想擺脫也無能為力。因此，神的每一個兒女都當盡自己的本分，使罪不得作王；因為若不謹慎，它必然會作王。
應用一：責備許多人的安逸與疏忽。大衛懷疑自己，否則他絕不會向神作這樣的禱告：「主啊，保守我；『求你不要讓任何罪孽轄制我。』」凡想要安全的人都當如此行：箴言二十八章14節：「常存敬畏的，便為有福；心剛硬的，必陷在禍患裡。」持續的警醒、聖潔的警惕與自我懷疑，對你而言絕非重擔，而是祝福。罪因我們缺乏警惕，便欺哄我們陷入心硬。許多安逸的人不考慮自己的危險，因此不那麼謹慎地看守自己，也不那麼謙卑地祈求神的幫助，因為他們沒有考慮到自己可能多麼快就被敗壞的心所擄去，並置於罪的權勢與統治之下。誠然，如果我們對內在人的危險像對外在人一樣敏感，我們就會抵擋最初的動機，而不會像現在這樣滋養、助長試探。聖徒不會等到致命的一擊來臨才行動，而是抵擋罪的最初衝擊；他們不會等到罪惡根深蒂固，而是抵擋最初的傾向。一種邪惡的傾向，若被珍視與滿足，就會得勢；我們放任它越久，我們的爭戰就越艱難，因為罪正逐步鞏固它的利益。
應用二：這顯示了那些處於罪的統治之下的人，其光景是何等可怕。但誰會承認呢？
[1.] 確鑿無疑的是，所有處於自然狀態的人都處於這種光景。在沒有恩典原則與之對抗的地方，罪必作王。寶座總是有人坐的；人的心不可能空虛無物。若恩典不作王，罪就作王。屬血氣的人處於黑暗的權勢之下（使徒行傳二十八章18節；歌羅西書一章13節）；在與罪的和平順服中生活；直到基督來攪擾它，一切才顯得平靜；風與潮汐同向而行。
[2.] 這顯明在你們的行事為人中。許多人會說：「世上沒有一個義人行善而不犯罪；」你們和我們一樣都是罪人。答：這是有區別的；雖然世上沒有一個義人行善而不犯罪（傳道書七章20節），但兩者仍有區別。有些人沒有神兒女的記號（申命記三十二章5節）。罪與罪之間是有區別的：利未記十三章24-26節。神在律法下給予祭司指引，教導如何區分患大痲瘋的人。同樣地，麻木與死亡之間、視力模糊與失明之間、缺乏知覺與缺乏生命之間、絆倒跌入溝渠與縱身跳入大海之間，仍有極大的區別。因此，軟弱與罪孽之間、出於無知與軟弱或某種強大試探的過失，與縱身投入一切不虔不義之中，是有區別的。神的兒女有他們的過失，但他們有強烈的渴望從中得釋放，而其他人則在罪中打滾，絲毫不關心補救。前者是盡責上的虧欠，後者則是叛逆。看看猶大與彼得；兩人都得罪了他們的主；一個否認主，另一個出賣主；一個出於恐懼而否認，另一個出於貪婪與對利益的渴求而出賣；一個策劃了主的死亡，另一個則是突然被試探所勝。目的與突發狀況之間有很大的區別；前者痛哭流涕，後者則陷入狂暴的絕望。大衛並沒有將姦淫當作職業，也沒有沉溺於污穢的私慾中。挪亞醉了，但他並不知道葡萄汁的力量。他們不敢停留在這種光景中，而是尋求透過悔改走出來。
[3.] 有些事可以引發警惕，促使你們懷疑自己；那就是，當你們的靈魂輕易地順從試探時，你們就聽命於罪的召喚。如果它說「去」，你就去；如果它說「來」，你就來。了解什麼因素決定了一個人的狀態，了解他聽命於誰的召喚——是聽命於肉體還是聖靈——至關重要。詩篇一百零三篇20節描述敬虔人是聽從祂話語聲音的人；同樣地，惡人就是那些聽從罪的聲音的人。如果罪只是發出一個動機，立刻就一拍即合。如果野心叫押沙龍起來反對他的父親，他就會攪亂整個王國，急於推翻他的父親；如果嫉妒叫該隱殺害他的兄弟亞伯，他絕不會猶豫；如果貪婪叫亞干拿取那些當滅之物，儘管那物必須作為燔祭獻給神，亞干仍順從了他的貪婪；如果姦淫叫約瑟的女主人誘惑她的僕人，她立刻就屈服了。所以，當一個罪人屈服時，就像愚昧人被牽引去受刑。草地在洪水時可能會被淹沒，但沼澤地卻隨著潮汐的每一次回流而被淹沒；所以他們無法停止犯罪，每一次試探都將他們擄去。當人無法忍受責備，當他們有不可觸碰的隱疾，若有人對他們說些話來幫助他們省察自己的光景時，他們便無法忍受。希律王雖然在許多事上樂意聽施洗約翰講道，卻不容許人觸碰他的希羅底。或者，當人在心中設立一種寬容與特許的法庭，他們想要一種豁免權：如果神滿足於他們在某些事上的順服，他們就會在其他事上尋求豁免，為某些罪尋求赦免卻不願斷絕；他們尋求一種放縱，好讓自己能繼續沉溺於罪中或虛妄的行為。這就顯明了罪的統治。