【第一百四十九章講道】
「求你救我脫離人的欺壓，我就遵守你的訓詞。」（詩篇一一九篇134節）
在前一節中，這位神人已祈求恩典以對付內在的敵人，即那懷中的肉體之敵，使罪不得轄制他；現在他祈求脫離外在的敵人。聖徒不僅受自身敗壞的操練，也受惡人惡意的攪擾。我們既要對付罪，也要對付罪人；既要對付試探，也要對付逼迫；因此他首先祈求保守自己脫離罪，然後是脫離危險與患難；首先是脫離罪的轄制，然後是脫離罪人的欺壓。兩者都是我們的困擾；它們曾困擾大衛；而神能夠且必在適當的時候賜我們脫離兩者的拯救。救我脫離人的欺壓，等等。
在經文中我們看到：
- 一個祈求憐憫的禱告。
- 一個決心、誓願與對責任的承諾。後者是從前者推論出來的，「我就遵守你的訓詞」。
首先，一個祈求憐憫的禱告，「救我脫離人的欺壓」。在希伯來文中，這是指脫離「亞當」（Adam）的欺壓，即人類始祖的名字，代表其後裔。這個詞的使用，或是為了區分，或是為了加重語氣，或是為了貶低。
- 以「人」來區分。有魔鬼與罪的壓迫與暴政；但詩人在此指的並非這些。雨果（Hugo）說：「是人，而非魔鬼。」
- 以「人」來加重語氣。人對人如狼（Homo homini lupus）；沒有什麼受造物像人一樣對同類如此貪婪與具毀滅性。一個人欺壓另一個人是可恥的。野獸通常不會吞噬同類，但一個人的仇敵往往就是他家裡的人（馬太福音十章36節）。我們在盟約關係中越親近，仇恨就越大。我們出自同一血脈，理性應當告訴我們每一個人，我們應當己所欲，施於人。更何況，我們屬於同一個信仰。我們被基督的血所連結（Eodem sanguine Christi glutinati），這義務要求更多的弟兄之愛；如果我們在少數事情上有分歧，我們肯定有足夠的盟約與關係紐帶去彼此相愛，勝過我們現在所做的。但儘管如此，仍有人的欺壓。
- 以「人」來貶低。為了減輕對這種邪惡的恐懼，使用了「亞當」這個詞，以顯示他們與神相比是何等軟弱。你是神，但那些如此急切、準備好要欺壓與傷害我們的人不過是人；你能輕易地制伏他們的能力並折斷那軛。我認為這個考量是最重要的，因為其他經文也提到：詩篇十章18節：「為要給孤兒和受欺壓的人伸冤，使強橫的人不再威嚇他們。」欺壓者不過是地上的人，一塊紅土，構成時是土，消亡時歸於土，脆弱的人，不久後必躺臥在塵土中。但在以賽亞書五十一章12-13節中表達得更為有力：「你是誰，竟怕那必死的人？怕那必變為草的世人？卻忘記鋪張諸天、立定地基的耶和華，又因欺壓者圖謀毀滅時所發的暴怒，整天不住地害怕？其實那欺壓者的暴怒在哪裡呢？」當你有永恆且全能的神作為你的保護者與救主時，你豈該害怕一個軟弱、必死的人？他不過是亞當，一點被賦予生命的塵土而已？不久之後，他和他所有的暴怒都將消逝。
其次，對責任的承諾，「我就遵守你的訓詞」。這意味著若神介入拯救，他將恆久遵守神所有的誡命。但大衛將他的順服懸置在如此不確定的條件下，這樣做對嗎？我回答：不；我們不能這樣理解，彷彿他是在與神討價還價，若非如此就不順服；或者彷彿他之前沒有遵守，到那時才開始。不；無論如何他都會遵守，且他一直都在遵守；只是這將成為一個新的約定，促使他更恆久、更精確地遵守。縱觀整篇詩篇，你會發現無論處境如何，大衛始終在盡他的本分：第51節：「驕傲的人甚侮慢我，我卻未曾偏離你的律法。」那裡他受嘲笑，卻未灰心。第61節：「惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記你的律法。」那裡他被劫掠、耗盡、剝奪一切，卻未灰心。第69節：「驕傲的人編造謊言攻擊我，我卻要一心遵守你的訓詞。」那裡他被誣告，卻未灰心。第83節：「我好像煙燻的皮袋，卻沒有忘記你的律法。」那裡他乾癟、縮小到一無所有，卻未灰心。第87節：「他們幾乎把我從地上滅絕，但我沒有離棄你的訓詞。」第141節：「我微小，被人藐視，卻沒有忘記你的訓詞。」所以他的意思並非除非神拯救他，否則他就不再事奉神；而是他將有新的義務與鼓勵：這將使我重新委身。他預先提出一個承諾，即他將更親近地與神同行。從這些經文的剖析中，我們得出三點：
- 脫離欺壓的拯救，是應當在禱告中向神尋求的祝福。
- 當神拯救我們脫離人的欺壓時，我們應當在事奉中被激勵與鼓舞。
- 當我們為拯救禱告時，我們可以提出一個順服的承諾。
首先，關於第一點，脫離欺壓的拯救是應當在禱告中向神尋求的祝福。我將先回答為什麼，然後告訴你們如何尋求。
- 為什麼？這一點可以由以下理由加強：
[1.] 我們有自由祈求屬世的事物。許多人認為為健康、飲食、衣著、長壽、屬世的拯救而禱告太過屬肉體。神所應許的，我們都可以合法地祈求；因為禱告不過是將應許付諸實行。現在，這些祝福已被納入聖約中，因為它們在我們的人生旅途中對我們有用；因此我們可以祈求它們。基督教導我們祈求什麼，我們就可以祈求什麼；因為祂說：「所以，你們禱告要這樣說」（馬太福音六章9節）；其中一個請求是：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」我們祈求保護與供養，正如我們祈求赦免與恩典一樣。我們向神祈求這些事，以見證我們的倚靠，並承認祂對世事的察看與治理，這是有助於神的榮耀的：詩篇九篇7節：「耶和華坐著為王，直到永遠；他已經為審判設擺他的寶座。」世上的法庭並不總是開放聽取原告的申訴，但主時刻設擺祂的寶座；我們每天都可以來到主面前。沒有人的請願與申訴會被耽擱一小時。祂為此目的設擺寶座，即為了聽取祂子民受欺壓時的申訴；因此我們可以為屬世的事物禱告。
[2.] 我們的屬靈福祉與此類屬世的拯救息息相關，好讓我們能無阻礙、無分心地事奉神。 (1.) 人的欺壓是一種阻礙；它使我們失去許多事奉神、將榮耀歸給神的機會；雖然神在這種時候會體諒我們，但這是不舒服的；正如神體諒大衛在曠野中被追趕時一樣：詩篇六十三、八十四、四十二篇。正如基督吩咐他們禱告：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日」（馬太福音二十四章20節）。雖然那是合法的，但卻是痛苦的；對身體而言，在冬天逃走是痛苦的；對靈魂而言，在安息日逃走是痛苦的，因為那會讓人想起透過禱告與神交通的愉悅機會。當神剝奪了享受與執行宗教操練的自由與機會時，我們便免除了積極的義務。但恢復自由，在平安中無分心地事奉神，獲得一點喘息的機會，仍是極大的憐憫：使徒行傳十九章31節：「那時教會得平安。」人的欺壓與逼迫是試探的一種，可能會削弱對神的順服；即使不完全驅使我們離開祂的事奉，也會阻塞我們的靈，阻礙我們在事奉中的喜樂與敏銳：傳道書七章7節：「欺壓使智慧人變為狂妄。」它會奇怪地動搖並擾亂我們的靈，特別是當它伴隨著卑劣的侮辱時，例如當我們暴露在各種傲慢與藐視之下：詩篇一百二十三篇4節：「我們被藐視已極，求你憐憫我們。」朋友不敢憐憫我們（傳道書四章1節）。往好處想，這對敬虔人而言也是不小的挫折與試煉。因此，既然欺壓總是被列為試探之一，我們便可以祈求不遇見試探；正如狄奧菲拉克（Theophylact）對此處經文的精闢觀察，特別是因為神幫助祂子民的一種方式，不僅是供應恩典，也是除去試探：詩篇一百二十五篇4節：「惡人的杖不常落在義人的分上」；哥林多前書十章13節：「總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
[3.] 神的榮耀與此相關。如果一個人，特別是傑出的人，從人的欺壓中被拯救出來，祂的子民會更尊榮祂：詩篇一百四十二篇7節：「求你領我出離被囚之地，我好稱讚你的名。義人必環繞我，因為你是用厚恩待我。」他們會聚集在他周圍，詢問他所經歷的神及其良善：哥林多後書一章11節：「你們以祈求幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。」當整個教會被拯救時更是如此：詩篇五十一篇18-19節：「求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。那時，你必喜愛公義的祭……」每一顆心都會思想神的榮耀與讚美。除了祂子民歸給神的榮耀外，神也將向世界更多地顯明祂自己，祂的公義將更顯明：詩篇九篇16節：「耶和華已將自己顯明了，他已施行審判。」世界是憑感官引導的；祂不會被認為是逼迫者與欺壓者的朋友。簡而言之，讓祂的子民留在欺壓之下，彷彿祂不尋求、不關心他們的福祉，這是不榮耀神的。你們會看到教會受苦的光景被稱為「外邦人的羞辱」（以西結書三十六章30節）；以西結書三十四章29節：「你們必不再擔受外邦人的羞辱。」外邦人會以此嘲諷他們，彷彿他們的神不尊重他們，或沒有能力幫助他們。
[4.] 禱告使我們恆久忍耐。神的拯救比我們自己的拯救更好；也就是說，比我們所能找到的那些罪惡的逃避手段更好。我們向神祈求的，必須以神的方式獲得。它約束我們不尋求任何我們不能在禱告中交託給神祝福的逃避方式。關於聖徒，希伯來書十一章35節說：「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。」當有人提供拯救時，有人會拒絕嗎？是的，在這種惡毒的條件下：他們被命令做一些違背神律法的事；因此他們要的是神的拯救，而不是他們自己的。在他們的折磨與酷刑中，每個人都被提議，只要他們願意吃豬肉或神所禁止的東西，就可以獲得釋放。
[5.] 在神手中尋求拯救，能減輕內心的許多困擾，並將其從那些人的欺壓本可能在我們心中激起的無序情感與折磨人的激情中拯救出來；如恐懼、悲傷、憂愁、憤怒、嫉妒與絕望；對遭受更多苦難的恐懼與畏懼，對已遭受苦難的悲傷與憂愁，對我們所受欺壓的那些欺壓者的憤怒與嫉妒，以及因苦難持續而產生的絕望與不耐煩。這些都是靈魂的禍患，而這一切都可以透過禱告治癒。
(1.) 恐懼，因為欺壓者或威脅要欺壓的人勢力強大。我們被告知，人的恐懼是一個網羅：箴言二十九章25節：「懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。」我們充滿了令人分心與困惑的思想，如果我們珍視它們，它們就會削弱我們對神的信靠與對祂應許的倚靠；因為懼怕人與信靠神在那裡是相對立的。不僅如此，禍患不會止於此；因為那些不信靠神的人永遠無法對祂忠誠：它會摧毀我們對神的信靠，然後我們就會轉向屬肉體的手段，因此懼怕人勝過懼怕神，為了怕被人的欺壓而做令神不悅的事；所以你們很快就能感受到屬肉體恐懼的禍患。但我們如何透過禱告減輕內心的重擔呢？部分是因為當我們只用恐懼來驅使我們尋求祂的保護時，我們就正確地使用了恐懼；這是恐懼值得稱讚的用途：歷代志下二十章3節：「約沙法便懼怕，定意尋求耶和華。」當雅各懼怕以掃時，他定意與神摔跤（創世記三十二章）。部分是因為禱告揭示了一個更高的恐懼對象：傳道書五章8節：「有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。」因此，敬畏神驅逐了對人的恐懼，就像大釘子驅逐小釘子一樣。在神的能力中，我們可以蔑視仇敵：詩篇二十七篇1節：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼怕誰呢？」我們可以將神與受造物對立起來，這將平息我們對他們的恐懼。當我們將自己與他們對立，將我們的利益與他們的利益對立時，我們可能會看到恐懼的理由；但將神與他們對立並讓祂介入，你就沒有理由恐懼了。然後
(2.) 關於悲傷與憂愁。它阻塞心靈，阻礙車輪，使我們在屬靈生命中行進沉重。世俗的憂愁是叫人死（哥林多後書七章10節）。它帶來死沉與心硬，並熄滅我們所有的活力：箴言十五章13節：「心裡憂愁，靈被損傷。」一顆死沉與沉重的心對神幾乎無用。現在我們如何擺脫這個？治癒的方法是禱告；因為傾訴能減輕我們所有的激情：腓立比書四章6節：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」正如當風進入大地的洞穴時，它會引起可怕的震動與地震，直到它找到出口；同樣地，當我們能將憂慮傾倒在神的懷中，並等待拯救從天而降時，心靈就得到了安慰。禱告顯示我們的處境中還有一些生命，我們的權利目前並未死亡，只是在沉睡；天上有一位神，祂聽見我們的呻吟，感受到我們的憂愁，然後我們可以說：詩篇四十二篇5節：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他……」禱告是聖徒古老的避難所，是振奮精神的蒙福途徑。只要天上有神，我們就不會徹底絕望。所以第9節：「我對神說：我的磐石，你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？」大衛首先與自己辯論，但煩躁依然存在；但當他在禱告中與神辯論這件事時，他就得到了安慰。
(3.) 對欺壓者的憤怒、嫉妒與報復的強烈激情，這些都是邪惡的，並造成了巨大的禍患。憤怒擾亂我們，將靈魂帶入對神與對人不得體的舉動中，使我們煩躁與不滿；它誘惑我們走向無神論（詩篇七十三篇），使我們厭倦行善（詩篇三十七篇），誘惑我們模仿他們邪惡的道路。魔鬼在脾氣、胃口與不滿上大作文章，我們很容易陷入這些混亂中。現在我們如何擺脫這些情緒？透過禱告，在禱告中我們獲得了對另一個世界的視野與展望，然後這些事情對我們而言就顯得微不足道了；認識神與祂護理的過程，我們就會看到事物的結局（詩篇七十三篇17節）；然後一切都平靜了。至於報復，那也是前者的結果；當我們在神面前申訴時，我們看到了不公義的公義，看到了人對我們嚴厲的對待是神公義的管教；於是心就平靜了：「主叫他咒罵」（撒母耳記下十六章11節）。在上層法庭中，這種安排有足夠的理由，當我們向祂上訴時，我們不應以惡報惡（羅馬書十二章17節）。我們不應該，也不需要，這是神的工作：申命記三十二章35節：「伸冤報應在我。」甚至我們禱告本身就是將我們自己交託給那按公義審判的主（彼得前書二章23節）。在禱告中，我們發洩我們的熱心，這阻止了我們發洩屬肉體的激情。這是在不公正的苦難中，將我們的人與事業交託給祂，而不是出於惡意，渴望對逼迫者進行審判與報復；那樣做是使神成為我們私慾的執行者，去建立我們在禱告中想要防止的事。但聖徒在禱告中只致力於展現他們的信心與溫柔，並將事情留給公義的審判者，去做為了祂自己的榮耀與他們益處的事。
(4.) 對於另一個邪惡，不耐煩與絕望，這是一個非常大的邪惡，與基督教主要建立的信心、盼望與倚靠背道而馳；並為最壞的邪惡鋪路，即完全背離神、無神論或自我毀滅。當欺壓長期壓在我們身上時，這很容易發生：列王紀下六章33節：「這災禍是從耶和華來的，我何必再仰望耶和華呢？」所以耶利米書二章25節：「你卻說：『算了！我喜愛別神，我要隨從他們。』」絕望地！「算了！因為我愛了外邦人，我要隨從他們；」我會採取我自己的方式；沒有希望了；再仰望耶和華是徒勞的。即使事情沒有發展到那種地步，神的兒女也會在心中疲倦灰心（希伯來書十二章3節）。現在，只要我們有心呼求神，我們就保持著某種希望。當事情在地上似乎結束時，訴訟仍在天上的法庭中進行；我們看到有理由等待神的回答。那要來的，必來（哈巴谷書二章3節）。神可能耽延很久，但絕不會來得太遲。這就是為什麼。
- 但這該如何祈求？
[1.] 這不應放在首位，作為我們主要的祝福：馬太福音六章33節：「你們要先求他的國。」如果我們只尋求我們的安逸與屬世的幸福，那種禱告就像野獸的哀號：何西阿書七章14節：「他們在床上哀號求五穀新酒。」狗在感到不便時也會哀號。如果你首先尋求這些，你將永遠無法擺脫對神安排的抱怨與爭吵，並質疑祂的愛，這樣你的禱告就會成為你的網羅。除了對神極大的不敬外，這也說明了你情感的極大混亂，即你竟然滿足於擁有任何與神分開的東西：詩篇一百零五篇4節：「要尋求耶和華與他的能力，時常尋求他的面。」在任何情況下，這都必須是我們主要的請求，即我們能擁有神的恩寵。
[2.] 它必須帶著順服來祈求。它並未被絕對應許，對我們的幸福也不是內在且不可或缺的，除非主認為它適合祂自己的榮耀與我們的益處。如果一個朋友拒絕借給我們一筆他知道我們會花在虧損與損害上的錢，我們不能因此而生氣。神有時為了祂自己的榮耀與我們的益處，認為讓我們繼續處於欺壓之下，比將我們從中救出來更合適。護理有兩個行動：安慰受欺壓者，並懲罰欺壓者。有時神只做前者而不做後者，有時兩者同時進行。有時神只會安慰受欺壓者；我們在患難中向祂呼求，神不會折斷那軛，但會供應我們力量去忍受它：詩篇一百三十八篇3節：「我呼求的日子，你就應允我，鼓勵我，使我心裡有能力。」如果你保持正直，祂會給你力量去承擔重擔。有時神會懲罰欺壓者，但那對你而言並非救濟與補償；你必須忍受它，因為你要順服神的旨意，並等待祂的時間來釋放你。
[3.] 你的目的必須是為了神的榮耀，並使你能更喜樂地事奉祂。經文正是如此說：「求你救我脫離人的欺壓，我就遵守你的訓詞。」（詩篇一一九篇134節）；詩篇九篇13、14節亦云：「耶和華啊，有憐憫待我！看顧我被恨我的人所加的苦難，你從死門把我提拔起來，好叫我述說你一切的美德；我必在錫安城的門因你的救恩歡樂。」大衛祈求救恩是為了讚美神。世俗的恩惠不應為其自身而被愛慕或追求，而應視其為我們榮耀神的途徑；這才是我們的目的。主啊，我所求的不是我自己的利益，而是你的利益。如果你懷有屬肉體的目的，你便會落空：雅各書四章3節說：「因為你們求，是為了要浪費在你們的私慾中」，好讓我們能像從前一樣安逸地滿足肉體，生活在奢華宴樂的頂峰，毫無干擾地放縱私慾，或是尋求報復；若僅僅是為了自然的目的，即外在肉身的舒適，我們便是否定了自己的捨己。
[4.] 我們必須憑信心禱告，相信神能夠且樂意將我們從人的欺壓中拯救出來，並會在祂認為對我們有益的適當時候成就此事。
(1.) 神能拯救我們。儘管欺壓我們的人勢力再強大，神也能摧毀他們的能力，或改變他們的心，或決定他們的利益，因為神的無所不知深不可測。對靈魂而言，考慮神拯救我們的多種方式是一大安慰，無論是藉由改變逼迫者與欺壓者的心：使徒行傳九章31節：「那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」他們那時除了彼此建立之外，別無他事。那是何時？是在保羅歸正之時。他曾是教會的積極反對者，神卻轉變了他的心；於是教會便得了平安。或者，主也可能藉由決定他們的利益，使他們即便心未改變，也會對祂的子民施恩：箴言十六章7節：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」仇敵在身為仇敵時，也可能與我們和好。討好世人，你不能說神是你的朋友；但討好神，祂便會使你的仇敵與你和好。在神隱秘的護理鎖鏈中有許多奧秘：但以理書一章9節：「神使但以理在太監長眼前蒙恩惠，受憐憫。」那恩惠是什麼？就是對他違背宗教律法之事睜一隻眼閉一隻眼。或者，祂能藉由某些顯而易見的毀滅性審判來折斷軛，藉此挫敗他們藉由權力或法律所取得的一切優勢，將祂的子民從他們手中救出：以賽亞書四十九章24、25節：「勇士搶奪的，或是強暴人所擄的，豈能奪回嗎？但耶和華如此說：就是勇士所擄的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救。與你爭辯的，我必與他爭辯；我要拯救你的兒女。」無論他們是訴諸武力還是權利，當神動工時，沒有什麼能阻擋，沒有任何權勢能扣留神所要拯救與恢復的人。又或者，神可能藉由某些隱秘的方式降下審判：約伯記二十章26節：「非人吹的火要燒滅他」；也就是那欺壓者；這咒詛並非由受他虧待的人或任何人所發明，而是由神直接降下。它會以無人知曉的方式臨到。因此，當我們來到神面前時，不應因看似不可能而灰心，因為神有許多我們這些目光短淺的受造物所無法預見的方式。
(2.) 祂是樂意的。主對祂受苦子民的愛，不會容忍祂的公義長久沉寂。神樂意幫助與拯救，有三件事可以證明：
第一，憐憫受壓迫者並報應欺壓者是祂的本性。祂憐憫那些受苦之人，即便他們受苦是極其公義的，且遠低於他們應得的懲罰，這也是出於祂的手：士師記十章16節：「他們就除掉外邦神，事奉耶和華。耶和華因以色列人受的苦難，心中擔憂」；列王紀下十四章26節：「因為耶和華看見以色列人甚是艱苦」。祂對那些無辜受壓迫的人又該是何等憐憫！以賽亞書六十三章9節：「他們在一切苦難中，他也同受苦難」；使徒行傳七章34節：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲嘆的聲音，我也聽見了」等等。主的憐憫本性使祂傾向於拯救祂的子民：「受壓迫的人哀求，我必聽，因為我是有恩惠的。」（出埃及記二十二章21-27節）。
第二，這是祂慣常的作為與習俗：詩篇一百零三篇6節：「耶和華施行公義，為一切受屈的人伸冤。」若為一切人，當然也為祂的子民。祂坐在天上，目的就是為了糾正世人的混亂。所以詩篇三十四篇19節：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」神為每一道傷口都有藥膏；神的子民陷入困境，祂的慈愛便將他們從中救出。
第三，這是祂作為世界審判者的職分：詩篇九十四篇2節：「審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應！審判全地的主豈不行公義嗎？」僅僅從我們自然的觀念中，將祂視為萬有的至高原因與審判者來看待祂。此外，祂作為子民保護者的職分；祂與他們立約，祂是他們的日頭與盾牌，是受壓迫者的避難所，是祂子民在患難時的避難所，詩篇九篇9節；當他們無處可逃時，祂必作他們的避難所。
(3.) 祂會在對我們有益且必要的時候成就此事；因為神已經應許並多次重複應許拯救，這些應許絕不會落空。如果神只說過一次，我們也沒有理由懷疑；但祂反覆告訴我們，應當將我們的憂慮卸給祂，並將一切交託給祂，而不必灰心或心煩意亂：詩篇九篇18節：「窮乏人必不永久被忘，困苦人的指望必不永遠落空。」
應用。教導我們在受壓迫時該當如何的訓誨。
- 忍耐。神的兒女常被世界困擾、受人苛待，這是他們的命運。撒但是這世界黑暗的統治者，是世上盲目、屬肉體、惡毒、迷信之人的主宰；他們無法容忍那些想要推翻撒但國度的人。善人總是少數，因此我們必須預期會受壓迫；若有任何喘息的時機，那都是恩典：提摩太後書三章12節：「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」；加拉太書四章29節：「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」這情況將持續下去；若沒有這些，我們便缺少了路標。
- 讓我們準備好將我們的案件交託給神：詩篇十章17、18節：「耶和華啊，謙卑人的心願，你早已聽見；你必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求，為要給孤兒和受欺壓的人伸冤，使強橫的人不再威嚇他們。」神預備謙卑人的心。如何預備？苦難會持續，直到我們感受到罪的悲慘及其根源：何西阿書五章15節：「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我的面；他們在急難的時候，必切切尋求我。」人要感受到神的手加在自己身上，需要很長的時間。輕浮的人不會感到憂傷，反而讓自己沉睡，耶利米書五章3節。如果他們對審判有自然的感覺，卻沒有對作為原因的罪有感覺；那麼他們就會轉向人的幫助以求減輕痛苦：耶利米書四章14節：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。惡念在你心裡存留到幾時呢？」當人的幫助已盡，便尋求神的恩惠來解決爭端，歷代志下七章14節；當被驅使去懇切地尋求神，且一切可能性都已耗盡；我們除了仰望上天與應許之外別無幫助，並在這些條件下持續我們的懇求，路加福音十八章7-18節。人要將這事放在心上，看見祂的手並尋求祂的拯救，需要很長的時間。
- 當你禱告之後，便要等候。當我們在禱告中得著擴張，並受鼓勵去等候時，這是一個好兆頭。在禱告中得著擴張；因為當神有意動工時，祂會激發禱告的靈。神不會徒然傾倒祂的靈；聖靈知道神深奧的事：詩篇五十篇15節：「並要在患難之日求告我，我必搭救你。」所以當我們受鼓勵去等候時。如果我們自己都不重視禱告，也不期待結果，我們的禱告怎能被垂聽？當我們隨意禱告，不認為自己的禱告值得重視時，神又怎會垂聽？詩篇八十五篇8節：「我要聽神耶和華所說的話」；詩篇四十篇1節：「我曾耐性等候耶和華；他垂聽我的呼求」；哈巴谷書二章1節：「我要站在守望所，看耶和華對我說什麼。」要期待回應。神通常不會讓等候祂的人失望。
其次，當神將我們從人的欺壓中拯救出來時，我們應當在祂的事奉中被激勵與振奮。
- 因為每一項恩惠都隱含著相應的責任：歷代志下三十二章25節：「希西家沒有照他所蒙的恩報答耶和華」。領受之後必須有相應的報答。
- 這是最合適的回報，部分是因為它是真實的，而非口頭的。主不在乎言語；祂知道內心的隱秘泉源，以賽亞書三十八章9節；參看詩篇五十篇23節。述說神名的美善是好的。這是榮耀神的一種方式，但將行為端正才是祂最喜悅的。這也部分是因為我們恐懼、憂傷與其他障礙的枷鎖已被除去：詩篇一百一十九篇32節：「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」這就是神的目的，將我們從仇敵手中救出來，好叫我們能無所懼怕地事奉祂，路加福音一章74、75節。那些說「我們得救了，是為了行這一切可憎的事」，並重新回到卑劣行徑中的惡人，是曲解了神拯救他們的目的。在我們深沉的憂傷中，我們應當如何運用這一點？
答：1. 我們並非完全沒有得到這益處：歷代志下七章12節：「耶和華對他說：我已聽了你的禱告」。神多次在祂子民處於低谷時，顯明祂的愛；他們受盡欺壓，卻未被碾成粉末；我們沒有完全滅亡，這就是一種祝福。出埃及記一章12節，以色列人越受苦難，越發繁茂；埃及人因以色列人而憂愁，因為他們沒有被消滅。神對待我們正如祂當時對待他們一樣，撒母耳記下十二章7節。但我會賜予他們一些拯救。
- 我們現在正處於過去忘恩負義的悲慘後果之下，藉由銘記我們的責任，我們可以看到自己的罪，何西阿書四章3、4節。忘恩負義與對所領受的恩典沒有相應的行為，是神子民極大且令人痛心的罪；因此我們應當謙卑自己，因為我們在過去自由的日子裡做得太少，以致神從我們身上得到的榮耀與事奉太少。現在神藉由祂目前的護理向我們顯明了差異：申命記二十八章47、48節：「因為你富有的時候，不歡心樂意地事奉耶和華你的神，所以你必在飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中事奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵」等等；歷代志下十二章8節：「然而他們必作埃及人的僕人，好叫他們知道事奉我與事奉列國有何分別。」在尋求新的恩惠之前，我們必須先為濫用過去的恩惠而謙卑。
- 好叫我們在祈求恩惠時，知道該定睛於何處。目的是意圖上的首要，卻是執行上的最後。不要為了更自由地滿足私慾而禱告，也不要只想著如何報復、如何與恨我們的人扯平，或如何供應自己；而要思想我們能帶給神什麼榮耀與事奉：詩篇七十五篇2節：「我到了所定的日期，必按正直審判。」這些恩惠絕不可被濫用於放縱，或在罪中滋養自己，或陷入愚蠢的安逸；而應運用於責任與事奉中。
- 這教導我們如何許願，並將自己委身於神。當你來到神面前許下責任與順服的願時，務必真誠聖潔；藉由治死那些會背叛我們的敗壞根源，做好適當的預備。當處於低谷的子民在領受恩惠後，有真實的傾向去讚美與榮耀神時，這就是神將會垂聽並應允的論據。
第三，但當我們為拯救而禱告時，我們應當插入順服的應許，正如大衛在此所做的：「求你救我脫離人的欺壓：我就遵守你的訓詞。」(1.) 為了表明存在著「給予與領受的比例」（ratio dati et accepti），表明給予與領受的律對我們而言是自然的；這是植入人心中的原則。當我們想到神的給予時，我們就應當想到要回報些什麼。神與我們之間的交流是藉由恩惠與責任來維持的：並非神有所需要，或我們能使祂負債，而是這使我們具備了資格。當我們只想領受卻不願回報時，交流便中斷了。(2.) 一個莊嚴的應許對於激勵與振奮我們的遲鈍是必要的，這是一個對我們的束縛，或對我們反覆無常的韁繩。我們不能再將自己從對順服的嚴格義務中解脫出來。
應用。那麼，讓我們履行我們在患難中所許的願；它們必須償還，否則就是戲弄神：傳道書五章4節：「你向神許願，償還不可遲延，因他不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還」；約伯記二十二章27節：「你要禱告他，他就聽你。你也要還你的願。」
一、因為此特權價值極高；神的恩寵是最大的福分。這在多方面皆顯而易見。僅取此一考量：詩篇六十三篇 3 節：「因你的慈愛比生命更好。」神的恩寵是我們靈魂的生命，祂的不悅則是我們的死亡。神的兒女以神的友誼而非世俗的繁榮來衡量自己的幸福；並因神的缺席，以及導致缺席的原因——即他們對神所犯的罪與冒犯——而感到悲慘。不僅如此，祂的慈愛不僅是生命，更是比生命更好。人可能會厭倦生命本身，卻絕不會厭倦神的愛。許多人曾抱怨生命是一種重擔，並盼望死亡之日的到來，卻從未有人抱怨神的愛是一種重擔。若沒有這份愛，全世界都無法使人幸福。如果全世界都對我們微笑，而神卻對我們皺眉、向我們發怒，這對我們有何益處？世上所有的蠟燭都無法造就白晝；甚至，除非太陽照耀，否則眾星齊輝也無法驅散黑夜的黑暗，更無法使之成為白晝；同樣地，無論我們擁有何種高低層次的慰藉，除非神的臉光照我們，否則它們無法使一顆蒙恩的心進入白晝；因為祂能瞬間摧毀一切。即便囚犯的同伴與友人稱讚他，告訴他理由充分、必能脫逃，但當法官判他有罪時，他絕不會因此更感安全。縱使我們擁有全世界的好話，但若主不對我們的靈魂說平安，不光照我們的良心，這世上的好話又有何用？哥林多後書十章 18 節：「蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」在基督裡感受到神的愛，是我們所體會過最甘甜的事，它足以使信徒所飲最苦的杯變得甘甜：羅馬書五章 3 節：「我們在患難中也是歡歡喜喜的。」當我們不僅能忍受患難，甚至能以患難為樂時，這將是一件蒙福的事；但我們如何能以患難為樂呢？因為「所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」；他接著如此說。如果我們想知道事物的價值，最好的方法是在困苦中了解什麼是我們最大的安慰與最大的煩惱；因為當我們沉醉於世俗的繁榮與幸福時，我們是不稱職的價值評判者；但當神因罪責備人時，那時我們最大的煩惱是什麼？這能讓我們警惕，避免日後為自己積蓄憂愁；那時，當任何顯著的患難臨到我們身上時，我們便會發現罪與過犯是最大的重擔，約伯記三十六章 9 節；那時你最大的安慰又會是什麼？因為那時你的安慰正受到考驗。一個在基督裡有份的證據，一點對神之愛的體會，是何等寶貴！詩篇九十四篇 19 節：「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」他的思緒糾結交織，如同彎曲樹木的枝條；因為那裡的詞彙即是此意。當他的思緒如此錯綜複雜時，那時「你的安慰使我的靈魂歡樂」。噢！那麼，我們除了竭力追求確信神愛我們之外，還應當追求什麼呢？這將是我們在任何境況中最大的安慰與喜樂。在繁榮時，這對我們有益，那時我們的安慰是甘甜的；在逆境與深重的患難中，看見神並未向我們發怒，亦是如此。儘管我們感受到祂管教之手的些許刺痛，但祂的心卻與我們同在。
二、他們對待神的方式，如同世人對待感官事物一般；因為正如他人憑感官而活，他們則憑信心而活。世人因人的好意而振奮，因所依賴之人的不悅而煩惱。亞哈隨魯王的一瞥使哈曼驚惶失措，陷入極大的煩惱：「他心裡就甚懼怕，」以斯帖記七章 8 節。押沙龍宣稱，與其住在耶路撒冷卻見不到王的面，不如被放逐，撒母耳記下十四章 32 節。對神的兒女而言，缺乏他們所依賴之神的面容與恩寵，無疑等同於死亡。他們的事務主要與神有關，他們的依賴、盼望與安慰都在於神；他們憑信心而活。可憐的世俗之人憑感官而行，因此他們的靈魂奔向其他的慰藉，奔向某位大權貴或世俗友人的笑臉：這就是他們的生命、平安與喜樂。但那些憑信心而活的人看見了那不能看見的主，並以祂的恩寵衡量自己的幸福，以祂的不悅衡量自己的悲慘。
三、神的兒女已經嘗過這恩寵的甘甜，因此他們是憑經驗而知。對任何事物最好的證明來自於感官。描述無法給我像親自品嘗與感受那樣的證明：彼得前書二章 3 節：「如果你們嘗過主恩的滋味。」他們對那些他人僅憑猜測與道聽途說所知的事，有著經驗性的體會。屬肉體的人除了受造之物外，不知其他美善。新婦曾如此渴慕她的良人，以致害了相思病；當她的願望落空時，這使她昏厥，雅歌五章 6 節。那些未曾看見並認識祂的人，不明白為何我們對神的恩寵懷有如此熱切與迫切的屬靈情感；但那些嘗過並知道他們良人是何等樣的人，他們的心會更受激勵與挑旺而向著祂：約翰福音四章 10 節：「你若知道神的恩賜……」如果你們知道神的恩寵，特別是透過經驗得知，你們會更加讚嘆；你們會發現這比你們迄今所嘗過的任何美善都要好。
應用：這是我們內心的性情與狀態嗎？我們能在沒有祂臉光的情況下滿足地生活嗎？神的兒女或許會暫時失去祂的臉光，但絕不能在沒有祂的情況下滿足地生活。我們是否為此煩惱，並不斷尋求祂？無疑地，這正是神兒女的性情，他們總是尋求神的恩寵。我將藉此論點來勸勉：
- 神向你們呼求：詩篇二十七篇 8 節：「你們當尋求我的面。」神與蒙恩的心靈之間有一場對話。主說：「尋求」；祂在話語中如此說，並透過神聖思想的注入、祂恩典的啟發來說話；而更新的心靈，如同敏銳的回聲，抓住這句話：「耶和華啊，你的面我正要尋求，」詩篇二十七篇 8 節（譯註：原文引用詩篇二十七篇8節，此處曼頓引用詩篇二十七篇8節與詩篇一零六篇4節之意）。你們應當總是在祂的典章中尋求神，尋求祂的恩寵與面容。
- 新的本性傾向並引導靈魂歸向神；它來自於神，並再次將靈魂帶回神那裡。屬世的靈完全傾向於世界：隨從肉體的人體貼肉體的事；而神的靈則傾向於神，因此神的子民會將祂的恩寵看得高於一切。大衛以他自己的名義，也以所有與他志同道合者的名義發言；他將神的兒女與那些追求感官滿足的粗野之輩對立起來：詩篇四篇 6 節：「有許多人說：『誰能指示我們什麼好處？』耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」他沒有說「我」，而是說「我們」，這是所有聖徒共同的語言。神的恩寵對聖徒而言是如此親切與寶貴，以至於他們能與屬肉體之人的情感相較，即便是在對方最有利的情況下。他考慮的不是他們世俗財物的減少，而是考慮到當這些財物增加時；他考慮的是在葡萄收穫與莊稼收割之時。葡萄收穫的歡呼與收割的喜樂是諺語；而今生的慰藉，當其新穎鮮活時，最能引發喜悅。那些將幸福寄託於這些事物的人，無法擁有像那些對神有興趣、有體會的人那樣多的喜樂。那麼，我們豈能對這種靈魂的性情完全陌生呢？
- 如果我們對尋求神的恩寵感到遲緩，主會透過祂的護理鞭策祂的子民；因為有時他們的屬靈性情可能會受損：何西阿書五章 15 節：「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我的面；他們在急難的時候，必切切尋求我。」主撤回祂恩典的同在正是為了這個原因，不是為了讓我們尋求安逸或脫離困境，而是為了讓我們尋求祂的面，並將祂的恩典應用於我們的良心。
- 當心中有這種性情時，神並未完全離去，遺棄也非徹底。祂留下了一些東西，吸引你跟隨祂。對神恩寵的估價使祂的位置保持溫暖，直到祂再次降臨；它在靈魂中保留了空間：詩篇八十八篇 13、14 節：「耶和華啊，我呼求你；早晨我的禱告要達到你面前。耶和華啊，你為何丟棄我？為何掩面不顧我？」但當他們能平靜地消化這種損失時，他們對是否有神的愛之體會便顯得無所謂了。
- 我們發現失去任何世俗的慰藉都是一件悲傷的事，難道我們失去神的恩寵卻從不放在心上，並在沒有它的情況下滿足地生活嗎？這表明我們輕視了聖徒所珍視的，也是主要的祝福；你們不可對神的安慰存輕慢之心，約伯記十五章 11 節。
- 除非我們尋求神的恩寵，否則我們在其他職責上的勞苦皆是徒勞：歷代志下七章 14 節：「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，」等等。這被列為其他條件之一，若沒有這一點，應許就不會對我們實現。許多人在困境中尋求主，但僅是為了糾正暫時的邪惡，或獲得必要的暫時供應；卻不尋求祂的面：那時他們的禱告不過如同哀號，如同野獸的呻吟，何西阿書七章 14 節。他們尋求的不是與神和好與相通，而僅是安逸與擺脫當前的麻煩。那些不是聖潔的禱告。
- 擁有對神恩寵的敏銳感，是將寶貴與卑賤區分開來的關鍵點：詩篇二十四篇 6 節：「這是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各。」關於這處經文，解經家有許多想法；儘管他們意見不一，但都同意這一點，即他們是真正的以色列人，是雅各真正的後裔，他們無法忍受神的缺席，他們尋求祂的面，他們不讓祂走，而是與祂角力直到獲得祝福。這些不是字面上的以色列，而是靈裡的以色列。雅各說：「你不給我祝福，我就不容你去，」創世記三十二章 26 節。我們應當成為如此勤奮尋求神的人，永不放棄，直到找到祂。或者，正如摩西所說：「主啊，若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去；」若沒有你的恩寵與同在，我們一步也不會挪動。
第三，那些感受到缺乏或失去神恩寵的人，有自由去祈求它，並懷著找到它的希望與鼓勵。因為大衛正是如此做：「使你的臉光照我。」這種自由從何而來？
- 因為神的應許，因為神在祂的應許中抵押給我們的憐憫。祂告訴我們，沒有人會徒然尋求祂的面，以賽亞書四十八章 19 節；箴言八章 17 節；詩篇二十二篇 11、20 節。一個嚴肅且勤奮尋求神的人，在他完成尋求之前，必有機會讚美與稱頌主；如果他良心不安、勤奮且嚴肅地尋求，他必會得到一些恩典的經驗。
- 因為耶穌基督的中保職分，你可以奉祂的名尋求神的恩寵：詩篇三十六篇 7 節：「神啊，你的慈愛何其寶貴！所以世人投靠在你的翅膀蔭下。」該處的解經家認為，神翅膀的蔭下並非隱喻母雞在禿鷹與鳶鳥出沒時，遮蓋並聚集小雞在翅膀下：不；他們認為這是指基路伯伸展的翅膀；這是我們信靠與依賴神的基礎。讓世人投靠在祂翅膀的蔭下，在那裡找到在基督裡與神和好；因為施恩座是那贖罪祭的預表。祂被稱為贖罪祭，在基督裡被贖罪與和好的神，即是施恩座的解釋。無論如何，詩篇八十篇 1 節很清楚：「坐在二基路伯上的啊，求你發出光來。」當他們希望神垂聽時，他們給祂冠以坐在施恩座上、藉基督和好的稱號。儘管罪惡的雲霧遮蔽了神對你的恩寵，祂仍能使它再次發光；這就是我們的基礎，神應許的慈愛邀請，以及在基督裡被贖罪的神。
應用：噢！那麼，讓我們在禱告中轉向主，並在運用所有其他媒介時，謙卑自己並尋求祂的恩寵。
- 以所有的需要耐心等候祂：詩篇一百三十篇 6 節：「我的心等候主，勝於守夜的等候天亮；」他再次重複：「我說，勝於守夜的等候天亮。」看哪，就像那被雨水浸透、因寒冷與夜露而僵硬的疲憊哨兵，或是像在聖殿中守夜的守門人、利未人，他們在等候日光，他等候神恩寵的一瞥，比他們等候天亮更甚。儘管祂沒有立即減輕我們的痛苦或滿足我們的願望，我們仍要等候神。及時我們必會得到好的回應。神的延遲並非拒絕。天終究會亮，儘管疲憊的哨兵或守夜人覺得它來得太慢；同樣地，神終究會來；祂不會隨我們的意願而行。我們不配得任何東西，但必須在勤奮運用媒介的同時等候祂；正如便哈達的僕人等候「兄弟」這個詞，或任何從以色列王口中掉落的善意。
- 為此而作工：因為我不是要勸你們陷入虔誠的懶惰。所有美善的事物都難以獲得；它值得我們投入所有的勞苦。若沒有在運用所有指定媒介時的勤奮出席，就無法與神和好，也無法感受到祂的愛：彼得後書三章 14 節：「你們要殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主；」彼得後書一章 10 節：「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」那種不費吹灰之力、像約拿的蓖麻一夜長成、不知如何臨到我們身上的安慰，是值得懷疑的。
第四，神的兒女在祈求安慰時，也祈求恩典以蒙悅納地事奉祂；因為「教導神的律例」並非僅僅給予我們對神旨意的推測性知識：因為大衛在此說：「使你的臉光照我」，以及「將你的律例教訓我」。他們為何如此做？
- 出於感恩。他們是真誠的，既從神領受憐憫，也願將所有的職責與感恩歸還給神：因此，他們總是將職責的決心與對憐憫的期待交織在一起；當他們從祂那裡帶走安慰時，便在思考適當的回報。當他們接受基督為公義時，他們便將自己奉獻給祂的使用與事奉。人的本性如此，當我們祈求任何事物時，我們便會許諾，特別是面對上級時：何西阿書十四章 2 節：「除掉罪孽，悅納良善；這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。」神的兒女在祈求恩寵時，決心履行職責與事奉。詩篇九篇 13、14 節：「耶和華啊，求你憐恤我，看我所受的苦難……好叫我述說你一切的讚美。」我們在尋求祂恩寵的同時，也在思考如何尊榮與讚美神。
- 神的兒女知道，這是神向他們轉臉的原因，即祂的律例未被遵守；因此，當他們祈求對神特別恩寵有更大的經驗時，他們也祈求指引以遵守祂的律例。除非他們在職責上嚴謹，否則他們無法維持與保持對神之愛的體會。不了解基督徒的安慰既取決於成聖也取決於稱義的人，對宗教一無所知；對順服的體會越深，對神之愛的體會就越滿；而祂彰顯恩寵的程度，是根據我們在順服上進步的程度，因為這些總是並行的。耶穌基督是公義的王，也是平安的王。祂是麥基洗德，撒冷王；祂傾倒恩典的油，以便傾倒喜樂的油，希伯來書七章 2 節。但特別看一處經文，約翰福音十四章 21 節：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」基督當時正在最甘甜地安慰祂的子民，但祂的心意並非要他們因此大膽地拋棄職責。不；祂說，確保他們不是受騙、並釐清他們對這些安慰之權利的唯一途徑是：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」這就是獲得神之愛確據與證據的途徑。
- 引導你走在祂的道路上，是神恩寵的一個顯著果效與證據；因此它是前者的分支，因為主所愛的，祂必教導與引導：羅馬書八章 14 節：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」其他人則被留給自己心裡的計謀。詩篇二十五篇 14 節：「耶和華與敬畏他的人親密；他必將自己的約指示他們。」分享秘密是友誼的標誌。現在，耶和華的秘密，對祂約的認識，以及與之相關的事物，是給予那些敬畏神的人。這就是資格。
- 他表明他並不渴望神之愛有更大的證明。他主要想在被教導神的旨意中，體驗神對他的善意。最輕視的人，往往輕視大衛所珍視的。但如果我們的心如其所應當的那樣，我們會將此置於所有其他美善事物之上，即成聖，即被神教導。因為：
[1.] 這是比世俗慰藉更好的神恩寵證據。赦免使我們免於懲罰，成聖使我們免於罪惡與污穢；罪比苦難更糟，聖潔應優先於免受懲罰。基督在救贖工作中考慮了父的利益與榮耀，以及你的救恩。世俗慰藉的剝奪並未損害我們的福分；是的，當它伴隨著這種益處時，它為增加這種益處鋪平了道路；詩篇九十四篇 12 節：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的。」世上所有的慰藉都不值一滴恩典。失去它們可以用恩典來彌補，人依然可以幸福、舒適與蒙福；但失去恩典卻無法用屬世的事物來彌補。我們不能說，為了世界而失去恩典的人是有福的。再者，堆積在一個人身上的所有財富與榮譽都不能使他變得更好，它們很容易使他變得更糟；但恩典絕不會使我們變得更糟，而總是使我們變得更好，在神眼中更可愛，更適合與祂相通。這些可能賜給神所恨惡的人，詩篇十七篇 14 節；但這是祂子民的恩寵。恩典絕不會賜給那些祂不完全愛的人。這些可能在憤怒中賜下，但成聖的恩典絕不會在憤怒中賜下。我們擁有這些東西越多，就越放縱與虛浮，申命記三十二章 15 節。它們常被用作肉體的機會，加拉太書五章 13 節，成為我們私慾的燃料，增加了我們在天路上的網羅、試探與困難，路加福音十八章 25 節。我們的筵席變成了網羅，詩篇六十九篇 22 節。但聖靈的救贖恩典使一切變得容易，並幫助我們邁向自己的幸福。
[2.] 在順服或成聖上的進步，是神恩寵更大的果效。成聖是比稱義更大的特權。完美與完全的聖潔以及對神的順服，是神所設計的偉大目標，正如神的榮耀即是聖潔，出埃及記十五章 11 節。道德的完美超越自然的完美；而在所有的道德完美中，聖潔是最偉大的。聰明勝於強壯，聖潔勝於聰明。野獸有力量，人有理性，但聖潔的天使、聖潔的神。成聖是真實的完美，但稱義僅是關係上的。它使我們在神眼中變得可愛。神恨惡罪勝於恨惡苦難。罪是違背神本性的。神能施加懲罰，但祂不能注入罪。神的利益與榮耀應優先於我們的安慰與個人利益。在成聖中，除了我們個人的利益（即我們本性的完美）之外，神的榮耀與利益也與我們對祂的順服有關。稱義是一個抵押，但成聖不僅是抵押，更是開始；它是移除障礙的。我們因祂赦免而愛祂，但祂喜悅聖潔：祂更喜悅我們作為成聖者而非僅是被赦免者。我們愛得多，因為赦免得多，路加福音七章 47 節。但神喜悅純潔與正直的人：箴言十一章 20 節：「心中純正的，為他所喜悅。」
應用一：責備三類人：
- 那些想要安逸與安慰，卻不在乎職責的人；想要神的愛來撫平良心，卻從不介意讓自己的心被引導走在神的道路上：何西阿書十章 11 節：「以法蓮是馴良的母牛，愛踹穀，卻不願耕地。」它出產食物，申命記二十五章 4 節。他們想以特權為宴，卻厭惡事奉，當他們珍視安慰時。對於這些人，我們不僅可以從不協調的角度來辯論，即將職責與安慰分開是何等不真誠；如此準備好從神那裡期待一切，卻如此不願為祂做任何事。這與神兒女的性情背道而馳，提多書二章 11、12 節，羅馬書十二章 1 節；而且從不可能的角度來看。在你們與祂的形象相符之前，神會喜悅你們嗎？基督來不是為了改變神，而是為了改變我們；不是為了使神變得不那麼聖潔，而是為了使我們變得更聖潔。認為神對善惡漠不關心，或成為那些違背祂律法之人的朋友，這不符合理性的本性。你會對那種讓人在街上搶劫、偷竊、毆打同胞，不僅縱容他們，還將他們接納入懷的官員有好感嗎？你們這些僅有一滴神聖本性的人，無法喜悅罪人的陪伴，彼得後書二章 8 節。
- 那些想要神的恩寵，卻期待它在屬世事物中顯現的人。唉！這些事物是無差別地分發給所有人的；不可能是祂特別之愛的證據。神對祂的任何受造物都不會虧欠，傳道書九章 1、2 節；有時惡事臨到好人，好事臨到惡人。約西亞死於戰爭，亞哈亦然。亞伯拉罕富有嗎？拿八也是。約瑟受法老尊榮嗎？多益受掃羅尊榮也是。底米丟有眾人稱讚嗎？約翰三書 12 節，假教師也有，路加福音六章 26 節。迦勒有健康與力量嗎？約書亞記十四章 11 節，惡人也有：「他們死的時候沒有疼痛，」詩篇七十三篇 4 節，「他們的力氣卻壯實。」摩西俊美嗎？使徒行傳七章 20 節，押沙龍也是，撒母耳記下十四章 25 節。神賜給摩西與但以理學問與智慧嗎？但以理書一章 17 節，神也賜給埃及人，使徒行傳七章 22 節。以實瑪利長壽，創世記二十五章 17 節，以撒也是，創世記三十五章 20 節。
- 神的兒女在受苦時抱怨與發牢騷，而那些對神的旨意與祂道路的嚴格一無所知的人卻過得更好，詩篇十七篇 14 節。人們常說：「多有智慧，就多有愁煩，」傳道書一章 18 節。懶漢與酒鬼有更豐厚的收入，但我們不應因此氣餒。這是他們的份：箴言三章 31、32 節：「不可嫉妒強暴的人，也不可選擇他所行的路；因為乖僻人為耶和華所憎惡，正直人卻與他親密。」他們在繁榮時仍為神所憎惡。了解神在話語中的勸告，並熟悉敬虔的奧秘，是比享受世上所有的權力與偉大，更能證明神的恩寵與友誼；了解一個被鄙視、被仇恨的真理，勝過因無知、固執與偏見而在反對神的道路上繁榮。
應用二：對我們的指引：
- 嚴謹地行走。如果我們想要對神的愛有舒適的體會，我們必須決心走一條嚴謹的聖潔道路：加拉太書六章 16 節：「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民；」以及詩篇八十五篇 8 節，以弗所書四章 30 節。
- 如果我們想嚴謹地行走，我們必須去神那裡尋求持續的指引：詩篇八十六篇 11 節：「耶和華啊，求你將你的道指教我；我要照你的真理行；求你使我專心敬畏你的名；」詩篇一百四十三篇 10 節：「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。你的靈本為善；求你引我到平坦之地。」特別是在被利益蒙蔽，或容易被試探帶走時。
- 神的教導不僅是指導性的，更是勸導性的；它預防罪惡，詩篇一百一十九篇 133 節；激勵職責，詩篇一百一十九篇 33-35 節。教導並保守，使我行走；因為這就是我們從人那裡得到的字面教導，與我們從神那裡得到的屬靈教導之間的區別。神的教導是吸引，約翰福音六章 44、45 節。