第一百五十一次講道
我的眼淚下流如河，因為他們不守你的律法。
第 136 節
這篇詩篇中的大多數句子都是獨立的，不容易歸入方法的規則之下；因此我們不需要費力去釐清上下文；這節經文不需要，時間也不允許：你只需觀察到，大衛在這篇詩篇中多次表達了他的大喜樂，現在他提到了他極大的悲傷。有喜樂的時候，也有哀哭的時候；正如時代變遷，職責也隨之改變；我們對每一種境況都有相應的情感。確實，在這個流淚谷中，無論是關於罪惡還是苦難，無論是為了我們自己還是他人，哀哭很少是不合時宜的。大衛有時為自己的罪哀哭，以眼淚漂洗床榻，詩篇六篇 6 節，他也花時間哀哭並為他人的罪悲傷：「我的眼淚下流如河，因為他們不守你的律法。」
在這些話語中，觀察大衛的悲傷是由以下幾點展現的：
- 其恆久性與偉大性，我的眼淚下流如河。
- 其原因或理由的美善，因為他們不守你的律法。
「如河」。他將自己的眼淚比作一條奔流不息的溪流與河流。同樣的表達也用於耶利米哀歌二章 18 節：「願你眼淚如河，晝夜不息；願你眼中的瞳人，不使休息。」當情感被強烈地運用時，聖經習慣使用這類表達。一個敬虔之人的意志高於他的表現；它習慣於做比身體所能提供的表達能力更多的事。他有如此廣闊的情感，以至於他能流出如河的眼淚。「因為他們」。有些人將其指代為眼睛，即緊鄰的前置詞；它們通常是罪惡的入口；我們首先被眼睛所吸引，然後被心所吸引：「她看見那果子……就摘下來吃了」。但我認為它更應該指代人。希伯來語多次不表達一個通用的前置詞。更具體地說，是他的敵人，掃羅與他的朝臣；因為他在第 139 節說：「我心焦急，如同火燒，因我敵人忘記你的言語；」又在第 158 節說：「我見奸惡的人，就甚憂愁，因為他們不守你的話。」我引用這些地方，是因為它們與經文平行；主要是為了讓你們不要認為大衛是因為自己受到的任何傷害而煩惱，而是因為對神所犯的冒犯。「不守你的律法」。守律法即是勤奮地遵守它；不僅是維護它，更是將它保留在我們的眼中與實踐中。大衛所特別談論的那些人，身居高位與要職，卻不維護律法，不使其免受侵犯與破壞，反而任由濫用而不受懲罰，這對大衛來說可能是悲傷的事；但他這裡談論的是將律法保留在他們的心中與實踐中。因為這與第 139 節所使用的表達相當：「因為他們忘記你的言語」。我將觀察的觀點是：
教義：為他人的罪而悲傷，是一個敬虔之人的職責與特質。
此處我們有大衛的榜樣；這榜樣亦可與所有聖徒的實踐相契合。論到耶利米：請參閱耶利米書十三章十七節：「你們若不聽，我必因你們的驕傲在隱密處哭泣；我眼必痛哭流涕，因為耶和華的群眾被擄去了。」在那裡，你看到了好先知正確的性情：首先為他們懇切祈求，若遭拒絕，便為他們的頑梗而痛哭。請注意，他所說的並非尋常的憂傷，而是苦痛的哀哭：「我眼必痛哭流涕」。這不是輕微、轉瞬即逝的嘆息，也不是虛假的憂傷；靈魂與雙眼都投入其中；且是在隱密處，那裡的私密性極大地促成了哀哭的程度與真誠。這正是福音派傳道人的一個合適榜樣。當我們勸誡你們時，我們未必總能得勝，對此我們無需負責。神從未要求任何傳道人必須親手成就歸正並拯救靈魂，只要求他們盡上本分。然而，哀哉！我們卻未向耶利米學習，去為那些託付給我們照管之人的無知、疏忽與頑梗而哀慟。
我所要舉的下一個例子是所多瑪的羅得，彼得後書二章七至八節：「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」這並非因所多瑪對他造成的傷害，而是因所多瑪的罪惡。這成了他靈魂中持續的憂傷；罪惡的普遍性並未減損其可憎之處。
我下一個例子是我們的主自己；我們讀到許多關於祂憐憫的記載：我僅舉兩例。其一是馬可福音三章五節：「耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬。」他們給了祂冒犯的理由，但這不僅激發了祂的憤怒，更引發了祂的憂傷。在我們救主的憤怒中，憐憫多於激情。看見人為了自取滅亡而剛硬自己，祂感到憂傷。同樣，當祂臨近耶路撒冷——一座對祂並不友善的城市——時，路加福音十九章四十一節記載：「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，說：『巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。』」我們的主耶穌是由憐憫所構成的；祂不僅為朋友哀哭，也為仇敵哀哭。作為公義的神，祂施行審判；但作為人，祂為罪惡而哀哭。祂先流下眼淚，然後才流出寶血。愚昧、疏忽的城市啊，竟不顧惜她在這日子裡所得到的平安條件與呼召！祂為那些不知為何該被哀悼的人哀悼；他們歡樂，祂卻哀慟：基督的雙眼之所以濕潤，是因為他們的雙眼太過乾涸。而今祂在天上，祂那白白的恩典又是如何藉著福音的懇求，在罪人身後哀悼呢！
為了更充分地闡明這一點，我將提出：
- 關於為他人之罪哀慟的幾點觀察。
- 給出這項義務的理由。
這些觀察共有五點：
一、傳講這項教義是一項絕對的義務，而不僅僅是恩典的某種高深果效。當我們引用聖經中的這些實例——大衛、羅得、耶利米與基督——時，許多人認為這些是罕見且非凡的例子，超出了基督徒實踐與成聖的常規標準。不；這是所有基督徒都肩負的義務。當神要標記祂的子民以進行保存時，誰是被標記的人呢？是那些哀慟的人：以西結書九章四節：「耶和華對他說：『你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人，畫記號在額上。』」唯有哀慟者才被標記以領受憐憫。世上人與人之間最大的區別，在於錫安的哀慟者與錫安的罪人；因此，若我們希望神在我們身上留下記號，這義務便落在所有人身上。使徒責備哥林多人缺乏這種哀慟：哥林多前書五章二節：「你們還是自高自大，並不哀痛……」可能許多歸正的哥林多人厭惡那醜陋的事實，但他們並未哀慟並嚴肅地將其放在心上；因此使徒對他們提出了指控。在所有被舉出的例子中，唯有耶穌基督的例子是超凡的；然而我們仍有義務擁有基督耶穌那樣的心志。我們必須擁有同樣的心志，儘管我們無法擁有同樣程度的情感。基督擁有無限量的聖靈，但我們必須有我們相應的份量。如果大衛能談論「江河般的眼淚」，我們至少應該能談論「滴水」。我們必須具備大衛與基督精神的一點影子。事實上，使徒在羅馬書十五章三節正是以基督為例：「因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：『辱罵你人的辱罵都落在我身上。』」使徒在那裡談論的是擔當彼此的重擔。基督願意擔當全世界的重擔。祂因神所受的羞辱而激發熱心，因對人的憐憫而擔起重擔，而非為了取悅自己，或尋求肉身生命的安逸與安全。那麼，這並非恩典的某種高深果效，而是一項關乎所有人的必要義務；這是所有神的兒女都應具備的心境。如果你愛神，愛你的鄰舍，如果你相信天堂與地獄，並且對應許或警告的真實性有任何感知，你就會在某種程度上受到觸動，為他人的罪而哀慟與憂傷。
二、這項義務主要關乎公眾人物，儘管它也落在所有基督徒身上，包括官長、傳道人與教會職員，因為他們具有公眾與普遍的影響力。公眾人物必須擁有公眾的情感，正如他們擁有公眾的職分。在撒迦利亞書三章一節，猶太人的教會在他們的職員身上得到了體現。當百姓敗壞並處於災難中時，大祭司約書亞被帶到主面前，身穿污穢的衣服，祭司受到撒但的控告。顯然，公眾人物比其他人更需向神負責，也比其他人更關切土地或他們所負責之處所犯的罪。在私人層面，一家之主比家庭成員更需負責，若他照管下的人陷入嚴重的罪中。你們要為自己的兒女與僕人負責，我們也要為你們的靈魂負責。在律法之下，出埃及記二十二章十節，神說若有人將牛、驢、羊或其他牲畜交給鄰舍看守，若牲畜死了、受傷或被趕走，無人看見，或因其疏忽而失喪，他必須賠償，因為那是交在他手中的。因此，在引用這條律法時，我也可以說：神難道關心的是牛嗎？神將靈魂交託給我們，祂將他們放在官長與傳道人的手中以看守他們。現在，因為我們沒有盡到職責，祂將在我們手中追討他們的血，以西結書三十三章七至九節。由於我們的託付與責任，我們更有義務擁有公眾的情感：約珥書二章十七節：「事奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣。」傳道人應當成為屬靈感受、溫柔與謙卑的榜樣。在律法之下，聖所的度量衡是其他度量衡的兩倍。我將其應用於此。我們的份量必須更大，因為我們肩負著重擔。保羅在哥林多後書十一章二十九節談到自己對職責重量的感知：「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」保羅看見軟弱的基督徒落在撒但手中便戰兢；當他們被冒犯並開始絆倒時，這便是他的困擾與憂傷。哀慟與焦急被用來形容情感的強烈。正如先知耶利米所言：「我必因你們的驕傲在隱密處哭泣。」
三、眼淚對於表達這種憂傷與溫柔並非絕對必要。大衛說：「眼淚成河」。為何？因為憂傷並不總是走在大路與高速公路上；且往往當水流出時，風也隨之而入。許多人被感官上的困擾所充斥，將眼淚看得比那應當促使我們如此行的心境更重。並非所有人的體質都同樣濕潤；一顆溫柔的心可能配有一個乾燥的大腦。當人們致力於促成改革，並對教會的災難比對自己的私人損失更感同身受時，這便是神所要求的。然而，請容我告訴你們，如果我們能為其他事情流淚，我們在紀念自己的罪與他人的罪時，也應當能為這些義務流淚。神造情感並非徒然。一個靈魂徹底成聖的人，其情感會在某種程度上得到相應的鍛鍊；因此，如果我們能在其他場合大量流淚，我們應當記住，這些水應當保留給聖所使用。大衛在被提及時，總是被描繪成一個在各種場合都容易落淚的人；然而羅得也有一顆溫柔的心，因公眾的混亂而感到冒犯。彼得後書二章八節說：「他的義心就天天傷痛。」虔誠的人通常非常溫柔。好人容易流淚，這些情感的感官激盪對宗教生活大有裨益；因此不應完全被忽視。但如果內心對罪有嚴肅的厭惡，對神的榮耀被損毀有深刻的痛心，即使無法強求眼淚，這項義務也已盡到。謙卑更多在於內心的憂傷與困擾，而非感官與激情的表達。然而，在宗教場合，我們應當盡可能熱切地表達自己，不要滿足於幾句冷淡的話語與遲鈍的思想；我們最活潑的情感應當運用在最重大的事情上：雅各書四章九節：「你們要愁苦、哀哭、流淚，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。」當我們祈求神止息憤怒，為我們自己或他人對祂無限威嚴所犯的冒犯而謙卑自己時，應當有更多的溫柔，並以我們所能達到的最活潑、最深情的方式來進行。
四、最大的罪人一旦歸向神，之後對其他罪人便有最大的憐憫。為何？他們了解罪人的心，他們對腐敗的力量與偏見有最深刻的體驗，也切實嘗過神在基督耶穌裡的愛與良善；因此他們的心因此變得溫柔，去憐憫他人，並更懇切地渴望他人能與他們一同分享同樣的恩典。正如以色列人被敦促去憐憫寄居者，因為他們自己曾在埃及作過寄居的，他們知道在異鄉被忽視與輕視的滋味；所以那些熟悉撒但的試探、罪惡的苦果，以及人們在歸向神之道前所受偏見的人，對他人的靈魂比其他人有更大的憐憫。這被觀察到在使徒保羅身上得到了應驗，他的熱心在實踐層面多於沉思層面；因為在他的著作中，我們發現他多是教義性與理性的，然而當他談到罪人時，他總是帶著憂傷與憐憫：「腓立比書三章十八節：『我現在又流淚地告訴你們。』」他不斷敦促基督徒要更溫柔，對弟兄的過犯要多哀慟而非指責：加拉太書六章一節：「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」以及提多書三章三節，當他敦促對眾人溫柔時：「因為我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了神我們救主的恩慈……顯明的時候……」這融化了他的心，去思考他曾經是什麼，以及神藉著恩典使他成為什麼。反之，那些性情嚴厲、一貫僵硬、自以為義的陰沉之人，往往比憂傷更顯得苛刻與憤慨。罪與他們並不那麼熟悉。而其他人，知道這淫婦是多麼狡猾地去暗示與誘惑靈魂，便憐憫那些被其誘人甜言蜜語所欺騙的人。顯然，那些自稱信奉宗教，卻不省察自己內心，或者一直過著較為平穩的誠實生活，而沒有經歷任何明顯改變的人，是不會被這種溫柔所觸動的。但那些一旦開始回憶自己過去對神的道路是多麼頑固地抱有偏見，如何在罪中安然行走，對神的憤怒毫無知覺，或對罪的苦果毫無嚴肅思考的人，現在神已將他們像火中抽出來的柴一樣拯救出來，他們便渴望拯救其他同樣承受應許的人。律法下的祭司是從人間選出來的，希伯來書五章二節，好讓他們能有更多的憐憫；因此主增加了這些恩典的實例，好讓他們對他人有更多的憐憫。那些感受過主的威嚴，並知道受傷良心之創傷與瘀青的人，在勸誡時更具感染力，在為他人哀慟時更具憐憫心，哥林多後書五章七節。
五、不僅必須有為他人之罪哀慟的恆常心志，在某些非比尋常的場合，還必須以極大的嚴肅性來操練並實踐它。關於羅得，彼得後書二章八節說：「他的義心就天天傷痛」，因他眼見他們的污穢，耳聽他們的褻瀆，這些對他而言是持續的折磨；他無處可去，只能聽到或看到令他憂傷的事。當一個國家變得如此糟糕，以至於對敬虔之人而言簡直成了監獄時，這是一個即將臨到審判的悲慘預兆。基督徒每天都有憂傷的理由。當我們在這裡看到一個搖搖晃晃的醉漢，在那裡聽到一個褻瀆者將神神聖的名撕得粉碎，一個污穢的言語者，劇院與魔鬼的殿堂擠滿了如此多的人，以至於人們可以學到更多如何取悅肉體、仇恨敬虔，並用污穢的談話來餵養耳朵，我們怎能走在街上而雙眼乾涸呢？看到人們如此瘋狂地對抗神，隨時準備拋棄基督的軛，這在主面前引起了憂傷與哀慟。但除此之外，還必須有莊嚴的操練，那時我們的眼必須湧出淚水，我們必須打開水閘。我們必須像耶利米書九章一節那樣祈願：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣！」在某些時候這是必要的，例如大罪之時，以及感受到或預感到審判之時。
[1.] 大罪之時，因為那時事情開始引向審判。例如： (1.) 當外在的粗俗罪惡頻繁發生時，例如那些違背自然之光的罪：何西阿書四章一至二節：「耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。但起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血，接連不斷。」神最後提到的嚴厲，是人們在褻瀆神的名、違背祂的命令時所表現出的高度狂妄，且沒有絲毫利益與優勢的跡象——謊言與虛假，這是一種與人類社會不相容的罪。神是真理的神，也是真理的護衛者，祂無法忍受。因此，人的生命、財產、貞潔受到濫用，這是神無法容忍的：「神必要審判淫亂和行淫的人。」神通常不會為了較小的過錯或尋常的軟弱而爭辯，而是為了粗俗的罪，無論是疏忽還是作為。 (2.) 當這些罪惡普遍存在時，它們就更加可憎，並激怒神：以賽亞書一章五至六節：「全頭發病，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的……」雖然有少數隱密的哀慟者，但當傳染病變得普遍並達到頂點時，主將不會為了阻止共同的審判而理會他們：以西結書九章四至五節：「耶和華對他說：『你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人，畫記號在額上。』我耳中聽見他對其餘的人說：『要跟隨他走遍全城，行擊殺。你們的眼不要顧惜，也不要可憐。』」以及以西結書十四章十四節：「其中雖有挪亞、但以理、約伯這三個人，他們只能因他們的義救自己的性命，這是主耶和華說的。」以及耶利米書十五章一節：「耶和華對我說：『雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓。你將他們從我面前趕出，叫他們去吧！』」然而，對所多瑪的判決若是能找到十個義人是可以撤銷的，創世記十八章三十二節。事實上，關於耶路撒冷有一個更寬大的提議，比神對所多瑪所做的更寬大；若能找到一個人：耶利米書五章一節：「你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義、求誠實沒有？若有，我就赦免這城。」儘管耶路撒冷是一座比所多瑪和其他城市更大、人口更多的城市。當全體百姓在罪中變得畸形時。如果執政黨是健全的，即使整體是腐敗與邪惡的，那罪惡沒有被法律確立，也沒有被他們所支持；或者如果執政黨是腐敗與邪惡的，但如果百姓整體，或相當一部分人是嚴肅與聖潔的，並為時代的罪在隱密處哀慟，神可能會赦免這片土地。但當所有人都敗壞了他們的行為時，洪水便來了。 (3.) 當堅決且不可救藥時。堅決；我們已經做了，我們還要繼續做：耶利米書四十四章十六至十七節：「論到你奉耶和華的名對我們所說的話，我們必不聽從。我們定要成就我們口中所出的一切話，給天后燒香，澆奠祭，像我們與我們列祖……所做的一樣。」且不可救藥：耶利米書五章三節：「他們拒絕受教，使臉硬如磐石，不肯回頭。」 (4.) 當在犯罪中大膽時：以賽亞書三章九節：「他們的面色證明自己的不正；他們述說自己的罪，好像所多瑪，並不隱瞞。」當人們毫無羞恥或恐懼地犯罪，衝破所有愛、節制或文明的堤防時。 [2.] 就感受到或預感的審判而言。當主的日子臨近，或已經開始，當煙霧預示著火即將到來，判決準備爆發時，這些都是哀慟的時刻。
其次，這是神的兒女的義務與特質的理由；他們出於順服而行，這是他們的義務；他們出於內在的性情而行，這是他們的特質。
- 這是他們的義務，因為神已經命令了。現在，神所有的命令都是平等的，且充滿了理性；神將這種義務加在受造物身上是有充分理由的。
[1.] 為了成為熱心的調和劑。當憂傷與憤怒混合時，那是一種卓越且調和良好的熱心：正如關於基督所說的，祂怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬；當我們對罪憤怒，為人哀慟，並為他哀慟時。對罪的熱心，顯示我們對神的愛；對人的憐憫，顯示我們對人的愛。撒母耳在掃羅的罪上沒有寬容他，卻為他哀慟。你會發現神所有的先知，當他們因百姓的罪而威脅他們時，都憂傷唯恐他們的威脅會實現。虛假的熱心帶有惡意與傷害；它不為那人哀慟，因為它貪圖他的羞辱與毀滅。現在，神的大智慧在於祂希望這種性情混合在一起。必須有對神所受冒犯的憤怒，以及對我們弟兄冒犯了神而產生的憂傷。世人傾向於指責神的兒女是乖戾與怨毒的人；但當他們看到你既容易哀慟又容易責備，看到你對他們所有的勸誡更多是出於良心而非利益時，這是一種卓越的辯護；這是對公眾熱心的極佳調和與讚美。 [2.] 神希望我們為他人的罪哀慟，以促使我們尋求補救與改革。若非如此，我們很快就會忽視我們對所處時代與地方所欠的義務，因為若不如此，這將成為我們的負擔，而罪惡的氾濫將使我們在神的命令下付出痛苦的眼淚，並在熱切的努力下尋求公眾的改革。以斯拉先是痛苦地哀慟，然後熱切地改革：以斯拉記九章六至七節：「我撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚，驚懼憂悶地坐著……我說：『我的神啊，我蒙羞慚愧，不敢向我神仰面；因為我們的罪孽滅頂，我們的罪惡滔天。』」熱切的行動，很少有人在自己的情況下實踐；然而，你看到他人的罪在敬畏神的人心中產生了痛苦的憂傷與羞恥。這些是以斯拉在哀悼他人罪惡時的行動，這使他在下一章所描述的改革中如此堅決與積極。他們的愛產生了憂傷，他們的憂傷產生了關懷。誰不想尋求補救令他感到負擔的邪惡呢？世人往往憤怒，因為我們對改革與悔改如此大聲疾呼。你們有足夠的自由，他們說，可以按自己的方式事奉神，安靜地去天堂；為什麼要為他人操心呢？但一個為時代的可憎之事而憂傷的人，能保持沉默直到它們被補救嗎？基督徒為他人的救恩感到困擾，看到成千上萬的靈魂成群結隊地被帶往地獄，被匆忙送往自己的毀滅。憐憫與悔恨能目睹這一切，而不去關心並盡力在神與人面前尋求補救嗎？顯然，神的兒女並非無關緊要地活躍與好管閒事。公眾改革不僅是對他們靈魂的救濟，也是對他們內心的救濟。他們感到困擾，因此渴慕並渴望看到它得到補救：哥林多後書七章十一節：「保羅說，敬虔的憂傷，在你們中間產生了何等的殷勤！」他談到他們公眾的教會憂傷。直到他們哀慟，他們才忽視了教會的紀律，讓亂倫之事未受責備。我的弟兄們！直到我們為公眾的混亂哀慟，我們就不會為彼此哀慟。我們認為保持自己清白，對自己的行為有一點良心就足夠了。私人憂傷總會產生公眾關懷。如果你曾在隱密處痛哭，你就會懇切地在神與人面前消除你憂傷的根源。 [3.] 主要求這一點，是為了保持我們的心更加溫柔與正直；這是神用來使我們更小心對待自己靈魂的行為，即對他人的罪、對第三者的罪感到困擾。這使我們與試探保持距離。這就像撲滅鄰居房子裡的火；在它靠近我們之前，你就提著水桶跑去了。沒有什麼比哀慟更能讓我們免受感染。靈魂永遠不會同意去做那些讓自己看到別人做時感到憂傷的事。「正如它保持我們正直，也保持我們謙卑，對神的審判感到恐懼，對自己冒犯並招致神憤怒感到溫柔。當他看到蛇爬向別人時會戰兢的人，當它靠近自己時會更加恐懼。在我們自己的罪中，我們有良心用悔恨與羞恥鞭策靈魂的優勢。在哀悼他人的罪時，我們只有義務與順服的理由。那些在國外為熱愛勇氣與功勳而戰的人，肯定會為了熱愛自己在國內的安全而戰。因此，神希望我們在國外多一點，多一點對抗他人的罪，這樣我們的心就能更堅定地對抗那些我們自己容易被擊敗的罪。」
- 這是他們的性情，也是他們的義務；必須如此，對神的兒女而言也不可能不是這樣，原因有幾點：
[1.] 出於對神榮耀的溫柔，這對他們而言比他們自己所有的利益更寶貴。基督徒對神的榮耀有極大的熱愛，對此非常溫柔；他無法忍受它被褻瀆，因為他的心甚至會在裡面破碎。一個人能看到他所愛的人受到傷害而不感到困擾嗎？耶穌為拉撒路哀哭，因為祂愛他，他們說：「看哪，他愛這人是何等懇切！」約翰福音十一章三十六節。那些愛神的人，他們能聽到祂偉大的名被如此多的褻瀆所撕裂嗎？如此多的冒犯加在祂的恩典上，神的律法被踐踏在腳下，卻不放在心上？神的榮耀對他們而言比他們自己的生命更寶貴。若非神的榮耀，他們在自然或恩典中都不會有任何地位。神為自己造萬物；因此，當神的名被褻瀆，祂的權柄被藐視，祂的律法被打破並被視為無物，且不比一首民謠或歌曲更受重視或尊重時，他們不能不通過為此哀慟來表達他們對神的溫柔與極大的熱愛。屬肉體的人在自己的事業上熱心，在神的事業上冷淡。神的兒女則完全相反，在自己的事業上冷淡，在神的事業上熱心。因此，當神的榮譽被削弱時，他們會深切地感受到。摩西是世上最謙和的人，但他摔碎了法版。這如何協調？對他自己所受的傷害，他能以謙和、安靜的靈來看待，輕易地放下；但當他看到百姓給神的名帶來羞辱時，他便有了高尚而深沉的情感。他們呼喊，約書亞記七章九節：「主啊，你為你的大名要怎樣行呢？」同樣，詩篇一百一十五篇一節：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」他們來到神面前，不是為了推進我們的派系與利益：「我們被帶到極低之地；然而人的憤怒要讚美你。」你的名是親愛而寶貴的；他們為看到任何人褻瀆它而感到遺憾。神已經充分地為他們的尊重提供了保障，當祂命令我們彼此相愛時，祂也命令所有人愛他們。因此，實際上，世界上所有的尊重都歸於一個人。他們希望所有人都能愛神、尊崇神。 [2.] 這源於他們對人的憐憫、同情與愛。哦！看到這麼多人不為自己憂傷，這讓他們感到憂傷；他們的雙眼濕潤，因為你們的雙眼總是乾涸的。「我現在又流淚地告訴你們，」保羅說，腓立比書三章十八節。對這些教師及其追隨者的悲慘境況的憐憫；他們和成群結隊的人追隨那些危及他們靈魂的幻想。假教師及其信徒不僅應受到我們的憤慨，更應受到我們的憐憫。在自然界中缺乏憐憫心的人是怪物，在恩典中更是如此。宗教不會使心剛硬，而是使心柔軟。耶穌基督是由憐憫構成的，所有基督徒都分享基督的靈：腓立比書一章八節：「神可以見證，我切切地想念你們眾人，這是基督耶穌的心腸。」請注意，保羅得到了基督的一些心腸，且讓我告訴你，那是溫柔的心腸。對他人的憐憫，以及為他們的罪哀哭，有點像耶穌基督的愛。當祂沒有利益相關時，祂願意承擔我們的重擔。因此，基督的靈在祂所有的肢體中運行，祂將祂的心腸分給了他們；因此他們不能不渴望他人的救恩；是的，他們的心被基督對他們的憐憫所破碎與軟化，因此渴望在同樣的恩典中有同伴。儘管他們受到了個人的與私人的傷害，但他們憐憫他們的處境，並為他們哀慟。這成了謙卑與哀悼的事：哥林多後書十二章二十一節：「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」看到成千上萬的人滅亡，或處於滅亡的境況，這確實是令人憂傷的事。
[3.] 這種性情源於他們心中對罪的厭惡與熱切的憤恨。他們深知罪是什麼——那是神、基督以及他們自己的靈魂在世上最大的仇敵。正是罪使天使變成了魔鬼；正是罪點燃了地獄之火的火星；正是罪抵擋了神，釘死了基督；正是罪使神的靈擔憂。因此，當罪惡招攬到門徒時，他們便哀傷。一個人無法忍受蟾蜍或毒蛇靠近自己；當你們看見這些東西在別人身上爬行時，你們的心會感到噁心；神的兒女也是如此，當他們看見自己的仇敵，同時也是神的仇敵，竟在世上得到如此的尊重與款待時，他們的心便會翻騰。經上論到以弗所教會說：「你不能容忍惡人。」（啟二2）大衛也說：「偏離之道，我心恨惡。」（詩一〇一3）他們知道這會使神的靈擔憂，這會壓傷神，如同裝滿禾捆的車被壓住一樣；難道神要被壓傷、被重擔所累，而他們卻不感到困擾嗎？這是不可能的。愛主的人必恨惡罪惡（詩九十七10），無論是在自己身上還是在他人身上。
[4.] 這種性情源於信心的敏銳，以及對罪之結局的嚴肅預見。他們知道罪將導致什麼，也知道罪的危險所在；因此，當他們看見罪惡增長時，「眼淚下流如河」。惡人只因神的審判而戰兢，但義人卻因神的話而戰兢；因此，當別人陷入受咒詛的危險時，他們便哀傷。當以斯拉撕裂鬍鬚，對百姓的罪惡懷著如此熱切的憤慨，在神面前哀哭時（拉九4）：「凡因以色列神言語戰兢的，都聚集到我這裡來。」在禁食的日子裡，其他人顯得輕慢而剛硬；他們將警告視為小小的虛假雷聲；他們對危險毫無知覺。我可以用列王紀下八章11節的典故來說明：先知以利沙看見哈薛時便哭了，他定睛看著他的臉，直到哈薛感到羞愧：「神人哭了。哈薛說：『我主為什麼哭？』回答說：『因為我知道你必苦待以色列人，用火焚燒他們的保障，用刀殺死他們的壯丁，摔死他們的嬰孩，剖開他們的孕婦。』哈薛說：『你僕人算什麼，不過是狗，焉能行這大事呢？』」等等。所以，當神的兒女注視罪惡時，他們從罪的本質就能看出那可怕的後果。這在結局中必成為苦澀，假以時日，這將引發瘟疫、饑荒、戰火、刀劍，以及其他一切災難、審判，並顯明神憤怒的義憤。當烏雲剛開始聚集時，他們就預見了風暴，因此當他們看見烏雲時，他們便戰兢。這就是信心的敏銳。反觀屬肉體的人，他們將聖經的警告僅僅視為套話，認為這不過是政治手段，神只是想威嚇他們，並非真的要定他們的罪。但信心是敏銳的。看哪，正如對於應許，「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」；對於警告也是如此，同樣是未見之事的確據。使徒在給予希望之賞賜的普遍描述後，不僅舉了例子，更在警告中舉例：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟。」他們知道，無論世人如何輕視神的話，終有一天會發現它是真實的；因此，當他們看見人不斷犯罪時，他們便感到困擾。神的話語如同執行判決一樣確定，並相應地在他們身上產生作用。他們將一切事物看得極近；我們信心的對象在我們眼中越近，就越能激發我們的情感。危險與死亡，當其迫在眉睫、即將發生時，其影響力遠大於我們從遠處審視它們的時候。因此，當罪的後果被視為近在咫尺，當信心使其變得具體而真實時，它們便會在靈魂中激發出這些情感。
[5.] 第五點源於他們公義的精神與對公共福祉的溫柔關懷。當他們明智地預見到即將來臨的危險時，他們便因對國家的愛與關懷而動容，這使他們心碎。他們知道罪具有毀滅性，「一個罪人能敗壞許多善事」（傳九18）。一個罪人可能給他的國家帶來極大的禍害；一個公開且厚顏無恥的罪人亞干就曾攪擾了整個營地（書七11-12），更何況當罪人成群結隊地增加時；因此，他們嘆息哀傷。敬虔的人是他們故土最真實的朋友；他們是以色列的戰車馬兵。那些為神代求的人站在破口上，抵擋審判，並擁有最公義的精神；因此，他們所能做的最起碼的事，就是為此嘆息，並勸誡惡人；正如特土良所言：「如果你不願憐惜自己，請憐惜迦太基。」如果你執意走上那毀滅靈魂的道路，不願憐惜自己，至少請憐惜迦太基。這在結局中必成為苦澀。神的兒女總是擁有公義的精神。大衛為他的仇敵禁食（詩三十五）；亞伯拉罕為鄰近的所多瑪向神祈求；敬虔的以色列人在被擄期間是巴比倫的好朋友：耶利米書二十九章11節說：「你們要為那城求平安，因為那城得平安，你們也隨著得平安。」如果不是為了別的，至少是為了他們在共同安息與平靜中所佔的份。乘客關心他們所乘船隻的安危。巴比倫因猶太人的禱告而受益。如今，他們的心更是帶著對故土與最珍貴慰藉的尊重而發出；因此，看見這片土地被罪惡玷污且即將面臨審判，這使他們心碎。
一、公義有時被視為神聖本性整體的正直與完美；當神行事符合祂那純潔、聖潔且無限的本體時，即是如此。因此，神不能做任何違背祂本性完美的事；祂不能背乎自己（提後二13）。祂必不將祂的榮耀歸給別神（賽四十二8）。祂對善惡絕不可能漠不關心；祂絕不會咒詛並懲罰一個無辜的受造物；祂的一切作為都有一種對其本性完美的順服。
二、關於神對待受造物，特別是人類的方式，有一種特殊的公義。在闡述這一點之前，我必須說明，我們必須從雙重關係來看待神：（1）作為絕對的主；（2）作為世界的統治者與審判者。
[1.] 作為絕對的主；在此意義下，神的公義不過是祂對所有受造物之境況，隨己意而行的絕對且自由的運作。就此而言，神是完全隨己意的，除了祂自己的旨意之外，沒有其他準則；並非因為事物是公義的，神才去意願它們，而是因為神意願了它們，所以它們才成為公義。因為：
（1）祂有權利按照祂所喜悅的方式，創造並塑造任何事物，正如窯匠有權柄隨意處置泥土，造出貴重的或卑賤的器皿（羅九21）；正如耶利米書十八章6節所言：「以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」祂不僅有能力與權柄，更有完全的權利按照自己的喜悅處置受造物。祂既擔當了「主」的角色，祂所做的一切皆與祂自由且主權的旨意相符。正如家主所辯稱的：「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？」（太二十15），神作為絕對的主與統治者，亦可隨己意而行。在萬物受造之前，沒有任何事物有權處置自己。神並非因自然的必然性，亦非因任何上級的命令、謀略或旨意，或任何協作者的指引而造物；也沒有任何人能要求祂為其工作交帳，祂僅僅是藉著自己旨意的行動產生萬物，作為祂一切作為的絕對且主權的主：「祂隨己意行做萬事」（弗一11）；啟示錄四章11節亦云：「你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」正如祂的智慧所見，祂將受造物安置在不同的存在等級中。魚不能抱怨自己為何沒有腳或手，驢也不能抱怨自己為何生來負重，而不像為戰場而造的馬那樣兇猛矯健。至於我們人類，無論創造時賦予我們什麼，這都不是權利的問題，純粹是神善意與喜悅的結果。祂本可以造我們為木石，而非活物；在活物中，祂本可以只造植物，僅具備生長與營養的生命。或者，即便祂給了我們感官生命，祂也可以將我們置於最低等的地位；祂可以造我們為蟾蜍、毒蛇，或馬、騾，而不賦予我們理智，不造我們為人。而在人類之中，我們與生俱來的所有祝福與特權，神本可以不給予，這也絕無不義。
（2）祂有權利按照自己的喜悅使用並處置這些受造物，指定他們地位高低、受苦或享福，只要這能彰顯祂的榮耀：羅馬書十一章36節：「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他，願榮耀歸給他。」神既為自己造了受造物，祂最終也必為自己統治他們。當祂隨己意使用我們以彰顯祂的榮耀時，我們沒有理由抱怨或不滿（賽四十五9-10）。我們不能說：「你為什麼這樣做？」只要想到「是神做的」，就足以平息我們靈魂中所有的風暴：詩篇三十九篇9節：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」這在恩典的施予上，正如在今生的祝福上一樣真實。神將恩典賜給一些人，卻不賜給另一些人；有些人被揀選蒙憐憫，另一些人則任憑他們在自己的罪中滅亡；一個被取去，一個被撇下（太二十四40-41）。十字架上有兩個強盜與基督同釘；神拯救了其中一個，卻越過了另一個。祂可以隨己意處置屬自己的東西。祂既是主權者，就不受任何律法債務或任何上級權柄命令的約束；因此，「神憐憫誰，就憐憫誰；叫誰剛硬，就叫誰剛硬」（羅九18）。揀選是主權與統治的行動。神本可以任憑所有人在苦難中，就像祂對待墮落的天使那樣；他們之中沒有一個從苦難中被挽回；難道我們比天使、比那些靈體更尊貴嗎？他們之中任何一位本可以比許多人更能事奉神；因此，正如祂任憑那些天使留在罪惡的境況中，當祂本可以毀滅全人類時，祂願意拯救其中一些人，這本身就是一種憐憫。神本可以給猶大一顆柔軟的心，就像給彼得一樣，但祂沒有這樣做。祂要作自己恩賜的主人。唯有一點顯明了祂的公義：沒有人被拒絕恩典，除非他們罪有應得；沒有人被神強迫犯罪，也沒有人在無罪的情況下受罰；但在祂所有的恩賜中，以及祂作為至高主宰所做的一切事上，祂的旨意就是祂的理由。
[2.] 神可被視為統治者與審判者，因此祂賜給受造物律法；祂的統治公義在於按照祂的律法，給予每個人當得的。這與前者必須區分開來；因為神在恩賜上是隨己意的，但在審判上卻非如此。請注意，祂在恩賜上是隨己意的；祂憐憫誰就憐憫誰，但在審判中，祂是按照人的行為，按照律法或外在的準則來對待人。聖經經常提到這種統治公義：申命記三十二章4節：「他是公義正直的神，他所行的無不公平。」詩篇七篇9節：「他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」現在，神的這種統治公義是雙重的：立法公義或司法公義。
（1）神的立法公義。這決定了人的義務，並約束人去履行，同時也宣告並制定了因人的順服或悖逆而當得的獎賞與懲罰。神造人為有理性的、自願的代理人，能分辨善惡，對善有渴望，對惡有恐懼；因此，神作為宇宙的君王，為了按照人的本性來統治他，為他制定了一條揭示善惡的律法，並以應許來激勵人對善的渴望與希望，以威脅來驅使人對惡產生必要的恐懼。正如申命記三十章15節：「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。」這對摩西律法是真實的，對基督耶穌的福音也是真實的；祂以這種方式對待我們（為了不使律法與福音產生對立）。福音的律法是什麼？馬可福音十六章16節：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」這條律法就是人義務的準則，也是神對待所有領受此律法之人的準則。
（2）祂的司法公義，也稱為分配公義；這是祂按照人的行為，無論是行善或作惡，不偏待人地報應人的公義：彼得前書一章17節：「他不偏待人，按各人行為審判。」在審判中可能被顧及的「人」，是指某些與手頭案件無關的外在事物。當神來審判人對祂律法的違背或遵守時，祂不偏待人，無論地位高低、貧富、是否宣稱信奉基督教；祂按照他們是否遵行祂的律法來對待他們。使徒在羅馬書二章5-9節詳細闡述了祂的司法或分配公義。在那裡，神按照祂的律法執行審判被描述出來，你會發現它是雙重的：賞賜性的或懲罰性的。
（1st.）祂的賞賜公義。神賞賜我們的順服，並將祂應許所賦予人的給予他們，這是公義的。誠然，在我們墮落的境況中，我們不能期待神以嚴格的公義，或按照交換正義（commutative justice）的精確律法來給予獎賞，彷彿我們的行為與神所給予的之間有內在的對等價值。噢，不！聖徒們否認了這一點：詩篇一百零三篇3節：「他赦免你的一切罪孽」；詩篇一百四十三篇2節：「求你不要審判僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」我們不能因任何過剩的功德而期待神的獎賞；但我們能夠且應當從祂的公義中得到鼓勵，即當我們忠心事奉祂，並恆心行善時，神賜給我們天堂與幸福並非不義。你知道使徒區分了「按債」的賞賜與「按恩」的賞賜，羅馬書四章4節。雖然神給予獎賞是公義的，但祂並非出於債務，也不是因為任何對等的價值；祂是出於恩典而給予。因此，我們從順服中所得到的一切安慰，都被說成是來自神的公義；甚至罪的赦免，這是神最自由的行動之一，也是祂最彰顯憐憫之處：約翰一書一章9節：「他必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這裡說的是「信實與公義」，而非「信實與恩慈」。關於永恆的獎賞，帖撒羅尼迦後書一章6-7節亦云：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人。」啊！你認為神懲罰惡是公義的，但祂賞賜我們的順服也是公義的嗎？繼續讀下去：「也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上顯現……」神在公義中受祂自己的應許約束，必須給予這獎賞：希伯來書六章10節：「神並非不公義，竟忘記你們的工作和你們為他名所顯的愛心。」神的公義是如何參與其中的？部分是藉著基督，基督已經給予了等同於冒犯與傷害祂威嚴的滿足，並介入了永恆的功德，因此神赦免罪是公義的，正如債權人在從擔保人那裡得到滿足後免除債務是公義的一樣。這也是公義的，因為神受祂自己的應許約束；祂已應許在試煉結束時賜給他們生命的冠冕，雅各書一章12節；履行祂的話語是祂公義的一部分；藉著應許，神使自己成為債務人。因此，提摩太後書四章8節：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」伯納德（Bernard）對此處經文有極佳的註釋：「保羅期待的是公義的冠冕，是神的公義，而非他自己的；神償還祂所欠的是公義的，而祂所應許的，祂就欠了。」神償還祂所欠的是公義的，而神欠祂所應許的；因此，這是公義的冠冕，是公義的審判者神在那日要賜給我們的。再者，神不忘記你們勞苦的愛心是公義的，因為這與祂普遍的公義或祂本性的正直相符；這與祂的律法一致。神作為聖潔、完美的本體，不可能對善惡漠不關心；祂關心的是「行善者得善報，作惡者得惡報」。但這應當在什麼條件下實現，必須根據兩種聖約來解釋：或是根據律法的嚴格要求，如此則沒有一個肉體能在祂面前稱義；或是根據福音的溫和，即靈魂真誠地塑造自己去遵行神的旨意：神按照你們勞苦的愛心與對祂榮耀的熱心來回報你們，這並非不義。
（2nd.）祂對所有罪人的懲罰公義。神只懲罰罪人，且只因罪而懲罰，並且總是按照罪的程度；罪越重，懲罰越重：羅馬書二章9節：「將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。」神將報應加給外邦人，因為他們有自然的亮光來教導他們認識神，向他們顯明祂永恆的能力與神性；但更要加給那些在祂的典章中長大的人，尤其是那些拒絕福音中所提供恩典條件的人；因為經上說，帖撒羅尼迦後書一章8節：「祂要報應那不聽從福音的人」；約翰福音三章18-19節：「不信的人，罪已經定了……光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。」律法已經定他們的罪；但「這就是定罪，光來到世間……」。那些不願抓住恩典之機會的人，其罪是無可推諉的。他們沒有理由抱怨，或將自己的滅亡歸咎於神隱秘的旨意；在他們自己的良心中，他們可以讀出自己被定罪的公義性。那麼，這就是神的公義；它是神作為主權之主，按照祂的本性行事；並作為世界的統治者與審判者，按照祂的聖約（無論是行為之約或恩典之約）行事的屬性。
第二，證明神是公義的。我將從四方面來證明：
- 從神聖本性的完美。神聖旨意的完美在於祂必然喜愛公義，恨惡罪惡。正如神理解力的完美包含了所有理智的美德，祂旨意的完美也包含了所有道德的美德。在人或天使身上，沒有任何美德的意志行動是不以更卓越的方式與程度存在於神身上的；因此，如果天使與人身上存在「公義」與「正直」這種品質，如果聖潔的天使與被成全的義人存在，那麼必然有一位公義的神。人與天使身上的這種正直是偶然的，且可與其本體分離。天使可以是天使，卻不一定是公義的，這在魔鬼身上顯而易見；但在神身上，這是本質的；正如祂的本體是必然存在的，祂的正直也必然如此。簡言之，神必然是公義與聖潔的，因為祂必然愛自己，並恨惡一切與祂相反的事物：詩篇十一個7節：「耶和華是公義的，他喜愛公義，正直人必得見他的面。」如果他們是公義的，祂就愛他們的公義，因為祂愛自己；如果他們是不義的，祂就恨惡他們的不義，因為他們與祂相反。
- 否則祂就無法統治世界，或按照人的罪行審判人。除了祂的本性，神的職分也顯示祂是公義的，這推論出祂作為世界統治者與審判者的公義；正如我們在創世記十八章25節所見：「審判全地的主豈不行公義嗎？」審判全地的主必然行公義：羅馬書三章5-6節：「我們不義，顯出神的義，有什麼不義呢？……斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？」無法想像一位不公義的審判者能成為至高的審判者。在人中間，上訴是被允許的，因為人會犯錯，且容易扭曲公平與審判；這是他們的救濟途徑，因為他們可以向上訴。然而，傳道書五章8節：「你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異；因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。」神是世上一切事務的偉大仲裁者，所有的上訴都止於此，無法再高過神的旨意；因此，祂必然是公義的。
- 這是神賜下耶穌基督的偉大目的，使祂被認識為一位公義的神；因此祂如此嚴格地堅持「滿足」，即罪人必須死，或者由擔保人代死。沒有什麼擔保人比神的兒子更適合在人的良心中維護祂律法的尊嚴與祂公義的榮耀（羅三24-26）。神有意恩待受造物，但不能損害祂的公義。這該如何實現？世上所有對神的本性與存在有感知的智者，都致力於探究這個問題：神如何能對受造物施憐憫，同時又保持公義？但他們所有的計謀都是徒勞且輕浮的，直到神自己為我們找到了贖價與補救方法，正如約伯記三十三章24節所言。困難就在這裡；神要維護受造物對祂存在與公義的觀念，使其不可侵犯；祂要被認識為一位堅持祂為統治世界所制定之律法的神。現在，除了這兩條路之外，沒有別的方法可以維護其信譽：嚴格執行或充分滿足。嚴格執行會毀滅整個下層世界，至少是毀滅所有理性的受造物；而神的愛、智慧與憐憫不允許世界在剛被造時就毀滅，也不允許人陷入無可救藥的永恆苦難中。那麼，嚴格執行行不通；因此必須以「滿足」作為補救；且這種滿足必須足以達到律法的目的，在人的良心中維護神公義的榮耀。這正是藉著耶穌基督完成的，神設立祂來宣告祂的義，使祂能在不損害公義的情況下施行憐憫。如果沒有找到這個贖價，我們麼就是輕慢神，對祂沒有敬畏之心；要麼就是永遠處於咒詛之下，處於我們該如何平息祂憤怒的懷疑與顧慮之中；但主為我們找到了這樣的方法，使祂能宣告祂是一位公義的神。
- 我從注入我們心中的神聖本性來證明。凡有分於神恩典的人，都比其他人更公義，他們恨惡罪與罪人；正如我們所讀到的，以弗所書四章24節：「這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」照著神，即照著神的形像與樣式。現在，如果新造的人是照著這樣的樣式造的，那麼神必然是公義的。我們憑經驗發現，人越像神、越有美德，就越公義，越傾向於給予每個人當得的，生活不虧負任何人，且心越抵擋那些卑劣與不配的事。因此，神必然是公義的，因為祂已將這種作為祂本性副本的品質放入了人心之中。
反駁：如果神如此公義，為什麼惡人的道路反而亨通？為什麼那些渴望對神忠心的人卻如此受苦與災難深重？這是一陣搖動黎巴嫩最高香柏樹的風。神最精選的聖徒，曾因這個反對神公義的異議，在思想上極度焦慮與動搖：耶利米書十二章1節：「耶和華啊，你公義的時候，我與你爭辯……」他堅守這個原則，但他說：「主啊，我仍不滿足；讓我與你談談你的審判，好讓我更清楚；為什麼惡人的道路亨通？」大衛也是如此：詩篇七十三篇1節：「神實在恩待以色列那些清心的人」；但惡人卻興旺發達，死時也沒有痛苦。哈巴谷書一章13節：「你眼目清潔，不看邪惡……」主啊，他說，我知道你是聖潔的神；但為什麼你的護理竟能看著世上那些行事詭詐與悖逆的人？即使是目光最敏銳的聖徒，有時也可能被迷霧籠罩，以至於無法將神的作為與祂的本性及屬性協調起來，從而質疑、責備並彈劾祂的護理。是的，那些對罪與公義知之甚少的外邦人，也對義人的受苦與惡人的興旺感到困擾，並因此質疑神的存在；因此，有兩位外邦人寫了兩部值得稱道的著作來辯護神的護理。塞內卡（Seneca）寫了一篇論文《論為何義人受苦，惡人享福》（Cur male bonis, et bene malis），旨在說明儘管有神，義人仍可能受苦；普魯塔克（Plutarch）寫了另一篇論文《論神遲延的報應》（De sera numinis vindicta），說明儘管有神在鑒察人類事務，惡人仍可能被寬容並在世上興旺。這些外邦人感受到了這個難題，因為這是一個顯而易見的異議。
我總體回答：神的作為是公義的，儘管我們看不出其中的理由。聖徒們持守他們的原則：主啊，我承認你是公義的（耶十二1；哈一13）。我們必須承認神在對待我們及他人時的一切作為都是公義的，儘管這在我們的理性看來並不明顯，而我們的理性確實無法明辨；因此，它不適合判斷這些高深的事物：詩篇三十六篇6節：「你的公義好像高山，你的判斷如同深淵。」神的判斷是如此深奧，以至於我們無法輕易測透其底蘊；因此，即使我們看不見其中的公義，我們也必須相信它，並將信心置於感官之上。主在許多事情上對待我們的方式，可能與我們所能表達的及能看出理由的方式不同；然而祂在祂的作為中永遠是公義與聖潔的，祂子民的責任就是相信這一點：詩篇九十七篇2節：「密雲和幽暗在他的四圍，公義和公平是他寶座的根基。」奧古斯丁（Augustine）對這段經文的註釋極好。他說，神的審判有時是隱秘的，但永遠是公義的（saepe occulta, nunquam injusta）。我們不知道該如何解釋它；密雲和幽暗在它的四圍。是的！但儘管它們是不可測透且隱秘的，它們卻是以偉大的審判與正直來管理的。
但更具體地談談異議中提到的事情。關於惡人的興旺，有四點：
- 神的話語充分宣告了祂對惡人的不悅，儘管祂的護理並未顯明。有「判決已下，但被延遲」（sententia lata, sed dilata）：傳道書八章11節：「因為斷定罪名，不立刻施行，所以世人滿心作惡。」請注意，對惡人已有判決，但主沒有立刻執行。判決已經下達，既有「律法的判決」（sententia legis），所以說他罪已經定了（約三18）；也有「審判官的判決」（sententia judicis），因為祂批准了律法的判決；凡在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。好吧，執行令已經簽署，但執行卻因公義與智慧的原因被暫停了。罪惡並不會因為惡人沒有立刻感受到懲罰而對神來說變得不那麼可憎。延遲執行有許多公義的目的，部分是關於中保，世界的統治權已交在祂手中：出埃及記三十三章2-3節：「我要差遣使者在你前面……我不同你們上去，免得我在路上把你們滅絕」；對照出埃及記二十三章20-23節：「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。他是奉我名來的，你們要在他面前謹慎，聽他的話，不可惹他，因為他必不赦免你們的過犯……但你若實在聽從他的話，遵行我一切所說的，我就向你的仇敵作仇敵……因為我的使者要在你前面行」；那就是基督，他們在曠野試探祂：哥林多前書十章9節：「也不要試探基督，像他們有人試探的，就被蛇所滅。」部分是為了讓選民不至於在未歸正的狀態下被剪除，讓麥子不至於與稗子一起被拔出來，這是有可能的；如果對每個作惡者都迅速執行判決，就沒有歸正的餘地了。因此，神並不遲延，像人以為的遲延；祂只是在等待，好讓所有屬於祂恩典旨意的人都能悔改（彼後三9）。祂對我們寬容，對那些像使徒一樣屬於神恩典旨意的人寬容。延遲也是為了讓祂的憤怒在棄絕者的混亂中得到榮耀：羅馬書九章22節：「祂多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿」；為了向他們彰顯祂大能的榮耀，他們因自己的興旺而在罪惡中變得剛硬與強壯。當神所有的恩惠都被濫用，祂良善的豐富被藐視時，他們就無話可說了。延遲判決也是為了讓他們在世上所做的一點點善事不被阻礙。神知道如何使用祂所有的受造物；即使是惡人在祂的護理下也有其職分與事奉。主不會一次性毀滅他們的仇敵，免得田野的獸多起來害他們（申七22）。他們就像祂子民玫瑰園周圍的荊棘籬笆。一根腐朽的柱子可能支撐著一棵活樹。也許神會從他們的後代中帶出一些屬於祂恩典的人。耶柔米（Hierome）說，有時一棵邪惡的灌木也可能結出甜美的果子。神也有公義的目的，為了讓祂的子民謙卑，並破碎他們悖逆的性情；因為主說：以賽亞書十章12節：「主在錫安山和耶路撒冷成就了他一切工作的時候，我必罰亞述王自大的心。」當祂充分謙卑並潔淨了祂的子民後，祂就會這樣做。每當這種試探來臨時，當你看到判決被延遲，就去聖所，像大衛那樣：詩篇七十三篇17節：「那時你就會明白他們的結局。」在那裡你會看到判決並非沒有執行，而是確實執行了。就像一個長期骯髒的煙囪最終會著火：詩篇五十五篇19節：「他們沒有更改，也不敬畏神」，當他們高傲興旺時；「但神必聽見而苦待他們，就是那從太古長存的」；祂的本體與護理始終如一，祂必在適當的時候執行祂公義的審判；祂停留得越久，懲罰就越重；祂拉弓的時間越長，箭射得就越深；他們只是「為自己積蓄憤怒，以致神震怒的日子顯露」（羅二5）。就像耶何耶大的箱子，打開得越晚，裡面的財寶就越多；所以他們是在積蓄憤怒。燃燒了很久的火，最後燃燒得更猛烈。
- 除了外在的苦難，還有其他的懲罰。隱形的審判是最可怕的：心靈的盲目、心的剛硬、良心的恐懼。特土良（Tertullian）在《致殉道者》中說：「讓我們思考，這個世界本身就是一個監獄，我們明白他們是離開了監獄，而不是進入了監獄。世界有更深重的黑暗，使人的心盲目：世界戴上了更沉重的鎖鏈，束縛了人的靈魂（林後四4）。沒有什麼比罪人的幸福更不幸的了。」沒有什麼比被判處這種幸福更悲慘的，沒有什麼盲目像理智的盲目，沒有什麼鎖鏈像頑固的意志，沒有什麼折磨像良心的恐懼，人在這種恐懼下生活，作為對他進一步的懲罰，使他成為自己的折磨者。該隱寧願死一千次，也不願作為流浪者在這裡被釋放，並被交給他自己良心的地獄。那些處於良心折磨下的人，會呼求山嶺與岩石遮蓋他們。
第三點考量是：我們絕不可將神的護理視為支離破碎的片段，而必須從其整體的架構與連貫性來觀察。只要稍作等候，你便會看見神必顯明祂是一位公義的神。當我們將神的作為拆解成片段來看時，往往會忍不住發出這樣的怨言：「神豈曉得？至高者豈有知識呢？看哪，這就是惡人，他們既享安逸，財寶便加增。」（詩篇七十三篇11-12節）。然而，請稍作忍耐，你終將看見：「在地上實在有施行判斷的神。」（詩篇五十八篇11節）。我記得詩人克勞狄安（Claudian），他雖是外邦人，卻帶有一絲基督教的色彩，這從他的話語中可以看出。當他看見那些無用的庸才竟比賢能之士更顯赫，且苦待敬虔人時，他曾懷疑這世上是否真有治理者，是否有審判者在察看地上的事，並認為一切皆交付於盲目的機遇。但最終他說：「魯菲努斯（Ruffinus）的刑罰終究洗清了神明的嫌疑；他們被高舉，是為了讓他們摔得更重。」當人們看見神的工作達到圓滿時，與看見其開端時，所作的判斷截然不同。唉！起初當我們看見神工作的開端時，往往會說：「事奉神是徒然的。」但到了最後，我們必說：「義人誠然有善報。」因此，在神尚未完成祂最後的工之前，我們切不可輕率急躁。若不願等到悲劇的最後一幕，不願等到主顯明祂最終的作為，那便是缺乏耐心的旁觀者。我們的急躁與不耐，會使我們對神及其護理產生許多惡毒的念頭。
第四點，神公義的莊嚴凱旋將在末日顯明。
若神在此世不懲罰任何罪惡，便無人會相信有神；若祂在此世懲罰所有罪惡，便無人會敬畏將來的審判。如今是祂忍耐的日子，眾人都在領受祂普遍恩惠的果效：「因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下。」（使徒行傳十七章31節）；那便是全人類的大審判日，屆時大審判官將顯出祂的威榮。如今神不過是在進行小規模的審訊，偶爾懲治罪人的頭頂，但總審判是在那日。在試煉之日，我們不該憑眼見而活，而該憑信心而活；但在將來的報應之日，一切都將顯明清楚：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」（羅馬書二章5節）。那日將顯明神的公義與正直，對惡人而言是黑暗之日，對神的子民而言則是救贖之日。如今祂的公義僅在少數人身上顯明，那日則要在所有人身上顯明。如今神的兒女在私下裡，在良心的法庭（in foro conscientiae）中，領受了罪得赦免的宣告、稱義的確據以及永生的保證；而惡人則在良心的刺痛與恐懼中領受了他們悲慘的判決，他們是自定罪案的（提多書三章11節）；但那日，判決將公開執行。神作為的公平性如今尚未完全顯明，但那日一切因由都將揭開；當人心中的隱情顯露時，我們便會看見神是何等公義地接納一人進入救恩，又何等公義地棄絕另一人進入沉淪。神的公義雖可從現今對世界的治理中看見，卻不夠清晰。在此世，公義與憐憫在敬虔人的苦難中交織，憐憫與公義在惡人的暫時福分中交織；但當主發盡祂的烈怒時，我們將清楚看見神是一位公義的神，祂必嚴格遵守祂為治理世界所設立的律法。