第一百五十九篇講道
「你的公義永遠長存，你的律法盡都真實。」（詩一一九：142）
在本節經文中，神的話語透過「公義」與「律法」這兩個概念呈現出來；與此相應，經文也對這兩個概念作了兩項宣告：作為公義，它被稱為「永遠長存的公義」；作為律法，它被稱為「真實」。兩者皆隱含了我們的本分：既有真理在神的話語中，人的本分便是相信它；既有命令在其中，人的本分便是順服它。我將先探討這兩個概念，再探討這兩項宣告。
首先，關於這兩個概念。首先，神的話語被稱為「公義」，即「你的公義」。神的公義有時是指神自身所具備的公義；如第137節：「耶和華啊，你是公義的」；詩篇一四五篇17節：「耶和華在祂一切所行的，無不公義。」有時則是指神所要求於我們的公義；如雅各書一章20節：「人的怒氣並不成就神的義」，意即神所要求於我們的義；此處經文亦然。此外，神在祂話語中要求於我們的公義，有時在狹義上是指第二法版（十誡中關於人際關係的誡命）的責任，當它與聖潔並列時通常如此，如路加福音一章75節；以弗所書四章24節：「這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」聖潔是給予神當得的，公義則是給予人當得的。有時它則在更廣義上被使用，意指人的全部本分與完全；當「公義」單獨出現時，即是此意。
在此，我取其廣義，並提出以下觀點：
- 神的話語就是公義。這是詩篇中用來描述神話語的概念之一，正如經文所稱。
其理由如下：
[1.] 因為它是神自身公義的副本。神的自然屬性在受造物中有所彰顯，祂的威嚴與無所不在彰顯於太陽，但祂的道德屬性則彰顯於神的話語。諸天述說祂卓越的威嚴與榮耀，但祂的律法述說祂的純潔、公義與聖潔。詩篇十九篇將太陽與律法作了比較，正如受造物以其方式彰顯神，神的話語亦以其方式彰顯神。它之所以被稱為公義，是因為它是神道德屬性最完美的草圖與呈現，而其中最主要的屬性即是公義與聖潔。我們透過受造物所獲得的知識，傾向於尊崇神；我們透過律法所獲得的知識，則傾向於使人謙卑與自卑，因為我們的不潔。因此，先知以賽亞在看見神時，立刻呼喊道：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人」（賽六：3）；大衛在默想律法的聖潔時，也立刻呼喊：「耶和華啊，求你赦免我隱而未現的過錯」（詩十九：12）。
[2.] 它是人一切公義與公正的準則與典範；因為我們的公義是對神律法的順服。事實上，習慣性的公義是對神本性的順服；實際的公義則是對神律法的順服。祂的靈照著神的形像更新我們的本性，並告訴我們什麼是神所喜悅的：「你們這知道公義、將我訓誨存在心裡的民，要聽我話！」（賽五十一：7）。唯有那些將神律法存在心裡的人，才真正認識公義，即知道什麼是公義的本質；我們的新本性以及我們一切的行為，都必須經過它的試驗。
[3.] 它是促進公義的偉大工具。它使遵守它的人在神面前成為正直與公義的。在神面前有兩種公義：稱義的公義與成聖的公義。稱義的公義，是聖經所啟示的偉大真理。自然界對此一無所知；外邦人雖能察覺到某種破裂，知道需要平息神的怒氣，卻對神面前的公義毫無所知：這奧祕對世上的智慧人是隱藏的，卻為聖經所保留；因此使徒說：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人」（羅三：21-22）。律法與先知彰顯這奧祕，是為了教導世人，我們必須藉著信靠基督在神面前稱義。自然界只能使我們知罪，卻不能使我們知義。
- 關於成聖的道路，或一個稱義的人應當如何向神與人證明自己。聖經呼籲另一種公義，即稱義之人所當有的公義；這就是說，成為公義的途徑就是行公義：「小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人」（約壹三：7）。路加福音一章6節論到撒迦利亞與伊利莎白，說他們「在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的」。申命記六章25節亦云：「我們若照耶和華我們神所吩咐的一切誡命，謹守遵行，這就是我們的義了。」我們從神的話語中學到這智慧，其中所推薦的唯有公義；因為它來自公義的神，祂本質上是良善與聖潔的，在命令不義之事時，絕不可能與祂自己相違背：因此祂的誡命在各方面都是正確的。證明原則正確的唯一方法，就是透過歸謬法（arguing ab absurdis）來論證其良善。若沒有這樣的律法與準則，世界將會陷入何等悲慘的境地！那將是一個充滿罪惡與邪惡的地方。因此，這裡有公義，且是一切的公義；我們無需再尋求其他指引。神當然知道什麼最能取悅祂，而我們的感官與經驗也告知我們，在人眼中什麼是良善與誠實的。
應用：讓我們活出配得上這公義準則的樣式：「智慧之子都以智慧為是」（太十一：19）。讓我們藉著信心、見證與敬虔的生活，為神的教義作見證。這就是榮耀神的話語（徒十三：40），當我們在實踐中表達出它的卓越時；不僅在判斷上認同它，在口頭上稱讚它，更要在生活中活出它。實踐比口頭的讚美更能榮耀神。讓我們藉著成為神公義的準則與工具，來證明神的話語就是公義。讓我們尋求稱義的公義。除非我們將屬靈生命的根基建立在信靠耶穌基督與悔改離棄死行上，否則我們永遠無法真正公義，因為這為敬虔的靈與能力鋪平了道路；因為基督成為神賜給我們的公義，先於祂成為我們的成聖（林前一：30）。沒有這公義，我們就無法蒙神悅納：羅馬書五章19節：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」藉此，我們的人格才蒙悅納。在我們自己裡面，沒有義人，連一個也沒有；在忽略這公義的同時去尋求其他公義，是危險的：羅馬書十章3節：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」此外，我勸勉你們要尋求成聖的公義，確保我們被聖靈更新，進入聖潔的道路；不僅如此，還要繼續在公義中長進：啟示錄二十二章11節：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義。」我們只是部分地被更新：箴言十五章9節：「耶和華喜愛追求公義的人」；這意味著將追求公義視為己任，每日變得更加公義，增加善行，使習慣臻於完美；這種熱切的努力絕不可停止。
其次，現在我從概念轉向宣告。這公義是「永遠長存的公義」：這在兩方面是真實的——在人際的體制中，以及在它的果效上。
- 在其體制上。恩典之約是永遠的約；希伯來書十三章20節如此稱呼；福音被稱為「永遠的福音」（啟十四：6）；「我必與你們立永約」（賽五十五：3）。這約的特權是永恆的。基督「為我們成就了永遠的救贖」（來九：12；但九：24）。基督在教會中建立了一種不變的公義；祂是耶和華我們的義。祂的公義始終如一，這計畫最初就奠定在祂永恆的旨意中。新約中所持守的生命與救恩的條件，將永遠持續，無需期待任何改變。從世界之初到世界末了，恩典之約永不廢止；其義務持續存在；人永遠有義務愛神與愛鄰舍。絕不會有任何時刻，愛神與愛鄰舍的律法會被廢除或過時。在各種不同的行政管理下，這約的本質始終如一。正如特權一樣，義務也具有永恆的約束力。在人世間，有些事在某個時刻是公正的，在另一個時刻卻不然。立法者不能永遠活著以監督法律的執行，人也無法預見所有的情況與不便，因此經常廢除他們的法律。但神是智慧的；祂制定了不變的律法，祂禁止本質上邪惡的事，命令本質上良善的事。
- 就其果效而言，在順服或悖逆的情況下：(1.) 在悖逆的情況下，永恆的憤怒將臨到那些拒絕這約、背道而行的人，他們將永遠痛苦：帖撒羅尼迦後書一章9節：「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面。」這不是暫時的，而是永遠的毀滅；馬可福音九章44節：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」永恆的刑罰，因為他們藐視了永恆的憐憫，拒絕了永恆之神的權柄。既得罪了無限的神，他們的刑罰就永遠停留在他們身上。如果他們堅持到底，那麼他們失去救贖的機會也是理所當然的。(2.) 在順服的情況下，福分是永恆的。有永恆的恩典、永恆的安慰與永恆的生命：約翰一書二章17節：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」聖靈被賜下作為安慰者，永遠與我們同在（約十四：16）；帖撒羅尼迦後書二章16節：「神……愛我們，因恩給我們永遠的安慰和美好的盼望。」這理當如此，因為它是建立在神不變的愛，以及基督永恆的功勞與代求之上。神的愛是永恆的愛（耶三十一：3）。基督功勞的功效永不終止（來十三：8）。祂持續的代求永遠長存（來七：25），羅馬書八章39節：「沒有什麼能使我們與基督的愛隔絕。」祂永遠活著，藉此我們永遠停留在神的恩寵中，祂與我們之間的約堅定不移；安慰的泉源永不枯竭。
應用一：這告知我們神律法與人律法之間的區別。兩者有許多不同，我將稍後提及其中幾點；此處的表達提供了兩點：它是公義，且是永遠長存的公義。
- 它是公義。人經常透過法律來制定邪惡，不僅在第一法版（關於對神的敬拜）上，人在此最為盲目，在第二法版上亦然；不僅在他們野蠻的敬拜、獻祭活人中，也在他們的人為體制中。斯巴達人認為，只要不被當場抓獲，偷竊就是合法的。在賽普勒斯，他們認為貧窮的處女為了籌措嫁妝而賣淫是合法的。根據十二銅表法，如果妻子身上有酒味或偽造鑰匙，丈夫可以殺死她。在羅馬，如果奴隸殺了主人，他所有的同伴奴隸都要與他一同被處死，儘管他們完全無辜。根據同樣的法律，父親可以三次出賣自己的孩子；如果債務人無力償還，他們可以將其撕成碎片。人在處理自身事務與人際商業往來時竟如此盲目；在取悅神與來世利益的道路上，更是如此。為這公義的律法感謝神吧。
二、這是永恆的公義；不僅在最初頒布時是公義的，在所有世代與時代中亦是公義的。若我們輕忽這條將存到永遠的準則，豈不危險？在世上，新君新法；人會變更，其設計與目的亦隨之改變；今日所賜的特權，明日可能被廢除，但這道卻永遠長存。我們藉著基督所得的稱義是不可撤銷的，那部分的公義是永恆的。務要確信，你如今既已按著福音的條款稱義，你就必永遠稱義；你的赦免是永恆的赦免，你的平安是永恆的平安：耶利米書三十三章三十四節：「我不再記念你們的罪。」同樣，成聖的公義也是永恆的。如今在神面前蒙悅納，在審判之日你也必蒙悅納。
應用二：勸勉。
一、讓這真理使我們不再追求那些沒有延續性的事物。這道的永恆性常與世上短暫的虛空相對照：彼得前書一章二十三至二十四節：「凡有血氣的，盡都如草，他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝，惟有主的道是永恆的。」我們為何要追逐那轉瞬即逝的榮耀呢？約翰一書二章十七節亦云：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」世上萬物都在變遷，隨著各種循環起伏；我們在世上處境浮沉不定，但在恩典之約中，一切皆是穩固的。
二、讓我們選擇這道作為生活的準則，好叫我們能分享藉此而來的永恆福分。噢，讓我們重視它！永恆與此息息相關。若神的公義是永恆的，讓我們及早開始與它建立關係，並持守到底。讓我們及早開始，因為我們在世上的日子無多，無論是為了表達感恩，還是為永恆的盼望奠定根基，都應當儘早著手。並且讓我們持守；我們守這律法的關切必須是恆久的，不可像那些暫時信主的人。許多人會在一時之間表現得敬虔，隨後卻退後了；這與永恆的律法不相稱；神律法中的良善，與起初時並無二致。
三、讓我們以神話語中所應許的永恆特權來安慰自己。主的贖民應當有永恆的喜樂：以賽亞書三十五章十節：「並且耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安，永恆的喜樂必歸到他們的頭上。」任憑世事如何終結與變遷，我們藉新約所得的權利永不改變。有時我們在世上受人追捧，有時卻遭人唾棄；但神的愛是永恆且穩固的。我們並非今日與祂親近，明日就被祂棄絕；祂是以穩固且不變的條款與我們立約；甚至當你離世時，你也可以此自慰，詩篇一百零三篇十七節：「耶和華的慈愛，歸於敬畏他的人，從亙古到永遠；他的公義，也歸於子子孫孫。」不僅在你們外在境遇的變遷中，這裡有永恆的安慰泉源，就是在你們屬靈光景的起伏中，以及那些偶爾遮蔽你們對神之安慰與盼望的烏雲中，亦是如此。在被神離棄的時刻，我們似乎已死且被拋棄；但要記得，神喜悅永遠被祂的約所束縛：撒母耳記下二十三章五節：「雖然我的家在神面前並非如此，祂卻與我立了永恆的約。」儘管我們並不那麼準時、精確且忠誠，反而充滿了許多錯誤與失敗，但神必顧念祂永恆的約：詩篇八十九篇三十三至三十四節：「只是我必不將我的慈愛，全然收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」死亡不能溶解它，離棄也不能中斷它。
現在談到表達神話語的第二個概念，「你的律法」，由此可觀察到：
教義：神的話語具有律法的性質與效力。
聖經中常如此稱呼它；不僅是十誡（那是所有道德義務的摘要），整本聖經都是神的律法：以賽亞書五十一章四節：「有律法必從我而出」；詩篇第一篇二節：「喜愛耶和華的律法」；福音書被稱為「信主的律法」（羅馬書三章二十八節）。在此，我將向你們說明，無論是就我們個人而言，還是就群體而言，神賜人律法是何等必要；並說明這話語具有律法的效力。
一、考慮個人。誠然，受造物作為受造物，必有一位至高者，其天意與秩序是受其管轄的。因此，所有的受造物都有律法，其運行的界限被固定與限制：詩篇一百四十八篇六節：「將這些立定，直到永永遠遠；定了命，不能廢去」；箴言八章二十九節：「為滄海定出界限，使水不越過祂的命令。」太陽、月亮與星辰都在律法之下；所有受造物都在適當的比例中保持平衡，並由一隻無誤的手引導與固定在它們的軌道上，這對它們而言就是一種律法。作為受造物，人與其他受造物一樣，受神天意的引導；但作為有理性的受造物，人有能力接受道德治理；因為人有自己的選擇權，有拒絕惡與選擇善的能力。其他受造物是被鐵杖統治，被迫執行神權能與主權所定的事；但人作為自願的代理者，是受律法治理的，律法可以指引並約束他行善，警告並驅使他遠離惡。這律法起初寫在人的本性中，當人保持純全時，這足以引導他並使他在所面臨的一切事上事奉並取悅神。寫在人心中的律法是他的準則與原則。但因墮落而磨滅後，神就有必要賜下新律法，以引導人走向自己的福分，並使他不致迷失。內在的公義原則既已喪失，人的律法便不足夠，因為它們有另一個目的，即人類社會的益處。它們的目的並非指向享受神這種超自然的目的；它們的律法僅及於規範人外在的行為，而不涉及內心深處的運作與動機，這些是它們無法察覺的。這些內在動機可能紊亂，造成極大的破壞；因此，正如智慧的神指引人制定律法來規範人的行為，祂也親自賜下律法來規範人心，這是人所無法觸及的。綜上所述，神賜人律法是有其必要的。
二、若考慮到人處於群體中，作為被稱為教會的屬靈群體的一部分，則更是如此。從世界之初，所有人類社會都發現，建立律法是防止自身毀滅的唯一途徑。除此之外，別無他法能對抗混亂；難道神會讓祂親自設立、祂為元首、且關乎祂榮耀的群體，處於沒有律法的狀態嗎？申命記三十二章九節：「耶和華的份，本是祂的百姓」，他們被分別出來事奉祂，並成為祂的名與讚美。誠然，一群與神如此親近、並與祂有特殊關係的百姓，必有律法來治理並保存他們，以達致永恆的益處，除非我們說神對祂自己的百姓比對其他人更不關心。這種必要性更為迫切，因為這個群體是屬靈的；儘管由有形的世人組成，卻是為了屬靈的目的而結合，即與神交通與相通，且主要是在他們的靈裡，這使得該群體最難治理。這個散布在世界各地、最為分散的群體，因此更需要用最強的紐帶連結在一起。誠然，這需要一條共同的律法，使他們在與元首基督及彼此的連結中合而為一，不致分崩離析；且這律法必須由神賜下，好讓祂在他們中間保持祂的權柄與利益。
這律法就是聖經，那些神聖的法典，神在其中不僅彰顯了祂的智慧與公義，還彰顯了祂的旨意與統治權，即祂要我們做什麼。前者顯示了公平，後者顯示了我們順服的必要性；這無疑是祂的律法，否則便沒有律法。神已將教會立為其記錄的守護者；絕不可承認其他律法；也沒有任何其他律法能提出合理的藉口。
現在，既已將問題帶到這裡，我將向你們說明它在何處具有我們通常所理解的律法之性質與效力；在此我將：
一、說明它在何處與人的律法一致。 二、說明它在何處與人的普通律法不同。
一、在何處一致：
（一）律法是權能與主權的行為，至高者藉此向其臣民宣告祂的旨意。至高權力有兩個分支：立法與司法；即頒布律法，並根據所頒布的律法進行治理。因此，神對有理性受造物的權能，體現在立法中，而在祂天意的管理中，則體現在司法中。在聖經中，祂賜下了律法，並將追究對律法的遵守情況；部分是在此世，在小法庭中；將來，在公審判之日，則會更全面、更清晰地追究。但就目前而言，神在此處透過指定這樣的律法，展現了祂對受造物的權能。神擁有最大的權利與權柄來發號施令：以賽亞書三十三章二十二節：「耶和華是我們的審判者，是我們的立法者。」
（二）不僅給予我們指引，還對我們施加了義務。律法與準則之間有此區別：純粹的準則用於提供資訊，而律法用於施加義務。因此，神的話語在此與律法一致；它不僅是神智慧的結果，也是祂立法意志的體現。祂不僅要幫助並教導受造物盡其本分，還要以祂的權柄約束他們。法學家說：「法令產生必要性，勸勉激發自由意志。」勸勉與建議適於激勵自由的人，但法令與律法則強加一種力量、一種必要性。正如耶柔米在《駁約維尼安》第二卷中所言：「給予建議時，行動者有選擇權；給予誡命時，則有服侍的必要性。」建議與誡命不同；誡命針對臣民，建議針對朋友。聖經不僅是神的建議，更是祂的誡命。祂的律法中有一種強制力。神並未讓受造物隨意決定是否遵從祂的指引，而是對他留下了嚴格的囑託。
（三）每一條律法都有制裁，否則它不過是隨意的指引；若沒有制裁，權柄可能會被藐視。制裁即以獎賞與懲罰來確認；神賜下祂的律法時，也附帶了最高的刑罰：馬可福音十六章十六節：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪」；加拉太書六章八節：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞」；羅馬書八章十三節：「你們若順從肉體活著，必要死。」神告訴他們後果，並命令他們遠離，否則他們將在神面前承擔極大的危險。律法的義務首先推斷出過錯，即藐視權柄；神的話語作為祂的律法也是如此，違背它對我們而言就是過錯；而當我們拒絕祂的勸告時，它便推斷出懲罰，且我們對神律法了解得越多，懲罰就越重：羅馬書二章九節：「將患難、困苦加給一切作惡的人，都是先是猶太人，後是希臘人。」為何先是猶太人？因為他們更清楚神的旨意。
（四）制裁預設了一位審判者，祂會追究律法是被遵守還是被違背，否則所有的應許與威脅都將徒勞。律法既是我們順服的準則，也是祂審判的準則；因此神的話語與其他律法有此共同點；所以神指定了一位審判者與審判之日，屆時祂將藉著祂所指定的人，按公義審判世界；帖撒羅尼迦後書一章八節：「祂要報應那不認識神和那不聽從福音的人，在火焰中施行報應。」根據他們所處的律法，外邦人與基督徒都必須站在主面前，交代他們是如何遵守神律法的。如今祂在忍耐中寬容世人，有時透過特殊的審判介入，但屆時他們將接受最終的判決。
二、在何處與人的普通律法不同：
（一）人在制定律法時，不會與臣民辯論，只是單純地頒布並運用權柄；但神卻降卑自己，體恤人的軟弱，從主權的寶座上下來，與人講理、勸說並懇求，希望他們不要離棄自己的慈愛，而要順服祂的律法，祂使他們確信這些律法是為了他們的好處：以賽亞書四十六章八節：「你們當思想，要自己作人；悖逆的人哪，要心裡思想」；以賽亞書一章十八節：「耶和華說：你們來，我們彼此辯論。」神樂意屈尊就卑，與可憐的受造物爭辯，並讓他們成為自己案件的審判者：彌迦書六章二至三節，祂要與以色列爭辯：「我的百姓啊，我向你作了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」祂要與以色列爭辯祂律法的公平性，是否對他們有益。君王若向臣民懇求，會降低其權威，因為他們本是發號施令的；但神卻懇求、辯論並與祂的百姓爭論；哥林多後書五章二十節，祂用人的繩索牽引，溫柔地吸引他們的心歸向祂。
（二）神的律法約束人的良心與不朽的靈魂；人的律法僅約束外在行為，無法規範內心。神留意一個淫蕩的眼神、一個不潔的思想、一個屬肉體的動機（馬太福音五章二十八節）。人的言語與行為受人的律法管轄；他們無法得知思想；但神的律法卻直指內心的意圖：羅馬書七章十四節：「因為我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的」；希伯來書四章十二節：「連心中的思念和主意都能辨明。」
（三）神的律法無差別地、不可變更地約束所有人；沒有人能因其地位而請求豁免；在神的律法面前沒有特權與自由。人可以授予其律法的豁免權：撒母耳記上十七章二十五節：「他必使他父家在以色列中自由。」人的律法常被比作蜘蛛網；小蟲被纏住，大蟲卻衝破了。神不豁免任何受造物對祂的義務，而是公正地對所有人說話。
（四）人的律法傾向於懲罰多於獎賞。對於強盜與殺人犯，處以死刑，但無辜的臣民僅有的獎賞就是盡了本分，免受懲罰。極少數情況下，律法會承諾獎賞；執行懲罰是其正當工作，因為其用途是抑制邪惡；但神的律法提出的懲罰與獎賞是對等的；一方面是永生，另一方面是永死：申命記三十章十五節：「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前」；因為神律法的用途是引導人走向幸福。這一點應當受到高度重視；談論獎賞是人律法的寬容與屈尊；它命令許多事，禁止許多事，但始終附帶懲罰；那是人權力的主要目的；在極少數情況下，它才以獎賞來邀請人盡本分；僅在那些每個好人都未必會盡本分的情況下。它在懲罰不順服者這一正當且自然的工作上更為嚴謹與警惕，以使邪惡不致逍遙法外；公共和平需要如此；但對於行善應受獎賞，人類社會並無此必要。人類律法並非為了獎賞善而發明，而是為了防止惡。
應用：讓我們謙卑自己，因為我們對神的話語如此缺乏尊重，以至於如此大膽地違背它，且對我們的違背行為如此麻木。我們真的考慮到這是神的律法嗎？絕大多數人類敬畏君王勝過敬畏神，敬畏絞刑架勝過敬畏地獄。如果我們心中每一個虛妄的念頭或屬肉體的動機，都如同割傷手指或烙印在手上，人們對此的恐懼似乎會比對地獄的恐懼更甚。不，我要告訴你們，人們為了順應人的律法，竟能免除神的律法：何西阿書五章十一節：「以法蓮因願意順從命令，就受欺壓，被判決壓碎。」當一點點危險就能將人引入網羅時，地獄卻不能阻止他們。噢，讓我們振作起來！人難道不是神的臣民嗎？祂難道不是比世上所有的掌權者更強大的主宰嗎？祂難道不在祂的話語中對人的永恆結局作出審判嗎？祂的審判難道會落空嗎？神難道沒有指定一個日子，屆時一切事項都將被審查嗎？如果你能否認這些真理，那就繼續犯罪吧，隨便你；但如果良心對神的權柄還有知覺，噢！藉著悔改斷絕你的罪，並在未來更謹慎地行事！每一種罪都是「違背律法」（約翰一書三章四節），是對神永恆律法的破壞；難道神會永遠對你對祂的不忠視而不見嗎？
除了最後一句「你的律法是真理」之外，已無其他需要討論的了。
教義：神的律法是真理。
一、我將說明它在何種意義上被稱為真理。 二、它是真理的原因。 三、這真理的目的。
首先，在何種意義上它被稱為真理：
一、它是至高的真理；人的律法與著作中，甚至異教徒的著作中，也包含一些真理；但那不過是墮落後殘存的真理碎片；而神話語的真理超越了純粹理性的真理。這裡有最關乎重大的真理，所提出的事項對失喪的罪人極具安慰與益處（提摩太前書二章十六節）。這裡將道德義務提升到了最高點：申命記四章六節：「所以你們要謹守遵行，這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。」這些的目的不僅是規範你與人的交往，更是引導你與神的交通，並幫助你達致對祂的永恆享受。
二、它是唯一的真理，也就是說，它是你唯一能建立其上的神旨意的啟示；它是真理的準則。一個事物可能是真實的，但它未必是真理的準則。有「被規範的真理」與「規範性的真理」；神的話語是衡量與標準，其他事物是否真實，取決於它們是否與之相符。每一種習俗與傳統都必須經由它來檢驗；起初並非如此；起初，我的基督教就是耶穌基督。我們不應關注別人做了什麼，而應關注基督做了什麼，祂在萬有之先；理性的每一個判斷都必須經由它來檢驗，因為這裡有最高的理性。它被寫下來是為了使屬神的人得以完全，否則它無法引導你走向幸福（提摩太後書三章十五至十六節）。每一個啟示都必須經由它來檢驗（加拉太書一章八節）。若有天使或人帶來任何與書面話語不同或之外的教義，那便是受咒詛的教義：這就是準則。
三、它是純粹的真理；其中沒有任何虛假，只有真理；每一部分都如真理本身一樣真實。它的應許是真實的，威脅是真實的，教義是真實的，歷史是真實的，誡命是真實的，禁令是真實的。神必使其絲毫不差地實現。在道德上是真實的，在信仰的奧祕上是真實的；不僅在人與人之間的義務上是真實的，在涉及與神交通的更崇高真理上也是真實的，而自然理性在這些事上更為盲目：詩篇十九篇九節：「耶和華的典章真實，全然公義。」在屬肉體的人不希望它真實的地方，它是真實的，例如在咒詛與威脅中。如果神的話語是真實的，那些仍處於罪惡道路上的人就有禍了，他們很快就會發現它是真實的，並感受到他們不願相信的事實。在敬虔之人擔心它不會實現的地方，它是真實的；沒有任何應許會被感官所否定，它們最終都會在實現中證明是真實的。無論在試探時刻，屬肉體的理性如何判斷，過不了多久，你就會看到你那不信的恐懼被駁倒。
四、它是全部的真理；它包含了所有必要的事物，足以拯救那些甘心受其教導的人：約翰福音十四章二十六節：「祂要將一切的事教導你們」，並使你們想起一切的事；約翰福音十六章十三節：「引導你們進入一切的真理」；在所有關乎宗教以及我們當前通往永恆幸福的行為準則上。因此，不可聽從任何與神在祂話語中所啟示的相悖之事；沒有留下任何傳統或超自然啟示的餘地；教會所必需的一切都已啟示在其中；它是一個完整、完美的準則。
其次，原因：
一、源於作者；神是真理的神，祂那裡只能有真理，因為神不能說謊（提多書一章二節）。律法的真理取決於神的真理；因此它必然沒有錯誤；是的，它糾正了所有的錯誤；如果神會欺騙或被欺騙，你才可能懷疑祂的話語。
二、內容本身；它藉著真理的顯明，將自己推薦給我們的良心：哥林多後書四章二節：「藉著真理的顯明，把自己推薦給各人的良心」；哥林多後書六章七節。如果人心沒有受到極度的扭曲，沒有因頑固的無神論與敗壞的情慾而成為不稱職的審判者，它就不能不承認這些真理是出於神的：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」（哥林多後書四章三至四節）。
三、它的目的，即規範人並使人成聖。如果人能藉著謊言與欺騙變得更好，那將是不可思議的：約翰福音十七章十七節：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」毫無疑問，這是使人恢復理智、活出人樣的最合適工具。
四、它宣稱自己是神的律法；事實確實如此，否則它將是世上最大的欺騙；因為它始終以神的權柄對我們說話。沒有人會愚蠢到認為世上所知最智慧的教義體系，僅僅是一個騙局。
應用一：推薦神的話語給我們；沒有聖經，我們就無法擁有真正的教義、真正的敬虔或真正的安慰。沒有真正的教義：以賽亞書八章二十節：「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」若不符合神的話語，便會被定為虛假。你無法擁有真正的聖潔，因為聖潔不過是聖經的消化與實踐（雅各書一章十八節）。屬靈生命的根基建立在話語之上；聖經中的信心與聖經中的悔改，始終由話語所餵養。它教導我們如何相信、如何悔改、如何禱告、如何生活，特別是過屬天的生活；沒有話語，就沒有真正的安慰與平安：羅馬書十五章四節：「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」
應用二：一、我們應當考慮話語的真理，部分是為了堅固與安定我們的信心，使其更清晰、更紮實、更確定：以弗所書一章十三節：「你們既聽見真理的道……就信了。」當狂暴的試探引誘我們去行神所禁止並嚴厲威脅的惡事時，應當將聖靈的寶劍指向它的胸膛（申命記二十九章十九至二十節）。
二、當你們在與神和好的核心問題上安定心靈時：提摩太前書一章十五節：「這話是可信的，是十分可佩服的，就是基督耶穌降世，為要拯救罪人；在罪人中我是個罪魁。」話語絕不會欺騙那些在其中尋求公義的人。
三、當困難出現，阻礙了應許的實現或對應許的期待時，你們應當在困難面前堅持話語的真理：「你的律法是真理。」以保羅為例，使徒行傳二十七章。神藉著應許賜給與保羅同船的所有人生命，然而發生了多少困難！起初，當他們在亞得里亞海漂流了許多晝夜，既看不見太陽，也看不見星辰，不知道自己在何處，也不知要去哪裡；這裡幾乎看不出神在向保羅兌現祂的話語。另一個困難發生了，他們擔心靠近某個國家；他們探測水深，發現靠近陸地，但不知是什麼地方，且害怕在岩石上撞碎；但那些了解海域危險的水手，想要棄船逃走，他們想利用小船，因此在陸地邊緣幾乎要失敗，但保羅阻止了他們。天亮之後，眾人因長期禁食與與波浪搏鬥而精疲力竭，無法划槳。另一個困難，他們處於兩水夾流之處；他們使船擱淺，並決定殺死保羅與其餘的囚犯，以免他們游上岸；但百夫長想要救保羅，阻止了那個意圖；最終，他們都上了岸，儘管經歷了接二連三的困難。神將祂的應許兌現得絲毫不差（四十四節）。請注意保羅是如何在最大的困難面前堅持神的應許，作為期待拯救的充分鼓勵：二十五節：「我信神祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」