第一百六十章講道
「我遭遇患難愁苦，你的命令卻是我所喜愛的。」（詩篇一一九篇一四三節）
在這些話中，我們有：
一、大衛的試探：患難愁苦抓住了我。 二、大衛在試探下的操練：你的命令卻是我所喜愛的。 三、那操練的益處：儘管試探巨大，卻依然如此。這是以一個「儘管」（non obstante）提出的。
首先，試探非常巨大，因為他談到了患難與愁苦。同義詞或意義相近詞彙的結合，增強了語氣；這表明他的情感非比尋常；是的，這兩個詞各有其特殊的用途與強調點。患難可能暗示外在的試煉，以及他所處的困難與困境；愁苦則指內在的苦難：前者是試煉的物質層面，後者是對試煉的感受。另一個表達也值得注意，「抓住了我」；在希伯來文中是「找到了我」；七十士譯本譯為「患難與困苦找到了我」；武加大譯本亦同，意為「臨到了我」，正如該表達所暗示的。患難被說成是「找到」我們，因為它們是被差遣來尋找我們的，且在適當的時候會臨到我們。我們不應奔向它們，但如果它們在我們盡本分時找到了我們，我們就不應為此感到困擾。聖經中有時說我們「找到」患難，有時說患難「找到」我們。我們被說成是找到患難。大衛說，詩篇一百一十六篇三節：「我遭遇了患難。」現在經文中也是如此，患難與困苦找到了他。兩者沒有區別，若有，後者暗示了一種突如其來。患難在我們意想不到時找到我們；我們找到它則暗示了我們願意承擔它，當神的旨意如此時，特別是為了公義的緣故。
其次，大衛在巨大試探下的操練，「你的命令卻是我所喜愛的」。這裡我們有：
一、對象，「你的命令」。命令被用來代表話語的總稱，既包括應許也包括誡命，即生命與救恩的全部教義。然而，形式的特性也不可完全忽略；即使在命令或良心的本分中，他也得到了極大的安慰。
二、情感，「喜愛」。他之前曾說過，當他微小被藐視時，他沒有忘記神的律例（一四一節）；現在他以之為樂。這就是他對話語的深愛，即當話語給他帶來患難時，他仍能在其中找到甘甜，這種甘甜足以減輕他所有的悲傷，並克服其中的苦澀。
三、程度，「喜愛」（複數形式）；他極其喜愛它。朱尼烏斯（Junius）說：「我所有的喜悅」，你的命令對我而言，取代了世上一切形式的喜悅與快樂。
第三，接下來是這種操練對那試探的對抗，「卻」。原文中雖無此字，但必然隱含，因此被我們的譯者適當地插入，以表明他困境與患難的巨大，並未減少他的安慰，反而增加了它。要點如下：
一、神認為有時讓祂的百姓經歷極大的患難是有必要的。 二、這種患難可能會在恩典的心中，引起極大的煩惱與靈裡的愁苦。
三、儘管有此苦難與憂傷，蒙恩的心靈仍會藉由以神的話語為樂，來彰顯其恩典的特質。
四、凡以神的話語為樂的人，在患難中所獲得的安慰，將遠超過患難所能奪去的；他們所領受的甘甜，足以勝過一切憂愁的知覺。這始終是大衛以神的話語為樂的幫助，也是他在深陷患難時，仍能得著安慰的原因。
關於第一點，即神認為有時必須以極大的患難來操練祂的子民。儘管他們在神面前蒙受極大的恩寵，但他們與他人一樣，也必須分擔患難。若你從以下角度思考，便知此言不虛：
- 思考神子民的整體與群體，即所謂的教會。這是教會的稱號：賽五十四11-12，「你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪！」名稱源於其本質（notionibus）；事物藉由名稱被認識與區分；這是通往天國的路標之一：徒十四22，「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」；正如通往迦南的道路，必須經過荒涼的曠野。若我們在旅途中被告知會看見某些路標，卻始終未見，我們就有理由懷疑自己是否走錯了路。從世界之初，教會便一直在患難中成長，並習慣於十字架的管教：詩一百二十九1，「以色列當說：從我幼年以來，敵人屢次苦害我。」敵對的精神很早就開始運作。世上的第一個家庭就產生了原初的殉道者亞伯，以及不信者的始祖該隱。當教會仍以家庭形式存在時，神子民的外在境遇比鄰居更為艱難。亞伯拉罕雖蒙神認可與祝福，卻是寄居的，而迦南人卻是地主，住在有牆的城中。雅各的家族逐漸發展成一個國家，但以掃的家族卻迅速繁衍出許多族長與君王。他們在成長的同時，也在患難中成長。埃及曾一度是他們的避難所，但在他們離開之前，那裡卻成了奴役之地。他們的得救將他們帶入了曠野，匱乏使他們發怨言，而放縱則使他們更常如此。但隨後神差遣火蛇，擊打他們，並以其他審判來管教他們。在曠野漂流四十年後，他們被帶進了迦南，那是一塊安息之地；但那裡幾乎沒給他們什麼安息，因為他們在征服之後幾乎立刻就失去了它；那地流奶與蜜，卻摻雜著苦膽與茵蔯。神的話語中所記載的歷史，讓你知道天意中有各種變化與交織，直到憤怒臨到他們，直到神認為適時擴展通傳的界限與範圍，開始與其他國家往來。那麼，如果舊約教會尚且如此受苦，新約教會就更當如此。神當時藉由暫時的恩惠與暫時的審判，來顯明祂的贊同與不贊同。應許給我們的語氣有所不同；既然生命與不朽在福音中顯明出來，我們就不應期待被嬌生慣養，以致從未見過災難的日子。祂已告訴我們，提後三12，「我們必須效法我們的頭」，羅八29；並預期要與基督同飲祂的苦杯，我們的境況必須提醒我們，我們的指望不在這世上，林前十五19。在福音的施行中，神會更節制地分發暫時的祝福，卻以更豐盛的手分發屬靈的祝福；歷代以來的經驗證實了這一點。當宗教開始傳播到各地時，先是異教徒迫害它，接著是假基督徒；最聖潔、最好的人被誹謗、捆綁、屠殺、拷打、石擊，但他們卻不斷繁衍。要列舉各個時代的例子實在不勝枚舉。那些歸向神的人，都是從大患難中出來，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了的人，啟七14。總有一些事在進行，以試驗神的僕人，而在末後的日子，那吼叫的獅子並未變得更溫和馴服，反而更加兇猛嚴厲：啟十二12，「因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。」垂死的野獸掙扎得最劇烈。隨著牠的國度開始動搖，牠為了支撐它，將會變得更加兇猛殘忍。
- 就個人而言：「一切受造之物一同嘆息」，羅八22；神的兒女也在這合唱中分擔一部分；他們與世人共同分擔世上的苦難，家庭的十字架對他們而言也是常見的；是的，他們的境遇比別人更糟：糠與麥子在同一個禾場上打，但麥子卻要在磨坊裡磨碎，在爐子裡烘烤。當城被圍困時，耶利米就在地牢裡。世界比恨別人更恨他們，而神比愛別人更愛他們。世界恨他們是因為他們太好，而神管教他們是因為他們還不夠好。對葡萄藤的照料比對荊棘的照料更多。神不會讓他們與世界一同滅亡。大的領受遲早會要求大的付出。神認為有時在起步時，就像古代德國人習慣將孩子浸入萊茵河以鍛鍊他們一樣，必須這樣來磨練他們，以適應他們的一生；他們必須從年輕或初識神時就負軛，來十32。有時神在他們年輕、生疏且缺乏經驗時，暫且放過他們，正如我們對剛栽種的樹木格外呵護，正如雅各趕路時顧及孩子們所能承受的：林前十13，「祂必不叫你們受試探過於所能受的。」他們被放過，直到中年，直到在宗教上有了一定的根基：來十一24，「摩西因著信，長大了的時候」。有時直到晚年才放過他們，他們戰鬥的季節直到準備離開世界時才來到，好讓他們在戰鬥中死去，並在戰場上加冕。但遲早，十字架會臨到，在承受應許之前，總有一個操練我們信心與忍耐的時刻。我不想在患難這個常見的主題上多作發揮，告訴你們十字架對於治死罪是何等必要——神會以適當的方式來削弱驕傲、挽回我們的迷途、增長恩典、使我們思念天上的事；這些在其他經文中已有論述：使我們退回到我們偉大的特權中，激勵我們禱告等等。路德說：「患難對我們而言，與生命本身一樣必要，甚至更為必要，且比世上所有的財富與尊榮更有益。」我們以為財富對我們是必要的，尊榮與名聲對我們是必要的；不，患難對我們才是必要的：彼前一6，「雖然你們必須暫時受苦」。
應用一：讓我們期待患難並為之預備。我們不會永遠過著安逸與和平的生活；時代不會永遠對宗教友善：「那時，教會得平安」，徒九31；那是太平的日子。惡人的敵意不會永遠沉睡；我們會生鏽並變得死氣沉沉，因此要期待患難。如果你因為自己是基督徒，就向自己承諾一個長期的暫時幸福，免受患難與苦楚，這就像一個士兵上戰場時，竟向自己承諾與敵人有和平與持續的休戰；或者像一個水手將自己交給大海進行長途航行時，竟向自己承諾只有晴朗平靜的天氣，而沒有波浪與風暴；基督徒向自己承諾在地上能得安息，是何等不合理。那麼，讓我們預先學習如何處卑賤，如何處豐富，腓四12。一個走在通往天國旅途上的人，必須為各種天氣做好準備；即使他出發時陽光普照，在到達終點前，風暴也會追上他。未雨綢繆是好的；患難終會來臨，我們應當相應地準備。我們是在這些條件下開始敬虔的告白：若主認為合適，我們願意忍受患難；因此，無論患難是否來臨，我們都應以忍受的心志武裝自己。神從未打算讓以撒被獻祭，但祂卻要亞伯拉罕將刀架在以撒的喉嚨上。預見的憂傷不會在心靈上留下那麼悲慘的印象。預期的災難打擊較輕。在邪惡來臨之前，它就已經變得熟悉：伯三25，「我所恐懼的災禍臨到我身。」當我們的恐懼預言了災難，我們受的傷就較輕；它減輕了冒犯；我們所遇見的，不過是我們早已想到的：約十六1，「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。」
應用二：如果你正處於患難中，彼前四12，「不要以為奇怪」，這比黑夜與白晝、陣雨與陽光更不值得奇怪；正如這些事發生在自然的過程中，患難與苦楚也發生在神的護理過程中；若非如此，那才叫奇蹟。我們不會對看到一場陣雨或陰天接續晴天感到驚訝：彼前五9，「你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」所有其餘的神子民，都是這場衝突中的同袍。
應用三：當我們脫離患難時，讓我們因脫離患難而祝福神。神將祂自己的子民置於其中的患難、危險、苦難與困境之巨大，對那些脫離這些邪惡的人施加了更大的感恩義務。如果你不為自己的健康感恩，就去看看痲瘋病院，看看神子民受苦的狀態，那可能會激勵你為脫離這些苦難而感恩。
應用四：建議；不要因自己的魯莽與愚蠢而招致苦難：雅一2，「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」我們不應尋求或渴望患難，而應在神加給我們時忍受它。基督教導我們禱告：「不叫我們遇見試探。」我們若將自己投身於試探中，那是愚蠢的；如果我們招致仇恨，且在沒有必要的情況下盲目衝入危險，我們必須透過悔改來補償自己，否則神不會。如果一個人放火燒了自己的房子，他要負法律責任；如果是被他人縱火，或因意外失火，他會得到憐憫與救助。我們應當承擔神護理所加給我們的十字架，而不是自己製造十字架；不要自己斟滿自己的杯，但如果神將杯遞給我們，我們就當喝下。我們必須像獲得安慰一樣，誠實地獲得我們的十字架，如果我們想在苦難中得著安慰，我們不僅要對我們所做的有呼召，對我們所受的也要有呼召。
教義：這種患難甚至會在蒙恩的靈魂中滋生許多煩惱與心靈的痛苦。大衛不僅提到患難，也提到了痛苦。
- 部分源於本性。神的兒女與他人一樣，有本性的感受。基督耶穌為了顯明我們本性的真實，表達了我們的情感；祂有祂的恐懼與眼淚，來五7，因此祂使我們的恐懼與憂傷變得正當。厭惡那些與我們本性利益相悖的事，是一種無辜的情感；沒有天然的親情是惡行之一。
- 部分源於恩典。神的兒女比別人更敏感，因為他們對每一項護理都懷有敬畏，並將觀察神何時擊打、在神發怒時謙卑自己，視為宗教禮儀的一部分，耶五3；輕浮的靈魂不會受到那麼大的影響。通常他們看不見神，也不在每一次打擊中承認神；但當天上的窗戶打開，地下的深淵裂開時，必然會有強烈的感受。
- 然而，其中存在著軟弱與腐敗的混合，這可能來自肉體的急躁，肉體渴望安逸：創四十九15，「安息是好的」。因此，當我們受困時，我們充滿了痛苦，這要麼來自不信，要麼至少來自對應許的不專注。正如惡人有一種消極的信心，不反對話語的真理，同樣，敬虔人也有一種消極的不信，即不理會、不留意應許，或不理會它所提供的安慰基礎；正如夏甲在神開她的眼睛之前，看不見身邊的水井，創廿一19；所以可六52，「他們不明白那分餅的事」；因此心裡驚訝得不得了。「你們忘了那五個餅、兩條魚嗎？」來十二5，「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話。」是的，有時可能會有積極的不信，或實際拒絕安慰：詩七十七2，「我的心不肯受安慰。」正如他們可能不留意安慰，在巨大的患難中，他們也可能在更大的混亂中拒絕安慰。
- 憂傷與患難可能會喚起內在的困擾。患難本身是律法咒詛的一部分，可能會喚起神兒女心中某種束縛感，只要它激勵我們更新與神的和解，這就是好的且有益的。被宗教軟化的靈魂，在患難下對神的憤怒更為敏感：民十二14，「她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？」如果它使人在神大能的手下謙卑，那是好的；但當它使我們充滿困惑與驚訝，像網中的野牛，或產生不體面的憂傷，像熊一樣咆哮，或像沒有指望的人一樣哀悼，那就是壞的。
應用：讓我們留意患難是如何運作的。有兩個極端，輕視神的手，或在神的手下灰心，來十二5；我們必須提防兩者。必須有感受，但必須保持在界限之內；沒有感受就沒有改進；輕視它們就是認為它們是偶然的。它們來自神；它們的目的是悔改，它們的原因是罪。有兩件事人們無法忍受被輕視：他們的愛與他們的憤怒。當大衛的愛被輕視時，他發誓要剪除拿八家所有的人；而當尼布甲尼撒的憤怒被輕視時，他命令火爐加熱七倍。也不要灰心，因為那排斥了神的安慰。神擁有引導與安排患難的全部權柄，只要杖在祂手中，就沒有危險。祂是一位智慧的神，不會被疏忽；祂是審判的神，萬事都由祂衡量，撒上二3；十字架的每一分每一毫；祂是一位公義的神，不會懲罰超過應得的：伯卅四23，「祂不使人多受苦難。」正如祂不會使人受超過合適的苦難，也不會使人受超過公義的苦難。祂是一位良善的神，只做我們需要與利益所要求的事：「因為祂並不甘心使人受苦，使人憂愁」，哀三33。
教義：以神的誡命為樂，是蒙恩靈魂的特質。
這是大衛的實踐，也是蒙福之人的標記：詩一2，「惟喜愛耶和華的律法」；羅七22，「按著我裡面的意思，我是喜歡神的律」；詩一百十二1，「敬畏耶和華，甚喜愛祂命令的，這人便為有福。」阿奎那說，對道德事物的喜悅，是我們判斷人善惡的準則。喜悅是意志在善中的安息；人是善是惡，取決於他們喜悅的對象；喜悅善事的人是善的，喜悅惡事的人是惡的。
我們將考慮喜悅的本質：
- 在其原因中。
- 在其結果中。
首先，其原因是：
- 比例與合適性。感性的受造物對適合其本性的食物感到非常喜悅。現在，誡命適合重生的心：「律法在我心裡」，詩四十8；詩三十七31，「神的律法在他心裡」。神聖的品質被栽種在那裡，這與聖潔與公義的法則相符，弗四24。這就是神律法或誡命的總綱。
- 第二個原因是對它的擁有與交通。阿奎那說，它源於與生俱來的善的臨在。現在，一個人可以說擁有律法或享受律法，就其對律法的知識或對律法的順服而言：約十四21，「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」對律法的知識，只要不是膚淺與肉體的，而是全面、徹底且有滋味的，是非常令人安慰的，並有助於一個好的標記；但對律法的順服是喜悅的原因。當神的僕人能以任何生命與能力在神見證的道路上帶領他們的心時，他們就歡喜：詩一百十九14，「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」由此產生了他們的安慰與順服。
- 喜悅的第三個原因是對對象先前的愛。愛是對那絕對被視為善的事物的滿足與傾向，無論其存在與否。渴望標誌著善的缺失，喜悅標誌著它的存在與享受。因此，對所喜悅對象的愛，本質上是喜悅的前提。所以，除非先被愛，否則不可能對任何事物感到喜悅。我們有經驗，許多事物本身是令人愉快的，且被認為是這樣的，但如果被憎恨，它們就不會真正令人喜悅。一個人可能嘗到蜂蜜的甜味，但如果他對它有反感，他可能會厭惡它。大衛在本篇詩篇中預設了愛是喜悅的前奏：詩一百十九47，「我要在你的命令中自樂，這些命令素來是我所愛的。」屬肉體的人不能這樣說；「凡作惡的便恨光」，約三20。只有重生的人才愛誡命。是的，它不僅預設了一種簡單滿足的愛，也預設了一種渴望的愛；因為所有事物在被喜悅之前，都先被渴望。沒有人能真正以順服為樂，除非是那些渴望它的人。那些能像大衛一樣說的人，第40節，「看哪，我羨慕你的訓詞」；第131節，「我張口而氣喘，因我切慕你的命令。」現在，所有這樣的人都是蒙福的，太五5。
其次，讓我們考慮其結果。
- 第一個是心靈的擴張（dilatatio cordis）；它打開並拓寬了心靈以接受律法，使其比原本更能容納與理解它：詩一百十九32，「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」心靈處於安逸與舒適的狀態，就像一個身體處於寬敞且合適的地方，在那裡它不會受到束縛；這就像車輪上的油。
- 喜悅引起對自身的渴求與渴望（Delectatio causat sui sitim et desiderium）。對一個對象的喜悅引起對它本身的渴求，以及對它更多的渴求。即使是天使與蒙福的靈魂也感受到喜悅的這種效果，即它永遠不會讓人厭倦，但他們渴望更多屬於他們自己的幸福。在我們這種享受狀態如此不完美的人身上，它更是如此，原因有二：
[1.] 屬靈喜悅的對象是完美的，但我們享受與擁有這些對象的行為是不完美的。神是無限且滿足一切的善，但我們在此生享受祂、與祂有聯合與交通的行為是不完美的。我們知道、相信、愛、盼望，都只是部分的，林前十三9。因此，那種源於在此生對神不完美享受的喜悅，激發了對更完全享受的熱切渴望，並激發了對那些達到這種享受或包含這種享受的行為的進一步擴張與強化；嘗過之後，仍不斷渴求更多，彼前二3-4。 [2.] 屬靈的喜悅可以說創造了一種渴望，因為渴望意味著對厭惡的否定或排斥；因為屬靈喜悅的對象以及享受它們的行為，永遠不會超過其中所要求的程度與尺度，除非是偶然的，由於與之並行並服務於屬靈運作的某種身體行為。渴望永遠不會太大；它的表達可能會令人負擔。我們很容易在屬肉體的事物中超過節制的界限，但在屬靈的事物中則不然；它們永遠不會太高、太強烈。因此，新鮮的渴望與熱切的渴慕不斷在我們心中被點燃與激發；它永遠不會使胃口變遲鈍，而是將靈魂引向更遠，對聖潔的追求永遠不會太熱切與狂熱。
- 喜悅的另一個結果是使運作更完美（perficit operationem），它使對其對象的運作比原本更完美。作為一種動力或手段，它激發了更大的關懷與勤奮，以促進我們所追求的目標。對律法的喜悅有助於完善我們對它的默想與觀察；藉由它的甘甜，它激發、挑動並吸引我們對兩者產生更大的熱忱。喜悅使一切變得容易：約壹五3，「祂的誡命不是難守的」；「祂的道都是安樂」，箴三17；「安息日是可喜樂的」，賽五十八13。它促進了職責，並消除了工作中的困難。
現在，這種喜悅必須是真誠的，否則他們就像那些喜歡認識祂道路的屬肉體猶太人，賽五十八2。它不能基於外在的原因。而且它必須是普遍的，否則它就像希律，他「聽約翰講道，就多照著行」，可六20。它必須深深紮根，否則它就像落在石頭地上的種子，「聽了道，當下歡喜領受，但心裡沒有根，不過是暫時的」，太十三20。
應用一：這顯示了那些以罪或肉體享樂為樂的人，與神的兒女的性情相差多遠。這些人有污濁、泥濘的靈魂；他們的心在運動、遊戲、歡樂聚會上。這些慾望很快就會讓人厭倦，並在靈魂中留下苦澀；直到我們藐視它們，我們才適合過聖潔的生活。參見格雷戈里·德·瓦倫西亞（Gregory de Valentia）。
應用二：我們有這種喜悅嗎？其真誠性可以透過以下方式辨別：
- 透過範圍。它延伸到話語的所有部分，以應許與誡命為樂。在律法上偏袒，偽君子可以做得很好，瑪二9。
- 它將透過其結果來辨別。你會經常諮詢它：詩一百十九24，「你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。」
- 這將是一種永恆的喜悅：伯二十七10，「他豈能以全能者為樂，隨時求告神呢？」你將在患難中承認它，正如經文中所說。許多人在繁榮伴隨時會以神的話語為樂，但在患難與痛苦中則不然。你將以順服為樂，並以祂法度的道路為樂；不是談論它，而是去行它。那個年輕人對底拿的喜悅使他為自己行了割禮，創三十四19。
最後，將它與你對感官、暫時與肉體事物的喜悅進行比較。如果它是真誠與衷心的，它不僅會等同，還會超越這些：第72節，「你口中的訓言與我有益，勝於千萬的金銀」；第162節，「我喜愛你的話，好像人得了許多擄物。」屬靈的善大於肉體的善，我們與它的結合更親密、更偉大、更堅固。被滿足的部分更崇高，靈魂勝過身體；它會使後者死去，以便前者能夠活著。
應用三：讓我們受勸勉，盡我們所能去產生、增加並珍視我們心中的這種喜悅。如果你愛神，你不可能不愛祂的話語，因為那是祂如此完美的代表。如果你愛聖潔，你必然會以話語為樂；這是它的法則。如果你愛生命與幸福，你必然會以話語為樂；這是引領我們進入如此蒙福與榮耀狀態的道路。如果你愛基督，你就會愛那將祂提供給你的話語。如果你愛新本性，你就會以話語為樂，那是它的種子。如果你想在禱告中得勝：第77節，「願你的慈悲臨到我，使我存活，因我喜愛你的律法。」如果你想在患難中得到支持：第92節，「我若不喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。」
教義：在我們患難與痛苦的日子裡，神的話語將成為我們極大的喜悅與安慰。
這種安慰足以克服我們患難的苦澀。大衛在這裡就是這樣說的。當所有的安慰都耗盡了它們的效力時，神的話語將成為我們的安慰。
在這裡我將說明：
- 神的話語為我們提供了什麼安慰。
- 為什麼患難不會減少它。
首先，它提供了什麼安慰：
- 受苦者的特權：羅五1-2，「我們在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐。」這樣的人可以在患難中喜樂；苦難被去除了毒刺，祂的杖不是祂憤怒的標記。他們在神的恩寵中，無論祂的手在他們身上如何沉重，祂的心都與他們同在。患難的性質與本質在他們自身中改變了；它們是罪的懲罰，因此它們自然的傾向是絕望與束縛。神似乎要對不信的罪人執行舊約；但現在對信徒而言，它們是試煉、預防、藥物，源於愛，並旨在為他們的好處。
- 神的話語展現了另一個世界的福分：林後四17-18，「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」盼望不會被患難嚇倒，而是發揮作用。在穀物成熟之前，它需要各種天氣。農夫對陣雨與陽光一樣感到高興；雨天是麻煩的，但季節需要它。
- 它向我們保證什麼是神所悅納的：彌六8，「世人哪，耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」因此，它透過我們職責的良知，以及對受苦無辜者的愉快反思，產生了安慰。這些不正是我們渴望行走、並為之受苦的神的道路嗎？
- 神的話語有顯著的誡命來安撫心靈：腓四6，「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神」；彼前五7，「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們」；箴十六3，「你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。」它命令我們將所有的憂慮卸給神，並將我們自己交託給祂護理的引導。
- 它給了我們許多應許，關於神與我們同在，加強並拯救我們，並給我們一個恩典的結局脫離所有的患難：林前十13，「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」現在，逃向這些對祂受苦僕人所做的應許，對靈魂來說是一種極大的安息。
- 它滋生了信心，這使心靈堅定：詩一百十二7，「他必不怕兇惡的信息，他心堅定，倚靠耶和華。」它滋生了剛毅，或在最大的試煉中緊緊跟隨神，撒下六22；詩四十四17-18。現在，這成為我們愛神的一個見證與證明，因此帶來了安慰。它滋生了順服，而行善留下了一種快樂。犯罪之後，刺痛依然存在，羅二14-15。當所有的希望都斷絕時，它滋生了等待與忍耐：彌七7，「我要仰望耶和華，要等候那救我的神」；當我們處於這種患難中，看不到盡頭時。大多數人的安慰只在有改變局勢的希望時才持續。他們對自己的職責不滿足，也不被應許所安慰，而是被成功的希望所支撐。
其次，為什麼患難反而增加而不是減少這種安慰？
- 它們驅使我們尋求這些安慰。當人身邊有任何東西時，他憑感覺生活多於憑信心，但他的憂傷驅使他歸向神。確實，在繁榮中完全忘記神的人，在逆境中不會發現祂的話語是一種喜悅：詩三十6-8，「至於我，我凡事平順，便說：我永不動搖。耶和華啊，你藉恩典，叫我的江山穩固；你掩了面，我就驚惶。耶和華啊，我求告你。」
- 它們為我們準備了這些安慰；神話語的甘甜在十字架的苦澀下被感知得最好。神與祂的話語在逆境中對聖徒來說從未如此甘甜：詩九十四19，「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂」；林後一5，「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」
運用。切勿讓任何災難使你偏離神的誡命，因為在那裡，你所能找到的喜樂，遠非任何患難所能奪去（約翰一書三章 1、2 節）。難道世人的羞辱，竟比身為神兒女的尊榮更有力量使我們憂傷嗎？讓我們為自己竟不能更多地喜樂而感到羞愧：雅各書一章 2 節：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂」；馬太福音五章 12 節：「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」；帖撒羅尼迦前書一章 6 節：「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主。」