第一百七十五篇講道
「有首領無故地逼迫我，但我的心畏懼你的言語。」（詩篇一一九篇161節）
在這節經文中，我們看到： 第一，大衛受到的試探。 第二，他敬虔的心境。 首先，在大衛受到的試探中，請注意：
- 其性質：這是一場逼迫。
- 其工具：掃羅及其身邊的權貴，即「首領」。
- 其惡意與無端：無故地。
其次，他敬虔的心境，「但我的心……」在此我們看到：
- 情感的所在：我的心。
- 情感的種類：畏懼。
- 情感的對象：神的言語。
第一，關於大衛受到的試探，我只作引言，或僅在解經必要時稍作反思。
- 從其性質來看。逼迫是神兒女常見的試煉之一。正如神管教他們是因為他們還不夠好（以賽亞書二十七章9節），世界逼迫他們則是因為他們太好了（約翰福音十五章19節）。只要世上還有兩個後裔，這就是神兒女的命運，過去如此，將來亦然：創世記三章15節：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」使徒說（加拉太書四章29節）：「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」第一處經文談到教會與其公開對立者之間的敵意；第二處發生在亞伯拉罕家中，用以安慰基督教會的真成員，對抗他們從假使徒及依附猶太會堂者所受的逼迫。以撒是按著應許的旨意，藉著神聖靈的大能所生；以實瑪利則是按著自然的常力所生，這是重生者與未重生者的預表（約翰福音一章13節）。逼迫是歷代教會共同的事，當時如此，現在亦然；因此，當他們變得更壞時，讓我們變得更好；讓我們甘心走這條通往冠冕的十字架常路。
- 困擾他的工具是掃羅及其身邊的權貴。這位神人曾說：「逼迫我的，有許多」（157節）；現在他指出，這些人並非卑微之輩，而是有權勢能壓垮他的人，是理應成為他避難所的人。我觀察到，當我們的困擾不僅來自最卑微的平民，更來自統治者本身時，試煉就更為沉重。毫無疑問，許多百姓跟隨掃羅逼迫大衛，但貴族對他的困擾最大。在早期教會時代，卑微的暴民最急於用石頭打死基督徒，但這僅是野蠻的憤怒：群眾雖有力量，卻無權柄。但當統治者與他們作對，並以法令與刑罰逼迫他們時，對他們的摧殘最為嚴重。看見神的典章被濫用，使試煉更加痛苦。敬虔人本應受到統治者的保護，因為他們被稱為「地上的盾牌」（詩篇四十七篇9節）。但如今，當他們因公義的緣故逼迫敬虔人時，這是一場沉重卻不陌生的試探。他們這樣做，部分出於無知：哥林多前書二章8節：「這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」；部分出於偏見與盲目的熱心；因此房角石被建造的人棄絕（詩篇一百一十八篇22節，應用於基督的逼迫者：使徒行傳四章11節：「你們建造的人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」）；部分則受惡人煽動。惡人致力於讓掌權者對付神的子民，並使他們遭人憎惡：箴言二十九章10節：「好流人血的，恨惡完全人。」諂媚是推動不虔之事的開端（使徒行傳二十四章1-3節）。部分是因為財富與權力使人變得殘暴，使他們充滿驕傲，對神的道路充滿敵意：詩篇一百二十三篇4節：「我們被那些安逸人的譏誚和驕傲人的藐視，受過極大的飽足。」那麼，即便權貴對我們有偏見，即便我們在教會與國家中面臨強大的敵人，也不要灰心：馬太福音十章17、18節：「你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們，並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。」即便我們受到民事與教會的審判與譴責，且兩大司法機構都對我們發出雷霆：約翰福音十六章1、2節：「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」看見本屬神的權柄被用來對抗神與祂的利益，這確實是絆腳石；啟示錄中的獸用羔羊的角去抵觸。但基督已預先告訴我們這些事，好讓我們預作防備。「基督的追隨者不僅要預期惡人以騷亂的方式施加傷害，通常還會面臨固定的司法機構；被逐出教會，甚至被處死。讓我們感謝神，我們的統治者以更合乎基督徒的方式對待我們；我們不要激怒他們，而要展現所有的愛、溫柔與順服；讓我們以我們仁慈君王的溫和統治，激勵我們為他的長壽與事務的興盛禱告：我們為在他治下所享受的安息與和平，支付他必要的感恩，這是理所當然的。」
- 這場逼迫的惡意與無端，「無故地」。大衛並非因作惡而受苦；他對掃羅的權柄並無任何悖逆；當他在洞中饒恕掃羅時，掃羅給了他充分的見證：撒母耳記上二十四章17節：「你比我公義；因為你以善待我，我卻以惡待你。」後來，當他趁掃羅睡覺時突襲其營地，又得到了另一個見證：撒母耳記上二十六章21節：「我兒大衛，你可以回來，因你今日看我的性命為寶貴，我必不再加害於你。我是糊塗人，錯得太厲害了。」狄奧多勒（Theodoret）將此解釋為下一節經文，並應用於這些事件。當大衛發現掃羅睡著時，他沒有殺他，這對他而言，比殺了掃羅並奪取所有戰利品更感安慰。請注意，當我們無故受苦時，我們能更好地向神陳明我們的案件；那時我們的受苦是純淨的受苦，對我們而言更感安慰，對神而言更為榮耀。但以理的榮耀在於，他們找不到任何藉口或過錯來對付他，除非是在他神的事上（但以理書六章4、5節）。無可指責的行為會使惡人的惡意落空，或使他們蒙羞。正如當時人對基督徒的評價：「除了他是基督徒外，蓋烏斯·塞尤斯（Cajus Sejus）是個好人。」如今，虛構的罪名並不能奪去我們的榮耀。掃羅假稱大衛是威脅他性命與王冠的敵人，但大衛以言行宣告事實相反；他曾兩次可以殺他。「堵住那糊塗無知人的口」（彼得前書二章15節）。在人的法庭上，可能存在一種在神面前並非正當的理由，例如當我們因違反與我們對神的義務相悖的法律而受罰時：詩篇九十四篇20節：「那藉著律例製造奸惡的，豈能與你相交嗎？」
那麼，無論我們受什麼苦，都要確保是無故的。就神而言，祂因我們的罪而管教與擊打我們，理由是足夠的；但就人而言，我們不要因自己的挑釁而招致苦難。我們將因此在苦難中享有更多平安，並為信仰帶來更多榮耀：彼得前書三章17節：「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦」；彼得前書四章15、16節：「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要在這名上歸榮耀給神。」誠然，基督的十字架比巴拉巴的十字架更令人安慰。
其次，讓我們來到他敬虔的心境，畏懼神的言語，「但我的心畏懼你的言語。」
教義：畏懼神的言語是一種敬虔的心境。 神的子民常以此為特徵：箴言十三章13節：「藐視訓言的，自取滅亡；敬畏誡命的，必得善報。」許多人畏懼審判，當審判看似緊隨罪惡而來時；是的，有些人畏懼威脅，至少在威脅看似即將實現時；但除了敬虔的心，誰會畏懼誡命呢？若誡命擋在路前，這理由已足夠讓人退縮；這比路前有獅子、有一隊武裝敵人、或有一位手持拔出之劍的天使（如擋住巴蘭去路的那位）更具威力。他們對神的權柄有深切的敬畏，當神藉著律法封鎖他們的道路時，他們不敢越雷池一步。正如以賽亞書六十六章2節：「但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人」；一個按著話語中所宣告的判決與宣告而受影響的人；若話語說出苦澀之事，或話語說出平安，那人便隨之受影響；這就是神所看顧的人：以斯拉記九章4節：「凡因以色列神言語戰兢的，都聚集到我這裡來。」沒有人比那些因神的話語而戰兢的人更謹慎於糾正混亂、使用一切手段防止審判；因此，他們比其他人更聚集到以斯拉那裡。一個人若不以外部的可能性來衡量自己的處境，而是以話語的判決來衡量，他就獲得了極大的進步。若話語對他說好話，便有希望；若話語說出苦澀之事，便感憂傷。這人將受到與眾不同的影響，並更謹慎於取悅神。再者：以斯拉記十章3節：「那些因我們神命令戰兢的人。」示迦尼將改革歸功於他們。這些人是極其良心的人；他們以神的誡命為準則，並因擔心做出任何違背神旨意的事而戰兢。沒有人比他們更適合判斷良心個案與規範事務；那些放縱自己、不嚴謹對待神旨意的人，會更寬鬆，並順從自己的私慾與人的情緒。
- 我將向你們說明什麼是畏懼神的言語。
- 然後給你們理由，說明為何敬虔的人會這樣做。
首先，什麼是畏懼神的言語。我們將透過剖析經文的背景來定義它。
- 讓我們注意這情感的所在，心，「我的心畏懼你的言語。」對神言語的真正敬畏必須植根於心，否則一切外在的尊重都只是假冒為善：詩篇五十篇16、17節：「神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」許多人可能莊重地假裝虔誠，談論它，甚至向他人講道，卻沒有嚴格改革自己屬肉體的行為；他們只是在欺騙自己與他人。許多人被自己內心的詭詐與撒但的權勢所迷惑，以至於能毫無良心譴責地宣稱信奉真宗教，假裝與神立約，卻透過放蕩與醜聞來羞辱那宗教，並能毫無顧忌地違背聖約；這樣的人是神言語的藐視者，無論他們看起來多麼敬畏它。那篇詩篇談到福音教會的聚集：「招聚我的聖民到我這裡來，就是那些用祭物與我立約的人」；不是牛羊的祭，而是藉著耶穌基督。但許多人褻瀆這約，被各樣的試探帶走，有的像貪婪的竊賊與勒索者，有的像污穢的姦淫者，有的像恨惡敬虔的人，有的像惡毒的毀謗者、耳語者與背後說人壞話者。在基督徒世界中，這預言被證實得太過明顯；屬肉體的基督徒與認真的基督徒宣稱尊重同一本聖經，相信同一信經，藉同一洗禮進入，藉同一聖約要求特權，卻彼此恨惡，彼此對立的程度，正如異教徒與外邦人一樣。一方面是口頭上的尊重，另一方面是心裡的尊重；一個在外在與神立約，另一個被帶入內院。神對前者忍耐許久，但不會永遠忍耐：耶利米書十二章2節：「你雖然種在他們心中，他們口中卻與你相近，心卻與你遠離。」他們在言語上宣稱你，卻在心裡與行為上否認你；在表面與假裝上親近你，彷彿與你結盟的子民，但他們的心、愛與情感卻完全與你疏遠；若有人質疑或否定他們的宗教，他們會感到不悅，卻未曾被那宗教的力量所征服。正如以賽亞書二十九章13節：「主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐」；因為傳統、權威教導、維護或規定對神的敬拜。他們會有對神的敬拜與尊重，但那並非源於內心的感動，僅是為了順應習俗。
- 情感的種類，「畏懼」。對話語有兩種畏懼：(1) 一種將我們從它那裡驅趕開；(2) 另一種將我們吸引向它。
[1.] 將我們從話語驅趕開的恐懼與畏懼，在約翰福音三章20、21節中提到：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」屬肉體的人，生活與自然律及聖經相悖，以至於無法忍受任何能讓他們認真想起神的事。這是律法主義與奴僕恐懼的結果，正如它在對待神本身的態度上顯露出來，在對待祂的聖徒與話語的態度上也同樣顯露。對神本身：對神的奴僕恐懼總是伴隨著對祂的厭惡或背離；正如犯罪的亞當懼怕神，躲在樹叢中（創世記三章10節）；不健全的良心總是對神感到羞怯，並遠離祂。對聖徒亦然，他們身上印有神的形象；他們懼怕聖徒並恨惡他們；正如希律懼怕約翰，並將他處死（馬可福音六章20節）。人們總是誹謗他們不願效法的事物。他們內心的自然良心向神在祂子民生命中閃耀的形象致敬；他們看見了自己所沒有的卓越；因為所有保持信仰尊嚴的人都是喚醒罪疚的對象，所以他們恨惡他們；如果他們的恨意大於恐懼，當有能力時，他們就會摧毀他們。對於話語也是如此；他們懼怕話語，以至於與它保持距離，無法忍受它，就像發炎的眼睛無法忍受陽光一樣。他們一心想珍藏自己的私慾與屬肉體的行為，因此恨惡那責備他們的光；正如想睡覺的人拉上窗簾以擋住光線；相反地，敬虔的人喜愛讓自己的道路受這光的試驗與顯明；對他們而言，這是令人振奮的光，但對其他人而言，這是責備與揭露的光；它使他們確信自己是什麼樣的人。現在，他們迴避一切自我審查與認識的媒介，希望這些事不是罪，或不願那樣認識它們，並希望沒有神來懲罰他們。但真誠的人受到的影響則不同；他對自己保持警惕與懷疑，他將自己的行為帶到神的天平上，若沒有神的悅納，他的良心就無法平靜。
[2.] 有一種對話語的畏懼，不是讓我們對它感到羞怯，而是讓我們在違背它或做任何與它相悖的事時感到戰兢。這不是奴僕恐懼的果子，而是聖潔的愛；它不懼怕話語，而是喜愛它，因為它向我們揭示了神的旨意，正如下一節經文所言。這被稱為一個恰當的名字：敬畏，或敬虔的恐懼；當我們思想這是誰的言語時——是神的；祂是我們的神，有權命令祂所喜悅的一切；我們已經向祂的旨意與言語順服，並奉獻自己，要在一切討祂喜悅的事上活出與祂相稱的生命；祂能察覺我們所有的過失，因為祂從遠處就知道我們的意念（詩篇一百三十九篇2節）；祂將我們所有的道路置於祂面前，且祂是不會赦免我們故意悖逆的人：約書亞記二十四章19節：「他是聖潔的神，是忌邪的神，必不赦免你們的過犯罪惡」；那些執迷不悟的人；因此我們以神所尊重的戰兢之心領受這話語。
- 對象，「你的言語」；即神的全備話語，包含其雙重制裁：威脅與應許；誡命是我們義務的準則；制裁是神行事的準則。我們不僅要畏懼威脅，也要畏懼誡命本身；因為對神的愛在產生這種對話語的畏懼上有極大的影響。這存在於天使與天上的受造物中，他們的幸福是絕對有保障的（猶大書4節）。其偉大的基礎是神的權柄；這在誡命中與在制裁中同樣顯而易見。神的旨意是我們義務的理由，祂在話語中宣告的旨意是其準則；聖徒順服是「因著祂的旨意」（intuitu voluntatis），僅僅看見祂的旨意，即使沒有任何後果隨之而來：帖撒羅尼迦前書四章3節：「因為神的旨意就是要你們成為聖潔」；帖撒羅尼迦前書五章18節：「因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意」；彼得前書二章15節：「因為神的旨意原是要你們行善……」
神，但我並不排除其制裁；不，連同那令人憂傷的部分也不排除；無論是威脅還是應許，我都不排除。因為我不敢違背聖靈的任何作法，也不敢排除祂的論證對我們順服所產生的影響。正如祂告訴我們關於摩西的事，摩西「想望所要得的賞賜」（來十一26）。約伯也是如此，他極其謹慎，不敢做任何違背神旨意的事，因為「神所降的毀滅」對他而言是「恐怖的」（伯三十一23）。以聖潔的方式敬畏神的審判並非罪惡，而是一種恩典，是我們職責中的重要一點；誠然，這也是信心的表現，即領悟神在祂話語中對罪人所發出的毀滅性威脅。對威脅的不信，在最初的罪中佔據了極大的主導地位：「你們不一定死」（創三4）；這至今仍是罪的主要成分。人們之所以膽敢悖逆，是因為他們將神的忿怒視為虛假的稻草人，認為祂只是用欺騙性的恐怖和虛假的火光來嚇唬我們。然而，對威脅的反思不能單獨存在，那會導致律法主義；對應許的反思也不能單獨存在；對神權柄的深切敬畏與尊崇，必須是左右良心的主導因素。基督徒不應有其他動機來推動或阻止自己，除了知道神要他做什麼或不做什麼。那種僅僅源於對神作為審判者和復仇者之奴隸式恐懼所產生的恐怖是不正確的；正確的敬畏，應當同時源於將神視為一位智慧的立法者、慈愛的父，以及公義的審判者。一個兒子、一個孩子，如果他擅自破壞職責的束縛，就必受苦。雖然信徒順服並遠離罪惡，是基於比忿怒更高貴、更崇高的理由，但他同樣能善用這些恐怖；因為敬虔的恐懼，受到「神是烈火」這一事實的影響：來十二29-30，「讓我們得著恩典，好叫我們可以用虔誠、敬畏的心事奉神；因為我們的神是烈火。」
其次，我們來談談為何我們應當敬畏神的話語。
- 從其作者來看；這是神的話，不是軟弱之人的話，而是偉大且大能之神的話。祂的權柄是至高的，祂的能力是無限的，祂的知識是精確的，祂的真理是不容置疑的，祂的聖潔是無瑕疵的，祂的公義是不偏私的。那些促使我們敬畏神的原因，同樣也促使我們敬畏祂的話語；且要加上最重要的一點：祂的真理在其中向我們作了保證，並藉此祂使自己有義務去實現祂的威脅與應許。我將指出三件事，顯示神在祂話語上的印記：
[1.] 它在鑒察人心上的權柄：來四12-13，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」也就是說，正如利劍能刺入骨節與骨髓之間，神的道也能剖開魂與靈；它能辨明，即辨明心思的確信，以及靈魂的性情與傾向，或感官的慾望。當心思或靈魂不喜歡罪時，靈魂卻可能依附於罪；或者為自己隱藏罪而編造藉口，即使是在那些隱藏在心思中，如同骨中骨髓一般的罪。隱秘的意圖與已完成的行為一樣，都落在它審判的權能之下。我們對此應有何種運用？無非是敬畏神的話語，避免它所禁止的，追隨它所命令的。為了證明神話語的這一屬性，作者強調了神的全知，因為這是神的話：第13節，「並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」正如罪人隱秘的思想在全視之神的眼中無所遁形，它們也同樣處於祂話語的刺透權能之下；因為神與祂的話語同在，並賦予它那種揭露與刺透的德能。使徒在傳講或解釋神的話時也是如此：林前十四24-25，「眾人將他勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：『神真是在你們中間了。』」話語是準則，神是審判者；話語既有神的幫助，神便與話語同在；因此，為了審判，它能搜查良心，並將人顯露給他們自己看。
[2.] 它具有強大的能力與力量，因為有聖靈與之同行：羅一16，「這福音本是神的大能，要救一切相信的」；林前一22，「福音是神的大能，神的智慧」。它有能力去說服，即使在那些未曾歸正的人身上也是如此；正如腓力斯曾戰兢（徒二十四）。它有能力將人從一種宗教轉向另一種，從一種狀態轉向另一種狀態。（1.）從一種宗教轉向另一種：「豈有國換了神嗎？」（耶二11）。要讓人們離開他們從小受教的虛假宗教，無論那宗教多麼虛妄愚蠢，都需要極大的努力；然而神的話語卻有這種能力。儘管被釘十字架的基督之教義是如此令人反感——部分是因為它要求人們離開舊有的聖殿、祭壇和儀式，特別是因為它要求人相信一個死人能賜予生命，這令人難以置信；部分是因為它違背了肉體的喜好，要求肉體與血氣所厭惡的職責，並讓人陷入苦難與逼迫之中——但它依然得勝了。（2.）將人從自然狀態轉向恩典狀態，使他們彷彿重生。要讓人們去恨他們本性所愛的，去愛他們本性所恨的；改變事物的本性是困難的（賽十一6）；要使死人復活，使污穢者潔淨，使軟弱者堅固，使驕傲與暴躁者溫順：喔！誰能不敬畏這樣的話語、這樣的律法與教義，竟能成就這一切？然而，神的話語已經成就了這些，甚至更多。
[3.] 它的權柄：傳八3-4，「王的話在哪裡，哪裡就有權柄。」神在哪裡，情況又是如何呢？我們不看重私人的話，無論他多麼聰明：傳九16，「貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。」當王的命令來到時，它帶著權柄；因為他有能力支持它，並向任何違抗者報復；但若沒有權柄來強制執行，明智的勸告也鮮少被理會。然而，神擁有至高的威嚴，在祂的話語中，祂對每個人和每件事都宣告了判決，審判將根據這判決進行並執行。
- 第二個理由取自話語的內容；它是關於我們永恆事務的指引：申三十二46-47，「我今日所警教你們的，你們都要放在心上……因為這不是虛空、與你們無關的事，這是你們的生命。」在涉及生死的事上，人再怎麼精確謹慎都不為過；誠然，在對話語的順服或悖逆中，關乎的是永恆的生命或死亡；甚至在道德層面上考慮的每一個行為，話語都告訴你它的價值，以及它將帶來的結果，是邪惡的還是美好的境況。人渴望知道自己的命運，是幸福還是悲慘；在這裡，你可以知道你是否將與神永遠同活。人在其律法中，所威脅或應許的都不會超出其能力範圍；人的權力僅及於人的外在境況，且僅限於今生的範圍；因此，他們律法的制裁從不超出今生外在的福樂與禍患，頂多是給予或剝奪人的自由、財富、產業與生命。但神威脅的是永恆的火（太二十五41）；應許的是不朽的基業（彼前一4）。正如神命令內在的聖潔、公義、愛，祂也宣告了永恆的賞賜與永恆的刑罰，這些事比產業、自由、平安，甚至我們的生命本身，與我們更為息息相關。
- 第三個理由，是因為敬畏神的話語所帶來的益處。
[1.] 它堅固我們，並在源於對人之恐懼的試探中保守我們。當人對神的話語有尊崇與敬畏時，較大的敬畏便會勝過較小的恐懼。在這樣的試探中，人可能會因對神的不信和對祂的悖逆而失敗。前者是後者的原因。為了不讓我們不信祂，最好以恐懼對抗恐懼，以神對抗受造物：耶一8，「你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。」祂大能的保護應當鼓勵我們對抗他們憤怒的性情：賽五十一12-13，「你是誰，竟怕那必死的人？怕那必變如草的世人？卻忘記鋪張諸天、立定地基的耶和華？」不朽且全能的神有能力支持我們。對全能者權能的適當體認，能抑制對人的恐懼。或者，我們因悖逆而羞辱了祂：毫無疑問，一顆蒙恩的心，害怕得罪神勝過害怕陷入任何暫時的困境：賽八12-13，「他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，以他為你們所當畏的」；彼前三14-15，「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊主基督為聖。」但要以祂為你們的恐懼與戰兢。要害怕得罪如此聖潔的威嚴。君王的臉色對人而言固然可怕，但對神忿怒的恐懼應當勝過對人（即使是權勢最大者）不悅的恐懼：來十一27，「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」
[2.] 它使人真誠。當一個人敬畏神的話語時，無論在人前或人後，他都會順服（腓二12），並避免隱秘的罪與公開的罪（創三十九9），避免思想上的罪與行為上的罪——那些人心中的罪，是人的律法無法觸及的；但對神的敬畏取代了所有的律法（林後一12）。對他們而言，良心比人的羞恥感更重要。外在的事物或許能約束惡人，但內在的事物——對神的敬畏——能約束敬虔人。押尼珥的問題並不妥當：「我怎能見你哥哥約押的面呢？」（撒下二22）。他本該說：「我怎能見你神耶和華的面呢？」雖然正直人可能在無人看見、無人懲罰的情況下行惡，但對神及其話語的敬畏會約束他。
[3.] 它使人嚴謹且精確，因為害怕做任何違背神已啟示之旨意的事。這種敬畏是普遍的，也是強大的。它是普遍的；那對神的話語存有良心的人，在順服上更為徹底：雖然會有過失，但大體上，他的心在神面前是純正的；較小的過失會藉由悔改而撤回（詩一百四十一1-2）。它是強大的：「你們應當畏懼，不可犯罪」（詩四4）；當我們想起自己的職責時，這將使我們在邪惡的道路上停步；正如大衛割下掃羅衣襟時，心裡自責。有些人認為這正是經文所證實的：「我的心敬畏你的言語」；因為當時有一條誡命擋在他的路上。
應用一：向我們展示那些藐視神話語的人，處於何種心境。
- 所有蓄意且自願將自己的意志置於神旨意之上的人，都是如此：撒下十二9，「你為什麼藐視耶和華的命令？」無論神的話語如何反對，他們都順從自己的傾向。藐視誡命是一切罪惡的根源，正如形式主義是蓄意犯罪的表現。喔！願人們能像他們應當做的那樣重視這一點！考慮到藐視誡命就是藐視主自己，而卑微的蟲子藐視天地的主，這是何等的事。況且，那位神是我們的審判者，祂有權將身體和靈魂都丟在地獄的火裡——那位我們因著諸多羈絆而有義務去順服的神。
- 當我們因喜好與利益而違背職責時。以掃為了維持生命賣了長子名分，卻藐視它（創二十五31；來十二16）。
- 當我們為了輕微的快樂或微小的利益，將誡命拋在腦後時，情況就更嚴重了；為了小事而與神決裂，為了雙鞋子而賣了義人，我們對神的藐視就更大了。
應用二：勸勉我們獲得這種蒙福的心境，即敬畏神的話語。
- 在實際的試探中，這是一個巨大的制約：創三十九9，「我怎能作這大惡，得罪神呢？」
- 在閱讀與聆聽時，這是一個巨大的幫助：徒十33，「現今我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話。」
- 在謙卑與祈求赦免時，這是一個巨大的幫助：詩一百三十3-4，「你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」
獲得這種敬畏心境的方法：
- 信心是必要的。宗教的諸多條款對此都有影響。神的能力：太十28，「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」神的護理，即祂觀察人類的事務，並據此施行賞罰：何七2，「他們心裡並不思想我記念他們的一切惡；他們所行的現在纏繞他們，都在我面前」；來二2，「凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。」審判之日：羅二5，「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到」；天堂與地獄的永恆報應，或來世的狀態。那些不信這些事的人是膽大妄為的，出於一種冒險的自信，他們要試試看誰的話能立得住，是神的話還是他們的話：耶四十四28，「那從埃及地歸回、進入猶大地寄居的餘民，必知道是誰的話立得住，是我的話呢，是他們的話呢？」這將會實現或成就：來十一8，「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。」
- 愛是必要的，因為敬畏源於愛。大衛害怕得罪如此良善的神，因為他與神有諸多羈絆。毫無疑問，愛比單純的危險感更能產生溫柔：何三5，「敬畏耶和華和他的恩惠。」那使惡人狂妄的事，卻使神的兒女敬畏；他與一位良善的神打交道，因此不願得罪祂，也不願違背祂的旨意。
- 一顆謙卑悔改的心，對於這種心境是必要的。約西亞聽見律法書上的話，就撕裂衣服：王下二十二19，「因你心裡柔軟，在我面前自卑……我聽見了，這是耶和華說的」；代下三十四27，「因你心裡柔軟……」；為神的忿怒而憂傷。對某些人來說，沒有什麼比這更不被考慮的了。
- 豐富的知識儲備，或神聖真理的架構：詩一百十九11，「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你」；箴六21-22，「要常繫在你心上，掛在你項上。你行走，它必引導你；你躺臥，它必保守你；你睡醒，它必與你談論。」這不僅是背誦下來的知識寶庫，更是祂的靈印在我們身上的真理。新約偉大的祝福（來八10），就是神藉著聖靈的手指，將祂的律法寫在心上，如同先前寫在石版上一樣，寫在指導與命令的官能——心與心思——之上；這使我們在心靈與生活中與之相符。神的話語被說成是在敬虔人的心中，這使他們樂意順服：詩四十8，「你的律法在我心裡」；使他們對得罪神感到敏感：詩三十七31，「神的律法在他心裡；他的腳總未滑跌。」他愛所命令的，恨所禁止的；他對此有敏銳的感覺，以遠離慣常的罪咎。
- 審慎的思考與警醒：「你的眼目要向前正看；你的眼睛當向前直觀。要修平你腳下的路，堅定你一切的道。」當你要做任何事時，要省察並思考，神是否允許。這會討神喜悅還是得罪神？會榮耀神還是羞辱神？如果祂不允許，即使這事多麼安全、有利或舒適，也要克制；如果祂允許，那就去做：這種神聖的敬畏絕不可拋棄：腓二12，「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫」；彼前一17，「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」
對靈魂有益嗎？愛的職分在於依附並緊貼神，以及任何能帶領我們享受神的事物；而恨的職分則在於，我們能根據罪惡本身的性質與程度，真誠且由衷地對一切邪惡轉身離去，並對其深惡痛絕。經文的語氣極為顯著：「我恨惡，我厭惡」；這必須是一種徹底的恨惡，大衛在詩篇一百三十九篇二十二節稱之為「完全的恨」。
其次，這裡將對象與對象對立起來。正如愛與恨相對，律法也與謊言相對；因為神的話就是真理，要求所有順服它的人都必須具備真理，即純全的誠實與單純。有些人對此詞的詮釋較為寬泛。七十士譯本譯為「我恨惡並厭惡不義」。其他譯本則不盡然；它們將此解釋為以一類代表全體，這十分貼切；因為每一種罪都是虛假，在本篇詩篇中常被稱為「虛假的道」與「謊言」，凡以罪為樂的人，最終必會因罪而失敗並受其欺騙。其主旨與趨向在於，我們不應承認、不應忽略、不應犯下任何違背神話語的事，因為神的話語正是聖潔之人所愛慕的偉大對象。
這裡有三個要點：
教義一：愛神話語的人，必須恨惡罪惡。
教義二：對罪惡之路僅僅抱持輕微的恨意是不夠的，我們必須恨惡並厭惡它。
教義三：在眾多罪惡中，我們必須恨惡虛假、謊言，以及一切形式的欺詐與詭譎。
關於第一點：
教義一：愛神話語的人，必須恨惡罪惡。
這隱含了四件事：
- 我們的愛必須透過這樣的果效來證明，否則若我們不避開它所禁止的事，這種愛就只是假裝的；因為我們對神及其話語的愛，主要體現在對祂與祂話語的順服及盡責的降服上；神的愛是恩惠的愛，我們的愛是盡責的愛。當神賜福我們，並將祂特別恩典與恩寵的果效賜給我們時，我們說祂愛我們；當我們順服祂時，我們說我們愛祂。聖經清楚表明這些命題：我們對神的愛，由我們對神話語的愛來檢驗；而我們對神話語的愛，則由我們對罪的恨惡來檢驗。約翰福音十四章二十一節：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」；二十三節：「人若愛我，就必遵守我的道」。反之，我們對神及其話語的敵意，則由我們對罪的愛來判定。對神的敵意：歌羅西書一章二十一節：「在心思裡因著惡行與神為敵」。對祂話語的敵意：羅馬書八章七節：「原來體貼肉體的心，與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服」。習慣性的罪證明了對神及其聖潔律法的惡意或恨惡；而實際的罪，則證明了實際的恨惡。即使行為者本人未察覺，這也是「行為的目的」（finis operis）；這是一種對神的叛逆或不忠。是的，罪中不僅有虛擬的恨惡，更有形式上的恨惡；不僅是隱含的，更是表達出來的：他們希望沒有一位神來懲罰他們、追究他們的責任，希望沒有這樣的律法來禁止他們所喜好的行為，或者希望這些事根本就不是罪。那麼，僅僅在研讀神的話語中獲得某種樂趣，並不能證明我們對神話語的愛，唯有不偏袒、完全且一致的順服，嚴格禁絕它所禁止的事，並謹慎實踐它所要求的事，才能證明。
- 我們對罪的恨惡必須源於正確的原則。一個人可能因外在或偶然的原因而恨惡罪，那麼這種對罪的禁絕就不是真正的恨惡，而是一種偶然的厭惡；例如，我們克制某些罪，卻保留了其他更符合我們處境、呼召、職業、性情或因執行困難、實踐時感到羞恥，或與我們天性相悖的罪。不，這必須出於愛神的原則：詩篇九十七篇十節：「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡」。所以詩篇一百一十九篇一百一十三節：「我恨惡虛浮的意念，卻愛你的律法」。出於愛神及其話語的恨惡，才是唯一真實的恨惡；那是將罪視為罪的恨惡，視其為「不法」（約翰一書三章四節）；視其為對神的忘恩負義，違背了我們對祂的義務，而不僅僅是因為它對我們自身有破壞性；這不是主要出於「刑罰的恐懼」（timore poenae），而是出於「美德的愛」（amore virtutis）。神的話語提供了多種理由與論據來推動我們恨惡罪。它們各有其位，但有些比其他更崇高、更卓越；例如當一個人因為神禁止而恨惡罪時。真正的恨惡來自於對相反之事的愛；因此，凡對律法有強烈愛慕的人，必恨惡一切與之相反的事：馬太福音六章二十四節：「他必恨這個，愛那個」。沒有人能事奉兩個主；對其中一個的愛，必然強制對另一個的恨。愛良善與恨邪惡是不可分割的。
- 我們越恨惡罪，就越預備好去愛律法。屬肉體的心恨惡律法：約翰福音三章二十節：「凡作惡的便恨光」；羅馬書八章七節：「體貼肉體的心，與神為仇」。不恨惡罪的人，就是恨惡神的話語。除非我們的情感得到潔淨與聖化，否則我們無法以神的話語為樂。人的惡行與性情使他們恨惡光；這是一種責備的光。有病痛的眼睛怎能樂於注視太陽？一顆不健全的心怎能樂於注視那將剖析並搜查良心的話語？
- 愛的程度如何，恨的程度也必如何。那些對律法有最高愛慕的人，對罪必有最深的恨惡；他們恨惡每一種微小的違背，哪怕是一個虛浮的意念（詩篇一百一十九篇一百一十三節）。他們不僅恨惡公開且可恥的罪，也恨惡那些以更隱蔽、更乾淨的方式進行的罪；是的，他們在殘餘的敗壞下嘆息，並感到這是一個沉重的負擔：羅馬書七章二十二至二十四節：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律法；但我覺得肢體中另有個律法和我心中的律法交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律法」；隨後說：「我真是苦啊！」除了情感的對象外，必須關注其原則或源頭；除了源頭與興起之外，還必須關注其程度，使我們對良善的愛與對邪惡的恨成比例；也就是說，我們對罪的恨惡必須與所恨之事的邪惡程度成比例，我們對良善的愛也必須與所愛之事的良善程度成比例。事實上，兩者是並存的；哪裡有偉大的愛，哪裡就有偉大的恨；哪裡有微小的愛，哪裡就有微小的恨：詩篇一百一十九篇一百二十七、一百二十八節：「我愛你的命令勝於金子，更勝於精金；因此，你的一切訓詞，在萬事上我都以為正直；我恨惡一切虛假的道」。
應用：那麼，如果我們想證明對神話語的愛，我們就必須真誠、確實且恆久地對一切已知的罪轉身離去，並對其深惡痛絕；因為對罪的恨惡是愛神話語的確據。現在，若對罪的恨惡是正確的：
- 它是普遍的，針對整類罪惡；正如哈曼不屑於只對末底改一人下手，而尋求滅絕整個猶太民族（以斯帖記三章六節）。一種罪與另一種罪一樣，都與愛神不相容。在思想的罪中，與在行為的罪中一樣，可能同樣包含對神權柄的藐視；在小罪中，與在大罪中一樣。一條小線也可能彎曲得很厲害，在某些情況下，染料比布料更重要：「我恨惡一切虛假的道」。這在本篇詩篇中重複了兩次，在一百零四節與一百二十八節。要恨惡神所恨惡的：箴言八章十三節：「敬畏耶和華，在乎恨惡邪惡」。
- 它是不可妥協的；它旨在徹底根除與驅逐罪惡。他們尋求消除罪咎，削弱犯罪的傾向；他們因罪的存在而深感痛苦，因仍有任何罪的殘餘而嘆息：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅馬書七章二十四節）。
- 它是持續增長的。起初，這是一個模糊的狀態。那些被說服的人，有一些想放棄罪的念頭，或希望基督能將他們從罪中拯救出來；但這伴隨著保留，以至於他們寧願保留它也不願放棄；正如法老無意釋放以色列人，因此與神討價還價；或者像大衛，當他派軍隊對抗押沙龍時，仍說「要寬待那少年人」。對於令人愉悅的私慾，我們對抗的意志是軟弱的；我們對它的愛大於對它的厭惡；因此才如此不穩定（雅各書一章八節）。但當靈魂歸正時，靈魂便被決心所武裝（彼得前書四章一節）。那時，對罪的愛在他們心中被削弱，其力量與活力被減退；靈魂被一種嚴肅的目標所武裝，要放棄它，並擺脫這種奴役，這信心建立在基督之死為他們所買贖的恩典之上；靈魂有一種敬虔的傾向與趨向，要為神而活。再者，隨著我們與神的相交以及對祂愛的體會增加，我們對罪的恨惡也變得更加敏銳與強烈。當神告訴他將為以法蓮做什麼時，他說：「我與偶像還有什麼關涉呢？」（何西阿書十四章八節）。我已經與它們糾纏太多了。什麼！還有嗎？對神的愛體會到什麼程度，對邪惡的恨惡就達到什麼程度。摩西在山上與神交談後，回來時充滿義憤，摔碎了法版。同樣，那些曾與神有甜美相交的人，對自己的敗壞有更嚴厲的不滿，他們心中有一種更活躍的原則在運作，以驅逐這些敗壞。神所施的每一次恩慈都帶來新的義務，而他們的恨惡則透過對聖禮的聖潔運用而被喚醒。
- 對罪恨惡的持續展現，在於警醒並與之抗爭；他們時刻小心，以免得罪神：使徒行傳二十四章十六節：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心」；並保持抗爭，即使在被擊敗時仍嚴肅抵抗：羅馬書七章十五節：「我所恨惡的惡，我倒去做」。基督徒總是恨惡罪，儘管他並不總是能勝過罪。在每日軟弱的罪中，抗爭就是得勝；但在其他罪中，他們逐漸勝過它們；罪不能自由地橫行，也不能在他們裡面作王：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（羅馬書六章十四節）。
教義二：對罪惡之路僅僅抱持輕微的恨意是不夠的，我們必須恨惡並厭惡它。
羅馬書十二章九節：「惡要厭惡，善要親近」。要像恨惡地獄一樣恨惡它，正如該詞所含義。我們對邪惡的譴責太冷淡，對良善的追求太鬆懈。如果我們對神的追求更熱切，對邪惡的恨惡更嚴肅、更嚴厲，我們就會成為與現在截然不同的基督徒。恨惡有兩種：（1）冒犯與厭惡的恨；（2）敵意與對抗的恨。前者使我們的心轉離罪，後者使我們的心轉向對抗罪。對於想要得救的基督徒來說，這兩者都是必要的。恨惡與厭惡不僅意味著單純的禁絕或拒絕，更意味著一種敵意；不僅是不去行那行為，而是治死那私慾。我們不僅要離棄邪惡，還要厭惡它；不僅要厭惡它，還要以敵對的恨惡去追趕它，立志、警醒、抗爭、禱告以對抗它，挫敗肉體，並反駁其衝動。
理由一：否則，這就不是配得上罪的恨惡。罪是如此巨大的邪惡，如此違背神的律法，如此損害神的榮耀，對我們又是如此有害。罪中有極大的邪惡，罪後有極大的邪惡，我們永遠無法足夠地恨惡它。它是邪惡中的邪惡，將其他一切邪惡帶入世界；它是對公義律法的違背（約翰一書三章四節）；是對神權柄的藐視：出埃及記五章二節：「耶和華是誰，使我聽他的話呢？」詩篇十二篇四節：「我們的舌頭當勝，誰是我們的主呢？」它是對神形象的毀損，是拋棄我們受造的榮耀與尊貴：羅馬書三章二十三節：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。詩篇四十九篇十二節：「但人在尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣」。這是一個微小蟲子對神能力的藐視，彷彿我們能與祂對抗：哥林多前書十章二十二節：「我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？」它使人與神的相交隔絕：以賽亞書五十九章二節：「你們的罪孽使你們與神隔絕」。它將卑賤的滿足置於享受神之上：提摩太後書三章四節：「愛宴樂，不愛神」；彷彿肉體卑賤而獸性的快樂，竟要勝過對神的愛。關於罪，可以說的還有很多；難道有什麼恨惡對它來說是太過分的嗎？詩篇一百零一篇三節：「邪僻的事，我都不擺在我眼前；悖逆人所做的事，我甚恨惡，不容沾染我身」。
理由二：沒有其他的恨惡能達成恩典的目的。冷淡的愛很快就會失敗；恨惡也是如此。當我們的熱心沒有針對罪時，我們很快就會開始喜歡它；因此，僅僅輕微的恨惡並不能充分保護靈魂。如果罪不被視為可厭惡的，它很快就會顯得可以容忍。許多人與他們的私慾之間存在爭執，急於要罪離開；但爭執很快就平息了，罪依然存在。當敵意不夠強烈時，一個人與罪的妥協很快就能達成。因此，不僅需要厭惡，還需要敵對的恨惡，那種恨惡與厭惡，是不允許和解的。就像暗嫩對他瑪的恨，「他恨她的心，比先前愛她的心更甚」（撒母耳記下十三章十五節）；他極其強烈地恨她。如果我們更強烈地反對罪，它就不會那麼容易勝過我們。當罪在我們的情感中死去，當我們的心對抗它時，罪就死了：「去吧！」（以賽亞書三十章二十二節）。走開；從今以後，我與你們徹底斷絕關係。這就是恨惡與厭惡。
應用一：這向我們展示了為什麼許多人再次陷入他們似乎已經放棄與離棄的罪中。他們經常立志離棄罪，但這些決心最終都化為烏有；他們曾與之抗爭，但就像一塊被推上山的巨石，它以更大的力量滾回他們身上；或者像逆流划船，當潮水強烈地對抗他們時，他們被推得更遠，因此感到灰心。是的，他們禱告了，卻收效甚微，因此認為再嘗試也是徒勞。那麼，我們對這些人說什麼呢？如果前提是清楚的，那麼推論與結論就是錯誤的；因為我們衡量義務的標準不是成功，而是神的命令。神可以做祂所喜悅的事，但我們必須做祂所命令的事。亞伯拉罕順服神，出去的時候還不知往哪裡去（希伯來書十一章八節）。彼得對基督說：「我們整夜勞力，並沒有打著什麼；但依從你的話，我就下網」。雖然第一次嘗試沒有成功，但後來罪可能被制伏與破碎。在自然界的事物中，我們不會因為一次嘗試或一次努力就放棄，而是在多次失望後繼續追求我們的目標，直到完成。商人不會因為一次糟糕的航行就放棄，野心家也不會因為最初的嘗試沒有成果就放棄；難道我們就要放棄與世俗和肉體私慾的衝突嗎？這表明我們的意志並沒有堅定地對抗它們，因為我們不能立即制伏它們。「想要發財的人」（提摩太前書六章十節）。如果你有那樣的意志去追求聖潔與屬天。
- 這些立志、抗爭與禱告中存在一個錯誤；它們並非來自一顆徹底對抗罪的心。
[1.] 這些立志不是真誠與真實的，那麼它們無法得勝也就不足為奇了。可能存在輕微的立志，也有「立定心志」（使徒行傳十一章二十三節）。如果你的立志更完全、更強烈，且徹底對抗罪，它們就會更快成功。這是你意志中堅定的法令與決定嗎？當你堅定地立志時，你的情感將是真誠且堅定的，你會緊追這項工作；不會反覆無常、忽冷忽熱、在一切道路上不穩定；你完全的立志，或你內心習慣性的傾向，是由你的趨向與目標所知曉的。或者，這種立志可能是被強迫的，不是你判斷與意志的結果，而僅僅是你的良心被某種眼前的恐懼所喚醒。許多人因良心的刺痛與不安而被嚇得表現出某種宗教性；但這種情緒持續不久：詩篇七十八篇三十五至三十七節：「他們追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。然而他們用口諂媚他，用舌向他說謊；因他們的心向他不正，也不在他約上忠心」。在危難中，他們追念神，但他們的心對祂不正。亞哈在恐懼中有一些軟化；法老也是如此。以色列人在困境中轉向耶和華，但隨後又同樣迅速地背離祂；這不是出於愛的立志，而是出於恐懼。所以，這些立志是被你眼前的恐懼所強加的，當恐懼消失時，他們回到原點也就不足為奇了。暴力的事物從來不持久；它們只能維持到暴力原則持續的時間。或者，你可能依賴自己立志的力量。現在，神要被視為一切恩典的作者，祂更新並激勵我們心中的每一種情感；我們仍必須意識到自己的不足，並更多地在神的力量與權能中立志，依靠耶穌基督的恩典，藉著祂的靈治死身體的惡行，因為知道若沒有祂，你們就不能做什麼，既不能持續，也不能實踐我們的立志。人每當以為能靠自己的力量站立時，就會再次跌倒。我們自己的心中有許多詭詐與虛假；我們不能信任它們。聖徒總是立志，神必幫助：詩篇一百一十九篇八節：「我必守你的律例；求你總不要丟棄我」；三十二節：「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔」。他們祈求神保持他們對抗罪的傾向與趨向：三十六節：「求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財」。
[2.] 關於抗爭。讓我們稍微檢視一下；如果它像應該的那樣嚴肅、勤奮、謹慎。當然，當你因每一次困難而灰心時，那不是有效的抗爭；因為困難只會影響一個有決心的人，就像攪動只會讓火更旺。毫無疑問，進入窄門或走窄路會很困難。神使通往天堂的道路如此狹窄，以至於我們更應努力進入（路加福音十三章二十四節）。難道我們要在每一次微弱的嘗試失敗後就坐下抱怨嗎？那誰能得救呢？這就像懶惰人喊叫：「道上有獅子」。難道水手在波浪興起、狂風大作時，就放棄駕駛船隻嗎？不；他決心完成航程。在每一次困難面前放棄，違背了人類所有的經驗與習慣。再者，這種抗爭與對抗只是輕微的，沒有伴隨著必要的警醒與決心。許多人假裝警醒對抗罪，卻不避開一切罪的機會。如果我們在毒蛇的洞口玩耍，被咬傷也就不足為奇了。如果你不轉離罪的機會，就永遠不要想轉離你的罪：箴言四章十五節：「不可行在惡人的道上，不要走壞人的路。要躲避，不可經過，要轉身而去」。這是一種配得上恨惡罪的實踐。惡友是網羅。如果你沒有力量避開較小的機會，你怎麼能避開較大的罪呢？凡立志不被火燒的人，就不應靠近火焰。約伯與他的眼睛立了約（約伯記三十一章）。我們的救主教導我們禱告：「不叫我們遇見試探」。祂沒有說，不叫我們遇見罪。試探為罪打開了大門。當然，當我們與試探調情時，這表明內心有留戀；就像烏鴉，當牠被從腐肉中趕走時，仍喜歡待在氣味範圍內，所以他們在禁絕罪的行為時，心中仍有犯罪的傾向。
[3.] 關於禱告。我們禱告更多是出於記憶而非良心，是出於被啟發的良心而非被恩典更新的心。禱告，作為記憶與發明的果實，只是一些隨口說出的輕微與形式化的話語，是沒有靈魂的軀殼；作為良心的指示，它可能被意志所撤回，即「不願」（noli modo）。奧古斯丁在為對抗年輕時的私慾禱告時，曾說「我怕神太快垂聽我」（timebam ne me excluderet Deus）；充其量只是半心半意的渴望，微弱的願望，就像巴蘭希望死在義人的死中一樣。懶惰人的心想得卻得不著。神從未應許懶惰的願望會得到滿足。如果你全心全意地禱告對抗罪，祂必垂聽你。最大的錯誤在於缺乏這種對罪徹底的恨惡。
應用二：當心兩件事：
- 對罪的隱秘愛慕，
- 對罪的鬆懈恨惡。
- 對罪的隱秘愛慕。約伯提到有些人將罪藏在舌下當作甜食（約伯記二十章十二節），不願放棄私慾；大衛提到心裡注重罪孽（詩篇六十六篇十八節）。首先，這是一種對罪的隱秘喜愛，久而久之會對靈魂造成致命的傷害；某些私慾被保留，且未被治死。它不僅僅是殘留，而是被保留下來，並在那裡為撒但佔據地盤。這久而久之會侵蝕我們所有的其他美德，並玷污神所賦予我們的那些美好特質。罪從未被真心逐出，因此他們久而久之又被網羅，被某種感官的誘惑所引誘。
- 對罪的鬆懈恨惡。不；必須有一種完全且徹底的厭惡。恨惡與義憤是靈魂的驅逐能力；沒有它，靈魂就無法保持良好的狀態。這是激勵靈魂去避免對屬靈生命有害之事的活躍原則：我們必須保持其力量與活力。即使是信徒也常因軟弱而犯罪，原因在於意志沒有像它應該的那樣強烈地反對。雖然我們沒有故意同意，但它應該更強有力地喚醒我們的不滿。但毫無疑問，故意犯罪的原因是缺乏強烈的恨惡。雖然被說服那是邪惡的，但我們仍像愚昧人去受刑罰（箴言七章二十二節）。
教義三：在眾多罪惡中，我們必須恨惡虛假、謊言，以及一切形式的欺詐與詭譎。
- 我將闡明經文中關於謊言的具體概念。
- 向你們展示反對它的理由。
首先，闡明謊言的具體概念。
- 在通俗的理解與意義上，我們認為它是說謊，或以欺騙為目的而說出虛假的事。這是一種違背新本性的罪：歌羅西書三章九節：「不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為」。這不僅違背了神在心智與舌頭之間所設立的自然秩序，也違背了那作為我們偉大資格與重生果實的誠實與真聖潔。因此神說，以賽亞書六十三章八節：「他們誠然是我的百姓，不行虛假的兒女」。神預設祂的子民不會行虛假，而是說他們所想的，並按其實際情況去思考他們所說的；並且基督徒不會欺騙與陷害他人，因為他們是同一個奧秘身體的肢體，應該像尋求自己的福利一樣尋求彼此的福利：以弗所書四章二十五節：「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體」。不；這在基督徒身上更不體面，與恩典更不相容。簡而言之，沒有什麼罪比謊言更讓人像魔鬼：約翰福音八章四節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父」。
- 隱瞞應該承認的真理。神不希望祂的子民在必要的真理上隱藏自己；祂希望他們心裡相信，口裡承認（羅馬書十章九、十節）。基督教被稱為「承認」（希伯來書三章一節）；所有的基督徒要麼作為殉道者，要麼作為承認者而得救。
但我們在多大程度上必須承認較小的真理，這是一個重大的良心個案。當然，我們絕不能做任何違背真理的事，不能以相反陣營的裝束出現，當神在祂的護理中呼喊「誰屬我？誰？」時，我們絕不能躲藏。我們讀到約翰福音十二章四十二節中有些人，「信了基督，卻因怕法利賽人，就不承認，恐怕被趕出會堂；這是因他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀」。當承認與信心不結合時，當人們在動盪時期不願承認基督，不願以本相出現時，信心就處於非常軟弱的狀態。那些擁有許多可失去之物的人，有許多世俗的考量；他們認為這樣做失去的比得到的更多，寧願失去神的榮耀也不願失去人的榮耀。現在，真誠的基督徒在這些情況下說：「我恨惡並厭惡謊言」。
- 它違背了我們所宣稱的對神的順服。存在實踐上的謊言，也存在虛擬的謊言，當我們的行為與我們的宣稱不符時；存在被實施的謊言，也存在被說出的謊言。所以以法蓮被說成是用謊言圍繞神（何西阿書十一章十二節）。說我們與神有相交，卻行在黑暗中，這就是謊言（約翰一書一章六節），一種導致宗教蒙羞的謊言，即「基督的恥辱」（opprobrium Christi）：約翰一書二章四節：「人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了」。同樣，那些口中談論聖靈，卻隨肉體而行的人也是如此。
理由一：神是真理的神。神不能也不會說謊，祂的子民必須像祂。
理由二：祂的話語是真理的道，祂的律法要求真理；一切虛假與欺詐都違背了它所建立的公義與慈愛。祂的福音是真理的福音：以弗所書一章十三節：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音」。
理由三：祂要求並在人的肺腑心腸中作工真理：詩篇五十一篇六節：「你所喜愛的是內裡誠實」。
應用：哦！那麼，恨惡並厭惡謊言吧。否則你無法被神接納：耶利米書五章三節：「耶和華啊，你的眼目不是看顧誠實嗎？」你無法在自己的心中擁有恩典：哥林多後書一章十二節：「我們所誇的是我們的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人」；也無法在人面前長久不被揭穿：箴言二十六章二十六節：「他的詭詐必在會眾面前顯露」。不要在我們向神所許的願中對神說謊：詩篇七十八篇三十四至三十六節：「他殺他們的時候，他們才尋求他，回心轉意，切切地尋求神。他們追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。然而他們用口諂媚他，用舌向他說謊」。在你的敬拜中，不要用謊言圍繞祂，抱怨你並未感受到的重擔，表達你並未擁有的渴望。在你的宣稱中，不要將其作為你私慾的遮羞布。邪惡或屬肉體的目的與正直的心是不相容的。至於對人，要厭惡一切虛假與欺詐的行為與言語。當使徒吩咐我們厭惡邪惡時，他首先說，愛不可虛假（羅馬書十二章九節）。你們不應為利益而活，而應為良心而活。因此，厭惡一切虛偽、虛假、背叛，這些對任何正直的人來說都是不配的，對基督徒來說更是如此。