第一百八十六篇講道
求你的手幫助我，因我揀選了你的訓詞。（詩一一九173）
前兩節經文顯示了這一部分的宗旨。他祈求兩項恩惠：教導與拯救。他對教導的第一個請求，是以讚美的應許來強化的，第171節：「你將律例教訓我的時候，我的嘴必發表讚美。」在第172節，關於交談或聖潔的談論，藉此他人可得造就：「我的舌頭要述說你的話。」現在，他來到以「順服」作為論據，來強化對拯救的第二個請求：「求你的手幫助我，因我揀選了你的訓詞。」
在此觀察：
- 祈求：求你的手幫助我。
- 強化的論據或理由：因我揀選了你的訓詞。
第一，關於祈求：「求你的手幫助我。」手代表能力：求你的能力保守我、防衛我；「幫助」有時指協助，有時指拯救。當神在患難中協助並扶持我們，或當祂將我們從患難中拯救出來時，可以說神幫助了我們。後者更符合此處，這與他之前所說的等同，第170節：「願我的懇求達到你面前；照你的話搭救我」；所以，「求你的手幫助我」即「照你的話搭救我」。一個好人可能會陷入極大的困境，以致他自己的手無法幫助與支撐他，但那時他可以投奔神，說：「主啊，求你的手幫助我。」他所力陳的論據與動機是：「我揀選了你的訓詞」；並由此推論出他對拯救的盼望。
要點有二：
教義一：這是好人的特徵與描述，即他是一個好人，並且出於揀選而行善。所以大衛在此辯稱：「我揀選了你的訓詞。」
教義二：一個對神的命令持守良心的人，在一切困境中都受到鼓勵去尋求神的幫助；因為他祈禱說：「我揀選了你的訓詞」，所以，「主啊，求你的手幫助我。」
教義一：出於揀選而為善並行善，是好人明確的特徵。
大衛並非出於魯莽、無知與不經思考的熱心，才冒著極大風險投身於神的事奉，並對神如此忠誠；而是出於適當的揀選、試驗與省察：「我揀選了你的訓詞。」
這一點可以輕易地從聖經中得到證明，以賽亞書五十六章4節。神的子民被描述為那些揀選神所喜悅的事，並持守祂約的人。持守祂的約，在那裡是指約中特權的部分。正如他們在神約的特權中尋求幸福，同樣地，關於職責的部分，他們揀選了神所喜悅的事。經過嚴肅與成熟的深思熟慮，以及正確判斷後的認知，並以此為基礎的愛慕，他們藉著自由的選擇與揀選，擁抱了神的道路。你們將會看到，這也是對惡人的指控，這是對他們信心無效的證明，箴言一章29節，他們不揀選敬畏耶和華。注意這個表達，也就是說，將其置於罪的誘餌之上。同樣地，申命記三十章19節：「我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」除非我們藉著揀選，否則永遠無法得生命。祂將兩者都陳明在他們面前；揀選生命，並非指在職責上做哪一個都無所謂，而是為了激發他們的愛慕；我已將兩者陳明在你們面前。神要人出於揀選而開始事奉祂：約書亞記二十四章15節：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住之地的亞摩利人的神呢？至於我，」等等。他並非隨意讓以色列人決定是否事奉神，但他這樣說，是為了讓他們能自由地、無強迫地宣告他們打算做什麼，並使他們能更堅定地與事奉耶和華相連，因為他們是自願承擔了這項責任。「現在選擇你們所要事奉的」；也就是說，比較最好的與最壞的，生命與死亡、光明與黑暗、天堂與地獄，然後做出相應的決斷；因為在這種陳述之後，任何神智清醒的人都不會對該選擇什麼產生懷疑。約書亞的話與以利亞在列王紀上十八章21節的話如出一轍：「若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」這並非因為他有任何懷疑，或要他們有任何懷疑，或這是不確定的，而是為了讓他們能更自由地揀選，並在他們的揀選中喜樂與堅持。這些經文表明，除非我們出於揀選而進入神的事奉，否則我們永遠無法正確地進入。
在此我將探討：
- 揀選神的訓詞是什麼意思。
- 給出一些理由，說明為什麼必須揀選它們，否則就永遠無法正確地遵守，或者為什麼這如此必要。
第一，什麼是揀選神的訓詞？它包含五件事：(1) 深思熟慮；(2) 尊崇或偏愛；(3) 自願的傾向；(4) 堅定不移的決心，我們藉此終身受約束；(5) 對所揀選之事的滿足與欣然。
- 深思熟慮，或對所揀選之事的性質、價值與卓越性的適當考量；因為在我們比較與權衡事物之前，怎能做出揀選，而不只是盲目地接受呢？因此，必須權衡雙方的理由。神的兒女並不無知於在世俗財富、享樂與屬地安慰中流動，以及享受世界的恩寵，並在其中一帆風順是什麼滋味；另一方面，他們也不無知於為了徹底跟隨基督、真正敬虔需要付出什麼代價。他們不會盲目地決定採取這樣的道路。不；他們坐下來，計算代價，路加福音十四章27節。這項工作在許多人身上卡住了；我們無法帶領他們進行任何嚴肅的考量；他們不願權衡事物，而是隨從他們獸性的私慾行事。經上說，以賽亞書四十六章8節：「你們當思想，自己作大丈夫；悖逆的人哪，要心裡思想。」當我們不願好好考慮事物，不將它們帶回心裡（正如這詞的含義）時，這是對我們理性的羞辱；我們只是隨著偶然出現的對象或場合而行。考慮這件事與那件事會導致什麼結果，在你的靈魂中權衡事物。即使是良善本身，如果我們只是偶然撞見，那也只是幸運的巧合或快樂的錯誤；因此使徒勸告我們要在試驗後做出決斷：帖撒羅尼迦前書五章21節：「凡事察驗，善美的要持守。」人們若不先察驗與試驗，就不會持守善美的。事實上，那些通常與屬靈生命對抗的事物，是如此貧乏、微不足道、不值一提的虛榮，以至於它們根本不配被拿來競爭，或進行任何嚴肅的辯論；因為決定是該取悅神還是取悅肉體？是該將罪中短暫的享樂置於永恆的榮耀或聖徒的幸福之上？這並不是什麼難題。但嚴肅的考量會向我們揭示這一點，並使我們因自己那種乖僻與荒謬的揀選而感到羞愧；否則我們就會像睡著的人，或像瘋子一樣繼續前行，揀選貧乏卑賤的事物，在微不足道的瑣事中尋求快樂，卻忽略了我們深切關心的事物；因此，這需要深思熟慮地權衡。
- 揀選意味著尊崇或偏愛；因為選舉與揀選就是將一件事置於另一件事之上。雖然神與基督是好的，恩典與天堂是好的，但還有其他事物與它們競爭，當我們致力於尋求神與基督時，這些競爭者正在爭奪我們的心，並在靈魂中與基督爭寵。因此，這種揀選意味著對所有其他事物的棄絕、踐踏，以及對基督與祂道路的高度尊崇與重視。聖經談到為了重價的珠子而變賣一切（太十三45-46），談到與基督相比，將萬事看作糞土（腓三8-9）。在揀選神的道路時，許多事物會向我們襲來，可能將我們拉向這邊或那邊，許多今生的享樂與滿足。現在，我們必須踐踏這一切，並在它們作為試探時棄絕它們，以便我們能實際地高舉、偏愛並尊崇基督與祂的恩典。有兩件事攻擊我們為神而立的決心——感官的恐懼，以及肉體的誘惑或世界的虛榮。現在，一個決心事奉神的靈魂，必須實際且積極地將順服置於這兩者之上，置於左右兩邊的試探之上。
[1.] 對於感官的恐懼，我們必須決心寧可受苦也不可犯罪。在揀選神的道路時，心必須達到一個堅定的決心，寧可承受最大的不便，也不可犯最小的罪。這就是摩西的揀選，希伯來書十一章25節。一旦涉及罪的問題，他就棄絕了享樂、財寶與榮譽。無論付出什麼代價，我們必須決心對神忠誠，寧可冒最大的風險，也不做任何違背祂旨意的小事。
[2.] 我們必須將順服置於肉體的一切誘惑與世界的虛榮之上。大衛揀選了神的訓詞，也就是說，他看重它們勝過一切其他事物。參看本詩篇第14節：「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」他解釋了此處提到的揀選。如果我們有恩典去事奉神，並持守祂法度的道路，我們就認為自己比擁有全世界更幸福。僅僅認可神的道路是不夠的，我們必須進行比較地認可；不僅認可它們本身是好的，而且認可它們勝過一切其他事物；對我們而言，受教導盡職責、知道如何事奉神，應當比享受一切屬地安慰的豐滿更重要。
- 揀選神的道路意味著一種自願的傾向，即我們應當出於自己的意願跟隨它們；因為揀選是自由的，它與強迫與約束相對立，一個人被稱為揀選了他所喜歡的、所愛的、靈魂所傾向的事物，當他被帶向這些事物時，不是出於外在原則的強迫，而是出於他自己的傾向與意願。看哪，惡人被描述為那些「離棄正直的路，行走黑暗的道」（箴二13），也就是說，對一條路比另一條路更有傾向；因為對於惡人離棄正直之路的表達，約翰福音三章9節解釋為「愛黑暗而不愛光」。同樣地，論到馬利亞，她揀選了那上好的福分；她出於自己的自願與自由傾向，被感動坐在基督腳前，專注於靈魂的提升。救恩的事務擺在我們的選擇面前，留給我們自己的自由傾向，儘管神事先賜下了傾向（稍後會提到）。如果你揀選死亡，你就是自願且自由地離棄了你自己的憐憫。
- 揀選意味著堅定且不可改變的宗旨，即對我們所揀選的事物有決心的堅持。當我們揀選時，心靈不是焦慮與懷疑的，也不是在兩個對立面之間徘徊的，而是固定且確定的：「我揀選了你的訓詞」；也就是說，堅定地決心遵守它們。除非我們達到完全的宗旨，否則我們永遠不會揀選，使徒行傳十一章33節。他勸勉他們立定心志，恆久靠主。動搖的傾向並不構成揀選。靈魂中或許有好的想法與意圖，但除非我們為神而決心，否則我們並沒有揀選祂的訓詞。許多人被更好的道路所說服，但他們的心並沒有致力於走在其中。我們藉著我們的揀選而固定下來：耶利米書三十章21節：「那誰是這人，竟敢專心親近我呢？這是耶和華說的。」他已真誠地義務並約束自己過一種與神親密交通的生活。靈魂開始停下來思考屬地事物的虛空；這是第一步。是的，在此之後，他們被帶領到說，事奉耶和華肯定比事奉罪好得多；他們看到最大的不便也比罪更容易忍受，世界的一切享樂與利益都無法抵消我們對神的職責。這是一種對神道路的傾向。啊！但這種傾向，當它還在動搖時，可能會被帶走，直到它達到決心。我就堅持在這裡；我將在尋求神中尋求我的幸福與安慰：「親近神對我而言是好的」（詩七十三28）；因此，無論我做什麼，我都決心尋求我的幸福與滿足。
- 揀選意味著對我們所揀選之事的滿足與欣然；意志的行為是由伴隨它的適當情感所激發的。注意，選舉適當地說是一種意志的行為。啊！但情感只是意志的有力運動。凡意志軟弱的地方，那裡就沒有情感；但凡意志有強烈傾向的地方，那裡總是伴隨著某種適當的情感。正如如果我對罪有強烈的傾向與拒絕，那裡就有恨惡的情感伴隨；如果我對聖潔只有軟弱的意志，那永遠無法救我；這被列為經院哲學家所稱的七宗罪之一，即冷漠；但凡有嚴肅意志的地方，那種像揀選一樣的意願，肯定有伴隨它的情感。看哪，正如大衛，當他揀選神作為他的份時，他立即宣告了他對自己揀選的欣然與喜樂：詩篇十六篇6節：「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」凡揀選神作為我們的份與全足幸福的地方，那裡立即就有從這揀選中產生的喜樂與滿足，靈魂被它在神裡面的福分所觸動，並在揀選祂中找到快樂與喜悅。揀選神的訓詞也是如此：「我揀選了你的訓詞。」看下一節，「你的律法是我所喜愛的。」凡有揀選的地方就有喜樂。一個人愛他所揀選的，並準備好且樂意去做；事奉耶和華是一件令人愉悅的事，因為在如此重大的案件中，選舉是伴隨著愛的。這不是軟弱意志的行為，而是強烈意志的行為；凡有愛的地方，就沒有什麼是沉重的，約翰一書五章3節。
第二，給出為什麼我們必須這樣揀選神訓詞的理由。我將從以下方面論證：(1) 從必要性；(2) 從相合性與便利性；(3) 從效用與益處。
- 其必要性。神之道必須出於選擇而領受，這是必然的，因為有諸多競爭者在爭奪人心；若只有一件事物，便無所謂選擇。
魔鬼藉著世界，透過肉體，試圖進入並掌管你們的心；而神、基督與聖靈也在那裡。因此，必須棄絕一方，接納另一方。請看箴言第九章，整章經文將智慧與愚昧婦人並列，描繪她們如何遊說，以吸引輕率之人的心歸向自己。智慧在懇求，愚昧婦人也在懇求。在該章開頭，智慧述說若人願意接受她的教導，將得著何等安慰與平安；智慧提供的是紮實的益處，而愚昧則提供「偷來的水」與「暗吃的餅」，即當良心沉睡時的一些肉體歡愉。哎！死人也在那裡。當世俗令人陶醉的享樂能扼殺人心對神的感悟時，它們便帶來了死亡。「誰是愚蒙人，可以轉到這裡來，」智慧說；「誰是愚蒙人，可以轉到這裡來，」愚昧也說。正如詩人虛構赫丘利斯（Hercules）的故事，美德與惡習同時向他顯現，一個向他展示艱難的路，另一個則展示平坦的路。誠然，我們一到明辨是非的年紀，就必須做出選擇：是要繼續走在死亡的道路上，還是選擇神的道路；是要將自己交給罪中之樂，還是追求聖靈的安慰。既然有兩個競爭者在爭奪人心，而人的愛不可能閒置，它必然會傾注於某一方；愛與喜悅無法在靈魂中保持靜止，它若非流向世界，就是奔向神。我們必須做出選擇，棄絕世界那迷人的虛空，好讓我們能認真地投身於事奉神。
- 考慮其協調性與適宜性，這既關乎神的榮耀，也關乎人的本性，即人若非出於自己的選擇，便不應成為幸福或悲慘的。
[1.] 若人未經選擇，便被賦予幸福或被安置在極大的特權中，這並不符合神的榮耀；這些極大的恩惠包括稱義、成聖與永恆的榮耀。反之，若人未經知曉、違背己意，或在非其目的與同意的情況下陷入悲慘，或神在人無論是否願意的情況下強加永生，這也不符合神的榮耀。若非人選擇了死亡的道路，神卻強加永恆的死亡於其上，這並不合乎神的榮耀；否則，人的心將有理由向神抗辯。誠然，智慧的神絕不會在未經人同意的情況下使人幸福，也絕不會使人悲慘，除非他們的滅亡是出於自己（何西阿書十三章9節）。
[2.] 這也不符合人的本性，人是有理性的受造物，是具備選舉或選擇能力的行動者。畜類是用鐵杖管轄的。神以祂的護理引導萬物；無生物僅受護理管轄，畜類受其本能驅使，而人則是自由的行動者，有能力認識並追求其終極目標。既然神的每個受造物都是按照其內在的本性被治理，那麼，既然人是自由的行動者，神在接受人的事奉時，便期待受造物的同意與選擇；在我們能順服祂的事奉之前，在祂接納我們進入恩惠之前，我們必須有選擇，且必須有實際的意志參與：啟示錄二十二章17節：「願意的，都可以白白取生命的水喝。」這件事擺在我們面前，交由我們的意志決定。如果我們錯失了幸福，那是因為我們不願選擇它，也不願選擇通往它的道路。主始終將責任歸於人的意志（約翰福音五章40節；路加福音十九章14節；馬太福音二十三章37節；詩篇八十一篇11節）。我們的悲慘源於自己的任性；但在所有被帶入恩典的人身上，雖然確實有意志的參與，但神先預防並傾斜了他們的意志：詩篇一百一十篇3節：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。」你從神那裡領受了恩賜與邀請，然後祂傾斜並推動你做出正確的選擇。因此，對於善與惡，都可以說他們有自己的選擇。如果你忽略並拒絕聖潔，你就是選擇了自己的滅亡，並忽略了生命。你們的心必須告訴你們：「這是你的過錯。」正如普魯塔克（Plutarch）筆下的阿波羅多魯斯（Apollodorus），他夢見自己被煮在沸騰的鉛鍋裡，他的心向他呼喊：「我是一切痛苦的根源。」這位異教徒藉此說明，罪人必有報應。我僅以之作為類比。現在，正是你那乖謬的選擇與意志造成了你的地獄；你所承受的，不過是你自己選擇的果實。誠然，至於善事，如果你選擇了神的誡命，那榮耀必須歸於神。正如使徒所言，你必須說：「不是我，是基督。」哎！但你確實參與其中；這是一個意志的行動，但卻是經由神所配置並正確傾斜的。你們藉由選擇進入宗教的義務與特權，雖然這選擇並非出於你們自己，而是出於神。
- 讓我從功用與益處的角度來論證。一個出於選擇而領受神之道的人：
[1.] 他能夠為神的道路辯護，因為他看見了自己所選擇的理由。當強烈的試探來臨時，會有許多懷疑的念頭。哎！但智慧總是以她的兒女為是（馬太福音十一章19節）。盲目、偶然的愛是機緣的產物，但建立在知識與判斷之上的愛，才是選擇。這種愛是有根有基的，因此他看見了自己所行之事的理由：腓立比書一章9-10節：「我禱告，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非。」他們看見了理由，因為他們是出於選擇而領受的。主已向他們顯明祂道路的價值與卓越，因此他們能更好地為神辯護，對抗所有的偏見。
[2.] 這樣的人會更加堅定穩固。宗教生活中一切搖擺不定的原因，都在於缺乏選擇，缺乏堅決的目標。一個心懷二意、半推半就的人，在他一切所行的路上必不穩定（雅各書一章8節），原文意為「雙魂之人」，似乎一個靈魂歸於神，另一個靈魂歸於世俗事物，心時而傾向這一方，時而傾向那一方。一句嘲諷、一點不便、一點恐懼、一點誘惑，或內在叛逆肉體的攪動，都會使他偏離正路；當他通往天堂的道路是一場持續的爭戰時，這樣的人怎能堅持到底？但另一方面，一個基督徒，一個出於選擇而事奉神的人，他的道路很可能與他的選擇一致，因為他建立在證據之上，他知道自己立足於穩固的根基；且因倚靠神，他必不致失敗。因此，約書亞在勸勉以色列人繼續忠於神時，引導他們做出選擇，然後說（約書亞記二十四章22節）：「你們自己作見證吧！你們選擇了耶和華，要事奉他。他們說：『我們願意作見證。』」當一個人自由且甘心地約束自己時，這大大加強了連結，若他不遵守，便使自己更加罪無可逭。
[3.] 他們將以更多的喜樂與輕鬆來完成天召的工作，因為選擇不過是受理性引導、受目標強化、並受愛所激勵與推動的靈魂傾向。理性證明了我們的選擇；目標約束了它，使之堅定；而愛則使我們所決定的事變得輕鬆甜美。一個堅定的旅人會走完他的旅程，克服其中的乏味；他的心志已定，無論路況或天氣如何，都要完成它。同樣，當基督徒的心傾向這條道路時，他必能克服困難；這是他自己的選擇，他必會持守。是剛硬的心使工作變得艱難，但當意志被投入時，意志的堅定決心就是我們情感的生命，而對於情感而言，一切都是容易的。
應用一：這表明那些並非良善，卻因機緣而行善的人，其行為原則是錯誤的。為此，我將向你們說明：(1) 人可能因機緣而行善，卻並非良善。(2) 人可能因強迫而行善，卻並非良善。(3) 有些人因詭詐與圖謀而行善；但唯有出於選擇而行善，才能顯明宗教的真實與誠摯。
- 有些人因機緣而行善。例如：
[1.] 那些僅僅因榜樣與傳統而接受宗教的人；並非出於對其真理與價值的深刻確信。因此，許多人成為基督徒，僅僅是因為他們出生在基督之名被尊崇的國家；他們信仰的主要理由，並非信仰本身的卓越，而是祖先的習俗與傳統：約翰福音四章20節：「我們的祖宗在這山上禮拜」；彼得前書一章18節：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物。」要使他們脫離根深蒂固的習俗是困難的；這就是他們出生與成長的宗教。誠然，父傳子的傳統是一種責任，也是引導我們認識真理的媒介，且基督教作為一種體制，如此清晰地證明其出於神，並向我們述說如此必要且重大的事項，以至於無論領受者如何領受，都必然會稍微激發並觸動其心靈。但大多數人只是盲目且固執地堅持它，視其為自己出生與成長的宗教，而對其價值毫無明確的認識；因此，如果他們的基督教信仰中有任何良善（正如其告白本身是好的），他們也只是偶然地良善；因為若他們出生在別處，基於同樣的理由，他們也會成為回教徒或偶像崇拜者。 [2.] 不僅是這些人，還包括那些不知何故偶然接觸宗教告白的人，以及那些在短暫的衝動與情緒下，全心歸向神與屬天事物，但這一切隨即煙消雲散的人；就像稻草中的火，燃燒得快，熄滅得也快。這是一種自由意志的衝動，而非選擇；心並未習慣性地傾向並奉獻給神：約翰福音六章34節；民數記二十三章10節：「我願如義人之死而死。」這種對聖潔作為必要手段的渴求，與對幸福的渴求一樣，可能在我們心中偶然被激發。
- 有些人因強迫而行善。這類人也分兩種：因人的恐懼而受強迫，或因神的恐懼而受強迫。
[1.] 因人的恐懼而受強迫，因為他們不敢在缺乏信譽與安全的情況下作惡；例如對父母、導師與統治者的恐懼：歷代志下二十四章2節：「祭司耶何耶大在世的時候，約阿施行耶和華眼中看為正的事。」他在外在行為上行了正事，但在耶何耶大死後，他便背離了耶和華（歷代志下二十四章17-18節）。同樣，對官長的恐懼，正如約西亞強迫百姓遵守約定：因此，耶利米書三章10節：「雖是這樣，她那奸詐的妹妹猶大，還沒有一心歸向我，不過是假意歸我。」對宗教時代氛圍的恐懼：以斯帖記八章17節：「猶大人因懼怕猶大人，就入了猶大籍。」 [2.] 因神的恐懼而受強迫。一種被說服的良心所強加的、不情願的宗教行為。這是一種奴僕式的宗教，源於對懲罰的恐懼，而對神毫無愛與喜樂。當恐懼驅使他們時，他們可能表面上順服神與祂的道路。他們做了一些好事，但寧願不去做；他們避免了一些罪，但寧願去實踐它們。藉著奴僕的靈，他們被帶去向基督獻上一些不情願的事奉；他們唯一的動機是恐懼憤怒、地獄，以及看見罪所帶來的咒詛。這種原則的虛假性顯現在： (1) 因為它在面臨重大審判時最為活躍，例如在生病瀕死時：以賽亞書二十六章9節：「因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義」；耶利米書二章26節：「他們在患難的時候，必說：起來，拯救我們。」爐中的金屬非常柔軟，但取出後又恢復了原有的堅硬。參見詩篇七十八篇34-37節。對當前毀滅性憤怒的感知，以及對憤怒之神的恐懼，可能驅使人進行一些暫時的敬虔行為。這些僅源於對死亡的自然恐懼與自我保存的愛。這可能暫時阻止他們過去的挑釁行為，並傾向於以宗教的外在形式勤勉地尋求神；但它無法在聖約中產生堅定。這就像對他們產生了微弱的影響；彷彿使他們暫時進入了一種敬虔的狀態；但這並非出自真心且持久，僅是形式上的暫時。 (2) 因為他們一有機會就從良心的束縛中釋放自己，一旦恐懼消退，所有的宗教衝動、對來世的思考與關懷便隨之而去。這種現象在日常經驗中被驗證了多少次！許多人因恐懼被定罪而被迫進入宗教生活，從一項義務履行到另一項義務，但他們的心卻在別處；然而後來，當他們消磨了這些恐懼，便拋棄了一切；正如希律懼怕約翰，後來卻殺了他（馬可福音六章19-20節）。是的，在他們行善的同時，如果敢的話，他們寧願做別的事，因此只是在等待機會逃離。 (3) 因為這種心態的人傾向於辯解義務而非實踐義務，並對那些若有新生命便會自然傾向的事物爭論不休。在新約中，神極大地信任愛；義務的數量與長度並未被精確規定，因為當對神的愛在心中占主導地位時，人會抓住一切機會榮耀神並造就自己。但當人們爭論：「你如何證明做這麼多、給這麼多是我的義務？」時，當義務本身已經確立，愛會給神一個合理的份額，而不會質疑：「你如何證明在家庭或私下禱告這麼多次，或聽這麼多講道是我的義務？」而我們的持續需求正大聲呼喚著這些。對某事物有愛的人，會抓住一切機會去享受它或與之相關；一顆甘心樂意的心對神是慷慨開放的，它寧願爭論限制而非命令：「你如何證明這不是我的義務？」並且不願被阻擋在它的喜樂之外。
- 有些人因詭詐與圖謀而行善，在事業中有某種私心；正如耶戶對神並非那麼熱心，而是為了自己的利益（列王紀下十章16節）；我們的主告訴我們，有些人藉著長禱告侵吞寡婦的家產（馬太福音二十三章14節）；將敬虔作為壓迫的掩飾與藉口，為了讓人信任，而表現出極大的敬虔；這類人就像那些為了餅而跟隨基督的人（約翰福音六章26節），為了被神蹟餵飽，過著懶散安逸的生活。神從未發起任何善事，而不被某些世俗利益所附著，人們受這些利益的影響，遠甚於受屬於神的事物的影響。
應用二：勸勉你們選擇神的誡命：「我選擇了你的誡命，」那位屬神的人說。為此，我將給予你們動機與指引；為什麼你們應該選擇它們的動機，以及在選擇時應如何關注事物的指引。
首先，關於動機。
- 選擇它們，因為它們是神的，你們的生命、存在與一切皆受惠於祂。我們豈能不順服那造我們，且我們仍在其內生活、動作、存留的神嗎？我們欠祂一切，坦白說，我們找不到更好的主人。祂對祂的子民感到憤怒，因為當畜類尚且認得牠們的恩主時，祂的子民卻不認得那賜予他們一切的神（以賽亞書一章3節）。畜類，即使是最愚鈍的牛與驢，也願意事奉餵養牠們的主人，並表現出一種感恩；我們豈能不認得神？你們每天的健康、力量與安慰都出自祂的手，每晚的安息與舒適亦然；在這些之後，你們怎能得罪那日夜保守你們的神呢？
- 這些誡命都是聖潔、公義且良善的。主向你們所要的，不過是愛祂、事奉祂、敬畏祂，並禁戒那些傷害靈魂的事物？祂對以色列人如此說（申命記十章12節）。這些命令絕非無理或沉重的。你們不敢說罪更好，說討好肉體、沉溺於世俗事物中更為有利。那麼，為什麼你們不選擇神的誡命，而選擇撒但交給你們的工作呢？因為這些誡命以其自身的證據來推薦自己。
- 遵守它們有極大的益處。
[1.] 就目前而言，在神的道路上有極大的安慰與平安。即使沒有天堂的獎賞，聖潔生活所伴隨的安慰與平安，就像火帶來的熱量一樣，這必然應當吸引我們的選擇：「她的一切道都是安樂」（箴言三章17節）。先知也告訴你們：「公義的果效必是平安。」行惡的人良心有刺，靈魂有傷。但每一個善行之後，都伴隨著心靈的寧靜與行事者內心的認可。不僅如此，你們不僅有平安，還有聖靈中的喜樂；因為如果你們行在對神的敬畏中，你們就行在祂聖靈的安慰中（使徒行傳九章31節）；神的國在於公義與平安。哎！還有一個獨特的特權，即聖靈中的喜樂（羅馬書十四章17節）。平安與聖靈中的喜樂有何區別？平安是我們行為正直所產生的心靈寧靜，而這種喜樂則是安慰之靈的印記。這種喜樂以神為作者，祂將其放入我們心中；因此，它比我們自然官能的單純行為更能影響我們。平安是良心的釋放，而聖靈中的喜樂是來自神——我們的最高審判者——的釋放，這是祂為那些在天堂愛祂的人所預備的無盡喜樂的開端。 [2.] 就未來與最終的獎賞而言，那確實是偉大而榮耀的。永恆國度的榮耀理應邀請我們選擇神的誡命，無論遵守它們需要付出什麼代價；因為在選擇聖潔時，你就是選擇了生命；在選擇神的道路時，你就是選擇了屬天的基業，這是它們確定的結局與結果。因此，箴言八章35-36節：「因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。得罪我的，卻害了自己的性命；恨惡我的，都喜愛死亡。」基督徒們，當你們在做選擇時，這些是擺在你們面前的條件，我們應當認真權衡——惡與死，善與生。你們要選擇罪與死，還是聖潔與生？肉體幾個小時的享樂，難道比聖徒無盡的喜樂更好嗎？如果你們像自己所宣稱的那樣相信天堂與地獄，為什麼還要猶豫不決呢？為了世上的一點滿足，為了肉體的一點安逸與享樂，你們甘願被逐出主的面前，與魔鬼及其使者一同進入永不熄滅的火中嗎？一個你們無法長久持有的世俗生命，難道比你們將永遠享受的永恆天堂更有價值嗎？不；讓我們前往天堂，即使我們必須經歷許多痛苦與磨難才能到達。如果你們撇下一切，不僅是在誓言與目標上，而且是在實際行動上，你們仍然得到了更好的東西；你們最終不會有任何損失；你們將選擇蒙福的神，與祂永遠同住，被祂的愛充滿，並投身於祂的事奉；這一切都在永恆的完美與榮耀狀態中。
- 動機：選擇吧，因為你們永遠不會有理由為自己的選擇而後悔。主堅持祂的公義，非常體貼，不願給祂的子民任何理由去後悔事奉祂：彌迦書六章3節：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」請問聖潔對你做了什麼傷害？誰曾因犯罪而變得更好，或因聖潔而變得更糟？從未有人做出肉體的選擇，而不論早晚都有理由後悔。他們若非在還能補救時以仁慈的方式悔改，就是將在悲慘中永遠悔改。但有誰曾為自己的悔改而後悔，或咒詛自己重生的日子？有誰曾因認識神與基督，或認識通往生命的道路而感到心靈悲傷？誰死得更甜美？或者誰在臨終時後悔自己的選擇——是認真的人還是屬肉體的人？哦！那些選擇了世界的人，他們呼喊世界如何欺騙了他們；但從未有人後悔選擇了神與神的道路。讓這些事說服你們選擇祂的誡命。
其次，關於指引。
- 在選擇時，應當關注對象。神的誡命是不定指的，全部的誡命，一個也不例外，最小的與最大的同樣重要，艱難的與容易的同樣重要，最被忽視的與最被遵守的同樣重要。我們必須選擇神所有的誡命，不減少任何一點，特別是基督教的主要或基本誡命，或聖約的基本要點。現在的問題是，聖約的基本要點是什麼？坦白說，這可以從洗禮的形式中得知。洗禮是進入與神立約的莊嚴印記；它是我們啟蒙或首次進入與神立約的印記（馬太福音二十八章19節）。那麼，奉父、子、聖靈的名受洗是什麼意思？當你們首次選擇神的道路時，必須從這裡開始；你們必須衷心地接納父、子、聖靈為你們的神；也就是說，你們必須接納聖父為你們全能的份，或至高的幸福，要愛祂勝過一切；也作為你們最高的君王，使祂被事奉、被喜悅、被順服勝過一切。那麼，奉子的名，即耶穌基督，祂必須被接納為你們的救主與救贖主，帶領你們歸向神，並使你們與祂和好。奉聖靈的名受洗則是：接納祂為你們的成聖者、引導者與安慰者，使你們成為歸於神的聖潔子民，潔淨你們的心脫離罪惡，將神所有的律法寫在你們心上，放在你們的意念中，並藉著聖道與聖禮引導你們進入永生。這是首先要關注的主要事項，因為它包含了所有一切，並必然推導出其餘的；否則，若僅僅在宗教的某個次要點上堅決，即使是正確的，那也只是派系的固執，而非基督徒熱心的恆久。
- 正如你們必須關注選擇的對象，也要關注其原因；這些原因是什麼？一個開明的頭腦，一顆更新的心，對神的愛，然後是神那啟發並傾斜我們心靈的聖靈。
[1.] 開明的頭腦是選擇神道路的原因，當主已教導我們祂的誡命時。開明的頭腦發現神道路中的美與可愛：詩篇一百一十九篇128節：「我將你一切的訓詞看為正直，我恨惡一切假道。」 [2.] 一顆更新的心，其中神所有的誡命被重新寫下。它們在無罪狀態時曾寫在我們心上，但那是一份模糊的手稿，因此在重生時它們被重新寫下。神將祂的律法寫在我們心上，放在我們裡面（希伯來書八章10節）；然後內在的律法與外在的律法相符，因為新造的人是照著神的形象，在公義與真實的聖潔中被造的。真實的聖潔與律法的第一塊法版相關，公義與律法的第二塊法版相關；擁有這種傾向與趨向的更新之心，會被帶向它們。
- 選擇的結果是什麼？喜樂、勤勉與忍耐。
[1.] 喜樂：詩篇四十篇8節：「我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。」當律法不僅寫在書上，而且寫在心裡時，便有了喜樂，有了甘心樂意的順服。這首先是關於基督的；大衛在預表上被提及。這對所有信徒也適用，因為他們擁有基督的靈；這也同樣表達了神的子民：「敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福」（詩篇一百一十二篇1節）。當一個人選擇了神的誡命，並在這條道路上約束自己時，他的心便被喜樂所佔據。 [2.] 勤勉。神的誡命是我們生命中的大事與工作，因此有一種持續的學習來取悅祂：歌羅西書一章9-10節：「在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅。」我們必須行神的旨意與誡命，以便相應地規範我們的實踐。必須有一個習慣性的目標與目的來取悅神。 [3.] 忍耐；一種堅決的持續，直到我們的事奉結束。這是我所選擇的道路，我將堅持到底，直到那偉大的獎賞到手：羅馬書二章7節：「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」路加福音八章15節：「那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」這將好土與所有其他土地區分開來；他們對道有一些喜愛，但從未達到認真的選擇。但好土，儘管在播種與收穫之間有各種天氣，它仍滋養種子，使其在收穫時成熟；同樣，我們在到達幸福與安息的收穫之前，會經歷許多天氣。
教義二：那對神的命令存有良心的人，在困境中會受到鼓勵去向祂尋求幫助。 這樣的人可能會陷入極大的困境；正如大衛，他自己的手無法幫助他，因此他飛奔向神。主允許這種情況發生，以便祂能被單獨信靠；祂會打破我們對肉體的依賴；並使祂的道路因其自身而被選擇，而非為了世俗的獎賞，並使祂對自己子民的愛不至於顯得過於感官化，以便護理的奧秘能為信心留下空間；因此，神以苦難遮蔽敬虔人的榮耀，將他們置於困境中，使他們自己的手無法幫助自己。
在這些困境中，那些對神的誡命持守良心的人，便得著鼓勵去尋求神手的幫助。為什麼呢？部分原因在於，正直會產生一種確據，使一個在神面前忠心的人能坦然面對祂。這確據在生活中（林後一12）與死亡時（賽三十八3）都能產生；當他們生病、軟弱，不知如何是好時，他們能飛奔向神。此外，正直也使所有衷心且誠實倚靠神的人，有權利得著神的保護：箴言十章9節說：「行事正直的，步步安穩。」一個正直、心裡純全的人，將自己託付在神護理的蔭下與保護中，他沒有詭詐與手段；這樣的人必安穩而行，神有義務保護他。但那些悖逆、轉而投靠自己手段的人，神必使他們失望，並顯明他們的愚昧：創世記十七章1節說：「我是全能的神；你當在我面前作完全人。」你若正直地事奉神，並立志討祂喜悅，就不需要到別處尋求靠山，或尋求他人來為你辯護、為你申冤。部分原因也在於，他們因在神面前忠心，並單單將自己託付在神的保護中，因而暴露在更大的困難裡；正如使徒在提摩太前書四章10節所說：「我們勞苦努力，正是為此，因為我們的指望在乎永生的神。」信心產生忠心，他們的倚靠在於神，而他們的忠心使他們付出了昂貴的代價，因此他們受羞辱，是因為他們藉著神的護理，將自己託付在神的道路上。既然你需要神的保護，你就必得著。神不會像世人那樣，在我們最需要的時候離棄我們；反而在我們最極端的境遇中，當一切屬肉體的倚靠都失敗時，祂絕不會離棄我們；那正是神顯明祂自己的時刻。祂對你仍有護理與父性的看顧，但祂的大能特別是在這樣的時刻顯明出來。如果你願意顧念你的本分，祂就會顧念你的安全，因為祂要麼保守你不遇患難，要麼在患難中扶持你。