第一百八十七篇講道
耶和華啊，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的。——詩篇一一九篇174節
在這節經文中，你有兩項宣告或表白：
- 對所應許之救恩的強烈渴慕：「我切慕你的救恩。」
- 對神話語的極大喜愛與滿足：「你的律法也是我所喜愛的。」
這節經文既可理解為暫時性的救恩，也可理解為永恆的救恩；這些話語適用於這兩種含義。上下文似乎將其限制在前一種含義，因此這是對本段第二個請求的加強：第170節，「求你照你的話搭救我。」許多猶太與基督徒註釋家則將其指向後者。猶太學者方面，大衛·金希（Rabbi David Kimchi）拉比如此解釋：「你的救恩」指「來世」（seculo futuro）；而後半句「你的律法」，則是因為它是通往救恩的媒介。基督徒學者方面，如屈梭多模（Chrysostom）、提奧多勒（Theodoret）與加爾文（Calvin）皆持此見。由於這些含義並不衝突，而是從屬關係，我將兩者一併論述。
- 讓我先處理這些話語在暫時性救恩層面的理解；其含義即是：「我長久以來期待你的拯救，至今仍渴慕並等候它。」正如瓦塔布勒（Vatablus）所指出的，完成時態也包含了現在：「長久以來我一直期待你的拯救，並且現在仍從你那裡期待幫助。」至於後半句「你的律法也是我所喜愛的」，儘管這幫助似乎有所延遲，但你的訓誨仍是我的安慰與永恆的喜樂。如此理解，這段經文為我們提供了兩點教義：
教義一：神的子民仰望神以求拯救，並渴慕地期待其成就。 教義二：在救恩臨到之前，我們應當以神的應許為樂。
關於第一點，即神的子民仰望神以求拯救並渴慕期待，我們將從以下幾個考量來探討：
- 渴慕神的救恩意味著什麼？
- 渴慕的鼓勵與理由為何？
- 這種渴慕的期待有何獨特之處，既然尋求脫離患難是人的本能？
首先，它意味著什麼？
- 意味著我們意識到自己的無能，或意識到我們無法靠自己所能找到與使用的一切方法來拯救自己、脫離患難：詩篇三篇8節，「救恩屬乎耶和華」；約拿書二章9節，「救恩出於耶和華」。各樣的救恩與拯救是神的王權特權，也是神專有的工作；當祂命令患難臨到時，無人能拯救並賜下平安；當祂要拯救祂的子民時，無人能攔阻。如果人在任何情況下都想靠自己幫助與拯救，而不倚靠或運用神，這就是忽略神性的證據；約伯記四十章9、14節，「你有神那樣的膀臂嗎？……這樣，我就承認你右手能救自己。」唉！如果我們仰望別處，是多麼快就會失望！人是易變的受造物，他的情感會改變，或者他的能力可能被摧毀；血肉的膀臂很快就會枯乾。此外，當我們倚靠人、仰望人時，我們所經歷的混亂與不確定性，只會使我們陷入更大的悲慘，最終遭遇羞恥的失望。有時人若能幫卻不願幫，有時想幫卻不能幫。即便他既願且能，若沒有神，他仍無法幫助我們；因為若沒有主要執行者，工具能做什麼？若沒有揮劍的人，劍能做什麼？這是神在歷世歷代教導祂子民的一個功課：救恩屬乎耶和華；他們必須從祂手中領受拯救。祂坐在眾因果之上，隨祂的心意、以祂的方式、藉祂所定的媒介拯救祂的子民；在祂親自接手之前，最充滿希望的嘗試與期待是多麼悲慘地落空；因為賜下救恩是神聖的屬性，不賜給任何受造物，也不容許他們僭越：仰望人是失敗最快的途徑。
- 它意味著對祂父性看顧與大能護理的倚靠，並深信祂會以對我們最合宜的方式引導我們進入天國。神在曠野對祂子民發怒的主要原因，是因為他們不信神，不倚靠祂的救恩（詩七十八22）。祂曾承諾帶領他們進入迦南，但他們懷疑祂的引導，認為祂沒有足夠的能力，或沒有足夠的父愛與看顧來成就此事；因此祂對雅各發烈怒，對以色列發怒；同樣地，那些不相信神會以最有利於祂榮耀與他們福祉的方式，帶領他們脫離每一種困境的人，因著他們的不信，極大地羞辱並激怒了神。如今，神的兒女對祂的引導感到如此滿足，以至於在最惡劣的條件下，他們仍能歡喜地倚靠神，並仰望、渴慕從祂而來的救恩：哈巴谷書三章18節，「我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」；路加福音一章47節，「我靈以神我的救主為樂」。他們對祂的愛與能力感到滿足：詩篇十三篇5節，「但我倚靠你的慈愛；我的心因你的救恩快樂。」
- 這是透過禱告傾吐出的聖潔渴望；我們在那裡表達並實踐我們的渴慕。言語只是禱告的軀殼，渴望才是它的生命與靈魂。神的兒女一次又一次地被描述為喜愛祂救恩的人（詩四十16）。愛只有兩種行動：渴望與喜樂；前者關乎作為未來的對象，後者關乎作為現在的對象，無論是藉著信心還是感官。他們不僅在享受救恩時喜樂，在信心裡藉著應許視其為現有時，也同樣喜樂。但我們現在所談論的渴望，是透過禱告傾吐出來的，他們在那裡表達對祂救恩的強烈渴慕：詩篇三十五篇3節，「對我的靈魂說：我是你的救恩。」神說話就是行動。祂藉著護理說話；這正是聖徒所渴慕的，他們向祂懇求，詩篇一一九篇94節，「我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞。」
- 它表達了等候神的閒暇，並在拯救的種類、時間與方式上順服神：耶利米哀歌三章26節，「人仰望耶和華，靜默等候祂的救恩，這原是好的。」他們持續仰望與等候：以賽亞書三十章18節，「凡等候祂的，都是有福的。」我們必須在多重失望中等候。當媒介落空時，祂有能力將祂的子民從最大的危險中拯救出來；祂擁有拯救那些被理智與機率判死刑、認為必死無疑之人的特權；正如以色列人，出埃及記十四章13節，「只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」他們被包圍了，兩邊是山，後面是埃及人，前面是海；然而神的救恩有什麼做不到的呢？信心有一種聖潔的固執，在一切危險中信靠祂。甚至當神自己顯得像敵人，切斷我們的希望，對我們砍殺時，我們仍必須等候祂。所有的打擊都來自神的手，祂自己所造成的傷口，沒有一個是祂無法醫治的。雅各在昏厥時被迫中斷言語，發出這樣的嘆息，創世記四十九章18節，「耶和華啊，我向來等候你的救恩。」簡言之，神拯救的方法遠超過祂子民所知，當他們認為情況絕望時，祂仍能拯救屬祂的人：詩篇六十八篇20節，「神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華」；即脫離死亡與迫在眉睫的毀滅。
其次，仰望與渴慕神救恩的理由與鼓勵。
- 神已藉著聖約將祂自己束縛為我們的神；祂的立約稱號就是我們救恩的神（詩六十八19-20）。在一節經文中祂被稱為「我們救恩的神」；在另一節中說：「神是為我們施行諸般救恩的神。」如果祂是救恩的神，祂就必作我們救恩的神；因為神在祂自己裡面是什麼，在聖約中祂就必對祂的子民是什麼；你會看到祂子民的福分是從祂的稱號中推論出來的：詩篇三篇8節，「救恩屬乎耶和華；願你賜福給你的百姓。」如果神能拯救，且救恩對祂的子民是一種福分，祂就必拯救他們，搭救他們。誠然，這個稱號主要關乎我們永恆的救恩，但祂在旅途中護理的引導，與我們在旅程終點進入天堂一樣，都在聖約的目標之內。與暫時性事物相關的應許被放入信徒的憲章中；但其分配則留給他們那位智慧且溫柔的父手中。既然暫時性的拯救是我們憲章的一部分，如果它沒有總是實現，那不是因為缺乏能力或真理，而是出於智慧與愛。神所做的是對我們最合宜的；它在智慧的手中：如果對我有益，我就必得著。這對於仰望與渴慕神的救恩是一個巨大的鼓勵。祂會決定拯救的時間、方式與種類，但我們必須仰望它。
- 我們必須仰望神以求拯救，因為祂在各方面都有能力、合適且裝備充足，足以履行祂在聖約中的承諾。祂有足夠的能力、足夠的智慧，以及足夠的愛。
[1.] 足夠的能力：撒母耳記上十四章6節，「耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」同樣的信念支持了亞撒（代下十四11）。同樣的信念支持了三個朋友，但以理書三章17節，「我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。」這種確據極大地激發了渴望。神已應許做美善的事，且祂手中有能力為我們成就。
[2.] 祂有足夠的智慧以最榮耀祂的方式成就此事：彼得後書二章9節，「主知道搭救敬虔的人脫離試探。」這是祂精通的藝術，知道如何區分祂的子民與他們的敵人；如何以最榮耀祂的方式成就此事。護理的日常工作是什麼？不就是按照祂的聖約施行救恩，以一種能彰顯祂護理之美、試煉祂子民的忍耐與信心，同時又與祂的仇敵算帳的方式嗎？
[3.] 祂有足夠的愛。神關心我們所有的事務：提摩太前書四章10節，「我們指望在乎永生的神，祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」祂是一位保護者與拯救者；是的，經上說祂救人救獸（詩三十六6）。祂護理的對象非常廣泛。所有的受造物都從祂得著生命與保存，何況是人，何況是祂的兒女。他們被允許相信特殊的護理，他們越倚靠祂，祂對他們的看顧就越有保障：彼得前書五章7節，「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」主不受任何憂慮與悲傷的情緒影響，但我們將發現，祂在阻擋危險或拯救我們脫離危險上的證明，絲毫不亞於我們為自己操心。我們的父絕不會忘記我們。
- 因為沒有任何困難能阻礙這種信心，因為這信心建立在神的承諾與祂足以履行承諾的能力之上。
[1.] 沒有來自人的危險，儘管它們看起來多麼可怕：哥林多後書一章10節，「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」那危險是亞細亞的患難，極大的危險，被壓太重，力不能勝。以弗所發生了巨大的騷亂，人們準備將他撕碎，以至於他心裡斷定是必死的；然而神找到了拯救的方法與媒介，他平安無事地脫險了。
[2.] 沒有來自神自己憤怒的跡象：約伯記十三章15節，「他必殺我，我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。」有時患難可能將神描繪成與我們作對的一方；然而信心能在祂看似像敵人時，仍將祂視為朋友；我們必須決心堅持神與祂的道路，信靠祂的大能，同時順服祂的美意與喜悅，並相信祂對我們的尊重與看顧，遠超過在當前境遇中所顯現的。
第三，尋求脫離患難是人的本能：以賽亞書五十一章14節，「被擄的快得釋放，必不死在坑中。」那麼，渴慕神的救恩怎麼會是恩典的一部分呢？
我回答：唯有敬虔人才會只愛神藉著祂自己的媒介、在祂自己的時間所賜下的拯救，並在神的道路上等候它。
- 其中包含恩典的成分，在於他們單單仰望神作為救恩的作者，並決心無論從何處而來，都要從祂手中領受。人本性上想要自足（autarkos），靠自己生活，成為自己幸福的源頭；因此當他們被留給神，被迫倚靠、順服並等候祂時，他們會感到煩惱；因為他們認為，只要還有其他手段可用，等候神就沒什麼價值。正如亞哈，當他因懼怕利汛與比加而煩惱時，先知向他保證神的救恩，並叫他求一個兆頭：以賽亞書七章11-13節，「我不求……我不試探耶和華。」他的意思是，我不信靠耶和華，儘管他用了那個藉口；他的期待固定在盟友的友誼上。如果他求了神的兆頭，他就必須在神的道路上等候結果。然而亞哈無法忍受單單信靠神；他倚靠亞述人，而不是神的救恩；他不相信先知所說的任何話，反而認為那是徒勞與輕浮的，並決心走另一條路。
- 神的救恩在於媒介；不是藉著我們的手段，那會破壞我們的誠實：創世記十七章1節，「我是全能的神；你當在我面前作完全人。」一個不信靠神的人，不可能長久對祂忠誠。你因不信與懷疑而離開神轉向受造物（來三12）。這是在欲速則不達（賽二十八16）。它使我們陷入罪中；假裝尊重神卻為自己謀劃手段，這是最大的假冒為善；這是在神讓我們出監之前，就試圖越獄脫離患難。
- 在祂自己的時間，「你的救恩」。他們決心等候直到祂賜下。屬肉體的人，當其他手段與期待落空時，會尋求神；他們是被迫投向祂的。但如果他們在等候神時期待落空，他們就會厭倦並灰心；正如那位君王穿了一陣子麻衣（王下六30），後來卻說：「這災禍是從耶和華來的，我何必再仰望耶和華呢？」他們將其視為無望的服事而放棄。
- 在患難的高峰，他們仍歸向神，無論發生什麼事，都不會丟棄他們的信心與倚靠：以賽亞書二十六章8節，「耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你；我們心裡所羨慕的是你的名。」他們仍仰望祂，儘管經常失望，卻不尋求別的救恩：他們仍持守神的道路：詩篇四十四篇17節，「這一切臨到我們身上，我們卻沒有忘記你，也沒有違背你的約。」他們在禱告中堅持：詩篇八十八篇13-14節，「耶和華啊，我早晨要禱告你。耶和華啊，你為何丟棄我？為何掩面不顧我？」他們不放棄，而是表達對神強烈的渴慕；而邪惡與屬肉體的人，當大患難持續時，會陷入絕望，放棄一切希望。
應用：在患難時期，讓我們仰望神，並在神試煉我們信心與忍耐的整個期間持續仰望，並在謙卑與懇切的禱告中表達我們對神救恩的渴慕與祈求。
- 現在不是仰望別處的時候；因為神會藉著多次的失望向我們顯明，人的幫助是徒勞的：以賽亞書四十八章11節，「我是耶和華，除了我以外沒有救主。」祂會打破一切倚靠，直到我們達到這一點。祂必成為我的救恩，正如約伯在神用風暴擊打他、用波浪追趕他、且他認為神要殺他時所決定的那樣。在一切極端境遇中，這應當是我們信心的堅定基礎：救恩與拯救只能從神那裡期待：耶利米書三章23節，「仰望從小山或從大山中得幫助，真是枉然的。以色列得救，誠然在乎耶和華我們的神。」神在結束對我們的管教前，會教導我們這個功課。通常，除非我們發現所有其他倚靠的虛空與無能，否則不會認真對待神：仰望小山與大山、地理位置的優勢、軍隊，這一切都會使我們失望。
- 現在不是再與神和祂的服事戲弄的時候；因為當患難臨近時，禱告的靈應當被復興，平時草率祈求的事，現在應當在禱告中帶著某種強烈與渴慕去尋求：耶利米書二十九章13-14節，「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見……我必使你們被擄的人歸回。」我們沒有激勵自己去抓住祂：詩篇十四篇7節，「但願以色列的救恩從錫安而出！」應當有一種渴慕，我們不應滿足於幾句死氣沉沉、昏昏欲睡的禱告。
- 可以從神那裡滿有安慰地期待救恩；因為正如必要性強迫這些渴慕，希望也激勵它們。現在可以期待它，因為祂大有能力施行拯救（賽六十三1）；祂樂意拯救受苦的百姓：第5節，「我仰望，見無人幫助……所以，我自己的膀臂為我施行拯救。」當一切人為的幫助失敗時，神介入為祂子民的拯救與幫助；祂獨自完成了工作。再者，當祂打算拯救時，祂會以皺眉與憤怒掩蓋自己，彷彿祂要毀滅：以賽亞書四十五章15節，「救主以色列的神啊，你實在是自隱的神。」祂在祂子民的患難中似乎隱藏並站得遠遠的，在祂護理的過程中表現得如此隱密與遮掩，以至於祂的子民不知道祂打算做什麼。那麼，我們的工作是什麼？就是持續渴慕、等候並仰望神的手，直到祂憐憫我們。
教義二：在救恩臨到之前，我們應當以神的應許為樂。
大衛在這裡說：「你的律法也是我所喜愛的」；也就是說，當他渴慕神的救恩時；律法是指神廣義的話語；應許包含在其中，誡命也是。
- 信徒在患難中不應沒有安慰：約翰福音十四章1節，「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。」對暫時性邪惡的過度悲傷，不適合一個在神與基督裡有份的人。無論世上發生什麼，神依然如故，聖約依然如故；我們更好的部分與我們的幸福，都在患難所及之處以上；那裡有帶著喜樂的恆久忍耐（西一4）。
- 我們所有的喜樂與慰藉，不應來自感官的快樂，而應來自神的話語。看看我們在患難中的慰藉與支持是什麼，這很好，因為人如其慰藉：詩篇九十四篇19節，「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」我們如何緩解自己的困惑與悲傷？是用神的安慰嗎？神的話語所帶來的安慰，會使我們更愛神的話語，更信靠神的話語，並更自信地期待它的成就。
- 應許應當支持我們，基於兩個理由：部分因為它們是美善的，部分因為它們是確實的。
[1.] 它們是美善的；神所賜的豐盛足以應對我們所有的情況：詩篇八十四篇11節，「因為耶和華神是日頭，是盾牌……祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」提摩太前書四章8節，「敬虔……有今生和來生的應許。」天地都放在它的腳下。一個人無法渴望比今生與來生必要的供應更大的強心劑：詩篇一一九篇111節，「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」來世的應許應當吞滅我們現在所有的悲傷，因為天堂裡的東西比我們在受造物中所能失去的更多：哥林多後書四章17節，「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」希伯來書十章34節，「並且你們同情那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」我們在別處有財寶與幸福，這是不會被我們在這個世界上所忍受的患難所侵犯的。如果我們最終得到了永恆的救恩，並且進入了天堂，我們並沒有失去太多，無論我們的過程多麼黑暗。至於今生的應許，它們適合我們所有的患難、缺乏、危險、破裂與困苦。但我們對這些暫時性的拯救或憐憫有什麼信心呢？答：要麼我們將得到憐憫本身，要麼神會安排護理，使我們缺乏它們反而對我們有益，並得到更好的東西作為補償（羅八28）。我們知道祂不會讓我們完全匱乏（來十三5），也不會讓我們遭遇無法承受的困難（林前十13）；這對我們維持生命與安慰來說應該足夠了。
[2.] 它們不僅美善，而且確實。 (1.) 作為應許。應許不僅僅是一個目的，因為它不是作為人心中構思的目的，而是宣告給他人以激發希望。它不僅僅是一個教義。教義給出特權的通知，但應許給予我們對它們的權利。它不僅僅是一個啟示或預言。聖經預言會實現是因為神的真實；但聖經應許不僅是因為神的真實，也因為祂的信實與公義。在履行應許中有一種公義，因為我們藉著所做的應許，給予他人對所應許之物的權利與要求。應許性的謊言比斷言性的謊言更糟。應許給了我們一個抓住神的把柄，藉著應許，祂使自己成為債務人。
(2.) 作為神的話語，祂不能說謊與欺騙受造物：希伯來書六章18節，「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們面前指望的人可以大得勉勵。」因此，藉著對祂意志的宣告行使信心，我們就能得著它們的成就。從未有人倚靠神的話語而失望：詩篇十八篇30節，「耶和華的言語是煉淨的。」神從未被發現不如祂的話語；祂一直珍惜祂話語的信譽：詩篇一百三十八篇2節，「你使你的話顯為大，過於你所應許的。」異教徒也承認，神在世上從未如此顯明自己，除了這兩件事：真實與行善，即在行善與守諾上。在所有關於神的名聲與讚譽中，這是最顯著的。
應用：勸勉我們在所有的困境、危險與患難中，以祂的話語為滿足，並以應許為樂，彷彿它已經成就。我將在這裡向你們展示我們應當如何對待應許。
- 你必須對神所應許之事的真實性保持自信，並確信在適當的時候，成就必會發生，彷彿你親眼看見一樣：希伯來書十一章13節，「他們……且從遠處望見，且歡喜領受。」這就是希伯來書十章22節所說的信心的確據。我知道我必會發現這是真理。人信守諾言是講良心與忠誠的；何況是神，祂既不能欺騙，也不會被欺騙。
- 你要以應許為樂，儘管成就尚未到來，也不太可能在短時間內到來；既未成就，也不太可能成就。希伯來書十一章13節，他們從遠處望見，卻因確信這些事，就擁抱它們；約翰福音八章56節，「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」當你有應許時，你就抓住了祝福的根源（來六18）。
- 你要將赤裸裸的應許作為你希望的基礎，儘管它在祂護理的過程中似乎被矛盾了。這是你要遵循、堅持的話語，並根據它來解釋祂所有的安排。羅馬書四章18節說，亞伯拉罕「在無可指望的時候，因信仍有指望」。當信心倚靠神赤裸裸的話語時，它就站在自己的基礎與適當的腳上。每一件事物在神與自然為其指定的支撐與柱石上是最強壯的。祂將大地懸在虛空之上，在空氣之中，但那裡就是它的位置。同樣，信心堅定地站在祂的話語上，祂有能力成就祂所說的。
- 這種信心必須征服我們的恐懼、憂慮與患難：詩篇一百一十二篇7節，「他必不怕兇惡的信息；他心堅定，倚靠耶和華」；詩篇五十六篇3-4節，「我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠神，我要讚美祂的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？」信心的力量表現在平息我們的情緒與罪惡的恐懼上；否則它只是一個概念，我們對神的敬畏與尊重也會因此被削弱。
- 當信心在平息我們內心方面完成了它的工作，你必須在他人面前的行為中榮耀神：約翰福音三章33節，「就印上印，證明神是真的」；也就是說，當我們藉著在各種條件下的喜樂、十字架下的忍耐與滿足、聖潔中的勤奮、大困境中的希望與安慰，來堅固他人在對應許的信心與相信時。你會看到，民數記二十章12節，神對摩西與亞倫發怒，因為「你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖」。我們不僅要自己信神，還要在他人的眼中尊祂為聖；正如帖撒羅尼迦人，在大難之中領受了真道，且有聖靈的確據與喜樂，成為亞該亞所有信徒的榜樣（帖前一5-7）。我們應當這樣做，但這樣做的人何其少！
信靠！有些人視這些為空談，並將由此推導出的安慰視為狂熱的幻覺或荒誕的印象；在世人眼中，沒有什麼比對看不見的安慰抱持信靠與依賴更荒謬的事了：詩篇二十二篇 8 節：「他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」不敬虔的機智之士將信心的生活視為戲謔或笑柄。有些人較為謙遜，但信心同樣微薄；他們全心追求現世，提摩太後書四章 10 節。眼前的歡愉取悅他們，但眼前的試探卻使他們全然動搖，希伯來書十二章 11 節；他們既無法忍受當下的痛苦，也無法輕看現世，羅馬書八章 19 節。手中握有的任何事物，都比未來更美好事物的最大應許來得重要。他們對待神與對待人的態度並不公平。若人給予應許，他們便極其看重；但卻無法在神的保障上耐心等候，認為神的應許價值微薄。他們可以與海外的代理人交易，將全部家產託付給一個素未謀面的人；然而，那無謬之神的言語在他們眼中卻毫無尊重。即便是最好的人，在應許上的建立也過於軟弱，這從我們憂慮與恐懼的盛行便可見一斑，希伯來書十二章 4-6 節。如果你們真的接受神的話語，就不會如此輕易地被每一項困難所擊倒；在試煉中會有更多的決心，在患難面前會有更多的剛強。一個人可以大膽地說：「主是我的幫助，我必不懼怕人能把我怎麼樣。」如果我們有信心去相信這一點，它將在我們所有的困境、匱乏與困惑中，更有效地平靜我們的心思意念；它會平息我們的慾望與恐懼：我們將不再渴求世上最好的事物，也不再懼怕最壞的事物。