《馬太福音第二十五章講道集》
講道一
「那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是聰明的，五個是愚拙的。」（馬太福音二十五章一至二節）
基督慣於用比喻來教導，部分是為了更大的證據與力量，因為屬天的事物是以我們最能理解的概念呈現給我們的；部分是為了教導我們「神聖化學」的藝術，即從顯而易見的事件與場合中提取屬靈的益處。比喻分為兩類：論證性與代表性。
第一，論證性比喻是指其中隱含了某種顯著的理由，或為我們與神交往時的卓越鼓勵奠定了基礎，藉由展示人們之間發生的事情。在這些論證性比喻中，比喻的細節不應被強解，而應關注其主旨與比喻本身。正如路加福音十八章中關於不義之官的比喻，應關注其主旨，而不應強解細節，彷彿神要與不義之官相比。還有路加福音十一章八節那個關於禱告蒙應允的著名比喻，其中有「從輕到重」（argumentum a minori ad majus）的論證：「雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」以及那些關於給兒女好東西的經文：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們的天父，豈不更將好東西給求祂的人嗎？」
第二，另一類比喻，我稱之為代表性比喻，藉由將場景置於世俗事務中，為我們提供了屬天事物的顯著描繪；因為神不得不以我們自己的方言對我們「口齒不清」地說話，並以我們能理解的方式說話。這一個以及下一個比喻都屬於這一類。其起因如下：我們的主一直在論述末世的危險狀態，因此敦促人們要警醒並及時預備。祂藉由三個比喻來做到這一點：第一，家主警醒防備賊的到來（馬太福音二十四章四十二至四十三節）；僕人在主人不在時行為不端的比喻（馬太福音二十四章四十五節至結束）；現在，第三次，藉由這個童女的比喻。在所有這些比喻的結尾，祂都重複了警醒的命令，與其說是為了事情的困難，不如說是為了我們的遲鈍。我們無法被提醒得太頻繁，要警醒並勤奮地為主的到來做準備；我們的懶惰、昏睡以及對靈魂大事的不專注是如此嚴重。現在，這三個比喻雖然達到同一個效果，但各有其特殊的用途。第一個涉及所有人；第二個涉及教會的官員；第三個涉及成員。第一，家主警醒防備賊的到來，說明了這一點：如果人們為了避免暫時的不便而警醒，我們更應該為了避免永恆的毀滅而警醒。世人在世俗事務上的勤奮，責備並定罪了我們在屬天事務上的疏忽。那個不忠僕人的比喻，他推遲了對主人到來的思考，因此與醉酒的人一同吃喝，並毆打同伴，這是對教會官員的一個顯著警告，告誡他們不要濫用鑰匙的權柄，不要與惡人混在一起，不要挫傷敬虔的人，不要用審判來打擊他們，也不要激起官員對他們在事工中忠心且勞苦的弟兄的憤怒。一個醉酒的人在他們眼中會比一個心繫主到來、並希望在主離開前嚴格遵守祂所留下的命令與制度的人，獲得更多的恩寵。現在，為了讓教會成員不至於缺乏勸誡，除了第二個比喻中對官員的警告外，這裡還有第三個比喻中對成員的警告，要警醒並預備好，以免被突如其來。在聰明的童女身上，展現了警醒的舒適果效；在愚拙的童女身上，展現了安逸的悲慘後果：「那時，天國好比……」等等。
在這些話語中，我們有：
第一，被比較的對象，天國。
第二，比較本身，好比十個童女。她們是：
- 依其品質或狀態描述，童女。
- 依其人數，十個。
- 依其等級或分佈，五個聰明的，五個愚拙的。
- 依其工作或職責，她們出去迎接新郎。
- 她們為該工作所做的準備，她們拿著手燈。
在解釋這些情況之前，我必須先向你們介紹這裡所影射的猶太人習俗。那時的婚禮是在夜間舉行的，新郎及其同伴由幾位童女接引，並帶著燈、口唱詩歌將他們引導至新娘那裡。關於這個習俗，我將提供你們一些聖經中的段落。婚禮是在夜間舉行的，我們讀到創世記二十九章二十三節：「到晚上，拉班將女兒利亞送來給雅各。」新郎有同伴，我們讀到士師記十三章十一節，參孫有三十個同伴被帶給他。兩者都有同伴，我們讀到「新郎的朋友」（馬太福音九章十五節），即受邀參加婚宴的特別賓客，按習俗他們要接新郎並侍候他：這些被稱為「新郎的朋友」（約翰福音三章二十九節）。新娘有她的同伴，詩篇四十五篇十四節說，新娘「要穿錦繡的衣服被引到王前，隨從她的陪伴童女也要被帶到你那裡。」她們的習慣是拿著當時使用、適合帶到戶外作為夜燈的手燈。聖經經常影射這一點：啟示錄十八章二十三節：「燈光在你們中間再不能照耀；新郎和新娘的聲音，在你們中間再不能聽見。」因此，新郎被拿著燈的童女所迎接；當他靠近新娘家時，他被帶著蠟燭、返回婚禮的僕人所迎接。因此路加福音十二章三十五至三十六節說：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚筵上回來。」這就是那個習俗，我之所以特別指出，是為了讓你們看到我們的主是如何恰當地安排這些事情。現在，那些陪伴新郎和新娘的人是「新郎的朋友」，並被允許進入婚房和宴席；而那些在那之後才來的人，一旦門關上，就肯定被拒之門外。現在，這裡有一個對基督所闡述的屬靈奧秘的恰當描繪；因此讓我們：
- 看被比較的對象，「天國」；也就是神在彌賽亞位格中掌權的教會狀態。這不可能是指榮耀的國度，因為那裡沒有愚拙的童女，在內在的恩典國度裡也沒有；而是指基督在這個世界上外在的國度。這不僅僅是簡單且侷限於基督降臨審判的那一時刻，而是影響並應當影響我們所有人；因為我們現在離開世界時是什麼樣子，在審判之日我們就會被發現是什麼樣子。它關乎所有時代，不僅是那些在那時還活著的人，而是每一個連續時代中的每一個人。
- 必須解釋這個比較；新郎是基督，新娘是教會；整個教會是基督的配偶，而每一位信徒都是侍奉這位配偶的童女；婚姻是相互應許的；婚約是在今生立下的：何西阿書二章十九至二十節：「我必聘你永遠歸我為妻」；並將在我們的主降臨時舉行並完成：啟示錄十九章七節：「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂，因為羔羊的婚娶到了，新婦也自己預備好了。」這裡是在恩典之約中的聘定。特土良（Tertullian）說：「祂從我們這裡接受了肉身的抵押（arrhabonem carnis）」，祂取了我們肉身的憑據並帶到天上，為我們預備天堂，並將祂聖靈的憑據留給我們，為天堂預備我們：祂並非不滿地離開我們，而是將與天上所有的天使一同再來，將新娘接到祂自己那裡。
[1.] 新娘的同伴在這裡以「童女」之名呈現，因為基督徒因其信仰與敬拜的純潔，以及他們無可指責的行為而被稱為童女。
(1.) 因信仰的純潔而稱為童女，他們保持自己不受世上腐敗與墮落觀點的玷污：哥林多後書十一章二節：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」他這裡是指信仰的純潔，使他們不被假教師所腐蝕。
(2.) 因敬拜的純潔而稱為童女。偶像崇拜與敬拜的腐敗常被表達為淫亂；因此先知為了描繪以色列在敬拜上的背道與腐敗，被要求娶一個淫婦為妻，何西阿書三章。而那些跟隨羔羊的人被稱為未曾沾染的童女，啟示錄十四章四節；未被偶像崇拜（即屬靈的淫亂）所污染。
(3.) 因行為的純潔與無可指責而稱為童女。使徒提到有些人「因認識主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏」，彼得後書二章二十節。那麼，這些人都是童女，即使是愚拙的也和聰明的一樣，沒有被錯誤所玷污，沒有被虛假的敬拜所污染，也沒有在行為上放蕩、腐敗或醜聞；他們是那些已經脫離世上腐敗，並擁有與他人一樣榮耀的敬虔形式的人。
[2.] 她們依人數被描述為「十個」。這被提及要麼是因為十是一個完美的數字，要麼是因為通常新娘的同伴人數從未超過十個。
[3.] 她們依分佈被分為兩類：一些聰明的，一些愚拙的；五個一類，五個另一類。這個數字不必精確對待，彷彿得救與滅亡的人數相等；正如在婚宴的比喻中，有一個人沒有穿禮服；這不應被理解為彷彿所有受邀參加福音專業的人中只有一個會滅亡；它只是意味著並非所有的童女都同樣謹慎地為主的到來做準備。聰明的意指深謀遠慮且勤奮的基督徒；愚拙的意指缺乏遠見且疏忽大意的人。在那些背負基督徒之名並維持其聲譽的人中，有些人會被發現沒有以相稱的責任來充實他們的信仰，沒有為基督的到來做認真的準備。
[4.] 她們依工作與職責被呈現，「她們出去迎接新郎」；也就是說，她們期待基督的到來，並期待藉由祂獲得幸福。愚拙的和聰明的都在這一點上達成了一致；事實上，這就是基督徒的全部事務。
五、經文藉著她們為這項工作所做的準備，將她們描繪出來：「她們拿著燈」；也就是說，公開宣告她們的盼望：馬太福音五章16節：「叫你們的光也當這樣照在人前」。就外在閃耀的宣告而言，她們兩者並無二致。所有人都被稱為基督徒，所有人都受了洗，所有人都宣稱信靠基督，並期待祂的第二次降臨，以及隨之而來的永生；她們都是童女，都有燈，都委身於新郎，都出去迎接祂，然而其中有聰明的，也有愚拙的；有些人做了準備，以便無論新郎何時來到，她們都能準備好與祂一同進去；另一些人則滿足於外在的宣告，或對祂的降臨抱持散漫的等待，卻沒有以那種嚴肅的勤勉為此預備自己，因此錯失了她們所期待的福分；她們缺乏深厚的根基與恆久的忍耐，若沒有這些，那種僅能維持一時的宣告之火，很快就會熄滅。
教義：在有形教會中，在那些歸入基督名下的人當中，當有些人顯為聰明時，另一些人卻會顯為愚拙，並錯失她們所期待的福分。或者說，在有形教會中，並非所有人都是聰明的基督徒，有些人是聰明的，確實如他們所宣稱的那樣；另一些人則是疏忽、愚拙且缺乏遠見的。
此處呈現了有形教會的狀態；請留意：
- 這個比喻並非針對墮落教會中腐敗的成員，而是講述在那些未被世俗淫亂所玷污的教會中將會發生的事。有些教會已將基督的治理轉變為世俗的統治，將敬拜轉變為一堆異教或外邦人的儀式與迷信，並將他們所有的榮耀置於生活的排場與外在的輝煌，而非恩賜與恩典的卓越上，使基督教看起來像是一種僅為今生計算的世俗事物。基督在此處並非談論這些人；前一個比喻或許暗示了他們，但此處祂談論的是一個改革後的教會；不是處於污穢與背道中的教會，而是一個體制正確的教會。天主教徒會自視為基督徒，但他們可能在基督降臨時被祂拒絕；因為他們如此敗壞了祂的敬拜、紀律與教義。不，基督在此處談論的是那些生活在更純淨基督教體制下的人；有些人會被發現是真信徒，另一些人則是普通的宣告者；即便在一個改革後的教會成員中，那些宣稱福音純潔的人，並非所有人都能經得起基督在審判中顯現的那一日。在亞伯拉罕的家中，有以實瑪利，也有以撒；在基督的門徒中，有猶大；在使徒時代，有些人雖披著基督的名號，卻是基督十字架的仇敵（腓三18）。
- 再者，請注意，這並非指純淨教會中那些醜聞纏身與有過失的成員。有許多人僅有名義上的基督徒身分，實際上卻否認祂（多一16）。這並非指那些生活彷彿盼望全在今世、沉溺於各種感官享樂，彷彿沒有天堂地獄、也不必為行為交帳的醜聞者；而是指那些宣稱自己委身於新郎耶穌基督的人，那些渴望被接納進入婚宴、在天上與祂相通的人，他們甚至可能達到無可指責的言行，在自己與他人的眼中，都顯得像童女一樣，都在等待主的降臨。有些人奉基督的名傳道，在祂面前吃喝，卻仍被基督拒絕，被稱為作惡的人。
- 這也不僅是指那些僅有外表、或有虛假偽裝的宣告者，他們像演戲一樣被教導去扮演宗教角色，因為在最好、最純淨的教會中也會有假冒為善的人。不；這些人確實有一些真實的工作，雖然不是救贖性的工作，而是一般性的工作，正如一個人可能對宗教有一點淺薄的薰陶，但內心卻未在神面前誠實，詩篇一一九篇80節，因此大衛禱告說：「願我的心在你的律例上完全。」他們並未徹底棄絕一切腐敗，沒有那種討神喜悅的徹底關懷，也沒有對基督根深蒂固的愛，儘管他們有一些好的動機、對此有希望的傾向，正如這些童女似乎對基督有很好的情感；就目前而言，她們有燈，做了一些微薄的準備，像其他人一樣出去迎接新郎。因此，有必要證明一種一般性的工作可以走得很遠，卻仍錯失福分：我將以三個理由來證明。
[1.] 因為一般性的工作可以走得很遠。
[2.] 儘管一般性的工作可以走得很遠，但它很難持久。
[3.] 即使它能維持恆久的宣告，也不足以使我們有資格進入榮耀的國度，或獲得天上的福樂。
第一個理由：一般性的工作可以走得很遠。我認為這是不言而喻的，即存在著真實的一般性恩典工作，也存在著真實的特殊恩典工作。如果你懷疑這一點，我將從聖經中告訴你：希伯來書六章4節，對照第9節。我們在那裡讀到有些人「蒙了光照」，有些人「嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能」；在其他地方，有些人「因認識主耶穌基督，得以脫離世上的污穢」（彼後二20）。這一切都是真實的，嘗過善道是真實的，蒙光照是真實的，分享天上的恩賜是真實的，脫離世上的污穢是真實的；但使徒在第9節說：「我們深信你們的事，強過這些，而且近乎得救」；或者說，那些必然包含救恩的事，凡擁有這些的人必將得救。暫時性信徒的恩典在實質上是真的，但根基淺薄；那裡有恩典的邊緣，或天國的界限，有一些光芒或恩典的曙光，但晨星並未在他們心中升起；許多人蒙了光照，嘗過善道，對應許有一些喜悅，嘗過天上的恩賜，領悟到在基督裡與神相通是甘甜的，並嘗過來世的權能，當他們聽到永生的盼望時，會感受到靈魂的一些激動，並可能被帶向某種部分的悔改；但所缺乏的是深厚的根基，或這些恩典在靈魂中更堅固的內在化，以及這些感動與情感對其他一切傾向的習慣性支配；因為除非達到這種地步，否則我們無法為神做任何偉大的事，也無法為祂忍受任何試煉。有時，真實的恩典是以其深厚的根基來描述的；雅各書一章21節，它被稱為「栽種的道」；它不是繫在上面的，而是栽種進去的；事情的根源在裡面；有時它以其功效來描述：羅馬書六章17節，「你們從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」
但更特別的是，我將向你們展示，一般性的工作在使徒哥林多前書十三章13節所提到的三種神學恩典——信、望、愛——方面可以走得很遠；「如今常存的有信，有望，有愛」；以及帖撒羅尼迦前書五章8節，「但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」現在，一般性的工作在所有這些信、望、愛的恩典中可以走得很遠，正如這裡的童女似乎相信基督的降臨，並出去迎接祂。
首先，因此我將向你們展示她們在信心方面能做什麼。我將說明這恩典是什麼，以及她們能隨之走多遠。聖經對信心談論得如此之多，以至於我們需要知道它是什麼。信心在其特殊的層面上，是朝向基督與天堂運作的；但若從其一般的廣度來看，它是對神所啟示的一切事物，因祂是啟示者，而給予堅定且誠摯的認同。讓我們解釋這一點。這裡有對象，即神所啟示的事物，因祂是啟示者；然後是行動，這是一種認同；其附加條件，這是一種堅定且誠摯的認同。對於此描述中的對象，我從實質與形式上考慮，即神所啟示的一切事物。凡救恩所必需的事物，信心能清楚地領會，其他事物則隱含地領會，也就是說，在一般原則上認識它們。很少有基督徒知道基督教信仰中包含的所有教義，但他們在總體上相信它們。然而，對於救恩所必需的事物，我必須清楚地認識它們，例如那些被稱為信經、主禱文、十誡的條款。信心是對神聖見證的認同，並建立在其之上，而不需任何其他理由，無論是關於過去、現在還是未來的事物。過去的事，如世界的創造：希伯來書十一章3節，「我們因著信，就知道諸世界是藉神話語造成的。」如果一個人基於對他而言似乎有說服力的其他理由，而不是基於聖經中的揭示來持守世界的創造，那麼這肯定不是信心，無論它是什麼，因為信心認同神所啟示的一切。對於現在的事也是如此，即神坐在天上，基督坐在祂的右邊。司提反藉著異象與狂喜看見了，但每個信徒都藉著信心看見了，這是未見之事的證據，彷彿用肉眼看見一樣。對於未來的事也是如此，如基督降臨審判，約翰在預言的光中看見了：啟示錄二十章12節，「我看見死了的人，無論大小，都站在神面前」；他們在聖經與應許的光中看見了它。因此你們看到，信心的對象是神所啟示的事物，因為是祂所啟示的。如果一個人基於傳統，或他所處環境的流行觀點來相信基督教，那不是信心，而是人類的輕信。現在，信心的行動是一種認同，不是知識而是承認：悟性有雙重行動，領會或判斷；它判斷所領會事物的真實性，或領會事物的本質，然後判斷其真實性。那些僅能談論屬天事物，卻未被說服其真實性的人，並非以信心的方式蒙了光照。然後請注意其附加條件，這是一種堅定且誠摯的認同。
- 這是一種堅定的認同，這將許多事物排除在信心之外，例如輕率的輕信：箴言十四章15節，「愚蒙人是話都信。」凡不經查考與嚴肅注意就相信一切的人，什麼也不信。這也排除了單純的不反對。許多人被認為相信他們所處的宗教，因為他們不質疑它。這些人不能比孩子被說成相信他們死記硬背的教理問答中的問答更被稱為有信心。真實的信心知道他們所受教導之事的確實性，路加福音一章4節。這也排除了將推測視為信心，這是一種心靈對某事作為可能性的較輕傾向；它可能是這樣，但仍有相反的懷疑。不，這排除了意見，意見比推測更高，但仍未達到信心。
好吧，現在，許多人走到了這一步；可能僅出於習俗、出生機緣、教育、祖先傳統而擁護真正的正統宗教；他們可能談論很多，就像鸚鵡只會死記硬背地重複人的話語。關於這些事物可能存在信念與意見，他們可能被說服聖經中的事物是真的，但仍沒有堅定的認同。
- 但要更進一步，下一個附加條件是誠摯且發自內心的認同，這種認同使心靈委身於基督。我們在聖經中讀到「心裡相信」（羅十9），以及「全心相信」（徒八37）。聖經中提出的真理不僅作為真理，而且作為美好的事物，具有重大的分量與意義；而不僅僅是確定的。相信是一件發自內心的事；現在，這種誠摯且發自內心的認同排除了歷史性的信心與暫時性的信心。
[1.] 歷史性的信心，它建立在純粹的推測，或對聖經中所提出事物的簡單且赤裸的認同上。這僅僅由心靈的推測組成，而沒有意志與情感傾向的任何改變。真實的信心總是克服一切相反的傾向與衝動，使神的利益能勝過它們：希伯來書十一章13節，「又存著信心……且承認自己……」那些僅有歷史性信心的人不會被激勵去過聖潔的生活；他們變得更有知識，而不是更好：這在其種類中是一種真實的信心。西門·馬吉斯藉著腓利的講道確實相信了（徒八13）。這不是偽裝的，因為經上說他感到驚奇。而在約翰福音二章24節中，那些信入基督名下的人，但基督「卻不將自己交託他們，因為他知道萬人。」毫無疑問，魔鬼也確實相信（雅二），不僅是自然真理，還有福音真理：「我知道你是神的聖者。」這是從魔鬼口中說出的何等告白！因此，說未重生的人不相信是錯誤的。因為這是手頭的主要事務，我將告訴你們為什麼它被稱為歷史性的信心。不是因為它的對象，彷彿他們只相信聖經的歷史。不；他們相信應許、警告、教義、誡命、奧秘。但它被稱為歷史性的信心，是因為它與其對象打交道的方式。正如我們閱讀歷史，我們與其中毫無關聯，僅是為了沉思與知識，而不是要在他們的紛爭中結黨，或介入他們的爭吵；所以他們停留在閒散的推測中，這並不能改善實踐。好吧，現在，這種推測性的認同他們可能擁有；這種信心不僅相信那些真實的事物，而且誠摯且真實地相信它們。
[2.] 除此之外，還有暫時性的信心；也就是說，這種認同伴隨著對心靈輕微且不足的觸動，稱為「嘗過」（來六4），因此他們不僅相信福音的真理，而且被某種喜悅所觸動，並在某種程度上發現他們的心被從世俗的私慾與行為中拉開；但這種印象不夠深刻，喜悅也不夠紮根，無法抵銷一切相反的誘惑。他們似乎心靈從世界中解脫出來，並在沒有誘惑襲擊，或感官對象以任何顯著力量引誘他們時，更喜歡基督勝過受造物；但那時他們就暴露了自己的軟弱。但那種嚴肅且誠摯的信心，如此相信福音的應許，以至於在其中尋求幸福，將其作為自己的事業，如此相信我們救贖的奧秘，以至於將他所有的安慰與平安建立在其中，如此相信神的誡命，以至於塑造他的心去遵守它們；簡而言之，將一切事物改善為聖潔生活的用途。
第二，下一個神學恩典是盼望。這裡不僅有對新郎降臨的相信，也有期待。所有基督徒都宣稱他們期待基督降臨審判，許多人像其他人一樣渴望並希望在婚宴中受到款待，並希望與祂一同進入天上的喜樂。現在，暫時性信徒身上可能有很多這種情況，不僅是單純的宣告，還有朝向這方面的真實衝動。哦，他們被多少次敦促要保持這種喜樂與安慰！希伯來書三章6節，「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了」；希伯來書三章14節，「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了」；並以一切嚴肅的勤勉來維持它（來六11），使它能成長為更大的確定性。但為了向你們證明這一點，讓我們看看基督徒的盼望是什麼。它似乎被使徒描述為羅馬書二章7節，那些「恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的」；或「仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」（猶21）。或者更正式地說，是對所應許之福分的一種確定的、熱切的或渴望的期待，以它被應許的方式。我們相信有這樣的福分，因此以熱切與忍耐等待它實現，並以一切勤勉操練自己以獲得它。真實的盼望總是激勵我們的勤勉：使徒行傳二十四章16節，「我因此自己操練，對神對人，常存無虧的良心。」大多數註釋家說，「因此我操練自己」；他提到了以色列的盼望，所以是因為他的盼望，他才運用那種勤勉。但更清楚地說，使徒行傳二十六章6-7節，「現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的……我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著這應許。」一個盼望某事的人會熱切地以獲得它的方式去追求它，並日夜緊跟他的工作。有一種盼望只是虔誠的懶惰，但真實的基督徒是活潑且積極的：約翰一書三章3節，「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」無知的人說他們希望很好，造他們的人會救他們，但生活卻彷彿他們在逃避天堂與救恩；但真實的盼望鼓勵我們以勤勉與喜樂堅持我們的道路，儘管我們在通往它的道路上遇到麻煩、困難與誘惑；他們將其作為他們恆常的工作與事業。現在，那些未更新的人在盼望方面可能走得很遠，特別是當他們處於聖靈的初步工作之下時；他們可能不僅有粗心人的盼望，那是一種輕率且膚淺的盼望，在他們不知不覺中生長，沒有任何憑據或基礎；也不是一種死氣沉沉且冷漠的盼望，那是意見的果實，與其說是確定的期待，不如說是散漫且愚蠢的推測；而是一種帶有某種生命力的盼望；也不是自負者的盼望，那是一種懶散閒逛的盼望，將目的與手段分離，但可能有一些活潑的滋味，這在一段時間內使他們在屬靈生命中動起來；但錯誤在於，它不像它應該的那樣固定，它也沒有在我們心中產生那種恆常的勤勉、嚴肅與自我否定，但足以維持一種閃耀的宣告，卻沒有使他們對所盼望之物的擁有變得如此熱切。
第三，第三種神學恩典是愛或仁愛；對神的愛，與對鄰舍的愛。這裡兩者都有一些。她們對新郎有很好的情感；她們出去迎接並在他面前拿著燈，為了他的榮耀以及照明；她們與同伴童女結伴同行。所以有些人對神的道路有很好的情感，以至於向神的子民宣告它們，並與他們同行。但讓我談談對神的愛。對神的愛不是一種同伴般的親暱，而是對祂律法的準備順服：「你們若愛我，就必遵守我的命令」（約十四15），約翰一書五章3節，「我們遵守神的誡命，這就是愛他了。」現在，她們可能在某種程度上做到這一點，以至於宣告神的道路，並在人面前無可指責地行走，但對心靈的治死與在靈魂中對神真實的優先選擇卻是陌生的。對基督的知識可能使人潔淨他們外在的言行，但在內心深處卻與某些私慾保持著隱秘的愛，他們以更乾淨的方式侍奉這些私慾。他們愛幸福勝過愛聖潔；他們愛神，但為祂做的事很少。勞苦與愛常被提及；他們沒有那種在做討神喜悅之事時所命令的積極與嚴肅的勤勉。然後，對於對弟兄的愛，他們可能尊崇神的子民（徒五13），與他們聯合，並為他們做許多愛的職事；但在能有那種「無偽的愛弟兄的心」（彼前一22）之前，心需要被潔淨。而且在各種情況下堅持神的道路並不容易。有許多罪與愛的恩典相反；驕傲、嫉妒、自私、自愛、憤怒。它必須是那種源於神聖原則，並在真實表現中爆發出來的愛；而要以基督徒的方式將此貫徹到底，將會發現是非常困難的。
第二個理由：儘管一般性的工作可以走得很遠，但它很難持久。她們的燈熄滅了，她們沒有器皿來補充它們。儘管暫時性信徒有突然的刺痛與熱忱，以及積極的宣告，但通常他們在結果上會失敗。他們暫時相信（路八13），並暫時盼望：歌羅西書一章23節，「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動離開福音的盼望。」暫時愛：馬太福音二十四章12節，「許多人的愛心才漸漸冷淡了」；這是有充分理由的；部分是因為他們沒有獲得應許堅忍的恩典。有「堅忍的恩賜」（donum perseverantiæ），有這樣的事，並且它藉著應許保證給予特殊的救贖性恩典。現在，那些沒有這種根深蒂固的恩典狀態的人，沒有這個應許；因為基督說，約翰福音四章14節，「我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」水罐可能失敗，水桶可能倒空，池塘可能乾涸，但泉源是永遠流動的，永不乾涸。因此大衛禱告說：「願我的心在你的律例上完全，使我不至蒙羞。」當心在神面前不完全時，混亂就會在人面前爆發，許多人雖然在一段時間內表現得很好，但後來卻使自己，以及他們對敬虔的所有信譽都船毀人亡。部分是因為，當心沒有徹底歸向神時，總有一些暫時的美好事物太貼近心靈，並且比恩典有更深的根基。這些卑賤且屬肉體的喜樂終將勝過神在心靈中的利益，希伯來書十二章13節。那瘸腿的很快就會被引離正路：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我去了。」心不完全的人總有某種誘惑將他們完全從神那裡帶走：正如老以利跌倒折斷了脖子，他們也折斷了他們宣告的脖子。
第三個理由，為什麼許多童女錯失了婚宴。因為即使她們能維持恆久的宣告，這也不足以使她們有資格進入天堂與永恆的幸福。一個未更新的人可能永遠不會從他的宣告中跌倒，但他卻無法使任何事達到完美。路加福音八章13節，石頭地上的種子從他們的宣告中跌倒了，但荊棘地上的種子卻沒有結出成熟的果子。並非所有人都暴露在巨大的試煉中。哦！只有真實的歸正才能使我們有資格進入天國。愚拙童女的情況與其他人一樣好，直到新郎來到：馬太福音十八章3節，「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」這判決是絕對且斷然的。所以約翰福音三章3節，「人若不重生，就不能見神的國。」除了更新的恩典，別無他法。無論一個人外表看起來更好還是更壞，是一個粗俗的罪人，還是一個粉飾的法利賽人，是一個有希望的初學者，還是一個長期信徒，「人若不重生，就不能見神的國。」
應用一：為了顯示有些人離救恩有多遠，如果那些有某種信心、盼望與愛的人可能錯失；例如（1）所有實際上的無神論者與不信者，他們嘲笑基督的降臨：彼得後書三章3-4節，「在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：主要降臨的應許在哪裡呢？」有些人為了能更安全地犯罪，質疑基督的第二次降臨，或將審判日的思想從心中驅逐出去。許多出去迎接新郎的人卻是愚拙的童女，被關在門外。（2）惡名昭彰的人，或醜聞纏身的罪人，他們既不尊重基督也不尊重祂的子民，不做任何表現或準備，既不是童女，也沒有拿著燈；如果他們有歷史性的確定性，而不是暫時性的信心。那麼，在我們進行準確且精細的審判之前，基督教世界會有多少人被剪除？彼得後書三章11節，「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔呢？」加拉太書五章24節，「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」如果這是一個檢驗的確切標準，那麼有多少基督徒並不屬於基督，儘管他們藉著真實的宣告將自己的名字給了祂！
應用二：是對我們所有人的警惕。讓我們小心，不要欺騙自己，或滿足於敬虔的圖畫。如果軍隊事先知道他們中有一半將被消滅，他們會非常謹慎。現在，她們中有五個是聰明的，五個是愚拙的。在那些維持著光榮宣告的童女宣告者中，許多人將被發現是愚拙的。是的，當基督說：「你們中間有一個人要賣我了；」門徒說：「主，是我嗎？是我嗎？」現在你們在這裡被告知，不是一個，而是許多。現在回家，說：「主，是我嗎？」在最純淨的教會中，許多人可能隱藏起來而不被察覺。哦！因此，不要滿足於軟弱且毫無根據的盼望。
- 不要因為屬於某個教派或某種宣告而取悅自己。人們認為睡覺最安全的地方是基督的懷裡。如果他們屬於某個群體，他們認為自己是安全的；但請考慮，鉛可以被鑄成各種形狀，天使或魔鬼，但它仍然是鉛。考慮到神是一位精確且不偏袒的審判者：彼得後書一章17節，「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父」；祂的子民如果建立在他們的宣告上，也與其他人一樣。不要滿足於敬虔的形式，儘管它是多麼嚴格；也不要滿足於敬虔的名義，儘管它是多麼著名。這些人是童女，沒有被錯誤或偶像崇拜，或世界的醜聞習俗或時尚所玷污；然而她們中有些人是愚拙的童女。
- 不要滿足於你沒有僅僅為了侍奉時代與自己而採取宣告與宗教意圖，而不知道自己是有意且勤勉地偽裝；正如猶大，為了錢囊跟隨基督，從一開始心裡就是一個叛徒與小偷（約十三6）；或者像西門·馬吉斯起初希望從他的新信仰中獲得像他舊巫術一樣好的市場，出於設計而宣稱信基督。不，一個人，就他所知所覺而言，可能認為他是認真的，但他可能是一個暫時性信徒，儘管他不是一個投機者。基督知道那些不知道自己的人（約二24）。簡而言之，雖然你可能不知道有什麼詭詐，但不要僅僅滿足於此。
- 不要停留在這裡，即你發現了一些真實的工作，卻不再前進。一個人的心可能被軟化，但沒有達到目的：他可能對宗教有愛與喜好，卻沒有處於它的能力之下；有一些安慰的閃光，卻在世俗事物中尋求他的幸福；有一些願望與好的傾向，卻在主要的事情上懶惰與疏忽，在治死私慾，或使聖潔達到完美方面，並且很想在基督裡有分，但卻只做了微薄的準備，在燈裡加了油，卻不在器皿裡；他很想擁有恩典與榮耀的福分，如果單純的願望與渴望能做到這一點的話；很想去天堂，卻不願為此做任何事，除非是在一種懶惰、冷漠與遲鈍的準備中；沒有將認識神的旨意並行出來作為他生命的主要事業。
應用三：是勸勉我們在為主的降臨做準備時要非常嚴肅；或者，正如使徒勸誡以弗所人，以弗所書五章15-16節，「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。」為此，請考慮：
- 我們的一生無非是為基督的降臨做準備。所有基督徒的共同責任是出去迎接新郎；或者，確保永生是我們在世上必須做的必要事業。我們的一生被指定為這個目的，如果我們在這裡花費的所有時間不是為了這個目的而使用，那簡直是浪費。現在是準備時間；這些是我們靈魂淨化的月份；因此我們應當不斷關心做好準備。
- 我們可能拖延這項工作太久，我們不可能開始得太早。愚拙的童女想在器皿裡加油，但已經太晚了。從來沒有人抱怨過與神開始得太早：許多人希望他們能更早認識公義的道路（羅十三11）；許多人判斷「往日的光陰已經夠了」（彼前四3）。
- 要進入天國並非如世人所想像的那般輕而易舉：馬太福音七章14節說：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」許多人自欺欺人；天國之路並不如某些人的觀點所言那般寬廣，也不如多數人的行徑所表現的那般寬廣，更非所有屬肉體的心所渴望的那般寬廣。這條路既不能比基督所留下的更寬，也不能更窄。總體而言，人往往遠遠不及，卻無人能超越。噢！當你想到許多人還在遠處（以弗所書二章13節），有些人則近了——正如基督對那少年人所說：「你離神的國不遠了」——而有些人僅僅得救，有些人卻是豐豐富富地進入，我們就當格外謹慎自己。
- 這就是你的智慧。世人對於「智慧」一事大費周章：約伯記十一章12節說：「空虛的人，自以為聰明。」人無法忍受被視為愚昧，寧可承認自己在道德上有過失，也不願承認自己在智識上有缺陷。然而，智慧在於深謀遠慮，愚昧則在於疏忽大意，尤其是在重大事務上。這些聰明的童女在器皿裡預備了油，聰明的建造者將房子蓋在磐石上。在神的眼中，無論世人如何看待他們，那些為天上的事而有智慧，並嚴謹治理自己心靈與道路的人，才是智慧人；而那些從不關心自己靈魂益處的人，才是愚昧人。
你們會問：「你要我們做什麼？」我只想勸勉你們三件事：
[1.] 對於基督教的偉大信條，務要保持純正而堅定的信仰。是信心活化了我們對神的一切認知：約翰福音六章69節：「我們已經信了，又知道你是神的聖者。」
[2.] 對於神，你的決心必須毫無保留，詩篇一一九篇112節。你從未見過一個人背離神，卻不是因為他愛戀某種隱秘的私慾，或是留下了某種未經治死的敗壞；雖然當下這在當事人眼中似乎並不明顯，但假以時日，這必會爆發出來，導致可恥的跌倒。
[3.] 我希望你們藉著恩典的活潑操練，以及在屬靈生命上的勤勉，將這事確定下來，彼得後書一章5節；路加福音十三章3節。唯有操練並增長恩典，才能帶給你真正的安慰。
第二篇講章
那愚拙的拿著燈，卻不預備油；聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。馬太福音二十五章3、4節。
這段比喻的旨意在於：不僅那些公開作惡的、與醉酒的人一同吃喝的人會被拒絕，就連那些有敬虔外表的人，甚至是有希望的開端卻未曾長進的人，也同樣會被拒絕。
我們已經探討了十個童女相同之處，現在來看她們的差異：她們都有足夠的智慧帶著燈，卻有極大的愚昧，沒有在器皿裡預備油。這些器皿是附在燈上的，或是指燈中那被點燃的部分。燈指的是外在的告白（馬太福音五章16節）；油指的是聖靈，即「住在我們裡面的恩膏」（約翰一書二章27節）。愚拙的童女是那些輕率的基督徒，她們滿足於外在告白的名聲與光彩，卻忽略了內在的大工；也就是說，她們缺乏內在的恩典原則，這原則本該維護她們在人前的告白，以及在神面前的正直。她們只有聖靈短暫的感動，或對良善的傾向，這足以維持她們眼前的告白，卻不足以在基督降臨時堅持到底。然而，那些在器皿裡預備了油的聰明童女，是純正而紮實的基督徒，她們在擁有外在告白之燈的同時，也謹慎地以聖靈的恩典裝備內心。
教義一：僅僅有燈裡的油是不夠的，我們還必須在器皿裡有油。
教義二：這將被證明是我們真正的智慧，而前者則是最大的愚昧。
關於第一點，即僅僅有燈裡的油是不夠的，我們還必須在器皿裡有油，讓我用以下命題來解釋：
- 不可忽略告白：聰明與愚拙的童女都帶著燈。燃燒的告白有兩種：口頭的與真實的。口頭的：羅馬書十章9節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神……」。基督必會承認那些屬他的人。基督的跟隨者無需以承認他們的主為恥。信心不該被壓抑，愛心也無法被隱藏；因此，告白與信心一樣，在其種類上是必要的。此外，還有真實的告白，這不僅在於口頭，更在於持續的實踐與生活；因此基督徒被要求「顯在這世代中，好像明光照耀」（腓立比書二章15節）。這是為了神的榮耀（馬太福音五章16節）以及基督的尊榮；因此使徒祈求道（帖撒羅尼迦後書一章11、12節）：「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀。」這並非指個別的行為，而是指其所產生的果子；這也是為了真理的榮耀。與告白相稱的實踐，為真理增添了威嚴與光彩，並將其推薦給觀察者的良心：提多書二章10節：「尊榮我們救主神的道。」基督徒並非僅靠美好的言語來使神的道路顯得可愛與美麗，而是靠著嚴謹與莊重地治理自己的生活；因此，這種美好的告白大有用途，尤其是真實的部分；這是內在一切無誤的證據，因為生活中罪惡與愚昧的爆發，清楚證明了心中未經治死的私慾之權勢與氾濫；因此我們必須保持燈火燃燒；愚拙與聰明的童女在這一點上都做得很好。
- 敬虔的告白，無論多麼輝煌，若沒有救贖性的恩典在心中維護，就不應以此為滿足。這是一類童女的愚昧，她們滿足於燈裡有油以應付眼前所需，而不作進一步的打算；而另一類童女的智慧在於，她們的器皿與燈一樣得到了裝備。恩典必須流露出來，但同時必須有內在的根基。正如泉源湧流溪水以滋潤周圍的土地，或心臟輸送生命與氣息到身體的每個器官與肢體，信徒心中聖靈的恩典也流露在他們的舉止與行為中，使他們的言語充滿恩慈，行動有序且平穩，在一切關係與事務中的舉止莊重而嚴肅。當這一切都有根基時，即內在有生命的原則，將這美德擴散到生活的每一部分，並使他們時刻留心並尊重神的一切命令，這才是好的。這之所以被要求，（1.）部分是因為這種輝煌的告白與實踐，在當下並不足夠；因為神不看外貌，而是看重內心的結構；在他眼中，內在的聖潔才是可愛的（詩篇五十一篇6節），沒有它，外在的表現對他而言是可憎的（馬太福音二十三章17節）。基督徒在器皿裡的東西比在燈裡的多：詩篇四十五篇13節：「王女在宮裡極其榮華。」那些在靈與真理中敬拜並事奉神的人，其外在所告白的，正是內在所紮根並珍視的。知識、信心、愛心、盼望、熱心、勇氣、忍耐，這些裝飾了內心，正如其果子顯現在生活中一樣，這使我們在看見隱秘事的神眼中顯得美麗。如果我們以神為我們的見證人、認可者與審判者，將有助於我們發現自己的錯誤；因為我們當下致力於在內心的結構上討他喜悅，而這結構是向他人隱藏的。（2.）部分是因為，除非有足夠的油來供應，否則燈不會長久燃燒；因此，即使這在當下足夠，若心中沒有恩典，未來當那微薄的儲備耗盡時，我們必會失敗。基督徒應為未來預備足夠的恩典，使其能在一切試煉中持久，並在審判之日經得起考驗。我們常被勸勉要使自己處於一種狀態，並進入一種結構，以經受得住基督榮耀的顯現；並思考那時刻，思考當他顯現時我們將如何，或我們將被發現處於何種光景。唯有那在基督顯現時不至於羞愧的人，才是在基督裡正確地信靠的人：路加福音二十一章36節：「得以站立在人子面前」；約翰一書四章17節：「在審判的日子就可以坦然無懼」；約翰一書二章29節：「當他顯現的時候，我們就可以坦然無懼，當他來的時候，也不至於在他面前羞愧。」
- 救贖性的恩典工作是一種內在的生命原則，其程度與分量是那些不健全的、即便是在福音上最輝煌的告白者所無法達到的。許多告白者可能在心中經歷過一些輕微且不足的觸動，卻從未擁有這種紮根的恩典原則，這才可適當地稱為器皿裡的油。正如我之前所展示的，它在啟示與功效上有所不同。他們被光照了，但晨星沒有在他們心中升起（彼得後書一章19節；以弗所書五章8節）。他們可能有一閃而過的光，卻不是「主裡的光」。他們被福音的真理所觸動，卻沒有被其改變或轉化（哥林多後書三章18節）。罪可能被抑制或麻痺，卻沒有被征服與治死（加拉太書五章24節）；我們不能說它已被釘死。他們只是稍微鬆綁，卻仍被捆綁；表現出一些脫離撒但的樣子，卻又再次被他突襲；比以前被困得更深（馬太福音十二章45節）；受到催促與激勵去行善，卻沒有能力與傾向去盡心愛神，並認真且持續地致力於討他喜悅的事，並避開相反的事。他們沒有使徒所祈求的那種恩典（希伯來書十三章12節），那種「在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事」的恩典。你有這種恩典嗎？能時刻行他眼中所喜悅的事嗎？他們的火就像稻草火，來得快去得也快；所以這是有區別的。他們所擁有的普通恩典是真實的，卻不是持久且永恆的性質，沒有得到神聖約與應許的保障；那裡沒有紮實、紮根的敬虔。因此，基督徒不僅要看燈是否燃燒，還要看器皿裡有什麼來供應火焰。我們單方面的突然情感，或神單方面的短暫聖靈感動，都無法構成恆久的生命原則。
- 這種恆久、持久的恩典狀態或生命原則，可以部分透過聖經中描述它的術語，以及它所產生的果效來認識。
首先，透過聖經中描述它的術語。
- 它有時是相對於其原始作者、範本與源頭——即神——來表達的；因此它被稱為「神的性情」（彼得後書一章4節）；這並非指神的無限本質，因為神的本質既不能分割，也不能傳遞給任何受造物，而是指那些使我們像神的聖潔與屬天的品質與性情。這位基督徒的心被印上了神自己的形象與特徵，以至於他在智慧、聖潔、純潔與憐憫上開始像神。因此，它有時被稱為「神的生命」（以弗所書四章18節）：在重生中開始的那種屬靈生命被如此稱呼；這並非指神是自然生命的最初源頭，而是指它是生命的範本。從這兩處經文看來，顯然我們必須先有分於神所擁有的那種性情，才能活出神所活出的那種生命。
- 它有時是相對於其功德與促成原因，或其直接的頭與源頭來表達的；因此說基督「活在我們裡面」（加拉太書二章20節）、「住在我們裡面」（以弗所書三章17節）、「住在我們裡面，成為榮耀的盼望」（歌羅西書一章27節）。基督徒要活出恩典的生命，必須先與基督聯合；因為他活在我們裡面，如同頭在肢體中，或根在枝子中：我們必須與基督聯合，並像枝子從根部領受滋養一樣，從他領受影響。透過信心，基督在美德、恩典與聖靈中恆常同在。我們必須先有分於基督自己，與他緊密聯合，如同肢體與頭，從那裡領受感覺與動作：他在我們心中佔據了一個固定且不可動搖的居所（約翰福音十四章23節），不是來訪後就離開，而是保持在心中的恆久居住。
- 相對於其直接的作者與源頭，即賜給我們、住在我們裡面並以某種特殊方式運作的聖靈（羅馬書五章5節；哥林多前書二章12節：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」；羅馬書八章11節：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡……」）。信徒的身體與靈魂是聖靈的居所；那些有聖靈居住在裡面，而不是偶爾臨到他們身上的人，處於恆久的恩典狀態中。聖靈曾偶爾臨到巴蘭（民數記二十四章34節）；但在他的子民中，他卻定居下來。他在其他人身上作為協助的靈運作，而不是作為居住的靈：他住在他的子民裡面。聖靈常被應許要住在我們心中，不僅是一段時間，而是永遠：約翰福音四章14節：「我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」注意，聖靈給予的不是一口水，而是泉源；不是很快乾涸的雨水，而是一口井；不是最終會乾涸的池塘，而是一口永不停止流動的泉水，使我們永不再渴。它將平息他對世俗虛榮與享樂的渴求：我們擁有的聖靈越多，這些東西就越顯得索然無味。基督的靈作為泉源，使這恩典在其自身及其果效中持久，成為一個取之不盡的豐盛與更新之井。因此約翰福音七章38節：「信我的人，就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」這不是一時的小小更新，而是他的靈住在我們裡面作為豐盛的泉源，流露出來以更新自己與他人。雖然海洋在神裡面，但聖徒裡面有一條河流。在基督裡有「泉源的豐盛」（plenitudo fontis）；在我們裡面有「分量的豐盛」（plenitudo vasis）。如果我們發現這泉源的安慰有所減退，那是因為我們自己的驕傲、不信與懶惰：約翰福音十四章16、17節：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。」聖靈不會改變他的居所。這是未重生世界所無法領受的恩典程度。
- 這種內在原則是相對於其工具——即神的話語——來表達的；因此它被稱為「道」（雅各書一章21節）：「存心溫柔領受那所栽種的道」。事情的根源在裡面；僅僅聽道或僅僅順服道並不能拯救我們，它必須是「所栽種的道」。它不是被綁上去的，而是被栽種的；僅僅對它做出一些當下的順服是不夠的，它必須在我們裡面紮根。正如那著名的應許（希伯來書八章10節）：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」寫的是神的律法，板是人的心思與心靈；也就是理解力、意志與理性的慾望；這是由神的手指所寫的；在所有道德運作、所有思想與情感以及內在動機的源頭與起源處，那裡寫著神的律法；在靈魂中那些負責指導性建議與所有人類行為的統治性權力所在的部位，神將在那裡以生動且清晰的字跡寫下他的律法。其果效是什麼？人成為了自己的律法，他隨身攜帶規則，並有一顆準備好且甘願順服的心：詩篇三十七篇31節：「神的律法在他心裡；他的腳總未滑跌。」真理在他裡面紮根，他的心與之相稱並傾向於它；他真誠地愛神所命令的，恨惡神所禁止的。
- 這項工作本身有時被籠統地表達為這些概念。它被稱為「新造的人」（哥林多後書五章17節），當一個人在所有官能上都被徹底重新塑造時；約翰一書三章9節稱其為「神的種子」（abiding seed）；不是轉瞬即逝的情感，而是留存的種子；它被稱為「善庫」（馬太福音十二章35節）。那裡有供應神聖思想、言語與行為的儲備。正如一個擁有敗壞惡庫的人，花費越多，它就增加越多；同樣，一個擁有善庫的人，他帶出神聖的思想、言語與行為。它被稱為「清潔的心，正直的靈」（詩篇五十一篇10節；以西結書三十六章26、27節）；它被稱為「純全的心」（詩篇一一九篇80節）。有一種輕浮的心，也有一種純全的心，這不僅與假冒為善者的表演相對，也與暫時信徒的突然衝動與半吊子傾向相對，當恩典對我們行使普遍的主權，使心傾向於愛、討好並事奉神時。
- 有時這項工作被特別表達為聖靈的各種恩典，所有這些都包含在信心與悔改中：使徒行傳二十章21節：「對猶太人和希利尼人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」向神的悔改，因為藉此我們回歸到對創造主所欠的義務；而信心，在福音的概念中，主要涉及我們的救贖主及其為我們的中保工作。藉著悔改，我們回歸到律法所規定的義務，我們從那裡墮落了；藉著信心，我們領悟基督的愛，以及他為我們所做的一切。藉著悔改，我們在對律法頒布者的順服上重新接合；藉著信心，我們與救贖主連結並聯合，沒有它，我們就無法被神接納。兩者都是對福音律法或聖約一切真誠順服與服從的原則。
如果你問我，這器皿裡的油是什麼，我們必須擁有它才能有資格在新郎來臨時與他相遇？
答：它是悔改，治死我們內在的私慾，以及藉著愛運作的信心。
(1.) 悔改，治死我們內在的私慾，使我們能在新生命中榮耀神；因此被稱為「悔改離開死行」（希伯來書六章1節）。藉著普通恩典，人可能拋棄一切外在的邪惡，逃離世上的污穢，但在基督的靈將這恩典做在心裡之前，他們的本性從未真正且內在地改變；他們不過是「洗淨了又回到泥裡去滾的豬」（彼得後書二章22節）；仍有一種傾向再次沉溺於肉體享樂的泥潭中。一個人可能看到基督的卓越，並被他憐憫的希望所觸動，被他愛的思想所融化，以至於拋棄世人所生活的外在粗暴邪惡；但這不過是洗淨了的豬；心並沒有改變。私慾可能暫時被麻痺，似乎被熄滅，但它並沒有死，也沒有被削弱：「你們若靠著聖靈治死身體的惡行」（羅馬書八章13節）；正如它再次以更大的暴力爆發出來所顯示的那樣。
(2.) 藉著愛運作的信心，這是福音順服的偉大原則。真正的恩典不會以懶惰的習慣隱藏在靈魂中，而是基於對基督之愛的領悟，使靈魂為神而工作；這強迫我們完全將自己交給神（哥林多後書五章14節），關心他的利益，研究他的旨意，在凡事上尋求討他喜悅。一個人不應以當下的衝動來評判，而應以其靈魂恆久的傾向與偏向來評判；它指向神，為了討他喜悅並享受他，儘管有敗壞的阻力。
其次，我們現在談談果效。果效有二：
- 一種恆久的適宜性、準備性，以及傾向於去做與忍受神呼召我們去做的事，或者說，心對良善之事的習慣性傾向。
- 對邪惡之事的習慣性厭惡。
- 心對良善之事的習慣性傾向；這在聖經中被稱為「智慧人的心居右邊」（傳道書十章2節）。他指的不是自然的姿勢，而是心傾向於義務；他已準備好並預備好去履行義務。有時這被稱為「腰束帶」（彼得前書一章13節），如同準備好去旅行；或者它標誌著我們在義務或衝突中應有的準備狀態。因此「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」（以弗所書二章10節）；也就是說，被賦予了適宜性與天賦。正如每一件被造物都有適合其用途的適宜性與天賦，水流動，空氣被帶到各處；同樣，基督徒也有適合其工作的適宜性。與此相反的是（提多書一章16節）：「在各樣善事上是可廢棄的」；不適合被用於這神聖的事業。簡言之，正如每一種習慣都服務於此用途，即「使人容易、愉快且恆久地行動」（Ut quis facile, jucunde et constanter agat）；以完善其所在官能的運作，使人能容易、愉快、恆久地行動；習慣性的恩典也服務於此用途，以傾向我們，使我們適合事奉神。在那些經歷了這項工作的人身上，有三件事：
[1.] 有一種對敬虔生活的傾向與偏好；因為正如神創造萬物時賦予其對自身適當運作的傾向，新造的人也有傾向於其狀態所適當的行為；正如火花向上飛，石頭因自然的傾向向下落，他們的心也傾向於討神喜悅並事奉他，他們在其中所做的一切都帶有一種自然性，因為這種傾向：「律法在他心裡」（詩篇四十篇8節）。那裡有目的（使徒行傳十一章23節），那裡有傾向（詩篇一一九篇112節）。我們在出埃及記三十五章29節讀到，他們將禮物獻給聖所，「凡心裡受感、甘心樂意的」。我引用這句話來解釋我所說的；所以他們的心被聖靈如此預備與更新，使他們甘心樂意；他們心中有某種分量與平衡，帶領他們歸向神，以及關乎他榮耀與事奉的義務。一個人可能出於違反自然的強烈印象而行動，就像石頭向上移動，或一個被強大力量拋出的球，其偏向被克服；所以一個惡人可能做一兩件好事，就像掃羅勉強自己；但那種傾向與自然的偏向是另一回事。關注我們行動的原則是好的，無論它是自然的還是暴力的，無論是我們的靈使我們甘心，還是某種偶然的原因強迫我們；就像當人們被外在事物驅動時，例如聖潔榜樣的力量，許多人因此被引導去做他們本不願做的事，就像約阿施在耶何耶大活著的時候（歷代志下二十四章）。一個人可能被他的同伴驅動，跟隨好的榜樣，並因此受到激勵：希伯來書十章24節：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」如果一個基督徒能更多地激勵另一個基督徒就好了。人是模仿的受造物，不願被超越；但如果僅此而已，我們很快就會暴露我們的不健全。他可能被嫉妒、虛榮與私心（腓立比書一章5節）所強迫去講道或禱告，被自然良心所強迫（羅馬書二章14、15節），或被敗壞的原則所驅動。自然良心的催促與更新之心的傾向完全是兩回事；那裡有一種生命原則，產生了一種傾向。他可能被對自己悲慘處境的感覺所強迫；自我驅使他去尋求神，因為他想利用神來解決問題，幫助他脫離困境；就像詩篇七十八篇34-37節中的那些人：「他殺他們的時候，他們才求問他，回心轉意，切切地尋求神。他們也追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。然而他們用口諂媚他，用舌向他說謊。因他們的心向他不正，在他的約上也不忠心。」他們的情感並非真誠地為神、向神，或傾向於反對罪；對當下憤怒的感覺，或對憤怒之神的恐懼，驅使他們陷入了一陣當下的宗教熱忱，這無法產生任何堅定的目的。那些以自我為最終目的的人，永遠無法持續地努力討神喜悅並榮耀神；但哪裡有真正的恩典，哪裡就有對每一件善事的傾向與性情，我們應該時刻在自己心中珍視這一點；因為隨著它的減弱或增強，我們在事奉神上就變得勤勉或懶惰。
[2.] 不僅有傾向，還有準備性或預備性，這是這種紮實且實質恩典的進一步果效，在聖經中常被提及；如提多書三章1節：「預備行各樣的善事」；提摩太前書六章18節：「甘心施捨」；「樂意供給人」（希伯來書十三章16節）。保羅也是如此（使徒行傳二十一章13節）：「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的（ready）。」或者採取一個普遍的經文，提摩太後書二章4節：「預備行各樣的善事」；路加福音十二章47節：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行」；所以以弗所書二章10節，以及許多其他地方。這超越了傾向，就像火有向上升的傾向，但某種東西可能強烈地壓制它，使它無法實際上升。基督徒可能有意願行善，一種強烈而非鬆懈的意志，但仍有一些阻礙：羅馬書七章18節：「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」傾向暗示了一種遙遠的能力，而準備性則暗示了近在咫尺或直接的能力。神的子民，雖然裡面有恩典的種子，但對於他們渴望去做的事，是多麼缺乏準備啊！因此，基督徒應該時刻保持自己處於一切準備與適宜的狀態，以履行他的義務，無論是關乎神、我們自己還是他人。這與我們事奉中的遲鈍、昏睡、無精打采或厭倦相反，與「懶惰」（acedia）相反，經院哲學家將其視為七宗罪之一，一種鬆懈、冷漠的意志，遠離神。
[3.] 一種強烈的衝動，激勵我們去進行一切順服的神聖努力；這有時被稱為恩典的活躍或運作：「信心藉著愛運作」（加拉太書五章6節）；有時是熱心，或對神強烈的燃燒情感，或那種神聖的熱忱，藉此我們壓制那些違反他旨意的情感、不守規矩的動作與慾望，並激勵自己越來越多地尊榮他並討他喜悅：提多書二章14節：「熱心為善」；有時是敏捷與喜樂，當我們在與罪的鬥爭中得勝，我們對神的愛增加時（約翰一書五章3、4節）。所有這些都是不同的程度。首先，我們能對履行義務產生良心，但這是不夠的：一個被說服的人可能會有良心的攪動並為神辯護；但一個重生的人，或一顆更新的心，有一種傾向，不僅有傾向，還有某種適宜性，不僅有適宜性，還有衝動，這透過激勵或激發去行善（儘管有困難）而顯露出來，這是最低的程度。所有的恩典都是活躍的，都渴望爆發為行動；因為它不是一種死氣沉沉的習慣，而是尋求突破，被使徒稱為「聖靈的爭戰」（加拉太書五章17節）。另一個程度是對神榮耀的熱心與愛，他們尊榮他並渴望不斷地高舉他，這使他們抱怨敗壞，並與之鬥爭，並擺脫懶惰，以及當聖靈佔上風但肉體不易被征服時，那纏累我們的罪的重擔。然後我們在事奉神上就更自由了，因此敏捷隨之而來，當一個人對善行有喜樂，肉體被克服並征服到幾乎無法反抗的地步，我們就以更輕鬆與喜樂的心履行義務，這是最高的程度。
第三篇講章
那愚拙的拿著燈，卻不預備油；聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。馬太福音二十五章3、4節。
我現在談第二個果效。
其次，對邪惡之事的習慣性厭惡：詩篇九十七篇10節：「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」恩典恨惡邪惡，正如它愛良善一樣自然。正如愛是為神以及他所命令的事而造，並趨向於享受他，同樣，恨惡是為罪以及與神相反的事而造。人有一種避開的能力，也有擁抱與選擇的能力，恩典臨到兩者，並使兩者都成聖：阿摩司書五章15節：「要惡惡好善。」愛是給我們行善的，恨惡是給我們避惡的；愛是為至善以及所有趨向於它的事物而造的；而恨惡是為那些真正且本質上與神相反的事物而造的。
關於恩典的這一果效，我觀察到以下幾點：
- 恩典產生對罪的恨惡，而不僅僅是單純的禁戒。罪可能因著與恩典無關的外在理由而受到抑制，就像一隻想吃誘餌的狗，可能會因為害怕棍棒而不敢靠近。同樣地，人也可能因為法律的懲罰、名譽掃地、世人的羞辱或其他理由而禁戒犯罪；正如哈曼（Haman）克制自己，好讓他能更有效地對猶太全族進行報復。人可以在對罪沒有根深蒂固的敵意時禁戒犯罪；然而在聖徒心中，卻有一種持續抵擋罪的原則，正如約翰一書三章9節所言：「神的種存在他心裡。」成聖的恩典改變了一個人的本性，使他的心轉而反對他過去所喜愛的。看哪，正如主不看重人外在的善行，若他們的心其實厭惡並憎恨這些善行，且仍傾向於其他道路；祂主要要求的是，他們必須扎根於對善的愛與喜悅之中。同樣地，祂也不會接受單純的不作惡或克制惡行，若他們的心仍舊在私慾中與罪行淫；祂要他們真實地恨惡並厭惡罪，使他們心中對罪有一種長存的敵意。當情況如此，即人對善有習慣性的愛，對惡有習慣性的恨時，基督會寬恕實踐上的許多過失；正如你在羅馬書七章22至25節所見，那裡的情況正是如此：「我所恨惡的惡，我倒去做；……按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」只要確立這兩點，罪的殘餘就不會成為你的滅亡。
- 恩典產生對罪作為「罪」本身的恨惡，這是出於愛神的原則，且因為罪違背了祂的律法以及栽種在我們裡面的新性情：「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡」；「凡從神生的，就不犯罪」；這就是那原則，「因為神的種存在你們心裡」。經院哲學家區分了兩種恨惡：厭惡之恨（odium abominationis）與敵意之恨（odium inimicitiae）。前者被阿奎那（Aquinas）定義為「食慾對被視為排斥與有害之物的一種不協調」，即食慾對那些我們認為與自己相悖、有害之物的排斥。重生者心中有這種恨惡，因為他們將罪視為與他們更新後的意志相悖且敵對的。對於未重生者而言，罪是合宜且適配的，就像豬的食慾喜歡餿水，公牛和馬喜歡草料一樣。後者是敵意之恨，之所以如此稱呼，既是因為它的根基，也是因為它的果效；根基在於罪是惡，是我們的敵人，對我們在世俗、屬靈與永恆的平安與幸福有害。但主要是在果效方面，恨惡意味著對所恨惡的事物或人懷有惡意與傷害的意願。神的兒女心中兼有這兩種恨惡。他們恨惡罪，不僅是因為罪可能帶來損失與損害、良心的恐懼與定罪，更是出於對神純粹的愛，因為罪違背了祂的形象與旨意；他們以敵對的恨惡來恨惡罪，以至於尋求罪的滅絕。它不僅僅是在罪的表面抓撓，而是在尋求治死並制伏它；因此他們總是哀慟、禱告、警醒、爭戰，透過切斷罪的供應並拒絕滿足罪來使其飢餓，並持續緊跟這項工作，直到我們勝過它。
- 我觀察到，更新的恩典在那些處於其影響下的人心中，產生了如此深遠的果效，以至於他們對罪的恨惡大過對罪的愛，罪因此在靈魂中越來越被削弱與制伏。除非有相應的成功與優勢，否則我們若僅僅沉溺於愛與恨的概念中，就是在自欺。無法想像在一個對罪有固定、穩定抵擋架構的心中，罪竟能保持其全部力量；無法想像靈魂中若有一個運作且爭戰的原則，每天激勵人將罪視為最大的惡，而罪卻仍像在其他人身上那樣強大、頻繁且自由地爆發。不；若有這樣的敵意、對抗與不可調和，或者簡言之，有這種習慣性的排斥，這是不可能的：約翰一書三章9節：「凡從神生的，就不犯罪；因神的種存在他心裡，他也不能犯罪，因為他是由神生的。」一個藉著神靈的運行，在心思意念上被轉化，經歷了如此蒙福改變的人，不可能不認為恩典會在他身上產生能量與功效，以防止罪的生命與成長，並抑制罪的實踐；既然恩典的習慣被珍視，罪就必然會逐漸被餓死。一個心中有不敬虔固定根基的人，他聽命於罪，是魔鬼的奴隸；但恩典的恆久習慣會產生持續的謹慎，使神不被羞辱或得罪。使徒告訴我們：「基督在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」（彼得前書二章24節）。現在，那些從祂的死中得益處，或藉著信心確信這一點的人，確實獲得了這種果效。以前他們在罪上活著，積極且喜愛犯罪，但在義上卻是死的，對任何屬靈行為無能且不適應；但後來他們對罪的愛被削弱了，他們的心被激發出屬靈的生命。此外，惡的原則正在衰退，這顯明於加拉太書五章16、17節：「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」這段經文表明，肉體的情慾雖然沒有被完全拋棄，但它們將不會被滿足。我們對此有不同的看法；但其含義是，未更新的部分將被壓制；我們無法完全實現我們所想要的惡。聖靈總是反對我們想要按照肉體的指引去做的事。這兩個活躍的原則永遠不會完全死亡。肉體不會全速前進，而是會遇到來自聖靈的相反阻力。
- 藉由這些媒介，熱切地追求終極目標。這是智慧的一般特質，在敬虔的智慧中亦然。聰明的童女便是如此。她們的目標是正確的：為了進入婚宴，即永恆地享受神。接著，她們使用了正確的媒介，即那些能將她們帶向目標的途徑。我們不會用馬去拉海中的船，也不會用風去拉馬車。我們絕不可使用相反的媒介，也不可使用不足的媒介。我們無法用一條十英尺長的繩子，去探測三十英尺深的水井底部。我們必須使用那些確實有效的媒介。神的智慧已為我們定下了媒介，如果我們不適時、謹慎且恆常地使用它們，我們就是雙倍的愚昧；否則，這就像是「將價銀放在愚昧人手中」（箴十六17）。聰明的童女做到了這一切；她們及時為自己的燈和器皿尋求油（路十三24）。相反地，那滿足於基督的告白，卻沒有恩典在心中作工的人，是愚昧的；他並非那種行事相反的褻瀆之愚昧人，而是一位「告白式的愚昧人」。這種告白在某種程度上比褻瀆好，因此算是一種智慧；但若停留在這種告白中便是愚昧，因為它在智慧的所有要點上都失敗了。他們並不將主視為至善，因為他們認為肉體的一點安逸、一點感官的自由、滿足私慾，或是榮譽、享樂、獲利，都要更好；這使他們在忽略或缺乏神的情況下感到心安。他們在基督身上看見了一些好處，也曾為祂開出優渥的條件，卻沒有將祂視為至善；他們願意為了祂放棄一些東西，卻不願放棄一切。
第四篇講章
新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。——馬太福音二十五章5節
我們已經看過她們有何不同，現在我們要再看看她們有何相同之處。在經文中請留意：
- 童女們發生了什麼事：她們都打盹睡著了。
- 這件事的機緣（我並非說是原因）：新郎遲延的時候。睡著的原因是「人的軟弱」（infirmitas humana）；而機緣則是「新郎的遲延」（mora sponsi）。在第一點中：
[1.] 是誰？她們都。 [2.] 發生了什麼？打盹並睡著了。
首先，是誰？她們都。聽說愚拙的童女如此並不奇怪，但聰明的童女也如此，這才是難點所在。因此，一些古人將此理解為死亡，聖經中稱死亡為睡覺；但這不太可能，且與這則比喻的架構與主旨不符。有些人試圖將其分開理解，而非合在一起；認為聰明的童女是打盹，而愚拙的童女是睡著了；但經文並非說「打盹或睡著」，而是說「打盹並睡著了」。其含義是：她們所有人在盡職分上都不如應有的那般勤勉；即便善人也與愚拙人一樣，在某種程度上有所疏忽，儘管她們始終保持良心無虧，且心中在某種程度上總是預備好迎接基督。
其次，發生了什麼？打盹並睡著了；這說明了她們安全感的程度。她們不僅僅是打盹（這是一種較輕的過失），而是睡著了。
第三，順序：先是打盹，然後睡著。
教義：愚拙的和聰明的，都會打盹並睡著。
我首先要探討：這種打盹與睡覺是什麼。 其次，這會多大程度地臨到神的兒女，或聰明的童女身上。 第三，其原因與理由。
首先，這種打盹與睡覺是什麼？它分為兩種：身體的與心靈的。身體的睡覺，是指感官暫時停止履行職責；心靈的睡覺則是一種靈魂的安全感狀態，這又分為道德上的與屬靈上的。
- 道德上的。當理性和自然知識彷彿沉睡而對我們無用時，人就不會像一個有理性的受造物那樣行事：詩篇九十四篇8節：「你們民中的畜類人當思想，你們到幾時才得智慧呢？」詩篇二十二篇27節：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他」；詩篇一一九篇59節：「我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。」如果人們能善用普遍原則，展現出人的樣子，他們就不會繼續沉溺於那種他們所容許自己的生活方式中。在某種程度上，這種理性的沉睡可能會臨到神的兒女：他們不思考，也不將心思轉向自己的事務，行事不像眼睛睜開的人。
- 屬靈的睡覺。在此我將說明其本質與影響。
[1.] 其本質：當恩典不活躍且未保持操練時。我將舉那三種神學恩典為例：信心、盼望與愛心；軟弱死寂的信心、微弱沉睡的愛心、冷淡且粗心的盼望。
(1.) 軟弱死寂的信心，更多地存在於知識的形式中，而非對敬虔真理的活潑認同。一種死寂的、意見式的信仰可以與屬肉體的生活並存：雅各書二章20節：「沒有行為的信心是死的。」神的話語臨到他們，僅僅是在言語上，而非在能力上；它不能使我們所信的產生生命（帖前二13），不能產生有效的作為。這符合愚拙童女的打盹與睡覺。但哀哉！聰明的童女也有昏昏欲睡的時候；關於神、基督、天堂與地獄的真理，因著世俗繁榮的誘惑，對她們沒有產生那種活潑的影響。信心已陷入沉睡，準備向肉體讓步，她們更多地受幻想與慾望支配，而非受屬天的思想引導；對世俗事物的虛空毫無考量；心與神及天堂變得疏遠，靈魂被屬肉體的計畫佔據，超過了應有的程度。
(2.) 微弱沉睡的愛心，它不能使我們的行為對準並導向其偉大的目標，即討神的喜悅並榮耀神，以致她們過多地為自己而活。強健的愛心會約束我們為神而活：哥林多後書五章14、15節：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」這使我們在行事為人上更真誠、更一致，始終趨向那偉大的目標。
(3.) 冷淡且粗心的盼望，當缺乏那種對未來福分的熱切期待，以致無法抵禦感官的誘惑時：馬太福音六章19-21節：「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」她們沒有掛念那真正的財寶。
[2.] 這種睡意的影響表現在以下幾方面：
(1.) 在對自己的關懷與謹慎上有所中斷。警醒是指對自己和道路勤加留意，使我們遠離罪惡。我們時刻處於那些以難以察覺的程度臨到我們的罪的危險中：詩篇三十九篇1節：「我曾說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。」最好的人也會被突襲，敗壞常會爆發。我們可以像基督論到那女孩一樣說：她們不是死了，而是睡著了。神的兒女有時會因疏忽（加六1）而被勝過，或因試探的猛烈（雅一14）而被壓倒，在不經意間突然陷入罪中。撒但的試探如此狡猾且鍥而不捨，而敗壞一旦試探出現就準備好與之勾結，以致神的兒女只要稍減警惕與勤勉，就會被某種罪所勝，從而羞辱神，並在他人面前放下絆腳石。除了那些每日侵擾與突發的罪，撒但還埋伏著引誘我們犯下更大的過犯，這可能會羞辱神、傷害我們的平安，並使世人因我們的告白而跌倒。
(2.) 熱心與熱忱的減退。我們並非總是靈裡火熱，在聖潔的職分中也未能保持生命力與嚴肅性。我們的恩典沒有被激發並保持操練，而是遭受了一些衰退，儘管它們並未完全死掉。信心軟弱，愛心冷淡（太二十四12）。缺乏那活潑的盼望（彼前一3）。基督徒不僅應該是活著的，還應該是活潑的：彼得前書二章5節：「你們就像活石。」不僅如此，我們身上可能會有如此大的壓抑與熄滅，以致於一個死人和一個垂死的基督徒之間，在外表上沒有明顯的區別：我們身上的一切都可能瀕臨死亡：啟示錄三章2節：「你要警醒，堅固那剩下將要衰微的。」在某些情況下，當罪在良心中造成可怕的破壞時，生命幾乎完全消失了。
(3.) 對主再來的遺忘或不關注。當我們在粗心與未預備的狀態下，過著快樂、平靜的生活時；這必然被視為上述兩種情況的原因。在愚拙童女的打盹與睡覺中，情況很清楚；基督的缺席或遲延，是世人變得安逸與邪惡的機緣。譏誚的人隨從自己的私慾而行，因為他們說：「他降臨的應許在哪裡呢？」（彼後三3、4）。在墮落的教會中，他們沉溺於感官享樂、世俗排場與逼迫的原因也已寫明：馬太福音二十四章49節：「我的主人必來得遲。」因此，教會的官員毆打同伴，與醉酒的人一同吃喝，鼓勵惡人，並以責難打擊敬虔人；正如以色列人的情況，當摩西剛上山時，沒人談論造金牛犢，但當他遲延時，出埃及記三十二章說：「至於那個摩西，我們不知道他遭了什麼事」；那時，除了造金牛犢，什麼都不能滿足他們。基督的典章與制度若非因為人們忘記了基督會回來察看他們如何遵守，絕不會被如此扭曲：提摩太前書六章14節：「要守這命令，不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。」但現在對於聰明的童女而言，哀哉！並沒有那種對主再來的恆常等候；因為如果我們沒有停止思想這件事，我們肯定會走得更謹慎，並以更大的熱忱與靈裡的敏捷來事奉神；但當我們忘記它時，我們就放鬆了韁繩，減緩了勤勉，向肉體的強求讓步，並任由自己被世俗的憂慮所分心，或被肉體的享樂所麻痺，以致我們不掛念那為迎接主再來而預備的職分。
其次，這種情況會在多大程度上臨到基督徒？這個問題可以從否定與肯定兩個方面來陳述；它在多大程度上可以，以及在多大程度上不可以。
- 肯定方面。
[1.] 它不僅可能臨到年輕人，也可能臨到資深的信徒。年輕時：許多剛歸正的人，由於尚未對罪的勢力、試探的危險以及自身的軟弱有徹底的經驗，可能會過於自信自己的決心，因為這些決心是真誠的，他認為它們會輕易達到效果。我將彼得歸入這一類，當時聖靈尚未澆灌下來，他僅僅是在他主人的羽翼之下：與後來相比，我認為那時的他只是一個新手。他對自己愛基督的熱情與決心如此自信，以致於對自己的危險缺乏適當的認識（太二十六33）。但哀哉！他那未經操練的翅膀多快就被剪斷，並落入了捕鳥人的網羅中！誠實的彼得不願相信自己竟有如此軟弱；因此，缺乏經驗的基督徒很難相信自己竟像試探所顯露的那樣軟弱；他們的目標越真誠，他們對自身力量就越自信，即便在面臨可怕的跌倒時也是如此。同樣，一個資深的信徒，因確信得救，可能會變得疏忽；並假設自己擁有恩典，且擁有神的愛，便自以為不需要像懷疑自己狀態時那樣勤勉；如果他按部就班地履行職責，並避免了嚴重的罪，他可能會認為這就足夠了，彷彿他現在已經脫離了所有危險，因此在不知不覺中陷入沉睡或衰退：啟示錄三章18節：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；把眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」這不是對那些粗俗的屬肉體者、初學者，或對基督不認識的人說的，而是對那些不冷不熱的告白者說的，是在重生的初步勞苦、與神和好的困難過去，律法的恐懼被克服，並獲得了一些平安與確信之後；那時我們就處於安全感的危險中，藉此，靈魂中的一切都可能付諸東流，罪惡爆發，使我們的瞎眼與赤身顯露出來。聰明的童女直到她們的主要工作在某種程度上完成後才睡著：因此，一種奇怪的安全感與睡意是我們容易遭遇的，這不僅可能臨到那些幾乎從不思想來世、被眼前事物蒙蔽的惡人，那些善人也會有昏昏欲睡的時候，藉此她們減弱了熱心，變得更加死寂，不再那麼勤勉地尋求行善的機會。
[2.] 當我們處於最大危險、最關乎我們的事務正在進行、神最呼召我們事奉，因而最需要警醒時，我們通常是最安逸的；看看橄欖山上的門徒，在基督多次警告他們之後（太二十六41-45）。直到基督對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！」也就是說，如果你們能睡就睡吧；用不了多久你們就會徹底醒來；聖徒們往往在最需要警醒時卻在打盹睡覺，將本該用來預備自己面對試煉的時間，浪費在懶散與肉體的安息中。正如約拿書一章5節，當風暴因他而起時，儘管狂風大作、大海翻騰，水手們束手無策，約拿卻在熟睡。那些罪孽最深重、那些管教所針對的人，在管教之下卻最安逸。參孫在非利士人準備來襲時也在睡覺。現在，如果有的話，人們應該醒著。現在我們正被神的護理以及我們周圍基督徒世界的狀況所喚醒；現在我們應該運用我們所能的一切恩典與技巧。
[3.] 她們可能在公共職分上表現出睡意；正如當那惡人撒稗子時，管家們正在睡覺（太十三25）。許多時候，當弊端潛入並侵蝕國家根基時，官員們正在睡覺；當基督的國度被破壞時，牧師們正在睡覺；當混亂潛入家中時，家長們正在睡覺。官員與私人基督徒一樣，都是守望者（羅十三6），他們睡覺並忽略了對靈魂的關懷。但特別是牧師，他們要為群眾的靈魂守望，應當盡上最大的關懷與勤勉（來十三17）。
[4.] 這可能發生在某些莊嚴的服事之後（代下三十五20）。在此之後，當約西亞預備好聖殿時，他便陷入了那場對抗法老尼哥的魯莽交戰，這使他付出了生命的代價。希西家在改革之後陷入了驕傲並激怒了神（代下三十二）。許多時候，當我們為神完成了一些好的服事後，我們便藉此變得更加粗心與安逸。我們認為自己因先前的勤勉而享有特權：「義人若倚靠他的義而行罪孽」（結三十三13）；也就是說，基於他預先積累的功德。我們的心會尋求某種不合法的自由，並在這種場合中中斷了我們的守望。
- 否定方面。我們必須做出必要的例外說明。
[1.] 儘管聰明的童女可能會打盹睡覺，且恩典的行為會有所中斷，但恩典的習慣或對神的根本傾向並未中斷。恩典的程度可能減弱（Gradus remittitur），行為可能中斷（actus intermittitur），但習慣並未喪失（habitus non amittitur）。某些程度可能會減弱，行為會中斷，但習慣並未熄滅；神種子依然留在她們裡面；愛心是佔主導地位的習慣。罪並沒有取代神而佔據心靈（約壹二15）。靈魂習慣性的傾向更多是為了神，而非為了肉體或世界。無論他在某些個別行為上失敗，他生命的範疇與基調依然是為了神與真誠的順服。根部依然有生命與汁液，儘管在冬天樹木沒有葉子與花朵：雅歌五章2節：「我身睡臥，我心卻醒。」這期間她們心中依然有信心、盼望與愛心；神的靈住在她們裡面，並保持祂的工作：提摩太後書一章14節：「你要靠著那住在我們裡面的聖靈，牢牢地守住那交託你的善道。」聖靈留在聖徒裡面，以維持恩典的習慣。她們選擇神作為自己分額的決定依然不動搖。她們選擇了那上好的福分，持守它，並有一個普遍的目標，即在凡事上討神的喜悅。
[2.] 普遍的沉睡通常不會臨到聖徒。這並非指整個人在所有良善上的沉睡；它並非發生在靈魂的所有部分。如果意志有所減弱，情感有所死寂，但良心並未沉睡；總有一些東西站在神這一邊，這顯而易見，因為她們對這種遲鈍與昏昏欲睡的狀態並不滿足。
[3.] 與那些睡著死亡之覺的人相比，她們更容易被驚醒與喚醒。她們的信心與愛心很快又會醒來，並容易重新為神工作；總有一些東西可以發揮作用。當一個真正的基督徒有餘暇與幫助去深思，並反省自己所做的事時，他會藉著真誠的悔改而站起來；並因此更好地決心並反省自己，以對抗未來的罪。
[4.] 當她們再次站起來、悔改並行起初所行的事時，她們比以前更加熱切與火熱：彷彿為了彌補先前的不振，並贖回她們失去的光陰，她們加倍地勤勉。
第三，我來到這種睡意的原因。
- 神的兒女裡面有兩個原則：肉體傾向於睡覺，而靈傾向於警醒：馬太福音二十六章41節：「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了」；因此，今生最好的人所達到的恩典程度，都夾雜著不完美。引導與指揮的官能僅僅是不完美地指導，而低級官能則是不完美地順服。理解力與意志的職責是指揮，低級官能的職責是順服。它們全都存在軟弱；因此雅各書三章2節說：「原來我們在許多事上都有過失。」理解力在許多事上只是一個瞎眼的嚮導；意志僅僅是部分被矯正，因此無法對我們的思想、激情與感官行使強有力的指揮。
- 各種外在際遇，作用於我們內在多樣的原則；正如我們有時處於繁榮狀態，有時處於深重的患難中；兩者都可能導致我們這種死寂與昏昏欲睡。有時深重的患難使我們「行善不可喪志」（帖後三13）。希伯來書十二章3節：「那忍受罪人這樣對待的，你們要思想，免得疲倦灰心。」現在，正如這種疲倦與沉重導致身體的睡眠一樣，它也導致靈魂的睡眠。我們在事奉神時感到疲憊，然後我們的輪子就卡住了。人在患難中可能會感到安逸，但通常是在和平時期。和平、財富與榮譽常被濫用於屬靈的昏睡，以及對神的安全感式的忽略：「愚昧人安逸，必致喪命」（箴一32）。當大利拉為我們鋪開膝蓋，世界的享樂向我們敞開懷抱時，我們需要警醒。因世俗繁榮的豐盛而飽足，我們忽略了宗教的能力，並以形式來取悅自己。大衛在享受和平與豐盛時，殺害了他的朋友烏利亞，而他在逆境中卻饒恕了他的敵人掃羅；是的，他僅僅因為割下外袍的衣襟，心就自責。在豐盛的外在安慰中，我們與神疏遠；因此我們有那些警告，申命記八章7至14節。
- 與屬靈的懶漢交往，他們認為不那麼積極是一種高明的智慧。不敬虔的交往與榜樣影響巨大，對我們有強大的力量；儘管它不會在靈魂中引發罪，但它會增加罪（賽六6）。罪是透過繁衍而非模仿而來；但榜樣的傳染對敗壞而言是一個巨大的優勢。與熱情、屬天、治死罪、捨己的基督徒在一起，是屬靈生命的一大優勢。他們的榜樣有一種顯著的激勵與鼓舞。掃羅在先知中也有過感悟（撒上十10）；希伯來書十章24節：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」這產生了一種神聖的競爭，看誰能勝出；但屬肉體的交往是一種使人死寂的東西。我們比善更容易受到惡的影響；我們從彼此身上感染疾病，卻不能從彼此身上獲得健康。藉著觸摸不潔之物，他們變得不潔，但那不潔的人並未因觸摸潔淨的人而變得潔淨。惡人的交往比善人的交往更有能力腐蝕，而非激發與鼓舞美德。一個想要保持對神警醒、掛念靈魂得救的人，必須擺脫惡劣的交往：詩篇一一九篇115節：「作惡的，你們離開我吧！我好遵守我神的命令。」我所說的惡劣交往，不僅是指那些因其明顯的厭惡感而招致憎恨與唾棄的褻瀆者，也指那些放蕩與粗心的人。正如我們必須小心不被誘惑去行惡，我們也必須小心不對良善變得死寂。忽略神會像褻瀆一樣使我們被拒於天堂之外。我們很容易用死寂與形式主義來彼此發酵；與心靈死寂的人頻繁交往會滋生這種情況，那些人的談話空洞乏味，且完全是關於世俗的事物。當然，我們的遲鈍與退縮是如此嚴重，以至於我們需要最強有力的幫助。
- 另一個原因是死寂的敬拜：彌撒不刺痛人心（missa non mordet）。基督將屬靈的職分比作新酒（太九），但法利賽人的宴席卻像劣酒，或沒有靈氣的陳舊乏味之物。舊皮袋對此倒能忍受。沒有什麼比敷衍的敬拜或沉睡的禱告更能使靈魂入睡。基督的典章簡單，卻充滿能力；祂的制度若被誠實地遵守，將使我們保持警醒：詩篇一一九篇93節：「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。」在信心與順服中多使用它們，恩典就會在我們裡面以活潑的方式保持，並恆常操練：帖帖撒羅尼迦前書五章19、20節：「不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論。」如果你不想消滅聖靈，你就不能粗心地使用恩典的媒介：「智慧人的言語好像刺棍」（傳十二10），在通往天堂的道路上刺痛我們前進。為了激勵我們盡職分，神的靈磨利並指引話語，使其像刺棍一樣刺入我們的肋旁。當我們疏忽時，這裡有救活的力量。遲鈍的牧師以及遲鈍的服事，都會使我們陷入沉睡。
- 打盹是睡覺的原因。注意經文中的順序：她們先是打盹，然後睡著了。一種程度的粗心為另一種程度鋪路；通常起初是較輕的程度。要小心衰退的開端。如果我們想避免睡覺，就必須避免打盹。沒有人會在第一步就變得徹底敗壞。一次粗心的禱告為下一次鋪路。現在向它讓步，最終它會沉澱為徹底的死寂。人們不懼怕小罪的危險，因此在其中變得剛硬，直到陷入更大的罪中。小罪與大罪一樣使人剛硬；很難說哪一個更嚴重。確實，起初小罪似乎會喚醒良心的刺痛。針刺會讓人跳起來，但重擊卻會使人昏厥。大衛割下掃羅外袍的衣襟時，心曾自責；但當他陷入姦淫與流血時，他就像昏倒了一樣。這是真的；但另一方面，大罪更明顯，更容易引起良心的注意；但我們忽略了小罪，因此根深蒂固的習慣在我們身上滋長，我們因粗心與對這類罪的恆常忽略而在不知不覺中變得剛硬；是的，有時甚至比嚴重的跌倒更甚。暴飲暴食或劇烈的病痛會使我們跑去找醫生；但當疾病逐漸在我們身上滋長時，我們在察覺之前，死亡就已在我們腹中。我們注意修補大的缺口，但未被察覺的滲漏卻會淹沒船隻。我們需要時刻站在守望台上。如果我們注意那些後來在我們身上沉澱的病症的開端，許多巨大的災難就不會發生。
- 忽略聖潔的職分，以及缺乏恆常嚴肅的操練，會導致一種安逸、粗心的精神狀態。所羅門告訴我們，箴言十九章15節：「懶惰使人沉睡，懈怠的人必受飢餓。」勞動驅散了蒸氣，並將其驅散，但懶惰與懈怠為睡眠鋪路。這在靈魂中也是真實的。重生的部分需要大量的屬靈操練來保持警醒；多禱告、多聽道、多禁食。使徒說，羅馬書十二章11節：「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」在職分上火熱的方法就是頻繁地參與。多行動，並操練恩典，這樣你才能保持新鮮與活潑。水井因汲水而更甘甜；靈魂也是如此，為了每一項善工而更清新、更準備就緒。我們看到，恩賜若不交易，就會生鏽、衰退並失敗；恩典也是如此：「凡有的，還要加給他。」善用恩賜的人會發現它們有所增長。右手比左手更大、更強壯、更有精神，因為它使用得更多。
- 使聖靈擔憂會導致祂暫停祂那救活的影響，然後靈魂就處於死寂與昏昏欲睡的狀態。儘管神的兒女不敢消滅聖靈，但他們可能會使聖靈擔憂（弗四30）。一個重生之人的良心，在被嚴重的罪傷害後，可能會長期處於死寂與麻木的狀態：看看大衛與約拿。
- 在世俗事物上的過度自由，如世俗的憂慮與肉體的享樂。節制是必要的，或者說，要節制地涉足那些極大地阻礙我們進行基督徒爭戰的世俗安慰（彼前二7；路二十一34）：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住你們的心。」看哪，正如大量粗重的蒸氣使我們陷入睡眠，這些享樂與憂慮也使靈魂麻木：詩篇一一九篇37節：「求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。」如果你向虛假讓步，你就需要救活。
應用。喔！要小心這種邪惡：馬可福音十三章26節：「要警醒，免得主突然來到，看見你們睡著了。」你希望基督來時發現你處於這種狀態嗎？
- 有些人完全處於屬靈的沉睡狀態。主對他們說，以弗所書五章14節：「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。」使徒也論到這樣的人，哥林多前書十五章3、4節：「你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧。」你們理應，而且早就該徹底從你們所處的罪惡狀態中醒悟過來。在基督徒中間出現這樣的人，當福音的光照耀在他們周圍時，他們依然在安全感的床上打呼嚕，這是一種恥辱。喔！當神呼召：「醒過來，從死裡復活！」如果不然，神可能會藉著你自己的罪來懲罰你。祂最沉重的審判之一就是「沉睡的心」（羅十一8）。那時結局會如何呢？你可能會睡覺，但「他們的刑罰卻不睡覺」（彼後二3）。我們當然應該同情這樣的人，特別是如果他們與我們有親屬關係；並設法喚醒他們脫離罪的睡眠，使他們能被帶回到基督身邊。喔！可憐的粗心受造物！他們不敬畏神，也不思想祂的忿怒，更沒有預備好在人子降臨時站在祂面前。
還有一些人時而昏睡，儘管他們大體上已經「選擇了那上好的福分」。使徒對這些人說：「所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。」（帖前五6）這有極大的必要。我們的仇敵正在警醒；魔鬼正觀察我們所有的舉動與姿態；若我們沉睡，便會暴露在牠面前，成為獵物。有許多人正圖謀我們的屬靈傷害。即便我們沒有外在的敵人，還有「家賊」（hostis domesticus），即我們心中的仇敵；我們與他人一樣，容易因罪的詭詐而被硬了心。因此，你們不可像別人一樣睡覺。你們裡面有另一種靈，如果你們是神的兒女，你們就有其他的義務：「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」（羅十三11）
當你們初次歸入基督名下時，你們認為沒有什麼勞苦是太多的，沒有什麼艱辛是太大的。那時你們是何等警醒、何等殷勤！現在你們竟要睡覺嗎？你們的賽程已近尾聲，你們幾乎準備好要揚帆前往另一個世界，好去與基督相遇。噢！既然你們已經抖落了罪的睡眠，也請抖落懶惰的睡眠吧。難道我們在最後關頭竟要昏昏欲睡、冷淡退後嗎？
首先，我要給你們這種罪的徵兆。 其次，反對這種罪的動機。 第三，避免這種罪的指引。
首先，徵兆。
- 麻木不仁，不能辨識與權衡臨到我們身上的事，無論是好是壞。前者的一個例子見於何西阿書七章8節：「她卻不知道是我給她五穀、新酒和油。」主對我們極其慷慨，我們卻鮮少留意。後者的一個例子見於以賽亞書四十二章25節：「他卻不放在心上。」在恩惠中，我們既不考慮其源頭，也不考慮其目的或原因。其源頭：我們就像豬，吃著橡實，卻從不抬頭看橡實是從哪棵橡樹掉下來的。經上說教會「有鴿子眼」；牠們啄食並仰望。我們應當在每一項恩惠中看見神。一個昏睡、不留心的靈魂不會留意這些，而是沉溺於當下的喜樂與享受中，不再深究。我們比走獸優越的特權，就在於能認識第一因。其他受造物靠神而活，卻沒有能力認識神。如果世人能持守對神恩惠的感悟，偶像崇拜與褻瀆就不會潛入世界。有些人從不關心恩惠的目的，其目的是要將我們的心引向神；因此被稱為「人的繩索」（何十一4），因為它們是加在我們身上的許多束縛與連結：為了這項或那項恩惠，我們對神做了什麼尊榮的事？我引用以斯帖記六章3節的話。看大衛是如何推理的：「我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡。」（撒下七2）當心靈因這緣故而受激勵去盡責時：神對我如此良善，賜我衣食，並為今生的舒適提供了豐盛的供應；我為神做了什麼？不僅是不悔改的人濫用恩惠（羅二4），大衛也因對神的恩惠缺乏感恩的體會，而失去了對神的敬畏（撒下十二7-8）。對於管教性的護理也是如此。身體對大多數人而言是敏感的部分；儘管他們能感受到鞭打的疼痛，卻不考慮那擊打的手，也不考慮那招致管教的原因；他們不向上看，也不向內省；他們看不見神的手在其中：以賽亞書二十六章11節：「耶和華的手高舉，他們仍然不看。」將其視為偶然（撒上六4）。約伯對神有明確的思想：約伯記一章21節：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」也不考慮原因，耶利米哀歌三章39節：「活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？」若疾病臨到，若親人被接走，若家產敗落，一個警醒的良心會尋求原因：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」（林前十一30）我們應當在神的杖中看見神的心意。當以色列人在艾城人面前逃跑時，約書亞尋找那惹禍的人。同樣，神的兒女也會尋找那導致他們患難的罪。
- 愚鈍與對屬天事物的冷漠：他們在聖潔職分中缺乏熱心與喜樂；他們沉重地執行這些職分：聽道遲鈍（太十三5）；禱告冷淡，本該火熱且有功效（雅五16）。在一切事上，我們都表現出一種無心的形式主義。恩典在靈魂中沉睡，隨之而來的是沉睡的信仰告白、沉睡的聽道、沉睡的禱告、沉睡的領受。那本該如燃燒炭火的道，卻留不下任何印象（路二十四32）。你們與永生神的一切交往都是冷淡且死氣沉沉的。在這種狀態下，人聽道如同沒聽，禱告如同沒禱告，領受如同沒領受，為罪哀慟如同沒哀慟，在神裡面喜樂如同沒喜樂，尋求天國與屬天事物如同沒尋求；因此，對神帶來的榮耀甚少，對自己的靈魂帶來的益處與安慰也甚少。
- 對事奉神感到厭煩。他們厭倦了神的道路：瑪拉基書一章13節：「看哪，這是何等煩瑣！」阿摩司書八章5節：「月朔何時過去，我們好賣糧；安息日何時過去，我們好擺開麥子？」神在基督裡為我們成就了如此偉大的事，難道神所吩咐的任何事對我們來說都是沉重的嗎？這何等無情！我們既沒有一位嚴苛的主人，他也沒有吩咐我們做繁瑣的工作，我們所有的職分中都有甘甜：彌迦書六章3節：「我的話豈不對行動正直的人有益嗎？」你們的表現好像神沒有善待他的子民，或者好像他是不容易事奉的。他的命令不難守，他的軛是容易的；他所差遣的試煉不超過限度，他的管教不超過我們當受的；那麼，我們為何要對他的事奉嗤之以鼻呢？對事奉神感到厭倦與抱怨是一個壞徵兆。神喜愛並要求一群甘心樂意的子民。這種厭倦，雖然不至於使我們完全放棄事奉神，卻使我們輕慢它，只想隨便應付了事。噢！要謹慎，不要對宗教及其職分感到厭倦；不要將這些視為干擾，或次要的事，或對我們想要做的工作的打斷。那些只看重感官愉悅或滿足外在肉體的人，是被感官與屬肉體的事所引導的。
- 遺忘變遷，以及對世俗幸福的虛妄夢想。當我們有屬肉體的枕頭可依靠時，我們就沉睡了（詩三十6-7）。基督徒應當與一切屬世事物保持距離。感恩祭中是有酵的。我們應當甘心像以色列人一樣住在棚裡：詩篇三十九篇5節：「各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。」
- 屬肉體的自滿。你們所賴以生存的平安與喜樂，更多是從世界而非從神與天國獲取的；你們內心的平靜，並非源於對神在基督裡的愛與天國的盼望，而是因為你們覺得自己的物質狀況良好，在世上生活安逸、繁榮，並且有滿足肉體的東西（路十二19-21）。噢！當世界對靈魂而言是如此令人愉悅與可愛，以至於它可以在沒有神、或離開神的情況下獲得滿足與喜樂時，那靈魂就處於危險的境地。對許多人來說，世俗的繁榮是如此甜美，以至於在故意犯罪的罪咎下，它仍能讓他們保持平靜。當你們暫時得到了心之所願，你們就能忘記永恆，或者以一種安全感來承受那些本會使你們靈魂驚恐的思想。
其次，動機。
- 你的仇敵正在警醒；魔鬼從不睡覺（彼前五8）；牠觀察你所有的姿態，並伺機尋找一切可能對付神兒女的機會；難道你不該站崗並環顧四周嗎？
- 如果你睡覺，你就是讓自己冒著受鞭打或神嚴厲管教的風險（何五15）。神往往會找到一根非常痛的杖，來鞭打懶惰、昏睡的聖徒回到職分上。他不會容許恩典在他兒女身上生鏽。你的覺醒將是痛苦的。神在約拿之後差遣了一場風暴。某種尖銳的十字架或其他苦難將會臨到我們。
- 許多人的眼睛都在注視著我們，我們難道還要昏睡嗎？哥林多前書四章9節：「我們成了一臺戲，給世界、天使和世人觀看。」過犯將導致神的榮耀受損。
- 當恩典沉睡時，罪就會破門而入。在安逸的狀態下，人會暴露在各種罪中：因此魔鬼盡其所能地將我們推入這種狀態。當大衛在王宮平頂上悠閒散步時，他哪裡知道自己內心的邪惡與試探的危險。
- 任何阻礙與神交通的微小不適，都應當使神的兒女感到痛苦。如果我們不留意罪的開端，當試探臨近、迫切且持續時，更嚴重的禍患就會隨之而來。小木棍會點燃綠色的木頭；當茅草一旦著火，就很難撲滅；因此我們不應安於這種狀態。
- 思考一下，神的眼目時刻注視著我們，看見我們所有的道路：約伯記三十一章4節：「神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？」當偉大的神注視我們時，我們怎能睡覺？他的憤怒是何等可怕！與他不可戲弄。
第三，方法。
- 向神祈求他那使人甦醒的靈，求他激勵我們警醒。大衛時常呼求使人甦醒的恩典。
- 我們應當激勵自己。這種狀態很大程度上是因為我們自己的懶惰與平庸的狀態所致：提摩太後書一章6節：「使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來」；以賽亞書六十四章7節：「無人求告你的名，無人奮力抓住你。」
- 我們應當保持對基督顯現的鮮活感（路十二35）。這種仰望、渴慕與等候，使靈魂保持鮮活與清醒：希伯來書九章28節：「給那些等候他的人」；腓立比書三章20節：「我們卻是天上的國民，並且等候救主」。許多人可能談論那日子，卻沒有在等候它。
- 保持這四種根本的恩典在靈魂中鮮活且活躍：信心、敬畏、盼望與愛。信心將事物如實呈現給我們，並使其成為現實。愛激勵我們（林後五14）。敬畏使神無處不在；盼望在我們裡面產生對未來福分的渴慕與期待，這使靈魂保持清醒。
- 在你們心中保持對神之愛的感悟。當昏睡的狀態臨到你們時，要像耶利米書三十五章6節那樣說：「我不敢；我的父親曾吩咐我……」神難道沒有禁止這件事嗎？我怎能在這種靈魂狀態中安息呢？
- 運用基督的死來摧毀這種沉睡的狀態。撒但的偉大計謀就是哄我們入睡；而基督來是要除滅魔鬼的作為（約壹三8）。那麼，我們難道要將基督來要解開的結繫得更緊，並撕開基督來要包紮與醫治的傷口嗎？因此，讓這種邪惡的靈魂狀態遠離你們吧。
答：第一，有些人將此理解為我們的觀點，而非事情的實相。雖然基督總是盡快地臨到，但在我們看來，祂似乎耽延了。為什麼呢？因為熱切的渴望渴求即時的滿足，而「所盼望的遲延未得，令人心憂」（箴十三12）；箴言十章26節也說：「懶惰人叫差他的人，如醋倒牙，如煙薰目。」期待本身就是令人厭煩的，特別是當期待伴隨著困難時。當然，若再加上眼前的患難，就更令人厭煩了。肉體在尋求安逸時變得急躁；從這個意義上說，新郎並非耽延，而是我們太過急躁。我之所以特別觀察到這一點，是因為當我們期待基督在我們特定的苦難中幫助我們時，也會發生同樣的情況。由於肉體的急躁、心思的輕浮，以及期待帶來的疲憊，時間顯得漫長。我們有我們的時間，基督有祂的時間。我們的時間總是與我們同在，但祂的時間還未到：耶利米書十四章19節說：「我們指望平安，卻得不著好處；指望痊癒的時候，不料受了驚惶。」從這個意義上說，基督只是看起來耽延了祂的降臨。我們急於享受，我們想要現在就得到。
答：第二，事實上，祂確實耽延了，並暫緩了祂的降臨。在祂升天與第二次降臨之間，有著漫長的時間流逝，這是出於智慧的理由：
- 為了讓這段期間成為世人悔改的空間。傑羅姆（Jerome）說：「新郎的耽延是悔改的時期。」羅馬書二章4節：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」神有祂作為的終局與作為者的旨意。無論神的意圖為何，祂的作為、祂的寬容與忍耐都應當領我們悔改。神對惡人施以極大的忍耐：羅馬書九章22節：「祂就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」啟示錄二章21節亦云：「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改。」神給予悔改的許可、悔改的可見媒介，以及悔改的空間，即使是在祂未賜下有效恩典的地方。惡人濫用祂的忍耐，以此作為放縱一切荒唐行為的藉口；但神的目標是讓他們無可推諉。
- 為了讓所有的選民都能被招聚：彼得後書三章9節：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」神願世界充滿人類，並存留許多世代，直到祂天意所定的期限。那個期限是什麼呢？直到所有屬於祂恩典揀選的人都被帶到祂面前；因為萬物都是為了選民的緣故。當祂的數目滿足時，祂就會降臨。這些人並非同時出生；而且在他們來到世上之後，要對每一個選民的靈魂動工，需要時間與心力：因此「祂不是耽延，像人所想的耽延」。人耽延履行諾言，是因為不願意、不情願，或是因為無能、軟弱，或是因為沒有預見所有可能的困難，又或是因為健忘。這些在神身上都不存在：祂沒有健忘，因為「祂記念祂的民」（詩一一一5）。祂不會比預定的時間停留更久。祂沒有不情願，因為祂與你們一樣，在等待最合適的時間（賽三十18）。祂沒有疲憊，因為祂能做祂所願的一切。
- 為了充分操練我們的忍耐：歌羅西書一章24節：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」這並非說基督為救贖罪人所受的個人苦難是不完全的，因而需要他人的苦難來補充：絕非如此；這是指奧祕的基督（Christ mystical）。因此，苦難尚未完美或補滿，直到祂身體的每一個肢體都忍受了他們所分派的那一份。這杯是按順序輪流傳遞的：先是基督，接著是我們。只要世界還存在，它就從一人手中傳到另一人手中：雅各書一章4節：「但忍耐也當成功，使你們成全、完備。」這只能在巨大且長久的患難中達成。正如這是為了操練我們的忍耐，也是為了喚醒我們的渴望：彼得後書三章12節：「切切仰望神的日子來到。」藉由你們的禱告來催促它，並推動在祂降臨前必須完成的偉大工作。神不會像我們在木頭或石頭上塗抹金漆與美麗色彩那樣將天堂賜給我們，因為木石沒有知覺，也沒有渴望；我們必須先嘆息（羅八23）。
第三，祂在半夜降臨。祂稍微超過了預期的時間，以表明祂會在人意想不到的時候降臨。傑羅姆說，有一個古老的傳統認為基督會在半夜降臨；因此，在復活節前的守夜禮中，古人習慣不散去，直到半夜：「但那日子、那時辰，沒有人知道。」這被用來指代一個意想不到的時間；正如撒迦利亞書十四章7節：「在黃昏的時候，光必顯現。」基督在最不被期待的時候降臨，當世界變得安逸，而祂自己的子民因等待而疲憊時。祂的降臨在聖經中常被比作賊在夜間來到：帖撒羅尼迦前書五章2節：「因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」這是以突襲的方式；賊不會事先約定，也不會預先警告家主：路加福音十二章46節：「那僕人的主人要日子，在他想不到的日子，時辰，在他不知道的時辰來。」神向我們隱藏了這一天。
- 為了彰顯祂的主權：箴言二十五章2節：「將事隱祕乃神的榮耀。」這就是統治的奧祕（arcana imperii）；而祂降臨審判的時間與季節，正是神的奧祕之一。
- 為了讓我們時刻保持警醒：啟示錄三章3節：「所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」以及啟示錄十六章15節：「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服，有福了。」凱撒從不讓士兵知道他發動戰鬥或遷移營地的決策，為的是讓他們在任何時刻都能保持準備與專注，隨時可以出發。因此，基督在末日的降臨將以突襲的方式進行，好讓我們時刻保持準備。如果讓我們知道是有益的，祂早就告訴我們了。人們會說，如果他們確切知道那時辰與日子，他們就會被發現正在禱告。但你們應當時刻警醒並準備好，因為你們「不知道那時辰」。你們以為我們的準備會因此加快嗎？不會；我們反而會像以賽亞書二十二章13節所說的那樣：「看哪，歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧，因為明天要死了。」以及哥林多前書十五章32節：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」因此，基督會選擇祂自己的時間。
第四，我來談談所發出的呼聲。這呼聲是神將他們從沉睡中喚醒的媒介。基督在祂降臨前發出呼聲以喚醒靈魂。這呼聲有兩重：
- 較為遙遠的呼聲；這是為了喚醒各個時代的特定個人；那就是傳道事工的聲音。因此，基督在第一次降臨前，有一位呼喊者走在祂前面，向世界發出警報，並為祂的接納作準備；那就是施洗約翰：「在曠野有人聲喊著說。」同樣地，在祂第二次降臨前，祂也有人發出呼聲。聖經中常提到道的呼聲：箴言一章24節：「我呼喚，你們不肯聽從。」以賽亞書五十八章1節：「大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角。」這是將我們從安逸中喚醒的偉大媒介。神在各個時代所有忠心的僕人都在呼喊：「主近了。」我們的工作是喚醒人們的心，使他們能越來越為歡喜迎接基督的降臨作好準備。我們不應保持沉默，也不應懶散行事。這是一個令人信服、大有能力的道，是一個呼聲；而你們的責任是被這呼聲喚醒。如果這道不被接納，祂還有祂的杖：詩篇二篇5節：「那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」彌迦書六章9節：「耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏祂的名。你們當聽杖的責備，和那設立杖的。」我們將聽到嚴厲教師的聲音。道在呼喊；如果道不被聽從，杖就會呼喊。我們需要各種激勵來喚醒我們脫離漫不經心的行走、無心的禱告，以及疏忽、昏睡的思想；好讓我們能更嚴肅地思考新郎的降臨。
- 一個更直接且普遍的呼聲，用於同時喚醒並興起所有人；那就是大天使的號角聲，在許多地方都有提到：約翰福音五章28、29節：「墳墓裡的人都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」復活所使用的媒介是耶穌基督的聲音，祂將「有呼叫的聲音」降臨（帖前四16），並伴隨著天使吹響的「號角聲」：馬太福音二十四章31節：「祂要差遣使者，用號筒的大聲。」哥林多前書十五章52節：「號筒末次吹響的時候，死人復活。」基督在第一次降臨有先鋒，在第二次降臨也有。這號角聲召喚所有人出現在基督的審判台前受審。在頒布律法時，曾有可聽見的號角聲（出十九20）。這聲音將響徹全世界。
應用一：讓我們將此應用於基督降臨的特定用途，無論是向祂的子民施憐憫，還是施行審判。
- 在施憐憫方面。主有時會耽延，而人們認為祂應該早點來：約翰福音十一章6節，耶穌愛拉撒路；聽見他病了，就在所居之地仍住了兩天。不要有任何誤解。這不是缺乏愛，也不是缺乏能力：祂可以在他準備發臭時將他復活。祂可能會延遲我們的幫助，直到合適的時間來到，那時祂的榮耀可以彰顯，憐憫也會更顯著。遲到往往是最好的時間。神將祂最好的祝福保留了一段時間；在它們臨到我們之前，長時間地留在祂自己手中。因此，要等待祂的閒暇。期待是令人厭煩的，並且計算著每一分鐘。強烈的渴望是急切的；我們通常以錯誤的方式計算：不是以永恆，而是以時間。萬事的時間都在神手中；不是留給我們愚蠢的幻想，而是祂智慧的安排。日晷有時走在太陽前面；我們的時間也走在神的時間前面。我們想為信心與忍耐走捷徑；這樣我們的恩典就不會被發現是值得稱讚與尊榮的。在所有這類情況下，讓我們記住：
[1.] 主選擇了最合適的時間（傳三11）；它不會早一分或晚一分來到；而是祂給予與我們領受的最合適時間。
[2.] 神在守時方面非常精確：出埃及記十二章41、42節：「正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。這夜是耶和華的夜，因耶和華領他們出了埃及地，所以當向耶和華謹守，是以色列眾人世世代代該謹守的。」
[3.] 神在等候我們，而不是我們在等候祂。基督會在我們準備好之前降臨。憐憫最大的阻礙是，百姓的心沒有預備好。
[4.] 每一次的耽延都會帶來一些好處。在最終的拯救來到之前，還有更多關於我們自己、更多關於神的奧祕需要被發現：一些值得擁有的介入經驗（賽四十31；詩一三八39）。
- 在施行審判方面。有時基督發出呼聲，並預告重大的變革。我們應當留意這聲音，以免我們措手不及：阿摩司書四章12節：「以色列啊，我必向你如此行。以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。」當神發出威脅時，我們需要認真預備，如何預防或承受憤怒之神的打擊。這是一個好的勸告：路加福音十四章31、32節：「或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。」在這種情況下，需要認真的預備。當風暴在你們身上爆發時，工作將會更加困難。
應用二：我們可以將此應用於祂藉由死亡臨到我們，或者更確切地說，我們臨到祂。時間的終結以及其中萬物的終結，對每個人來說都近了。基督與我們不久就要相遇；我們應當致力於藉由真實且嚴肅的悔改來迎見祂，好讓我們能歡喜地迎見祂。我們是脆弱的受造物，不久之後死亡就會召喚我們出現在主面前；而當你死時，你很快就要來到你的審判面前。現在萬事都準備好了嗎？
- 基督是你的新郎嗎？你與祂之間是否曾立下莊嚴的聖約，如何西阿書三章3節所言，藉由棄絕所有其他的丈夫，並將自己交託出來去遵行祂的旨意？
- 你的燈在燃燒嗎？你的恩典是否保持在操練中，並為主的榮耀而發光？你是否處於一種持續且不斷的準備狀態，以與基督進行直接的相通，或揚帆駛向來世？離開此地對你來說應該是一件歡喜的事（腓一23）。
- 你的器皿裡有油嗎？是否有那種深沉且有力的工作，能維持這種愛慕之情？這些事在你們裡面，且「充充足足地有」（彼後一8-11）？你有什麼是別人沒有的，而那些人將永遠看不見神的面？你能像基督那樣說嗎（約十七4）：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了」？你是否一直在將一種恩典加在另一種恩典上，以至於現在你除了等待一切的冠冕之外，別無他事？
應用三：我們應當將此應用於基督的普遍降臨。如果新郎一定會來，但會在祂自己的時間：
- 那麼，不要成為那些否認或懷疑祂降臨的譏誚者與嘲弄者之一。大多數人並不期待這樣的事；褻瀆者嘲笑它，並渴望擺脫這種對他們私慾的束縛與限制（彼後三3）。因此，要提防無神論的耳語，它會誘惑我們轉向世界與眼前的事物，並放棄我們的盼望。大多數人對永恆報償的信心只是假裝的，充其量不過是過於冷淡與推測性的；與其說是堅定的信仰，不如說是一種觀點，這從它對他們產生的微小果效與影響就可以看出；因為如果我們對這些事有像對其他事物那樣的信念，我們就應當「在一切聖潔的品行和敬虔上有怎樣的為人」。有兩件事令人驚奇，即：任何熟悉基督教信仰的人竟會懷疑它；以及在接受它之後，竟會過著罪惡與漫不經心的生活。因此，要相信它，彷彿你親眼看見一樣：啟示錄二十章12節：「我看見死了的人……」等等。
- 要提防將它視為遙遠的事；要將它視為確定且臨近的，以加快你的準備。如果我們將剩餘的時間與過去的時間，以及整體與永恆相比，時間的終結就不會太久：詩篇九十章4節：「在你看來，千年如已過的昨日。」唉！這與事物的真實尺度相比算不了什麼：「那要來的就來，並不遲延。」因此，我們應當對它有更敏銳、更生動的思想與領悟，這將喚醒我們脫離安逸。
- 要提防對它冷淡且無效的思考。有一個確定的時間已經預定，當那預定的時間來到時，祂一定會顯現；因此要期待它並渴望它。聖徒的特徵就是期待它：提多書二章13節：「等候所盼望的福」；腓立比書三章20節：「等候救主」；以及希伯來書九章28節。實際的期待會活化我們所有的行動。利百加遠遠地看見了以撒。信心與盼望隨時準備好擁抱祂。也要因渴望它而期待它（提後四8；啟二十二17）：「主耶穌啊，我願你快來。」為了基督的緣故，也為了你們自己的緣故而渴望它。為了基督的緣故：祂的利益與此相關，祂位格的榮耀將被澄清。祂的第一次降臨是隱晦的；但現在祂將在極大的輝煌中降臨，伴隨著祂聖潔的軍隊，成千上萬的聖徒與天使：彼得前書四章13節：「使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」祂的公義屆時將被證明：使徒行傳十七章31節：「祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下」；帖撒羅尼迦後書一章6、7節：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現。」為了你們自己的緣故而渴望它；那一天是神的眾子顯現的日子（羅八19）。那時你們將得到完全的獎賞：彼得前書一章13節：「專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」那時，是神之愛最完全的彰顯。現在我們被內在殘存的敗壞，以及外在的試探與逼迫所壓迫：要等待祂的降臨。百姓在外面等待大祭司，直到他出來祝福他們：我們也必須期待祂的歸來，那時祂將來祝福我們。