你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」（馬太福音六章七至八節）
我們的主在談論了法利賽人的虛榮與浮誇之後，在此轉而勸阻另一種弊端，那就是喋喋不休與口頭勞作。他們禱告是為了被人看見；但外邦人卻犯了另一種弊端。在此請注意：
- 被指責的罪。
- 我們的主針對此罪所提出的理由。
首先，被指責的罪由兩個概念呈現。這裡有 battalogeō 與 polulogia：前者我們翻譯為「重複話」，後者翻譯為「話多了」。兩者可以很好地結合在一起；因為當人們刻意說很多話時，他們就會使用重複話，一遍又一遍地重複同樣的事情，這對神而言是令人厭惡的，對審慎明智的人而言也是令人厭煩的。
但讓我們看看這些詞的含義。第一個詞是 battalogeō，我們翻譯為「重複話」。巴圖斯（Battus）是一位愚蠢的詩人，他寫了很長的讚美詩，由許多行組成，但這些行在內容與文字上卻經常重複；奧維德（Ovid）也描寫了一個愚蠢的傢伙，他經常重複同樣的話，並將其翻倍：
「他說，在山上，在那些山下。」
又說：
「你這背信棄義的人，你出賣了我？你出賣了我？他說。」
這個詞就是從這裡來的，被福音書作者在此使用：battalogeō，即閒言碎語地重複同樣的事情。聖經也描繪了這種對同樣事情的徒勞重複：傳道書十章十四節：「愚昧人言語多，人卻不知將來有什麼事；他身後的事，誰能告訴他呢？」最明智的註釋家認為，這裡有一種對愚人說話的模仿。這裡責備的是毫無根據、毫無果效的重複，或是吐出許多無意義的詞彙，且一遍又一遍地重複；這就是重複話。但基督用來指責同樣弊端的另一個詞是 polulogia，「話多了」。它意味著在禱告中刻意追求長度，或使用許多詞彙，不是出於心靈的熱切，而僅僅是為了延長職責的時間，彷彿長度能使其在神面前更有能力或更蒙悅納，或成為一種更體面的敬拜。這就是我們的主在此所責備的；重複話與話多了。
其次，這裡提出了反對它的理由；共有兩點：
- 這是一種異教習俗，且建立在錯誤的假設之上。外邦人對猶太人而言是可憎的，因此不應採納他們的習俗，特別是當這些習俗建立在錯誤或對神本質的誤解之上時。現在，外邦人認為他們話多了必蒙垂聽，因為他們僅僅是禱告並為他們的神創作讚美詩，並一遍又一遍地重複那些雷鳴般的名字。
- 這與神的真實本質不符：第八節，「你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」在此我們學到三件事：(1.) 基督教與真正的宗教信仰將神視為一位關懷祂兒女的父親。這將解決關於禱告的許多問題，以及我們在職責中應當對神使用什麼樣的詞彙：要像孩子對父親那樣來到神面前。(2.) 祂被描述為一位全知的神——一位知道萬事、知道我們缺乏與需要的神。(3.) 作為一位慈愛的父親，祂有一顆預先準備好、樂意幫助我們的心，甚至在我們祈求之前。
從上述對經文的剖析中，我們可以觀察到這一點，即：
教義：毫無疑問，在禱告中刻意追求冗長的言辭或重複話是一種罪。
我們的主在此勸阻我們，祂的權柄應當影響我們。祂比我們更了解禱告的本質；因為祂設立了禱告，並且祂經常實踐與遵守它。因此，我們被引導去採取相反的做法：傳道書五章二節：「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」記住，你是在與一位偉大的神打交道，不要在祂耳邊喋喋不休地說些不相干的話。這是一個被自然之光所證明的真理：用簡短的言語進行神聖的敬拜（普拉提努斯）。如果你要敬拜神，不必要的冗長並不適合對祂的祈求。
但因為這段經文可能被濫用，我將嘗試進一步釐清。這裡有兩個極端：輕慢與粗心的靈，以及喋喋不休。
- 有一種輕慢與粗心的靈，他們在一口氣之間就完成了終身的職責，一切都只為了突發的衝動與熱情，這些衝動像黑暗房間裡的閃電一樣轉瞬即逝；他們的好念頭一衝進心裡就消失了。一種貧瘠、乾枯且輕慢的靈，不受那種使靈魂與神保持交通的屬天之愛的影響與能力所支配，無法忍受與神在一起片刻。唉！我們需要一次又一次的敲擊才能將任何東西固定在心上。我們就像濕木頭，除非在那裡放很久，並被徹底地溫暖，否則不會立刻著火；所以，除非我們在職責上深入，否則很難獲得心靈的溫暖。那些禱告簡短的人，需要心靈有大量的習慣性預備。
- 喋喋不休是另一個極端，他們認為職責的讚美在於長度，並刻意追求說得多而不是說得好；然而，嚴肅而簡短的言語才是最好的禱告：箴言十章十九節：「多言多語難免有過；」無論是對神還是對人，這都是真實的；特別是當刻意為之時。所以他們只是在打空氣，而不是在向神禱告。
因此，這就是兩個極端：出於貧瘠或輕慢的簡短；或出於刻意追求的冗長；我們必須小心避免這些。基督既不辯護那種出於輕慢與心靈貧瘠的簡短，也不縱容那種在禱告中刻意追求冗長的行為。
因此，讓我們稍微看看：
I. 什麼是這種罪。 II. 給出我們的主在此所強調的理由的力度，或說明我們救主的論點對這種做法有多大的說服力。
I. 什麼是這種罪？這是有必要了解的；因為並非所有的重複都是徒勞的，也不是禱告中的所有長度都被視為喋喋不休。
首先，關於重複：
- 當它們表達熱切與熱心時，可以使用。因此我們讀到，基督三次重複同樣的禱告：馬太福音二十六章四十四節：「我的父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」另一位福音書作者顯示，祂這樣做是出於靈裡特別的熱切：路加福音二十二章四十四節：「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切。」我們也讀到先知但以理，第九章十七至十九節：「我們的神啊，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求……我的神啊，求你側耳而聽……主啊，求你垂聽，求你赦免，求你應允而行，為你自己不要遲延，我的神啊。」這一切都是出於熱切；祂一遍又一遍地重複同樣的請求。當我們使用許多同類、同義的詞彙，且是出於靈裡的熱切與懇切時，這並不被禁止。
- 當其中有特別的強調與屬靈的優雅時，這種重複是不應被反對的，例如詩篇一百三十六篇，你看到「因祂的慈愛永遠長存」重複了二十六次；因為其中有特別的理由，祂在那裡的目的是為了展示神白白恩典的不知疲倦與無窮豐富，即儘管他們有過往的經歷，神依然如初。我們因給予而耗盡，我們的水滴很快就用完了；但神不會因賞賜而耗盡，祂擁有與以前一樣的慈愛來善待祂的受造物。儘管祂為他們行了所有那些奇事，但祂的慈愛依然隨時準備善待他們。神一直拯救並祝福祂的百姓，「因祂的慈愛永遠長存」。但正如有些重複有其用途一樣，也有無用的贅述與徒勞的重複。當它們既不來自心靈，也不觸及心靈時，就是如此；當它們不是來自心靈的豐盛，而是來自心靈的空虛時；因為我們不知道如何向神擴展自己，所以陷入了對同樣詞彙與請求的閒散與無用重複。正如一個音樂技巧拙劣的人只會彈奏同一個音符一樣，當人們沒有豐盛的屬靈內涵時，他們就在禱告中浪費在這些無用的重複上。它們無法觸及心靈，無法溫暖情感。一種徒勞、喧鬧地重複同樣的事情，沒有信心也沒有智慧，僅僅是為了填補詞彙的數量，或在宗教職責中消磨一點時間，這就是在此被譴責為徒勞重複的行為。
其次，關於另一個詞，polulogia，即「話多了」。並非所有長禱告都被禁止；因為我們的主耶穌自己「整夜禱告神」：路加福音六章十二節。在禁食的特殊職責中，長度似乎是非常必要的：以斯帖記四章十六節：「他們禁食禱告了三天三夜，不吃不喝。」所羅門在聖殿奉獻時也做了長禱告。
但被禁止的是，當人們說話沒有必要且沒有情感時；一種不必要的延長禱告，且是建立在認為這樣更蒙神悅納的觀念之上。
- 總體而言，禱告應該簡短，正如聖經中所有的例子所教導我們的。你看主禱文是多麼簡潔與簡短，因為在教導這段經文後，我們的主立刻教導祂的門徒如何禱告；因為禱告是一種消耗而非餵養的職責。那些刻意追求長篇大論的人，往往陷入這種情況：他們將其變成了餵養的職責，因為他們將勸勉與禱告混在一起，這是一個巨大的弊端。一個人聽道一兩個小時，比起禱告半小時，更能保持神所要求的那種必要的靈性活力。因此，總的原則是，讓你的言語簡潔，但充滿情感。看哪，正如在龐大而巨大的物體中，靈氣更加擴散與分散，因此它們比那些體積較小的物體更不活躍；所以，在長禱告中，可能會有更多的詞彙，但卻有更少的生命。
- 刻意追求冗長是不好的。通常它來自某種邪惡的根源，要麼是出於驕傲與恩賜的虛榮；因此我們讀到法利賽人因做長禱告而被指責，馬太福音二十三章十四節，他們藉此侵吞寡婦的家產；也就是說，被信任並委託管理她們的產業；或者它可能來自迷信，就像外邦人那樣，他們對神有不配的看法，彷彿神是嚴厲而苛刻的，喜愛多言，且需要被催促；或者它可能來自愚昧，因為愚昧在言語上豐富，但在對神真實的情感與誠摯的尊重上卻很匱乏。一個明智的人滿足於足以表達自己心意的言語：言語的選擇與分寸展現了智慧。
三、禱告所花的時間與話語，應以對我們自己及他人皆合宜且有益為度。對我們自己而言，當獨處時，話語應足以表達信心、在應許中懇切祈求，並達到熱切渴慕的程度。只要這份熱切持續，言語便可持續；話語亦應足以表達我們如兒女般的倚靠，即我們深知神是我們的父——這正是設立禱告的目的。對他人而言，禱告應顧及他們的合宜性，使他們得著激勵而非感到疲憊；當禱告被拖延至不合理的長度時，不應使他們陷入疲倦、心不在焉與分心的試探中；因為那樣既不討神喜悅，對人也無益處。至此，我已闡明了主所禁止的冒犯，即那些源於靈魂疲憊、對神誤解或其他卑劣動機的「空洞重複」與「喋喋不休」；這並非指那種源於寬廣自由的心，在主面前傾心吐意時所發出的豐富言語。若我們受主的權柄所引導，就當留意這些事，並在禱告中修正這些罪。
二、讓我們來查考主所提出的反對理由，看看它們在該議題上是何等具有決定性，你便能領會基督話語的旨意。
主提出的理由如下：
首先，基於外邦人的做法：「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話。」在這理由中，隱含並包含了幾個值得我們深思的命題。
- 此處暗示：外邦人不僅知道神的存在，也意識到敬拜的必要性。雖然自然之光屬於「較低半球」（inferioris hemisphaerii），主要觸及第二法版（即人與人之間交往的義務）——因為自墮落後殘留在人心中的光，更直接地關乎我們對人的態度，在那方面也更為清晰顯明；然而，它在某種程度上也觸及了「較高半球」的義務，使人對第一法版的義務（即虔誠與誠實）亦有所辨識；例如知道有一位神，且若有神，就當敬拜祂；因為這兩個觀念是共存共亡的。那些粗魯的水手在極端危險中，仍意識到有一位神聖力量需要被呼求與諮詢，且敬拜是與神交往的途徑：約拿書一章5節記載，當風暴興起時，「各人哀求自己的神」。
- 雖然外邦人意識到神的存在與敬拜的必要，但在敬拜上卻是盲目且黑暗的；因為基督說：「不可像外邦人；因為他們以為話多了必蒙垂聽。」通常，半明半暗的光會誤導人。外邦人雖對永恆力量有一些概念，但當他們進行敬拜時，如羅馬書一章21節所言：「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄」（原文作：在他們的想像中變為虛妄）；也就是說，在他們的實踐推論中變為虛妄。他們看見了一種無限、永恆的力量，是應當被愛、被信靠、被敬拜的；但當他們將這些觀念付諸實踐，去愛、去信靠、去敬拜祂時，他們卻變得虛妄、輕浮，並對神產生了錯誤的觀念。
- 他們在敬拜上的錯誤甚多。在此，主只指出了一點，即他們以為話多了必蒙垂聽。外邦人最初的錯誤，也是包含所有其他錯誤的根源，在於將神轉化或變更為人的樣式，這對我們而言是非常自然且容易發生的。在任何場合，我們都容易誤解神，並按照我們自己的模型與尺度來衡量祂：詩篇五十篇21節：「你以為我恰和你一樣。」外邦人也是如此。因為人容易被長篇大論所影響，被言語的洪水所淹沒，所以他們以為神也是如此。這種將神性轉化為我們自己塑造與描繪的偶像，將神變為必朽壞之人的形狀，正是世上一切偏差的根源。
更具體地說，他們在此事上的錯誤，在於將軟弱與苛刻歸咎於神，或未按祂的屬靈本性來敬拜祂。
[1.] 將軟弱歸咎於神，彷彿言語多就能幫助祂理解其意，或更好地記住他們的祈求。因此有了巴力先知那樣的做法，列王紀上十八章26節：「從早晨到午間，呼求巴力的名說：『巴力啊，求你應允我們！』」他們不斷重複呼喊「巴力」，彷彿他們的喧嚷能喚醒他們的神。這引發了以利亞的諷刺：「他睡著了，必須喚醒他。」正如那些連續兩個小時呼喊「大哉，以弗所人的亞底米啊！」的人（使徒行傳十九章34節）。
[2.] 將苛刻歸咎於神，彷彿祂很難被懇求，以受造物的痛苦為樂，並會因為他們以冗長禱告的煩瑣來折磨自己，而更受感動。刑罰式的滿足感是非常自然的。迷信是一種暴政；它以不合理的義務折磨靈魂，追求外在的長度以致肉體疲憊。普遍的觀念是，人認為必須透過某種自我否定來服事神，肉體必須受苦；但這只是小小的、外在的方式，就像巴力的先知割傷自己一樣；彷彿神會因我們沉重且冗長的操練而喜悅。
[3.] 其中存在著錯誤。他們對神的屬靈本性沒有正確的認識；彷彿祂會因單純的任務、冗長的讚美詩，以及毫無意義與情感的空洞重複而喜悅。然而，主衡量禱告並非根據冗長，而是根據熱切；並非根據外在工作的勞苦，而是根據其中所彰顯的內在情感。言語在祂面前被接納，僅是因為它們有助於激發、持續或增進我們的情感。
其次，救主的下一個理由出自第8節：「你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」這與對神真實的認識不符。此處有三個命題，皆有力量使我們遠離喋喋不休或在禱告中矯揉造作。例如：
- 神是一位父，既是藉著創造，也是藉著聖約。藉著創造，祂是全人類的父；因此祂必樂意維持祂所造的。賜生命的必賜食物；賜身體的必賜衣裳。萬物皆從其受造之源期待供應。但藉著聖約，祂更是如此；因此祂是我們在基督裡的父：「亞伯拉罕雖然不認識我們，你卻是我們的父」（以賽亞書六十三章16節）。那麼，神是父這一點與當前的主題有何關聯？這正是對喋喋不休的制止；因此，我們應以一種不矯飾的方式，帶著兒女般的靈與倚靠，用敬虔、嚴肅且平實的話語來到祂面前。孩子在缺乏食物時，不會對父親發表刻板的演說，而只是表達他們自然的呼求，並向父親索取他們所需之物。他們在那裡說話，並蒙垂納；孩子的一句話比演說家能感動所有聽眾更能打動父親。我們也當以同樣赤誠的態度來到神面前；因為當我們禱告時，基督要我們以「父」的觀念來領受神，並以自然的方式對待祂；因為在禱告中矯揉造作的口才或多言，正是基督在此所反對的。禱告應當簡單平實；因此「得兒子的名分之靈」的主要工作，就是使我們呼叫：「阿爸，父！」（羅馬書八章15節）。
- 祂是這樣一位父，並不忽略我們的缺乏。祂的護理之手看顧祂所造的一切受造物。神察看他們，為他們提供必需品；對祂的子民更是如此。祂的眼目遍察全地，在他們分散的各處尋找他們；並運用祂的大能施行拯救（歷代志下十六章9節）。當我們來到神面前禱告時，這個思想應當紮根在我們心中：我來到一位父面前，祂在眾受造物中找到了我，並知道什麼對我有益。這就是我們不應使用「巴托羅基」（battology，即重複話）的重大理由，因為神知道我的需要。言語並非為了神的緣故，而是為了我們自己的緣故；不是為了告知神，而是為了讓我們能更好地履行義務。那麼，言語在有用的範圍內，就應當被使用；用以界定我們的思想、溫暖我們的情感、堅固我們的信心。(1.) 界定我們的思想；因為言語的中斷比默想的中斷更容易被察覺。(2.) 溫暖我們的情感。言語起初是情感的宣洩，但隨後它們能持續增進情感；正如爐膛先被火溫暖，隨後便用來保持火勢。(3.) 它們有助於堅固我們的信心，當我們在神的垂聽中懇求應許時。我們與神摔跤，是為了讓我們自己得著熱忱。因此，言語應僅在有助於堅固信心或持續對神的情感時才被使用；若超過了禱告中服務於此目的的長度，它們便是喋喋不休、空洞的重複與多言，這正是基督在此所禁止的。請思考，禱告並非改變神，而是改變我們。禱告既不是為了告知神，好讓祂知道我們的意思，也不是為了透過我們的多言來感動祂、說服祂，而僅是為了激發我們自己對神的信心與盼望。
- 祂是這樣一位父，並不吝於拯救我們。你們的天父非常樂意將你們所需用的賜給你們，正如基督在馬太福音七章11節所表達的：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」而在路加福音十一章13節則是：「何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」當你前來祈求恩典時，想想地上的父母會為孩子做什麼。他們的情感是有限的，他們在某種程度上是敗壞的；這些貧窮受限的受造物，尚且沒有像神那樣的憐憫心腸；然而，當孩子帶著真誠的呼求，帶著對缺乏的感知與對父親的信靠來到他們面前時，他們無法對自己的孩子硬起心腸。這也制止了多言；因為我們禱告並非為了激發祂的憐憫，彷彿祂需要多番懇求，彷彿祂嚴厲且以讓受造物受苦為樂。不，在我們祈求之前，祂就已經準備好了；祂知道我們的缺乏與需要，並準備好供應我們所需之物，只是祂要求我們遵守這種合宜的秩序。有時祂在我們祈求之前就先預備了：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」在我們有心前來之前，主就以祂的祝福先臨到我們。有時祂賜給我們所求的。這是神的謙卑，當你呼求時，祂必應允；當你哀求時，祂在護理中說：「貧窮的受造物啊，你們想要什麼？」祂賜給我們的比我們所求的更多；正如所羅門求智慧，神賜給他的比他所求的更多——智慧、財富與尊榮。
反駁：但這裡有一個反對意見。這些觀念似乎不僅排除了冗長的禱告與多言，甚至排除了所有的禱告。如果神知道我們的缺乏，且無論我們是否祈求都如此樂意給予，我們何必在禱告中向祂陳明呢？
我回答：這是神所規定的途徑，對於那些願意順服天父的恩典之心來說，這就足夠了。無論祂意欲如何，儘管祂知道我們的缺乏並決意回應，但祈求祂即將賜予的事物，是一種宗教禮儀：耶利米書二十九章11節：「我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，然而你們要呼求我。」神知道祂自己的意念，已定了祂的旨意，不會為了我們而改變祂護理的美好途徑，但祂仍要求我們尋求祂。正如以西結書三十六章：神定意要祝福他們，因此應許：「我要為你們成就這樣那樣的事」；然而，第37節說：「我要讓以色列家求問我，我才給他們成就。」我要成就，但你們必須透過禱告擠出祝福。這個途徑是必要的，既是為了祂的榮耀，也是為了我們的益處與安慰。
- 為了祂的榮耀，這是必要的，好讓神持續被承認，讓受造物保持對神恆久的倚靠，在做任何事之前，都先請求祂的准許、諮詢與祝福：箴言三章6節：「在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」我們請求神的准許，好讓我們能做某件事，因為祂掌管一切結果。若我們有疑惑，我們請求祂的諮詢，無論是關於停留此地或彼地，或是關於我們自己與家庭的安排，我們都請求祂對我們決定的祝福。為了讓我們知道神成就一切，祂治理人類一切的事務，讓我們靠祂的配給生活，從祂手中領受日用的飲食，並讓我們看見我們從這位偉大的地主手中領受了一切，因此我們向祂禱告。若我們未經祂的准許就使用受造物，我們就是強盜與竊賊。神是世界偉大的擁有者，祂賜給我們日用的飲食與一切供應；因此祂要求我們祈求，好讓我們承認我們的倚靠。
- 這對我們最為有益。部分原因是為了讓我們的信心在懇求神的應許時得到操練，因為我們是在那裡執行應許。信心在聖言中被產生，卻在禱告中被操練；因此它被稱為「信心的禱告」。在聖言中，我們從神那裡領受基督；在禱告中，我們將基督呈獻給神。那有效的禱告，是信心的操練：羅馬書十章14節：「未曾信他，怎能求他呢？」正如它關乎我們的信心，也關乎我們的愛，愛在禱告中既被激發也得到增長。它被激發，因為正是對神的喜悅使我們如此頻繁地與祂交通。假冒為善者則不然：約伯記二十七章10節：「他豈能以全能者為樂，隨時求告神呢？」那些愛神的人無法長時間離開祂，那些以神為樂的人會經常向祂傾訴心聲。它也增長我們的愛，因為透過禱告的應允，我們有了新的燃料來保持胸中這聖潔的火。我們禱告，然後祂給予直接的應允：詩篇一百一十六篇1節：「我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求。」同樣，我們的盼望在等待所求的祝福時得到操練：詩篇五篇3節：「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。」那警醒是盼望的工作，當我們在觀望與等待，看從懇求應許中會得到什麼。這對我們良心的平安也大有裨益，因為它減輕了我們的重擔。它是靈魂的宣洩，就像發燒時放血一樣。當我們心中充滿憂慮，背負重擔，不知所措時，我們可以向神傾訴：腓立比書四章6節：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」哦，這是有福的狀態，能在這充滿事務、衝突與試探的世界中，對任何事都不感到困擾！獲得這種內心平靜的方法是什麼？多向神敞開你的心。將你們的請求告訴神。看哪，就像在地震中，當風被囚禁在地球深處時，大地會起伏、搖晃、震動，直到有了出口，風被釋放出來，一切才會平靜；同樣，我們心中也有許多翻騰與攪擾，直到我們向神敞開並傾訴心聲，一切才會平靜。此外，當我們透過禱告從神手中領受恩典時，它也預備我們去善用這些恩典：撒母耳記上一章27-28節：「我祈求為要得這孩子，耶和華已將我所求的賜給我了。所以，我將這孩子歸與耶和華。」那些我們明確祈求得來的恩典，我們更有義務為神善用。凡是藉著禱告贏得的，都要帶著感恩去持守。
應用
用法一：警戒我們在禱告中可能出現的許多弊端，這些弊端無論是形式上還是透過正當的推論，都應受到反對與指責。我將舉出五個例子。
- 閒散與愚蠢的喋喋不休，當人們隨意在神面前嘮叨任何事，而不考慮禱告的重量與重要性，以及「在神面前急躁發言」是何等大的罪時（傳道書五章2節）。當人們草率地進行這項工作，說出心中想到的任何事，這是對神威嚴極大的不敬與藐視。正如當別人在我們面前說話不當，我們認為自己受到輕視一樣；當我們傾倒出粗糙、混亂、未經消化的思想，來到神面前卻從未思考自己要說什麼時，這無疑是對神的貶低與藐視：詩篇四十五篇1節：「我心裡湧出美辭。」這詞意指「沸騰或煎熬出美辭」。這是對「素祭」的隱喻，素祭在呈獻給主之前，必須在鍋中煮或煎，以免他們將未烤熟的祭物獻給主。這種無知、遲鈍、毫無知覺的禱告，是對神的褻瀆，也是對神威嚴的貶低。
- 禱告中浮誇的口才與矯揉造作的語言，這直接受到責備。彷彿禱告對神而言更悅耳，彷彿祂會被修辭的言語與語調所感動，並因人的才華而非恩典來接納人。華麗的辭藻與奇特的演說，唉！它們在主面前毫無分量。它們在祂耳中不過是空洞的喋喋不休，而非信心、盼望、愛心與兒女般的情感，以及對神聖潔渴慕的謙卑操練。如果我們想與神說話，我們必須用我們的心對祂說，而不是用我們的言語。這是一種好奇心的罪，正如另一種是疏忽的罪。神所看重的不是言語，而是靈與生命。禱告不是演說的工作，不是記憶、發明與才華的產物，而是兒女般的情感，使我們能像來到父親面前一樣，帶著兒女般的信心。因此，在禱告中過分在意口才與悅耳的表達，是一種與喋喋不休性質相同的罪。儘管人們可能有智慧避免不恰當的表達與重複，但當禱告聞起來更多是人的味道，而非神之靈的味道時，唉！這在神的鼻孔中，不過像是腐爛氣息中令人作嘔的噯氣。我們應當關注內容，關注我們必須與神溝通的事物，關注我們的需要，而不是關注言語。
- 無心的言語，當舌頭跑在心前面，當人們將氣息傾倒在空氣中，但心卻是死寂與昏睡的，或者心沒有與表達保持同步與節奏時，這就是在用言語填補時間。我們用舌頭禱告的次數，多過於用心靈；從記憶中禱告的次數，多過於從良心中；從良心中禱告的次數，多過於從情感中；從當下被激發的情感中禱告的次數，多過於從更新、彎曲並傾向神的心中。無論禱告長短，心必須與舌頭保持同步。正如詩人所說，disticha longa facit，「他的對句令人厭煩」，同樣，除非我們在靈裡懇求，否則這對神而言是令人厭煩與反感的（以弗所書六章18節）。記住，神是不可輕慢的。
- 當人們停留在外在的熱切與大聲疾呼時，特土良說：「如果我們是因聲音而被聽見，那麼我們需要多大的肺活量啊！」有些人有一種自然的熱切與說話的激烈，這更多是由身體精力的熱度與攪動所激發，而非任何情感的熱切。有一種說話的爭競，對某些人來說是非常自然的，這與那種神聖的熱忱——禱告的生命與力量——大不相同，後者伴隨著對神的敬畏與兒女般的倚靠。在天上被聽見的，並非言語的喧嚷，而是聖徒那發自內心而非舌頭的熱切情感呼求。出埃及記十四章17節說：「摩西向我哀求。」我們沒有讀到他發出的言語；他的哀求是發自內心的。有一種用靈魂與心向神的呼求：詩篇十章17節：「耶和華啊，謙卑人的心願，你早已聽見。」神聽見的是願望：詩篇三十九篇9節：「主啊，我所有的心願都在你面前，我的嘆息不向你隱瞞。」主不需要舌頭作為祂與祂兒女心靈之間的翻譯。那不用耳朵就能聽見的神，即使舌頭未發出聲音，也能詮釋禱告。我們的願望是萬軍之耶和華耳中的呼求。情感的熱切有時會導致聲音的擴張，但唉！若沒有這情感，它不過是鳴的鑼、響的鈸。
- 天主教式的重複，以及在禮儀中反覆誦讀的零碎禱告；他們那樣頻繁重複的《榮耀頌》；他們那樣的「主啊，憐憫我們」；以及在對耶穌的禱告中，甜美的耶穌，蒙福的耶穌；還有反覆誦讀《聖母經》，並藉著念珠來計算，按次數來持續禱告：這些無疑都是空洞的重複，這正是我們的主所針對的那種多言。至此，我已處理了禱告的弊端。
用法二：給予你們在禱告中的指引，教導你們如何在這神聖的義務中，以合宜的方式對待神。 我將給予你們指引：
- 關於我們在禱告中的言語。
- 關於我們在禱告中的思想。
- 關於我們在禱告中的情感。
首先，關於我們的言語。它們在禱告中有其用途，用以激發、傳達並宣洩情感：何西阿書十四章2節：「當歸向耶和華，用言語禱告他說：『求你除淨罪孽，悅納良善。』」無疑地，先知不僅規定他們應當帶上情感，還要帶上言語。言語在禱告中有其地位。
現在，這些可以在我們獨處或與人同在時加以考慮。
- 當我們獨處時。在此，請接受聖靈的勸告：傳道書五章2節：「神在天上，你在地下，所以你的言語要少。」多「少」？在分量、良心、敬畏上要少。在分量上要少，寧可關注內容而非言語；簡潔而深切地，而非好奇地，去表達你對神要說的話。在良心上要少。迷信是一種私生子的宗教，是暴虐的，強迫人進行冗長的服事，有時甚至超過他們的力量。因此，禱告既不要太短也不要太長；不要僅僅為了延長禱告，或認為禱告越長越好。長短必須由我們內心的熱切、我們眾多的需要，以及它是否有助於激發我們的熱心來衡量。只要它能提升心靈，就讓它服務於此。在敬畏上要少，並以那種對神禱告所應有的莊重、敬畏與嚴肅來進行。正如亞伯拉罕，創世記十八章31節，他之前一直在與神辯論，因此當他更新請求時，他說：「求主不要動怒，讓我再說一次。」獨處時當如此。
- 與人同在時。在那裡，我們的言語必須恰當且有條理，盡可能地感動人，不是感動神，而是感動聽眾；以與該義務的莊重相稱的敬畏與嚴肅來進行，不要增加，而要治癒我們與之同禱者的遲鈍。如果我們在公共義務中選擇言語來與神辯論，正如約伯所說，第九章14節：「選擇言語與他辯論」；如果我們進行預備，事先思考一下，好讓我們能帶著嚴肅的建議，而不是未經消化的思想去履行義務，那又如何呢？但這在禱告中佔的比例最小。
其次，我們的思想；好讓我們在禱告中對神有正確的認識，這是該義務中最困難的事之一。
- 關於祂的本性與存在。
- 關於祂與我們的關係。
- 關於祂的屬性。
第一，關於神的本性與存在。每一個來到神面前的人，必須在心中確定：神是存在的，且神是一位靈；因此，祂必須以符合這兩個觀念的方式來敬拜。希伯來書十一章6節：「到神面前來的人必須信有神」，然後信神是一位靈；因為約翰福音四章24節說：「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」哦，那麼，每當你來到神面前禱告時，要確立這兩個思想，讓它們在你的心中堅固：神是存在的；我不是在對偶像說話，而是在對永活的神說話。神是一位靈；因此，祂不那麼看重言語的悅耳或辭藻的節奏，而看重內心的正確狀態。唉！當我們來到禱告時，我們很少想到神是存在的，或者神是什麼。我們大部分的宗教活動都是對一位未知的神進行的，就像撒馬利亞人一樣，我們敬拜我們所不知道的。並非關於神性的推測或高深的觀念能使我們適合禱告：以某種獨特性或脫離常識的術語來談論這些事，這不是我所強調的；而是那種促使我們對祂進行敬畏與嚴肅敬拜的對神的看見。當我們像摩西那樣，當神向他顯現背影並宣告祂的名時，我們就對神有了正確的認識：出埃及記三十四章，「他急忙俯伏在地，敬拜神。」當我們的敬拜符合神的本性時，它是屬靈且聖潔的，而不是浮誇且戲劇性的。那麼，這兩件事必須深深印在我們心中：神是存在的，且祂是一位靈；這樣我們的敬拜才是正確的。
例如：
[1.] 關於第一個觀念，神的存在。當我們的敬拜向所有觀察我們的人，或我們自己觀察自己時，宣告有一位偉大、無限、永恆的力量，坐在因果的最高端，並按祂自己的旨意治理一切，這時我們的敬拜才是正確的。唉！許多人的敬拜是徹底的無神論；他們心裡說沒有神，或者相信沒有神。因此，你是否以符合如此榮耀的存在的方式敬拜祂？祂的憐憫是否在你的信心與確據中顯明，祂的威嚴在你的謙卑與敬畏中，祂的良善在你靈魂的喜樂中，祂的偉大與公義在你於祂寶座前的戰兢中顯明？敬拜必須像被敬拜者，它必須有祂的印記。
[2.] 關於另一個觀念，神是一位靈，因此靈魂必須是這項事務的主要代理者，而不是身體，或身體的任何部分。靈與靈交通：身體只是被靈魂所使用，不應引導它，而應被它引導。因此，看看是否有靈，否則敬拜中最本質的東西就缺失了。除了舌頭之外什麼都沒有被使用，而心卻在處理其他事務，這不是以對待神，且是一位靈的神的方式來對待祂。反思一下；我在這敬拜中，我的靈魂在哪裡，它對神的情感如何？
第二，正如必須有思想來引導我們認識祂的存在與本性，在祂作為父的關係上，作為一位傾向於赦免、憐憫與幫助你的神，也必須有思想。我們領受了得兒子的名分之靈，正是為了這個目的，使我們能呼叫：「阿爸，父！」加拉太書四章6節：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸，父！』」羅馬書八章15節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸，父！』」使我們能以兒女般的方式來到神面前，像對待父親一樣對待祂，將我們的缺乏、需要、重擔告訴祂，並懷著得著拯救與供應的盼望。
反駁：唉，一個痛苦的靈魂說，如果我的心能這樣被帶到神面前，如果我能辨識出這樣一種得兒子的名分之靈，促使我以父的身份來到神面前，那我就會好過多了。
對此我回答：
- 很多時候，即使沒有兒女般的親密與大膽，也會有兒女般的傾向。什麼是那種兒女般的傾向？靈魂無法遠離神，這就是一種隱含地承認祂為父的表現：耶利米書三章19節：「你必稱呼我：『我的父』，也不再轉去不跟從我。」向祂尋求我們所有的供應，並將我們的請求託付給祂，這是一種兒女般的行為。正如孩子缺乏什麼時，他會去找他的父親。
二、即便缺乏孩童般的確信，往往仍有一種孩童般的敬畏。當靈魂無法明確地稱神為「我們的神與父」時，它對神仍存有一種敬畏，並以謙卑的方式承認祂：路加福音十五章十八節：「我得罪了天，又得罪了你，我不配稱為你的兒子。」雖然我們無法滿懷確信地親近神，視祂為我們和好的父，但我們仍帶著謙卑與敬畏來到祂面前。主啊，我渴望成為你的孩子，但我卻不配稱為你的孩子。
三、即便我們無法確證自己個別認領的誠實性，仍有一種對神普遍應許的孩童般依賴。神在基督裡應許作所有悔改信徒的父。當一個心靈破碎的人來到神面前，憑藉著聖約尋求憐憫時，即便他無法看見自己與神的關係，他仍能來到神面前——雖然不是以「我們的父」的身分，卻是以「我們主耶穌基督的神和父」的身分。這在禱告中是一種慰藉，正如以弗所書一章三節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神」；十七節：「我們主耶穌基督的神，榮耀的父」；以及以弗所書三章十四節：「我在父面前屈膝，他按著他豐盛的榮耀……」。請注意，當我們以基督之父的身分來到祂面前時，我們相信神在恩典之約中所應許的，即祂會像父親對待兒女那樣仁慈地對待我們；祂會善待那些藉著基督來到祂面前的人。「父」這個稱呼，不僅要從個人的性情或資格來考量，更要從他們所處的恩典體制來考量。這是新約。在新約中，神承諾要展現父愛——即憐憫我們的苦難，赦免我們的罪孽，醫治我們的本性，拯救我們的生命。如今，所有前來尋求避難、抓住擺在他們面前這指望的人，若他們普遍地相信福音，即便他們尚未確信神對他們個人的愛，仍可以作為兒女來到神面前。
四、即便我們尚未感受到祂對我們那種父性的愛，仍可能對神存有孩童般的愛。在我們能證明自己有權獲得祂最高福分之前，神對我們最珍貴、最深切的愛已擁有主權。我們將心歸給祂是我們的義務：箴言二十三章二十六節：「我兒，要將你的心歸我。」如果你將心歸給祂，你就是兒子，即便你尚未察覺。神可以被視為父，這要麼是藉著我們對祂父愛的感知，要麼是藉著我們對祂的選擇與尊崇，即「若非肯定，至少是選擇」（optando, si non affirmando）。若沒有祂，我們就像孤兒一樣來到祂面前（何西阿書十四章三節）；或者換句話說，聖靈那說不出來的嘆息，與聖靈那說不出來的喜樂一樣，都顯明了兒子的心（彼得前書一章八節）。即便我們尚未確信自己與祂有特殊的關係，仍有一種選擇與傾向。
五、當缺乏確信時，神仍因著我們的信靠與堅定的持守而得榮耀。當你下定決心，即便祂待你如仇敵，你仍要像對待父親一樣緊緊跟隨祂：約伯記十三章十五節：「他雖殺我，我仍要在祂裡面信靠。」當神似乎以仇敵的身分臨到我們時，信心能將神視為朋友與父親，並對祂的作為做出良善的詮釋。當我們能持守祂為我們唯一的福分，並信靠祂那父性的仁慈與良善，即便祂以怒容遮掩自己，並在我們的禱告中隱藏自己，我們仍承認祂是憐憫的父，這便是將榮耀歸給神；即便你對祂對你的父愛毫無感知與體會，你仍承認祂是父。
六、恩賜本身與其程度是有區別的。我們不能因為自己不像他人那樣擁有豐盛的「兒子的心」（指其果效），就說我們沒有這份心。我們可能有聖靈作為成聖者，卻沒有作為安慰者；雖然祂沒有平靜我們的心、斥責我們的恐懼，但祂確實使我們成聖，並使我們傾向神。聖靈賜給基督是沒有限量的，但賜給基督徒則有不同的程度與比例；通常，當你越順服祂恩典的引導，並克服你平安的仇敵——魔鬼、世界與肉體時，這份印記在某些人身上留下的痕跡較小，在另一些人身上則較大。並非所有人的成長與規模都一致；有些人是顯而易見的基督徒，有些人則隱晦不明。在重重的不完全之下，豐盛的恩典比微小的恩典更容易顯露出來。有些人比其他人更治死肉體，更具屬天的思維。
七、當所有其他幫助都失敗時，信心會利用我們作為受造物與神之間普遍的關係，我們可以作為祂手中的工作來到祂面前。這樣做總比遠離祂要好；當我們無法以祂家中兒女的身分來到祂面前時，我們可以作為祂手中的工作來到祂面前。教會說（以賽亞書六十四章八節）：「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。」他們藉著那普遍的關係——祂是窯匠，他們是泥土——來懇求恩惠與憐憫。大衛在詩篇一一九篇七十三節也說：「你的手創造我，建立我；求你賜我悟性，可以學習你的命令。」當我們無法憑藉與亞伯拉罕（信徒家族）所立的約來支取憐憫時，憑藉與全人類所立的挪亞之約來支取安慰，無疑是有益的。聖經授權我們這樣做：以賽亞書五十四章九節：「這事在我如挪亞的洪水。」這一切都是為了表明，無論如何，我們都應當使我們的心依靠祂，視祂為父，以尋求救助與慰藉。
第三，祂的屬性。這段經文提出了三點：神的無所不知——「祂知道」；祂的父性關懷——「你們的父知道你們需要什麼」；以及祂隨時準備幫助，甚至在我們祈求之前。
〔一〕祂是無所不知的：祂認識我們每一個人，因為基督按著名叫自己的羊（約翰福音十章三節）。祂按著人頭、按著身分與名字認識我們每一個人。是的，祂也知道我們的處境與狀況：詩篇五十六篇八節：「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你的冊子上嗎？」我們所有的流離，祂都記數；我們所有的眼淚，祂都有皮袋裝著；這表明了神對我們個人的關注；這些都是隱喻性的表達。祂甚至觀察我們禱告時的姿勢與地點。使徒行傳九章十一節：「去那條街，在那個地方，『尋找一個大數人掃羅；看哪，他正在禱告。』」主留意到你在哪座城市、哪條街道、哪棟房子、哪個房間，以及你在禱告時正在做什麼。祂不僅看見你在禱告，還看見你如何禱告：羅馬書八章二十七節：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」祂能分辨私慾與嘆息、言語與情感，分辨哪些話是肉體的發洩，哪些是聖靈的呼吸。
〔二〕祂有父性的關懷，因為經上說：「你們的父知道你們需要什麼。」祂知道什麼在刺痛你、壓迫你。彼得前書五章七節說：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」經上並非說「祂可能會顧念你」，而是說「祂確實顧念你」。神總是走在我們前面，我們那種焦慮的憂慮，只不過是從神手中搶走了祂已經在做的工作。我們的憂慮是多餘的、徒勞的、沉重的；但祂的關懷是勤勉的、有力的、蒙福的。一件小事可能會給我們帶來極大的煩惱，但對祂而言，一切都輕而易舉。基於這些考量，「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告……將你們所要的告訴神」（腓立比書四章六節）。為我們缺乏的祈求，為我們擁有的感恩；「因為你們的父知道你們需要這一切東西」（馬太福音六章三十二節）。祂的父愛使祂無法忽略祂的兒女或他們任何的關切。因此，如果你受到焦慮與掛慮的試探，不知道如何走出困境、克服困難，請記住你有一位父親在供應你：這將防止那種除了預支你的痛苦外毫無用處的折磨性思慮。
〔三〕接下來是祂隨時準備幫助。這一點應當深深印在你們心中，你們應當養成這種思想習慣：神是多麼樂意幫助並回應呼求：詩篇三十二篇五節：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」在祂的旨意成就之前：以賽亞書六十五章二十四節：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」耶利米書三十一章二十節亦然：「我聽見以法蓮為自己悲嘆……」神的慈心立刻受到觸動。祂給予的意願比你祈求的意願更強烈。這將在禱告的事上極大地幫助並引導你；因為神關懷祂的兒女，並且非常樂意幫助軟弱的人，在他們所有的困境中拯救他們。
第三，關於禱告中情感的指引：需要三件事，即：熱切、敬畏、確信。
一、熱切。這通常來自兩個基礎：對自身缺乏的破碎感，以及對我們所需要之福分的渴望。關於對自身缺乏的破碎感，特別是屬靈上的缺乏。軟弱是最好的人也會遇到的。所有基督徒都需要不斷地向神呼求。我們在內在與外在都有持續的需要。去向神——你們的父——呼求吧，不要矯揉造作，但要充滿情感，並從祂那裡尋求供應。讓我告訴你們，恩典越增長，對缺乏的感知就越強烈；因為罪越被恨惡，缺陷就越難以忍受。此外，必須對福分有渴望，特別是屬靈的福分；我們的需要必須激發出對神新鮮的渴慕與神聖的願望：馬太福音七章七節：「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」；路加福音十一章八節：「因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」我們將靈魂的熱切耗費在其他事務上，在爭論、競賽、世俗的追求中；我們迫切的熱切流向了世俗的渠道。不，不；它必須出自單純與誠實，在祂面前傾心吐意；沒有火就沒有祭物：雅各書五章十六節：「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」
二、敬畏。對我們天上的父要有一種敬畏、尊重的態度：詩篇二篇十一節：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」請注意，神身上融合了威嚴與憐憫；因此在我們身上，也必須融合喜樂與戰兢。神的愛並不貶低祂的威嚴，祂的威嚴也不減損祂的愛。我們應當知道我們與神之間的距離，並思想祂對我們的超越性；因此我們必須嚴肅。記住：「神在聖者的會中，是大有威嚴的，比一切在他四圍的人更可畏懼」（詩篇八十九篇七節）。
三、確信：以弗所書三章十二節：「我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」在向神傾吐我們的請求時，有一種放膽，因為祂必會垂聽我們，並賜下對我們有益的事。在我們所有的需要中，我們必須信靠祂的良善與大能。祂在基督裡是如此恩慈，以至於祂會成就對祂的榮耀與我們的益處最有利的事，若非如此，我們也不應祈求。如果你不想讓禱告變成喋喋不休、為了追求辭藻而說得太多，就要謹慎避免這些弊端，並努力以這種方式將你的心帶到神面前。