第五篇講道
魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四8-9）
這是第三次試探。在處理此試探時，我將沿用前述的方法，先敘述試探的經過，再提出相關的觀察。
關於敘述： I. 引言，第8節。 II. 試探本身，及其嚴重性，第9節。 III. 基督的回應，第10節。
首先，在引言中我們看到：
- 魔鬼帶祂去的地方：一座最高的山。
- 事實：將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看。
- 衝突所選的地點，「一座最高的山」。至於這座山，聖經未指名，我們也無需焦慮地探究，有人說是耶利哥附近，有人說是耶路撒冷附近；可能試探者選擇了其中最高的一座。殿頂並不合適，因為耶路撒冷四面環山：詩一二五2：「眾山圍繞耶路撒冷」等。他選擇高山是因為視野開闊，地平線盡可能廣闊，視線不受任何障礙物阻擋。神帶摩西上尼波山，將迦南地指給他看（申三十四1）。魔鬼，這在惡事上效法神在善事上作為的，帶基督上了一座山。他引導我們走高處，應許我們高位，這符合他的本性；但結局卻是與他境況相符的墜落。結尾總是「跳下去」，或者像這裡一樣，「俯伏拜我」。魔鬼帶祂上去的方式，與帶祂上殿頂的解釋相同。
- 事實，「將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看」。但魔鬼如何能從一座山上將世上的萬國都指給祂看呢？因為沒有一座山高到能讓人看見一個國家的全貌，更不用說所有國家了，這部分是因為地表的起伏，部分是因為人眼的侷限，無法看得那麼遠。視線無法超越地平線，另一半球根本看不見；我們所見的部分遠小於我們所不見的。因此，他怎能將世上的萬國及其榮華指給祂看呢？答：這些話不可嚴格解讀；而是指他將這些展示出來：(1.) 簡要地；(2.) 在鏡中；(3.) 在對話中。
[1.] 簡要地（In compendia）。這可以理解為從某個顯眼處環顧四周所能看見的眾多國家；正如神對摩西說將迦南全地指給他看，而他實際上只看見了其中一部分。從那座高山上，魔鬼讓祂看見了從那裡所能看見的一切；許多城堡、城鎮與肥沃的田野，作為其餘部分的樣本。這是一種提喻式的誇張法，展示事物的一部分，尤其是最主要的部分，便可說展示了事物本身。
[2.] 在鏡中（In speculo），除了他視線所及之外。藉由表象與外在可見的形體，他將世上其餘的國家及其排場與榮華，如地圖般呈現在基督面前。因為撒但能將各種事物的形體與影像投射在人的眼中；認為他以此方式運用其極致的技巧與狡詐，將世界以最輝煌、最誘人的方式呈現給基督，並無荒謬之處。若你問，既然如此，為何要帶祂上高山，在山谷或其他地方不也一樣嗎？我回答，如果展示僅僅是藉由表象，或者如果魔鬼能迷惑基督的幻想或想像力，將這些形體印刻其中，使祂彷彿看見了實際上未看見的東西，那麼山谷確實就足夠了；但這是在有與無之間完成的，將世界的榮華如地圖與圖畫般展示出來，因此選擇了一個合適的地點。
[3.] 在對話中（In colloquio），藉由言談。試探可能藉由魔鬼指向世界的各個方位，並用言語描述其榮華，講述那些崇拜他的君王與民族所擁有的輝煌與榮耀，而這一切只要基督俯伏拜他便能得到，從而加強了試探。此時撒但只是在為其目的鋪路，以為基督會被這輝煌的景象所迷住。這可能不僅僅是一場默劇，而是藉由撒但的言語，將誘人的對象充分地展現出來。
其次，試探本身，我們可考慮其性質與嚴重性。
- 試探的性質，觀察兩點：
[1.] 一個提議或應許：我將這一切都賜給你。 [2.] 一個要求或索求：你若俯伏拜我。
[1.] 一個提議或應許：「我將這一切都賜給你」。這是試探者虛妄的誇耀，他將本屬於神的權柄歸於自己，並將本已屬於基督的事物應許給祂。神曾說（詩二8）：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」。撒但這想與神同等的，竟僭越地將此歸於自己，彷彿他能使基督成為世界的普世君王。路加福音四6說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰」。但你不可總指望魔鬼的言語中有真理：他並非世界的主，不能隨意處置。然而，若無任何藉口或粉飾，他也不至於對神的兒子說出完全的謊言。因此，我們必須區分魔鬼的謊言及其外衣。
(1.) 神確實掌管這世上的一切事務，並為撒但的權勢設下界限，他不得逾越，且神常阻撓他的企圖，將其轉向完全相反的目的；即便神不阻撓，祂也將其引導為祂子民的益處。因此，撒但所擁有的權柄並非被賦予的，而是被允許的；並非絕對的，而是有限的。撒但能隨意賜下這些事物是謊言；請看這些經文：詩二十四1：「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華」；但二21：「祂改變時候、日期，廢王，立王」；第37節：「天上的神已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你」。地上所有的變遷皆出於主；祂隨己意降卑或升高。因此，處置國度的權柄屬於神。
(2.) 神的兒子是世界合法的繼承人：來一2：「又早已藉著祂創造諸世界，並立祂為承受萬有的」。列國皆賜給祂：詩二8：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」；太二十八18：「天上地下所有的權柄都賜給我了」。因此，他竟敢僭越此權柄，並將本屬於主的這些事物應許給主，實在是厚顏無恥。
(3.) 雖然這是謊言，但這裡有謊言的外衣。神有時允許惡人藉由不正當的手段在世上獲得尊榮與地位；這一切都是在撒但的煽動與幫助下完成的。惡人常在企圖中得逞，因此撒但被稱為「這世界的主」（約十二31：「現在這世界受審判，這世界的主要被趕出去」；約十四30：「這世界的主將到，他在我裡面是毫無所有」；約十六11：「受審判，因為這世界的主受了審判」）。保羅甚至更進一步，稱他為「這世界的神」（林後四4：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼」）。但這是藉由篡奪，而非正當權利。魔鬼被稱為「管轄這幽暗世界的」（弗六12），因為惡人同意他的統治與邪惡建議。但這一切僅意味著一個有限且受約束的國度；魔鬼的厚顏無恥與虛假在於，他將神的許可解釋為委任，將神的默許解釋為轉讓。事實上，魔鬼的提議中有兩個謊言：一個是斷言性的，彷彿世界的權柄與榮華由他處置；另一個是應許性的，彷彿他要讓基督完全且平安地擁有這一切；然而事實上，他企圖剝奪神的兒子的權利，或試探祂去做違背祂國度的事；因為他知道基督的降卑是祂榮耀的途徑，是人類幸福的根源，也是魔鬼國度的毀滅；因此他試圖藉由這些宏大的應許來阻止這一切。
[2.] 要求或索求：「你若俯伏拜我」。這裡魔鬼顯出了他的真面目。之前是「你若是神的兒子」；現在是「俯伏拜我」。之前他以朋友的身分出現，在祂飢餓時給予建議；接著以神學家的身分出現，教導祂如何顯明自己是彌賽亞；現在則以一個赤裸裸的上帝敬拜篡奪者出現。他只要求一個俯伏的動作，就像對東方君王所行的一樣；而猶太人正是以那種方式敬拜神。因此，這是撒但所能設計出最卑劣、最褻瀆的建議，竟要神的兒子向神的叛徒屈膝。在這裡，我們看到魔鬼不僅糾纏不休，而且厚顏無恥。
- 試探的嚴重性，可從以下幾點看出：
[1.] 因為它以一種令人愉悅且討喜的方式呈現。將石頭變為餅是不必要的，從殿頂跳下是危險的；但觀看世上的萬國與其榮華，似乎是甜美且令人愉悅的；因為世界的榮華確實是迷人的對象，極易撼動屬肉體的心。因此，他製造了這個誘人的對象，並將其擺在基督面前。注意，他只展示了榮華，卻隱藏了重擔、勞苦、憂慮，以及那些身居高位者所面臨的嫉妒與羨慕的風暴。他選擇了這種方式來攻擊基督。如果他真實地呈現了世界，連同伴隨而來的煩惱，試探就不會那麼大了；但他展示的是世上的萬國與其榮華：誘餌，而非魚鉤；他對微小的事物大談特談，讚美那些令人愉悅的，卻隱藏了這些甜美背後的苦澀；他向基督提供世上萬國的榮華，卻掩蓋了其中的憂慮、麻煩與危險。唉！我們只看見那些身居宮廷者光鮮的一面，他們華麗的服飾、昂貴的宴席、權力與偉大；但他們對被上司壓制、被同僚排擠、被下屬暗算的恐懼，卻對我們隱藏了。
因此，魔鬼巧妙地處理了這個試探，他向祂展示了世上的萬國與其榮華。右手邊的試探比左手邊的試探更危險。
[2.] 他在提出試探之前先展示誘餌，好讓世界在他開口之前先為他說話，並藉由這個迷人的對象在基督開口之前預備祂的心，然後才提出他的提議或要求。隨後，在他提出要求之前，他先預告了他的應許：「我將這一切都賜給你」。他在提到惡毒的條件之前先做出提議。觀察基督與撒但不同的方法：撒但先展示榮耀，基督則先展示十字架。撒但先提供利益，然後才要求服務，正如這裡他先提議後要求；但這是欺騙性的，因為他要求的是當下的行動，卻只承諾未來的補償：「我將賜給你」這一切。基督一開始就告訴我們最壞的情況：太十六24：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」。結果顯示了試探者的欺詐，以及那些聽從他的可憐靈魂的悲慘。相反地，我們主的誠實，以及那些順服祂之人的幸福，很快就會顯明。魔鬼在給予任何東西之前，會要求付清一切代價；不敬拜，就沒有榮耀。但我扯得太遠了：我的目的只是要展示他的技巧與狡詐，他如何藉由宏大的應許，以及隨之而來的多重快樂與利益，在提到罪之前先為罪披上外衣。
[3.] 他不試圖僅用空洞的言語來打動祂，而是藉由事物本身的視覺呈現。對象觸動感官，感官引誘心靈；它們不僅是靈魂的守門人，更是腐蝕者：詩一一九37：「求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活」。如果我們不加防範地放縱感官，很快就會導致心靈的枯竭。沒有什麼比眼睛更容易被引誘，它是心靈與對象之間的經紀人；眼睛凝視，心靈就貪戀；這是撒但潛入的窗口，各種污穢都藉此傳入靈魂。在第一次犯罪中，夏娃就是這樣被腐蝕的：創三6：「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目……就摘下果子來吃了」。凝視著果子並感到愉悅，她的心就被網羅了。我們讀到波提乏的妻子：「她以目送情給約瑟」（創三十九7）；亞干（書七21）：「我在所奪的財物中看見一件美好的示拿衣服，二百舍客勒銀子，一條金子重五十舍客勒，我就貪愛這些物件，便拿去了」。先看見，然後貪愛，然後拿去，然後隱藏，然後以色列失敗，他被抽籤抓出。示劍與底拿也是如此：創三十四2：「示劍看見她，就拿住她，與她行淫，玷污她」。參孫也是：士十六1：「參孫到了迦薩，在那裡看見一個妓女，就與她親近」。大衛被他的眼睛所網羅：撒下十一2：「從王宮的平頂上觀看，看見一個婦人沐浴，容貌甚美」。拿伯的葡萄園總是在亞哈的眼中，因為靠近他的宮殿，因此他感到煩惱並為此病倒（王上二十一1-2）。現在，因為有太多人被感官所出賣，魔鬼採取這種方式來試探基督，因為他知道這是通往心靈最近的路。
[4.] 他帶祂上一座高山，好讓祂能遠眺近觀，看見更多的省份、城市與國家，以更強烈地打動祂。魔鬼意識到微小的事物不足以提供給基督，因此他盡可能以最輝煌的方式裝飾這個試探。靈魂的買賣人最近變得貪婪，他不僅提供地上的萬國與其榮華，他知道我們只要一點點就會感恩戴德。魔鬼以極低的代價買下許多人；他無需帶他們上那麼高的山；他們對在店裡藉由欺詐交易獲得的一點點收益就感到滿足。如果我們站在窗邊或門口，就會遇到足夠的試探將我們帶走。他無需帶著國度或全世界的榮華而來：三十塊錢，奴隸的價格，就足以讓猶大出賣他的主（太二十六15）；先知告訴我們，有些人為了幾把大麥和幾塊餅就犯罪（結十三19）。那些假先知也是如此，使神成為他們謊言與欺詐的作者與維護者。再者，那些偏袒人的人，無論是官員還是牧師：箴二十八21：「看人的情面是不好的，人因一塊餅干犯法也是如此」。另一位先知告訴我們那些「為一雙鞋賣了窮人」的人（摩二6，八6）。那些人會接受任何價格。使徒論到以掃說（來十二16）：「因一點食物把自己長子的名分賣了」。所以魔鬼可以將他提供給基督的東西大打折扣。他無需對這樣的人說，你將得到「這一切」。不，等等！你將得到這點微薄的收益、那點輕微的快樂與屬肉體的滿足。令人驚訝的是，對許多人，甚至大多數人來說，多麼微小的事物就能構成試探。世界是如此腐敗，以至於他們會為了微薄的報酬而違背良心。我們並非被偉大的事物所試探，較小的就足夠了。但魔鬼知道微小的事物對基督構不成試探，因此他帶祂上山，好讓祂看見全地的榮華，使試探更為強烈。
[5.] 他將世上的萬國指給祂看，ἐν στιγμῇ χρόνου，路加福音四5，在「一時之間」，這個細節不可忽略。當許多輝煌的對象突然同時出現時，它們更能使我們驚訝。因此，為了更以這些事物的輝煌來影響基督，並突然勝過祂，這在其他情況下是不太可能的，他沒有將這些世上國度的榮華一個接一個地展示給基督，而是同時展示，這樣考慮的時間就更少，從而使祂的心靈被誘人對象的表象光輝所蒙蔽，心靈更被其俘虜。一眼望去的多樣事物，比悠閒地沉思更能使我們驚訝。唉！我們有時被試探的猛烈所壓倒，有時被其突然性所襲擊：加六1：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝」，προληφθῇ，不假思索地、突然地被罪所襲擊。我們許多事做得顛倒且匆忙，事後卻悠閒地後悔。魔鬼就是這樣想突襲基督，但祂對他早有防備。
[6.] 在其他試探中，試探者只是要求做一件事，但在這裡，他既要求又應許了輝煌、有利且令屬肉體感官愉悅的事物，且看起來在各方面都是令人嚮往的。利益與榮耀的提議被應許給了試探。
[7.] 他只懇求一件事，一件非常微小的事，且是在獲得最大利益的希望下：一個外在敬拜的動作，容易執行；如果基督只是向他下跪，並非作為至高的神；一種次等的敬拜就足以讓他滿足：只要稍微讓步，只要「俯伏拜我」，就足夠了。正如古代異教徒對基督徒所說的，只要摸一下香爐。神僕人的讚美在於「他們未曾向巴力屈膝」（羅十一4）。魔鬼知道，如果他能讓我們做一點點，他就能讓我們做更多；而對這樣一個污穢的靈，最輕微的敬畏也太多了。
其次，觀察。
I. 從「魔鬼又帶祂」觀察到，我們不僅要預期會受試探，而且要預期會經常受試探。撒但既有詭計也有火箭：弗六11、16。他有時用前者攻擊我們，有時用後者。因此：
- 不要安逸，要警醒，站在你的防禦陣地上。只有粗心的靈魂才能在如此巨大的危險中沉睡。這世上仍有一個惡毒的試探者活著，他想要「篩你們像篩麥子一樣」（路二十二31）；且你內心深處有些東西，若不謹慎，會將你出賣給他；你可能會遇到尚未遇過的網羅。
- 如果你再次受到攻擊，不要過度煩惱與沮喪。你幾乎每走一步都要藉由衝突與征服來通往天堂。記住你的洗禮誓約，其義務直到你生命結束才終止；那時你將脫離槍林彈雨與傷害。因此，無論祂帶領你到哪裡，都要跟隨你救恩的元帥。試煉越多，榮耀越多。
- 如果同樣的事發生在他人身上，要避免輕率的判斷與指責。海盜通常不會攻擊一艘空船。最好的人受到的攻擊最多。神允許這一切是為了試煉他們，而撒但對他們懷有最大的惡意。
II. 觀察到，更嚴重的試探跟隨在較輕的試探之後，最後的攻擊與試煉通常是最巨大的。無論你是從前述試探者的技巧與狡詐，還是從試探的卑劣（即偶像崇拜）來看，皆是如此。神最好的兒女也可能受到最可憎罪惡的試探。撒但通常將最壞的攻擊留到最後，而他最後的試探通常是最痛苦的。垂死的野獸咬人最狠；所以撒但當他時日無多時，狂怒最甚。因此，既然我們的爭戰尚未結束，讓我們為最猛烈的衝擊與撒但最後的努力做好準備。如果神要在爭戰中為我們加冕，我們就沒有理由抱怨。許多神的僕人，在他們生前無法將他們引向世俗、感官享樂或虛榮，他會在最後試圖將褻瀆的思想注入他們的腦海。但，儘管這很痛苦，不要灰心，你的征服是確定且臨近的。
III. 觀察到，世界與屬世的事物是試探者提供給基督及其跟隨者的誘餌與網羅。正如這裡，當他要對基督發動最後的進攻時，他將「世上的萬國與萬國的榮華」擺在祂面前，作為試探的內容。
- 我們得救有三個仇敵：魔鬼、世界與肉體。這三者在以弗所書二章2至3節中被一併列出：「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行。」魔鬼是欺騙者，是一切邪惡的總設計師；肉體是他藉以運作的原則，是我們內心那種在神面前想要討自己喜悅的悖逆官能；世界則是魔鬼用來欺騙我們、將我們的心從神那裡偷走的誘餌，因為它迎合了我們肉體的胃口與慾望。更明確地說，撒但作為仇敵，從他的名字就能看出，這名字意指「敵對者」，聖經多處稱他為此；如馬太福音十三章25節：「及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡」，對照第39節：「撒稗子的仇敵就是魔鬼」。他是神與人的大敵：彼得前書五章8節：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行」等。肉體也是仇敵，甚至是我們最大的仇敵，因為它與靈魂爭戰：彼得前書二章11節：「禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的」。如果你放縱肉體，你就是甘願喪失自己的靈魂。是的，它與靈或較高尚的部分爭戰，因為它與之為敵：加拉太書五章17節：「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭」。若沒有我們自己的肉體，其他事物本無法傷害我們。我們受撒但誘惑而犯罪，受世界的榜樣與習俗鼓勵而犯罪，但卻是被我們自己的肉體傾向於犯罪。世界與魔鬼和肉體一樣，也是我們得救的仇敵；其他所有的仇敵都藉著它獲得力量。魔鬼藉著世俗事物的誘餌來取悅肉體；我們正處於因它而永遠滅亡的持續危險中。凡愛世界的人，都被視為神的公開仇敵：雅各書四章4節：「豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了」；約翰一書二章15節：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」。世界之所以是仇敵，是因為它攔阻我們親近神，而神是我們至高的善，在祂的聖者中享受祂，則是我們最終的目的。當世界佔上風時，人便會忽略神與屬天的事物。
- 魔鬼利用世界達到雙重目的：
[1.] 使我們偏離神與屬天的事物，好讓我們的時間、掛慮與心思完全被地上的事物所佔據：路加福音十二章19節：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧」；腓立比書三章19至20節：「他們專以地上的事為念。但我們是天上的國民」。這些是完全對立的。有些人屬於世界，談論世界，心裡完全想著世界，並受這世界之靈的統治，很少仰望更高處，即便有，也極其冷淡敷衍。因此，本該放在首位思考的事，卻幾乎完全沒被想到。但請記住，他提供你世俗的事物，只是為了剝奪你屬天的事物。
[2.] 為了世界的緣故引誘我們犯下公開的罪，正如他在此誘惑基督去拜偶像，並誘惑底馬背離信仰：提摩太後書四章10節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了」。其他人則被引誘走上屬肉體、欺詐、壓迫的道路，因而被世界玷污。巴比倫大淫婦用「金杯」呈上她的可憎之物（啟示錄十七章4節）；而此處的主要動機是：「這一切我都要賜給你」。雖然魔鬼不會親自帶著他的報價來到我們面前，但他會藉著他的工具來做；正如巴勒差人去請巴蘭咒詛以色列人時，他應許給他重賞：民數記二十二章17節：「我必使你得極大的尊榮，你向我說什麼，我就為你做什麼，只求你來為我咒詛這百姓」。所以，當他藉著你內心的衝動引誘你做任何不合法的事，如虛假、欺騙、不義之財，或以任何卑劣、不正當的手段獲取並保有財富，或做些卑劣且與你的信仰不相稱的事時，情況也是如此。
[3.] 我觀察到，來自世界的誘惑可能會勝過我們。撒但運用兩種詭計：一是誇大世俗目標，二是對我們在邪惡企圖中的成功、幸福與滿足做出宏大的應許。
(1.) 他在此使用了這種伎倆；他以最誘人的方式將世界作為一個輝煌的目標擺在基督面前，以在基督的思想與認知中誇大它。因此，當我們開始放大世界的財富、排場與享樂時，魔鬼就在我們肘邊，我們正跑進網羅裡。因此，如果我們開始說：「這景況的百姓有福了」，是時候糾正自己並說：「那以耶和華為神的，那百姓有福了」（詩篇一百四十四篇15節）。要小心，不要讓魔鬼從你身上獲得這種優勢，使你以極大的熱忱追求世界，卻以冷淡敷衍的態度對待屬靈與屬天的事物。對世俗偉大的尊崇、渴望與決心，即便不是基於卑劣的條件，也是誘惑的開端。你認為生活在排場與安逸中、沉浸在享樂中是一件美事，並開始決心將此作為你的事業。魔鬼已經抓住了你的弱點，這是受誘惑的時刻。
(2.) 他的下一步是藉由他的工具或你自己的思想，做出宏大的提議與應許，讓你以為即便你忽略神與天堂，並投入某種罪惡的途徑，你在世界上仍會過得很好，並享受完全的滿足。撒但的提議與應許有雙重邪惡：
首先，它們是虛假且欺騙的：「這一切我都要賜給你」。撒但對他無法實現的事做出美好的承諾。他應許許多事物，但僅僅是應許而已。他將世界的國度提供給基督，卻無法兌現他的話；他將它們展示給基督，卻無法賜予它們。這正是魔鬼的習慣，在應許上慷慨，用虛假的希望填滿那些聽從他的人的心，彷彿他能將世界的財富與榮耀轉移給他所喜悅的人，然而他們卻蒙受羞辱，在他們尋求高升的事物中發現了自己的毀滅，他們的計畫遭到挫敗，因為「地和其中所充滿的，都屬乎耶和華」（哥林多前書十章26節）。
其次，魔鬼所有的提議與應許都附帶一個惡毒的條件。他假裝給予，卻以最昂貴的代價出售。這不過是交易與交換；是一場赤裸裸的買賣，而非贈予。他必須得到我們的靈魂，神受到羞辱，祂的律法被破壞，祂的聖靈被憂傷。魔鬼用不義的契約玷污了他的給予，並索取超過該事物價值的代價。
因此，我們必須透過兩種方式擊敗誘惑：
(1.) 不相信他的應許，即我必須依賴罪來使我幸福。那些透過非法手段獲得榮譽與財富的人，似乎接受了魔鬼的提議；他們認為他是世界的主，擁有萬國與其中的榮耀。不要將財富視為魔鬼的禮物，視為可以透過欺詐、奉承、腐敗、賄賂獲得的東西：哀哉！它被放進「破漏的錢囊中」（哈該書一章6節）。它被稱為「錢財的迷惑」（馬太福音十三章22節）。它們承諾了它們無法給予的滿足與幸福。對主的應許有確定的依靠，但對撒但的應許則毫無依靠。年輕人若要開始立足於世，請下定這個決心：接受神所賜的，但決心絕不從撒但手中拿取財富；要接受神在祂護理的公平道路上，藉著祂對你合法努力的祝福所賜予的：箴言十章4節：「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足」；第22節：「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮」。當你行事公義，不只是為自己積攢財寶，而是尋求在神面前富足，將一切都從屬於天堂與更美好的追求時：否則神能為你的產業找到蛀蟲與盜賊。
(2.) 另一種方式是，考慮到你因取悅魔鬼並聽從他的勸告而做了多麼悲慘的交易：馬太福音十六章26節：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」人從撒但那裡永遠得不到任何東西，卻會失去更寶貴的；他對我們的提議從來不是為了我們的利益，而是為了我們的損失與傷害。盡你所能地追求世界，說謊、欺騙、作弊，你或許會富有；假設真是這樣，但我必須失去我的靈魂，這不是在自然意義上，而是在法律意義上：約伯記二十七章8節：「不敬虔的人雖然得利，神奪取其命的時候，還有什麼指望呢？」他從我們這裡得到的遠比我們從他那裡得到的要好得多；用長子名分換取一碗紅豆湯，用天堂的希望換取此地富裕的境況。當鳥兒必須以生命為代價時，它就付出了昂貴的代價買下了捕鳥人的誘餌。你的靈魂必須喪失，而世上所有的金銀都無法贖回與挽救它。
[4.] 我再次觀察到，基督藉著祂的拒絕教導我們將世界踩在腳下，對於一個成聖的靈魂來說，世界及其所有的榮耀都應當是一個無效且冷淡的動機。如果我們擁有基督那樣的靈，情況就會如此。世界的萬國與其中的榮耀，對祂來說太微不足道，不足以構成誘惑。一顆治死罪的心，在我們對神的責任、良心平安的安慰以及榮耀的盼望面前，會藐視這一切。確實，那些被微小事物、被巴比倫的衣服或某些瑣碎誘惑所吸引的人，並沒有基督的靈。
應用：此處的應用是教導我們如何反擊撒但。
- 既然他是在肉體的心思上運作，我們就必須治死罪，對世界變得死寂。我們宣稱信奉一位被釘十字架的主；我們必須像祂一樣，像祂被釘十字架那樣被釘死；當我們感受到十字架的功效，並被栽種在與祂相似的樣式中時，我們就會以基督的十字架誇口：加拉太書六章14節：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」。對世界的財富、榮譽、排場、享樂、人的喜愛、恐懼、愛、憤怒、讚美與毀謗，變得更加死寂，以便我們能隨時拒絕這些與基督國度或我們對神的責任相抵觸的事物，或者當它們減弱我們對祂的愛慕時。隨著我們對這些事物的評價降低，我們就死了；直到人的性情改變，否則沒有希望透過辯論獲勝。只有那些有分於神性情的人，才能逃脫世上因私慾而有的敗壞。
- 既然他藉由呈現與應許來運作，你就必須對兩者都有所防備。
[1.] 當他藉由呈現世俗事物的美好展示與輝煌外表來運作時，你必須制止它：
(1.) 透過思考這種美好外表下微薄的實質與真實性：哥林多前書七章31節：「因為這世界的樣子將要過去了」。它不過是一幅草圖，一場空洞的排場；詩篇三十九篇6節稱之為：「虛幻的影兒」；一個轉瞬即逝的影像、影子或夢境。所以箴言二十三章5節說：「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？」不久前它不存在，再過不久它也不會存在，至少對我們而言不會；我們很快就必須對整個世界說晚安：彼得前書一章24節：「凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花」。大衛在詩篇一百一十九篇86節說：「我看萬事盡都有限」。經常穿插這些關於所有屬世享受之脆弱的嚴肅思考是好的，這能使我們在所擁有的或渴望擁有的事物上保持謙卑，使我們不被肉體的迷惑所蒙蔽，也不被對世俗幸福的讚嘆所蠱惑。
(2.) 正如魔鬼試圖睜開肉眼的視覺，我們也必須睜開信心的眼睛：哥林多後書四章18節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」。未見之事必須每天在我們眼中被放大，好讓我們對所見之事的追求，都能從屬於我們對未見之事的渴望與努力。我們必須在那裡看見最大的真實，否則我們就沒有真正的基督徒信仰：希伯來書十一章1節：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」。
它對未見之榮耀的價值與真實性有如此確據，以至於將心從所見、且對肉體如此誘人的事物中拉開。信心藉著福音的應許將它擺在靈魂的眼前：希伯來書六章18節：「可以得著鼓勵，抓住那擺在我們前頭指望的人」；希伯來書十二章2節：「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架」等。
[2.] 當他藉由應許與我們打交道時。我們希望藉由罪獲得的每一件事，都是撒但對我們的一種應許或提議；例如，假設是透過職業中不誠實的交易。這裡要考慮兩件事：
(1.) 撒但應許的虛假性。
(2.) 神應許的真實與穩定性。
(1st.) 撒但應許的虛假性。要麼他沒有給予他所承諾的，正如他應許我們的始祖要像神一樣：創世記三章5節：「你們便如神能知道善惡」；結果如何呢？詩篇四十九篇12節：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣」；當人從神那裡墮落時，獸性與畜類本性在他裡面佔了上風，他便降格為獸。或者，如果我們得到了它們，我們還不如沒有它們；我們帶著咒詛得到它們，並失去了更美好的事物：耶利米書十七章13節：「耶和華啊，離棄你的，必致蒙羞。耶和華說：凡離開我的，必寫在土裡」。他們被判處這種幸福：我們帶著良心的刺痛得到它們：馬太福音二十七章4至5節：「我賣了無辜之人的血是有罪了……他就把那銀子丟在殿裡，出去吊死了」；當我們臨終時，這種刺痛最為敏銳與明顯：耶利米書十七章11節：「那不按正道得財的，到了中年，那財都必離開他，他終久成為愚頑人」。現在，起來對誘惑表示憤慨。我難道要出賣我的長子名分嗎？像約坦寓言中的橄欖樹那樣，失去我的肥甘去管轄樹木嗎？（士師記九章9節）。
(2dly.) 神應許的充足與穩定性。
首先，充足性：創世記十七章1節：「我是全能的神。你當在我面前作完全人」；提摩太前書四章8節：「敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許」；關於天堂與地上的：馬太福音六章33節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了」。或許你擁有的比那些沉溺於各種手段與詭計的人少，但你將擁有足夠的，不會被完全撇下：希伯來書十三章5節：「因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你」。而且你將帶著滿足感擁有它：箴言十五章6節：「義人家中多有財寶；惡人得利反受擾害」；「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義」（箴言十六章8節）。你擁有它，以至於不會失去其他事物。
其次，穩定性：哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的」；希伯來書六章18節：「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵」等；詩篇一百一十九篇111節：「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的」。
IV. 我再次觀察到魔鬼的驕傲：他從起初就犯罪（約翰一書三章8節）。驕傲的罪起初對他是致命的，也是他如今被鎖在黑暗鎖鏈中的原因；然而他仍然犯同樣的罪，他要求崇拜，並希望被接納為神聖敬拜的合夥人。他從異教徒與偶像崇拜者那裡得到了它，卻沒有從基督那裡得到。天使拒絕並厭惡它：啟示錄十九章10節：「我就俯伏在他腳前要拜他。他說：千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神」。啟示錄二十二章9節：「我就俯伏在指示我以上事的天使腳前要拜他。他對我說：千萬不可！我和你，並你那些作先知的弟兄，和那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神」。保羅在呂高尼的祭司要向他獻祭時：使徒行傳十四章14至15節：「使徒巴拿巴、保羅聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣，我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神」。但邪惡的天使卻傾向於侵犯神的權利。
第六講