「因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」——羅馬書六章23節
這些話是結論，證實了使徒在此論證中之前所說的一切，特別是解釋了那兩個子句，即罪的結局是死，聖潔的結局是永生。確實如此，但有此區別：前者是應得的工價，後者純粹是白白的恩賜：死因公義而隨罪而來，永生因白白的恩典而隨聖潔而來。這兩個分支都值得我們合起來與分開來思考。
- 合起來思考，我們將看到它們在何處一致，在何處不一致。
[1.] 它們在何處一致。 (1.) 它們在持續的時間上一致，死與生都是無窮盡的：馬太福音二十五章46節：「這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」 (2.) 它們都是人們各自道路的最終結果；無論是死還是生，都是人們在此世先前生活方式的果實。罪受死的懲罰，聖潔得永生的獎賞：加拉太書六章8節：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」
（三）兩者在這一點上是一致的，即兩者同樣確定，因為它們都取決於神那不可更改的真理；神懲罰悖逆者，正如他獎賞敬虔者一樣確實。我們不可幻想神只有憐憫與慈愛；他是施行救恩的神，但「他必打破他仇敵的頭，就是那常在他罪惡中行走之人的髮頂」（詩六十八21）。那堅固神應許的同一真理與誠實，也同樣推導出他刑罰的確定性：詩篇十一篇6至7節：「他要向惡人密布網羅，有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。因為耶和華是公義的，他喜愛公義，正直人必得見他的面。」神是一位完美的審判者，必在適當的時候處置那些違背他律法且不願領受他憐憫的惡人；他們的滅亡將是可怕、不可抗拒且無可救藥的：但神正直的僕人必確實收穫他慈愛與他們順服的果實。
〔二〕兩者有何不同。經文告訴你，前者是工價，後者是恩賜。神懲罰人並未超過他們應得的，那是公義；但神獎賞人卻超過了他們應得的，那是恩典；因此，他在論到罪時變換了用詞，稱之為 ὀψώνια（工價），這暗示了勞工應得的雇價，或是士兵應得的軍餉。兩者都是公義的債，勞工得工價是應當的，工作結束時他便領取工價；士兵在服役期滿時也領取軍餉。但論到後者，他說：「這是神的恩賜。」罪應得地獄，因此死亡被稱為工價；但若永生在任何方面是可以賺取或配得的，使徒就不會像他明確所做的那樣更換用詞；他沒有說永生是 ὀψώνια（工價），更沒有說 μισθός（報酬），後者有時用來表達對忠心者的回報，如希伯來書十一章26節：「因他想望所要得的賞賜」；但因為「賞賜」並不總是意味著出於自由恩惠的獎賞，所以他連這個詞也不用；是的，他甚至沒有使用 δῶρον（禮物）這個詞，因為禮尚往來是人之常情；他所用的是 χάρισμα，即恩典的賞賜。武加大譯本將其譯為 Gratia Dei（神的恩典）。χάρις（恩典）意指神自由的恩惠，χάρισμα 則是這恩惠在我們身上所留下的印記或果效。這是一個與任何功德觀念都不相容的詞。但為何會有這種區別，即前者是工價，後者是恩典的賞賜呢？
〔1〕我們的惡行完全是我們自己的，完全是邪惡的，因此配得死亡，正如工作配得工價；但我們所行的善既非出於我們自己，也不完美，且是由那些本身帶有罪咎的人所行，他們因罪已配得相反的報應，理應期待懲罰而非獎賞。
〔2〕罪與順服之間有這樣的區別：罪的嚴重性總是因其對象的屬性而加重；例如，毆打一名官員比毆打平民更嚴重，毆打法官比毆打普通官員更嚴重，毆打君王則最為嚴重。因此，得罪神所犯的罪配得無窮的懲罰，因為神的威嚴受到了藐視。但另一方面，神越偉大、越榮耀，我們愛他、事奉他的義務就越重大；因此，我們為他的緣故所行的善，既然是更為應盡的本分，神就不受任何公義權利的束縛，必須因行為本身的功德來獎賞它，因為在這裡，對象的偉大反而減輕了行為的功德與價值；因為受造物無論如何，都完全虧欠於神，是他賜給我們生命，並持續保守它；所以我們無法對他施加任何義務：路加福音十七章10節：「你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應做的事。』」懲罰是作惡者自然應得的；但神並非受自然公義的束縛而必須獎賞我們，他只是出於他自己的良善而傾向於這樣做，並因他自由的應許與聖約而受約束。亞里斯多德告訴我們，子女無法對父母有功德。他們對父母所盡的一切恩情與義務，不過是對那些賜予他們生命與教養之人的一種正當回報。我們更無法從神那裡賺取任何東西；是神純粹的恩典與超凡的良善，為我們預定了這樣的獎賞；那起初接納我們一切過犯的恩典，如今仍為我們加冕，將榮耀與尊貴賜給我們。
應用一：看看神是如何從四面八方圍繞我們。為了將我們圍欄並限制在我們的本分之內，有永恆死亡的威脅；為了邀請我們在道路上繼續前行，有永生與榮耀的應許。這兩種動機確實都應當有效；我們的一生就是逃避將來的忿怒，並奔向避難所，以抓住那在我們追求永生時擺在我們面前的福樂盼望：箴言十五章24節：「智慧人的生命道是往上，使他遠離在下的陰間。」我們不斷地遠離地獄，並更靠近天堂；我們越恨惡並遠離罪，就離永恆毀滅的深淵越遠；我們越獻身於聖潔，就離天堂越近，我們的權利就越穩固，我們的心也就越預備好。更具體地說，藉由這種結合的動機，我們在面對試探時得到了極大的幫助。世界要麼以感官的快樂，要麼以感官的恐懼來試探我們；因此神提出了這雙重動機——永恆死亡的恐怖與永恆生命的喜樂，好讓我們能以恐怖抵消恐怖，以喜樂抵消喜樂：如路加福音十二章4至5節：「那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們。但我指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。」另一方面：雅各書五章5節：「你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。」路加福音十六章25節：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」他們被永遠排除在神右手邊的快樂之外。或者反過來，正如世界以某種感官滿足的希望來試探我們，我們也可以藉由對永恆死亡的信念來抵擋試探：羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死。」這確實應當使我們遠離一切罪中之樂，無論我們對它們有多麼沉迷。正如世界以某種暫時煩惱的恐懼來試探我們，相信永恆生命應當幫助我們忍受朝聖路上的苦難，或為行善而受苦：哥林多後書四章17節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」我們就是這樣被左右圍繞。
應用二：從這種結合中，讓我們學習到神既是一位公義的審判者，也是一位慈愛的父親：彼得前書一章17節：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父。」他有賜給敬虔者的禮物，也有懲罰惡人的刑罰。我們所有的權利都是恩典；惡人的懲罰是應得的債，神律法的判決已使之成為他們應得的；但我們的獎賞雖更為白白，卻絲毫不減其確定性。
- 讓我們分開考慮這兩個分支。
首先，罪的工價乃是死。
- 什麼是死？
- 為什麼說它是罪的工價。
首先，什麼是死？死有兩種，即第一次與第二次，暫時的與永恆的。
- 暫時的死，這也是罪的果實：羅馬書五章12節：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」死是一種惡，因為本性厭惡它，這從我們不願死亡便可看出。既然它是惡，它必然是罪的惡或懲罰的惡。神在悖逆的情況下將其作為懲罰來威脅：創世記二章17節：「因為你吃的日子必定死。」它是一個仇敵；「盡末了所毀滅的仇敵就是死」（林前十五26）。如果人類沒有得罪神，神會將他們交在仇敵手中嗎？這種惡之所以保留，部分是為了讓世上有某種可見的懲罰與罪的苦果。未知的折磨常被輕視，許多人將地獄視為虛無的稻草人；因此神命定了暫時的死，以提醒我們罪的惡。部分是為了作為進入我們永恆狀態的通道，好讓義人進入榮耀，惡人往自己的地方去。如果義人在這裡就得到所有的福分，惡人也在此受盡所有的懲罰，宗教就會變得過於感官化：因此必須有一條通往另一個世界的通道。
- 永恆的死，與永恆的生命相對，後者是聖潔的果實。相對的子句顯示了這是何種死。這被稱為第二次的死：啟示錄二十章6節：「在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄」；第14節：「死亡和陰間也被扔在火湖裡；這就是第二次的死。」它被稱為死，是因為在所有有知覺的受造物中，死亡都伴隨著痛苦。樹木與其他植物死亡時沒有痛苦，但人和獸則不然；對人而言，死亡更為痛苦，因為人比獸更能感受到生命的甘甜，且對隨後可能發生的事有某種預感。此外，它被稱為死，是因為這是一種無法解脫的苦難；正如從第一次的死中無法恢復，也無法回到現在的生命一樣。這第二次的死可以從損失與痛苦兩方面來考慮。
〔1〕就損失而言，這是與神的同在永遠隔絕，從而與所有的福樂與榮耀隔絕：帖撒羅尼迦後書一章9節：「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光」；馬太福音二十五章41節：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」
〔2〕痛苦由兩個概念來闡述：馬可福音九章44節：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的」；這指的是良心的刺痛與神的忿怒，兩者構成了第二次的死，使罪人永遠痛苦。
（1）良心的刺痛，或對過去因追求罪中之樂而忽視恩典應許的愚昧與瘋狂的痛苦回憶。這對受咒詛者而言，將是永恆中何等折磨人的反思？除此之外，
（2）還有神忿怒所施加的痛苦，身體與靈魂被交給永恆的折磨：馬太福音二十五章41節：「離開我，你們這被咒詛的，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」身體沒有一個肢體，靈魂沒有一個官能不感受到第二次死的苦難；因為沒有一部分能免於罪，也就沒有一部分能免於懲罰。在第二次的死中，痛苦不在於某個地方，如頭或心，而是遍及全身；雖然在第一次的死中，它越嚴重我們就越失去知覺，但在這死中，卻有一種比以往更強烈的生命力；每一種感官的容量都被擴大，變得更能感受痛苦。當我們在身體裡時，強烈的感官刺激會損害感官，對象越猛烈地衝擊它，感官就越遲鈍；正如尼羅河瀑布附近的居民因持續的噪音而耳聾；過強的光線會使眼睛失明，味覺也會因習慣而遲鈍；但在這裡，容量並未因感受而毀壞，反而得到了提升。正如聖徒因他們的福分而得堅固，快樂地享受那些在世上只需瞥見一眼就會使他們崩潰的事物；同樣地，惡人也被那折磨他們的力量所加強，以承受更多；而這一切都是永恆的，沒有解脫或恢復的希望。
其次，這死是工價，是一筆必將償還的債；因為它是神公義律法的判決所命定的。在這裡我們必須考慮：
- 其公義性。
- 其確定性。
- 其公正與公義；因為許多人基於此提出質疑，認為工作與工價之間必須有某種比例。那麼，一個在短時間內所做的行為，怎能以永恆的死亡或永恆的折磨來懲罰呢？我回答：
〔1〕我們必須考慮罪所針對的對象：這是對無限威嚴者的冒犯。蓄意違背天上的無限威嚴，比對人所做的任何事都更嚴重：撒母耳記上二章25節：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」得罪人的罪不如得罪神的罪重大，和解與補償也較容易。
〔2〕考慮罪中不悔改的本質。
（1）他們對基督救贖的極大忘恩負義，他們離棄了自己的慈愛，直到最後都拒絕神醫治的恩典：約翰福音三章19節：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此」；希伯來書二章3節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」當他們處於終局時，就沒有進一步的審判，他們的恩典時期與日子已經過去。
（2）神賜給他們永恆的生命，那麼他們愚蠢的選擇理所當然地受到永恆死亡的懲罰。每一種罪都包含了對永恆生命的藐視；因為人們寧願放棄聖潔的生活，也不願放棄他們那獸性與卑劣的快樂，他們甘願冒險，失去神所賜的永恆生命，並招致他所威脅的永恆痛苦。這種不朽的幸福遠遠超過了他們為之失去靈魂的那些卑賤快樂。那麼，人蓄意用短暫且轉瞬即逝的快樂交換永恆的產業，就成了自己災難的始作俑者，因為他將這些低下的事物置於神永恆喜樂的同在之上。
- 其確定性。如果我們考慮以下幾點，這筆債必將償還：
〔1〕神本性的聖潔，這使他傾向於恨惡罪與罪人：詩篇五篇4至5節：「因為你不是喜悅惡事的神，惡人不能與你同居。狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨惡的。」那些以罪為樂的人，神無法以他們為樂；如果他們不願離棄罪，神與他們就必須分離；因此，如果他們執意做罪的工作，罪以工價的形式帶給他們的一切，就是與神的同在永遠隔絕，這意味著神對一切邪惡之事都懷有不可調和的敵意；雖然他預備了一個地方讓聖潔者與他同住，但他無法忍受惡人如此靠近他。
〔2〕他的公義促使他懲罰罪。正如聖潔屬於他的本性，公義也屬於他的職分：他的聖潔是懲罰惡人的根本原因，他的公義是直接原因；他的聖潔確實是根本原因，這從罪人的恐懼中可以看出：撒母耳記上六章20節：「伯示麥人說：『誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？』」以及從罪人的安全感中可以看出：詩篇五十篇21節：「你行了這些事，我閉口不言，你想我恰和你一樣」；但最直接的原因是他作為世界統治者的公義，這在他律法與護理中都已宣告：羅馬書一章32節：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的」；創世記十八章25節：「審判全地的主豈不行公義嗎？」
〔3〕他不可更改的真理，這比天地更堅固：他若威脅，豈不成就嗎？他威脅的真實性與他應許的真實性一樣不可改變，因為在兩者中，神都是同一位：撒母耳記上十五章29節：「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為他迥非世人，決不後悔」；這是論到因掃羅對神的悖逆而廢黜他時所說的。疑問在於：神的威脅並不總是預言結果；它們顯示了功德，而非結果。我回答：對象改變了，但神永遠保持不變。如果我們從不悔改轉為悔改，我們就不再受他威脅的約束，而是成為他恩典的對象，並能領受他應許的益處。一個人在房間裡上下走動，有時牆在右手邊，有時在左手邊；牆在同一個位置，但他改變了姿勢。
〔4〕他不可抗拒的大能。神有能力將這些懲罰加在他們身上：申命記三十二章39節：「沒有人能救我手脫離」；帖撒羅尼迦後書一章9節：「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光」；羅馬書九章22節：「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能……」。我們無法想像神在懲罰罪人時能做什麼，但結果說明了一切。
應用一：資訊。
〔1〕信徒需要考慮罪的果實，以便藉此被激勵去敬畏神，並更謹慎地避免罪。他們不應以奴隸般折磨的方式去想它，彷彿神渴望受造物的苦難；不，他們被警告是為了讓他們能逃避它。雖然愛必須是我們順服的主要源頭與原則，但恐懼也有其用途；威脅與應許一樣宣告了神的聖潔；我們需要知道他對罪的恨惡，正如知道他對公義的愛一樣，以在我們心中產生敬畏。
〔2〕這顯示了那些以毫無根據的希望來迷惑自己，以為在罪惡道路上能免受懲罰之人的愚昧：申命記二十九章19節：「聽見這咒詛的話，心裡仍自誇說：『我雖然行事心裡頑梗，連累眾人，卻還是平安。』」他們奪去了神在聖潔、公義與真理上的榮耀；神的榮耀在世上不僅藉由憐憫的行為，也藉由公義的行為得到彰顯；此外，他們為一切不虔誠敞開了大門。
〔3〕所有的罪在本質上都是致命的；因為「罪的工價乃是死」。相較之下，有些罪比其他罪更嚴重，因此更配得懲罰；但單純地、就其本身而言，所有罪都是致命的，即使不在結局與結果上，也在其本質上。神赦免悔改者；他們的罪在結果上不是致命的，但它們在本質上配得定罪。有軟弱的罪，也有蓄意的罪；但對我們而言，任何得罪偉大神的事都不應被視為輕微或微小。有些較輕，有些較重；但所有罪在本質上都是可定罪的；它們是對永恆神律法的破壞。雖然福音向悔改者伸出憐憫，向他們提供罪的赦免與永恆的生命，但所有人都配得定罪；若不是因為基督與新約，我們片刻也不能脫離地獄。
應用二：指引。
〔1〕對那些仍行在罪中的不悔改者。噢！趕快悔改，像從懷中拋出火炭一樣拋棄罪，不要在罪惡的枷鎖中沉睡；「他們的刑罰必不遲延」（彼後二3）。你們正受到懇切的邀請：以西結書十八章30節：「以色列家啊，你們為什麼要死呢？」噢！那麼，從死入生吧。如果你們拒絕這呼召，你們實際上就是愛死：箴言八章36節：「得罪我的，害了自己的性命；恨惡我的，都喜愛死亡。」藉由拒絕基督並滋養罪，你們是在懷中養蛇，並擁抱地獄的烈火；因此，趁早尋求赦免。
〔2〕對悔改的信徒；我有三件事要勸勉你們。
（第一）考慮我們有何等理由去讚美與尊崇神在基督裡救贖的豐盛憐憫，藉著他，罪被除去，其結果——永恆的死亡——也被除去，且他親自承擔了罪的懲罰：以賽亞書五十三章4至5節：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。」
（第二）永遠不要再回到這種奴役中，因為你們看見罪是何等危險的事。當你們放縱罪時，你們是在抓住死亡本身；因此要像逃離地獄之門一樣逃離它，並逃離一切導致它的手段、工具、場合與機會。當撒但向你們展示誘餌時，要記住那魚鉤，並以永恆的痛苦——罪的果實——來抵消我們極度沉迷的罪中之樂。現在，我們難道要為了貧乏、虛空與短暫的快樂而冒如此大的風險嗎？對屬肉體的心來說，取悅肉體是甜美的，但代價昂貴。現在，「難道我們要為一點食物賣了長子的名分嗎」（來十二16），並為了瑣事而冒失去神愛的風險嗎？
（第三）謹防小罪；它們是對神永恆律法的破壞。那些不看重小罪的人，對最大的罪也不會看重；因為在小事上不忠心的，在大事上也不會忠心。有許多強有力的論據來阻止我們犯小罪；部分是因為避免它們更困難，它們不像大罪那樣以驚人、喚醒式的攻擊出現；部分是因為若被忽視，它們會不知不覺地玷污心靈，而人們卻不尋求醫治；部分是因為它們為更大的冒犯做準備與鋪路，就像小樹枝點燃大木頭一樣；部分是因為它們以其數量與力量，對靈魂造成的傷害與大罪的重量一樣大；它們雖小，但數量眾多；最後，因為它們在本質上是致命的。因此，將巴比倫的嬰孩摔在磐石上。簡而言之，小罪是大罪的母親，是大懲罰的祖母。羅得的妻子變成了鹽柱；天使被逐出天堂；亞當被逐出樂園。
其次，「惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」
教義：永恆生命是神賜給成聖者白白且充滿恩典的禮物。
我們之前已經說明了永恆生命是什麼：它是永恆喜樂的完全享受，且沒有任何失去它們的可能性。
這裡有：
- 贈與者：神。
- 功德與促成原因：我們的主基督耶穌。
- 合格的對象：那些結出果子以至於成聖的人。
- 就神而言，這是一份禮物，而非債務，不像工價對僕人或士兵那樣，而是 χάρισμα，即恩典的禮物。即使我們事奉神一千年，我們也無法賺取在天堂待上半天的資格。因此，對於那些最精確地持守聖潔的人來說，這也是一份禮物；最好的人也沒有別的權利，只有贈與者的憐憫。
〔1〕這是最自由的禮物。
〔2〕這是最豐富的禮物。
〔1〕這是最自由的禮物；神支付的超過了我們應得的。懲罰人超過他們應得的是不公義；但獎賞人超過他們應得的並不違背公義，因為這是一種憐憫的行為。
（第一）它大於我們任何的功德，因為它是對永恆福樂之神的永恆享受，遠遠超過我們所能做的一切。有限的事物與無限的獎賞不成比例。
（第二）我們的行為在許多方面是不完美的，因此我們與其期待獎賞，不如期待懲罰。當我們考慮神與我們良心之間的情況時，憐憫是我們最好的辯護：猶大書21節：「仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」
〔2〕這是最豐富的禮物。神還能給我們什麼比他自己更多呢？
- 就基督而言，這是一份買贖。我們是憑藉他的功德與代求而得到它，並藉由他自由的應許傳遞給我們。
〔1〕憑藉他的功德與代求，我們得到了預備與禮物本身。稱義，這是它的根基：羅馬書五章18節：「因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」成聖是它的開始與引入：提多書三章5節：「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」前者我們藉由他死亡與順服的功德而得：羅馬書三章24節：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義」；後者藉由他的靈在我們裡面白白地做成。永恆生命本身：希伯來書九章15節：「叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。」
〔2〕它藉由他的應許傳遞：約翰一書二章25節：「主所應許我們的就是永生。」
- 合格的對象：「那些成聖的人」。這份禮物的自由性並不排除資格。聖潔的人對永恆生命有正當的頭銜；但他們並不配得它；只有聖潔的人才有它，但我們所做的事中沒有內在的價值來配得它，沒有那種可以改變其自由性的功德影響。
應用一：你們必須將對基督的信心與聖潔結合起來。如果這都不能激勵我們過聖潔的生活，還有什麼能呢？儘管路途中有來自魔鬼、世界與肉體的許多攔阻，但我們仍以此趨向永恆生命。
應用二：承認它的自由性。它最配得神，儘管我們在各方面都不配得它；它是主恩典的果效，而非我們聖潔的果效；沒有聖潔就無人能得著，但並非因為聖潔而得著。
應用三：向我們展示神的孩子是何等幸福。
〔1〕在他們所事奉的主——神與耶穌基督——裡感到幸福。
〔2〕在他們事奉的獎賞——永恆生命——裡感到幸福。
〔3〕在獎賞的方式——χάρισμα——上感到幸福，這可以從三個實例中看出：
（1）他們藉由揀選而預定於此：路加福音十二章32節：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」
（2）在我們的歸正、重生或有效的呼召中，這是永恆生命的開始。
（3）在我們的加冕中，當永恆生命的完全擁有賜給我們時。這一切都是神在基督耶穌裡白白賜下的禮物，並非由任何取決於人自由意志的特殊行為所促成或賺取。
他自己那聖潔而慈憐的本性）永遠埋沒於塵土之中嗎？或者，誰不寧願（如那位蒙福的使徒所言）斷定：當這世界及其情慾都要過去時，那遵行神旨意的人（因已轉化為屬神的生命）卻要永遠長存呢？（約翰一書二章十七節）
至於另一個目的，誰若看見那極具價值之物，正離開我們的世界而被提往天上，豈能不減少對地上居所的愛戀，並渴慕與天上聖潔的會眾同列呢？每一項這樣的推論，都當減弱我們對這世界的留戀，並顯著地增加天國對我們的磁力與吸引力。神豈不是明確地教導並催促我們去輕看這世界嗎？祂從這世界中摘取如此卓越的人，顯然是判定這世界不配得他們。這兩個目的的總論，儘管其本身的力量並不因某個特定之人的死亡（當我們預知此人必死時）而增加，但隨著事例的重現，對我們卻有更強的強調與功效；特別是當我們有當下的契機，去思想某位我們所熟知、極具價值之人的離世時——正如這位值得尊敬的人對諸位大人而言。因為那時，我們對此人價值的印象，不再是冷淡而模糊的（那種由遙遠且籠統的傳聞所產生的印象），而是對其在無數生動事例中所顯出的美德，有著鮮活的記憶；因此，我們能以更昂揚的精神與確據斷定：這些卓越之處太過美好，不至於永遠失落，或成為死亡與墳墓的永恆獵物；相反地，他必然已經升天，進入了一個更適合他的世界：由此，那多重的愛慕（曾是過去極其親密交談的結果）在我們心中重新湧現，並帶領我們的心隨他而去，使我們也渴望並切慕能在那裡。
然而，天意中的智慧與憐憫，似乎特別顧念地上的神教會，使其因失去如此重要的人物而得到某種補償，這便是藉著他身後留下的那些廣受歡迎且極具益處的著作。諸位大人對曼頓博士（Dr. Manton）所著之物那種明辨且充滿喜悅的鑑賞力，使你們更能從這補償中獲得更大的份額與更豐滿的滿足。若諸位得知，其中有很大一部分著作，因著一位仰賴諸位之人的勤勉，從私人書房的晦暗中如從墳墓裡被救出，而獲得了第二次的誕生或復活——此人雖因其他緣故理所當然地受到諸位的青睞，但無疑地，因著這件事，他更受諸位的青睞——那麼，諸位不僅會被視為對這些著作擁有更特殊的權利，也能從中獲得更大的益處。
無論如何，這已足夠使之顯得合宜且公義：無論這些著作在何處被閱讀，諸位對作者的恩慈都當被傳述，作為對諸位的紀念；無論諸位過去或現在對他及其勞苦有何種關切，願諸位能獲得相應的益處，這絕非微薄的祝願。我們以基督我主之名，並加上所有其他寶貴的祝福，極其懇切地為諸位祈求。
諸位大人極其虧欠且卑微的僕人， 威廉·貝茨（WILLIAM BATES） 約翰·豪（JOHN HOWE）