第二篇
因為我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。——哥林多後書五章1節
我現在進入第三個考量：人可以對這幸福蒙福的狀態擁有確定的信心。因為：
- 這裡有一種確定的權利——「我們有」。基督徒不僅最終將擁有天國，他現在就已經擁有；他不僅在生命終結時確信，現在就已擁有。他雖未實際佔有這上頭的房屋，但他擁有完全的權利，正期待並等候神呼召他上去，並持續為他的遷徙作準備，為他的永恆狀態作預備。聖經在許多其他地方也述說了這一點：約翰福音三章36節：「信子的人有永生。」約翰福音五章24節：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」約翰福音六章54節：「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」他現在如何擁有它？他擁有它，（1）在應許中。在福音的應許裡，當我們抓住應許，我們就抓住了福分的根源。因此，信徒被說成是持定永生（提摩太前書六章12-19節），即他們持定那確保其權利的應許。一個人一旦歸正歸信神，就成為永生的後嗣；神已為他立下憲章與恩賜；他擁有它，且處於不會滅亡的保障之中。他擁有「對物權」（jus ad rem），雖然尚未「實際佔有」（in re），正如一個人對他人死後將要繼承的遺產擁有所有權。我們藉著聖約的權利持有它，儘管尚未實際佔有。（2）他在元首裡擁有它：以弗所書二章6節：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」雖然我們的榮耀化尚未到來，但使徒將這一切說成是已經過去的事，因為父已使基督復活並得榮耀。他在基督裡擁有它，基督是這一切的源頭、因由與保證。祂復活並作為我們的元首進入天國。基督以我們的權利佔領了天國，並以我們的名義擁有它：約翰福音十四章2節：「我去原是為你們預備地方去。」雖然目前我們在重壓與苦難中嘆息，雖然我們在個人身上尚未得榮耀，但在我們的元首基督裡，我們已經得榮耀了。元首為所有肢體加冕，這顯示了一種毋庸置疑的確定性，比單純的預言與應許更為確定，甚至如同給予抵押品，或允許我們以自己的名義佔有產業那樣確定。（3）他們在信望中擁有它：希伯來書十一章1節：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」藉著信心與盼望，我們預先佔有並預嘗了神為我們預備的那些永恆而卓越的喜樂。這種確定的期待在某種程度上影響了心靈，彷彿已經享受了一般。這種盼望並非幻想，不像乞丐空想若自己是國王會過怎樣的幸福生活，而是像一位毫無疑問的王位繼承人，知道自己終有一天將擁有它。（4）在初熟的果子中，即恩典與安慰，以及與基督初步的相通，這既是嘗到主恩何等甘甜的滋味，也是確定的保證，被稱為憑據（以弗所書一章13節）。我們目前與基督的相通以及在祂裡面的喜樂，就是地上的天國，正如阿拉伯的芬芳在鄰近國家也能聞到一樣。
- 這裡有一種確定的信心——「我們知道」。這不僅是我們認為或希望，而是我們知道。沒有人會將僅僅是猜測的東西稱為知識。因此，這裡指的是一種確定的知識，一種不是建立在可能性上，而是建立在確定性上的知識；唯一的問題在於，這種「我死後將得救或進入天國」的知識，是信心的知識還是感官的知識？我回答：兩者皆是。聖經有時僅以「知道」來表達，有時以「相信」來表達。（1）以「知道」表達，如約翰一書二章3節：「我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂」；約翰一書三章14節：「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了」；約翰一書四章13節：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住祂裡面，祂也住在我們裡面。」在所有這些經文中，它都隱含了屬靈的感官；我們藉著對自身的反省，感受到並發現事實確實如此。此外，（2）有時我們個人的幸福，或神對我們的恩典，被視為信心的對象：羅馬書六章8節：「我們若是與基督同死，就信必與祂同活。」約翰一書四章16節：「神愛我們的心，我們也知道也信。」注意，這是一件需要相信的事，且是以神聖的信心去相信。問：但你可能會說，這怎麼可能呢？因為我沒有關於我將得救的神聖見證與啟示。答：如果我接受人的見證，那是輕信；如果我接受神的見證，那就是信心。現在，我擁有神普遍的見證，即凡信的人必得救，而個別的人包含在普遍的群體中。正如憑著相信誡命的信心（詩篇一一九篇66節），我相信神的心意是我不可偷盜、不可姦淫、不可羞辱父母，因為神對所有人和每一個人都是這樣說的，儘管沒有指名道姓；同樣，憑著相信應許的信心，我相信這些應許屬於我，儘管我的名字沒有寫在基督的憲章與恩典契約中，只要我具備了附帶的資格。我藉著屬靈的感官辨別資格；我藉著信心期待應許的益處，即我個人的救恩。這是一件基於「假設我已歸正並歸向神」等前提下所要相信的事。正如在這個三段論中：所有死人必復活；彼得已死；因此，結論是「出於信心」（de fide），它屬於信心，儘管聖經中沒有明確寫出。第一個前提由信心顯明，第二個由感官顯明，然而結論卻是出於信心。這裡也是一樣，所有誠心藉著耶穌基督歸向神的人都必得救，這寫在聖經裡；但我確實如此，這由屬靈感官顯明；結論是出於信心，我必須相信我將得救。如果這是在假設成立的情況下，結論便從前提中產生，其中一個前提在聖經中，另一個由屬靈感官顯明；因此，它是出於信心。但我必須給你們以下幾點提醒：（第一）我們個人永恆救恩的確定性，在認同的堅定程度上，並不等同於我們對福音應許這一共同信仰對象所擁有的確據；因為有些事是絕對且直接地被相信的，有些事則是間接的，且是基於它們與直接被相信的事物相符的假設下被相信的。福音的應許在聖經中是完全且直接啟示的。但我個人將得救，則取決於一個論證，其中一部分在聖經中，另一部分來自對一個人內心與行為的反省與觀察；結論的確定性取決於第二個前提的真實性。凡信基督的人不至滅亡，反得永生，這藉著信心是絕對確定且顯而易見的。但我是否以救贖性的信心信靠基督，則不那麼確定，儘管它可能是確定的。我對神是信實真實的確據，大於我對自己內心正直的確據；因此，我對「真信徒必得救」這一普遍真理的確據，大於我對「我是真信徒」這一點的確據。（第二）正如我們對自身利益或個人救恩的確據，不如我們對福音真理的確據那樣強烈，它也不那麼絕對必要；因為對福音應許的堅定持守，加上順服的決心，是罪得赦免、個人稱義或蒙神悅納所絕對必要的資格；但對個人救恩的確據，雖然令人安慰，卻非絕對必要。神不輕看謙卑痛悔的心（詩篇五十一篇17節）。許多缺乏確據的貧窮靈魂，深受祂的慈愛，被祂視為救恩的後嗣，他們在耶穌基督裡的善行也蒙悅納，他們只是堅定地持守福音應許，並在謙卑順服的道路上尋求神，甚至儘管他們對自己寫下苦毒的判語。（第三）對話語的確據比對自身利益的確據更容易獲得；當話語進入我們心中，甚至在它能對我們的心產生徹底功效之前，我們就已將其視為神的話語，否則它就不會對我們產生作用（帖撒羅尼迦前書一章5節，二章13節）。對個人救恩的確據通常不是一蹴而就的，而是循序漸進的，是在我們對神有了穩定且習慣性的奉獻經驗，且恩典在多樣的職責、試煉與爭戰中得到操練與印證之後：啟示錄二章17節：「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他」；這種心靈的堅立將在征服之後，並在患難中獲得一些經驗後到來。
- 它被提出作為一種共同的特權。你們、我，以及所有神受苦的僕人，我們都知道。當我們從聖經所記載聖徒的經驗中證明確據的可能性時，例如約伯記十九章25-26節：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上」；或大衛（詩篇二十三篇1節）；或保羅（提摩太後書四章7-8節）；從所有這些例子中得出這個論證：曾經發生過的，也可能再次發生。天主教徒回答說，這些是特殊情況，是他們藉著特殊的特權與啟示獲得的。但這種豁免沒有理由；因為每一個信徒的信心，與先知或使徒的信心在神面前同樣蒙悅納：彼得後書一章1節：「作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得，寫信給那藉著我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。」所持定的對象是相同的，即基督的義；在這點上我們處於平等的地位。出埃及記三十章15節亦然。我們所持守的聖約是相同的。但請特別注意這三點：（1）他們主張自己的確據是基於所有信徒共有的基礎：如神在基督裡的愛（羅馬書八章38節）；神的公義，或祂信守應許的真實性（提摩太後書四章8節）；神在一切患難中維持與扶持他們的大能與全備（提摩太後書一章12節）。那些建立在相同基礎上的人，可以擁有相同的確定性。（2）他們說話時將其他信徒與自己包括在內；以顯示這是一個共同的情況，如這裡的「我們知道」（οἴδαμεν），我們總是滿有信心。聖約翰也將他人包括在內：約翰一書五章19節：「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」所以這裡沒有宣稱或暗示任何獨特之處。（3）凡所寫的，都是為我們的安慰與教導而寫的，好讓我們能因賜給他們的恩典而受到鼓勵，以更多的盼望仰望神，獲得同樣的特權。保羅作為例子之一，說他被立為榜樣，給後來信的人看（提摩太前書一章17節）。儘管他的謙卑是超凡的，但他仍是透過亞拿尼亞的服事，以普通的方式獲得了他的安慰。我現在進入第四個考量。
第四，對我們自身權利及其未來佔有的確信，能使靈魂在今生的一切困難、危險與重壓面前，甚至在死亡面前，得到堅固。
我現在要證實這最後一個命題。首先，我將談論那確定的信心。其次，談論它的力量與強度。
首先，信心有兩種：對事物的信心，與對個人的信心。
- 對事物本身的確定性。2. 對我們自身權利及其未來佔有的確定性。
- 對事物本身的確定性，因為除非這點在靈魂中紮根，否則它在控制與指揮情感與愛好方面將毫無主導力。對於事物本身，所有真正的基督徒都有，也應該有，一種確定且無誤的知識；不是一種「可能」，不是一種單純的可能性。僅僅說「未來可能有天國與幸福」是不夠的；它是確定的：我知道它與神的話語一樣真實，它就像我親眼所見一樣真實，與我每日所見的事物一樣真實：使徒行傳二十四章14-15節：「我信服律法和先知書上一切所記載的，並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活。」對於信徒來說，這不是一件可疑的事；藉著神的話語，它比從死人中差遣一個人來傳信更為確定；因為如果人們不理會摩西和先知的話，他們也不會理會從死裡復活的人所說的話（路加福音十六章30-31節）。如果有人穿著火焰般的衣服從地獄出來，或者帶著所有蒙福聖徒可能顯現的光輝與榮耀從天國出來，這些異象與顯現的可靠性，也不會比聖經中通常所提供的更大。為什麼？信徒如何能對一個未知的世界有這樣的洞見，並如此確定？我回答：部分是藉著神聖靈內在的恩典，開啟他心靈的眼睛，看見未來事物的真實與價值（以弗所書一章17-18節）；部分是藉著神在祂話語中的應許，並以祂的誓言所確認，這給予了「強烈的安慰」（希伯來書六章17-18節）；以及神蹟的印證（希伯來書三章4節）；還有應驗的預言（彼得後書一章19節，參16-18節）。舊約在彌賽亞國度及其特權實現之前很久就預言了它們。短暫的聲音比恆久的真實記錄更容易被誤解與遺忘（正如撒母耳以為以利在說話，當主第一次向他啟示祂的話語時），因此，它為我們的信心提供了比來自天上的聲音更穩固的立足點。此外，這應許的話語帶有神的形象與印記，正如祂手中所造的一切，甚至一隻蚊子或一根草，因此，如果人沒有被卑劣的情慾嚴重敗壞與腐蝕，它會以自身的光輝向我們照耀：哥林多後書四章2-4節：「藉著顯明真理，把自己薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」真理本身就要求對其尊重；如果人們沒有被嚴重扭曲與愚弄，他們就會看見。醫治那官能，對象就足夠清晰，並會自我證明，正如太陽藉著自身的光被看見一樣。此外，這藉著基督赦罪與生命的呼召，在各地、在歷代以來，都蒙神祝福，使許多靈魂歸正：歌羅西書一章6節：「這福音傳到你們那裡，也傳到普天下，並且結果、增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。」那在所有聽見並領受的人身上結出聖潔生命果子的人，正是神的真理：約翰福音十七章17節：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」在第一世紀，基督迅速推動福音的戰車；因為在祂死後幾年內，它在世界各地都取得了果效，此後，它在時間的一切衝擊下始終昂首挺立；因此，我們可以安全地將我們的永恆利益押在這根基上，並建立在基督賜給我們的永生應許之上。此外，神賜下了聖靈，這是神的憑據，印證我們直到最終救贖的日子（哥林多後書一章22節，五章5節；以弗所書一章13-14節）。現在，聖靈在確認我們個人的利益之前，先確認了聖經；而聖靈的喜樂賜給最聖潔的人，在他們最清醒、最嚴肅的時刻，不可能是虛幻的印象，而是使我們確信那未見之榮耀的真實與卓越。因此，基於所有這些理由，信徒是滿有信心的。我們知道，為所有信基督、愛神的人，在天上存留著一種蒙福的狀態。我們不是建立在一個虛偽之人的應許上，而是建立在永活神的話語上，這就是我們安慰的力量來源。我們的利益在聖經中是被假設的，而非顯然地被斷言與辯護；如果人們不是藉著洗禮與教育的優勢跳進信仰，而是基於穩固且確定的證據來接受它，就不會對此有這麼多爭論了。正如火一旦點燃，自然會迸發出火焰；如果我們能更堅定地相信這些事，我們的喜樂很快就會充滿：約翰一書一章4節：「我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」彷彿宗教的確定性一旦被充分領悟，很快就會為喜樂、為完全的喜樂鋪平道路。
- 個人的確定性。我們知道我們擁有目前的權利，並將擁有未來的佔有。事物本身的確定性取決於神的應許，祂有能力賜予，並已定意如此行，為此祂表明了祂的旨意，並以誓言確認了祂的應許；然而，因為應許要求領受者具備資格並履行義務，因此，在我們能確定自己的利益之前，我們不僅必須履行義務並具備資格，還必須確切地知道我們已經做了應許所要求的，並且具備了適當的資格，那時我們對天國的權利，就比任何人在世上對其財產與繼承權的權利要穩固得多。因此，
我將在此首先說明那些將擁有這蒙福狀態的人具備什麼資格；其次，關於我們利益的確定性有幾個層次；第三，為什麼我們應該以全副勤勉來從事這項工作，以便我們能達到完全的信心。
[1] 那些將擁有這蒙福狀態的人具備什麼資格？這是我們能問自己靈魂的最重要問題：詩篇二十四篇：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？」誰將被准許進入祂特別居住的地方？我回答：
（1）有時他們被描述為對基督有信心的人，如約翰福音十一章25-26節：「信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。」真正的信徒，那樣信靠基督以至於活在祂裡面的人，也就是說，接受了神的聖約，成為基督的門徒，遵守祂嚴格的屬靈律法，為祂的緣故冒一切風險，與基督聯合以至於活在祂裡面的人。肉身的死亡不會熄滅那藉著對基督的信心而開始並維持的生命：約翰福音六章40節：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」這是神明確的旨意。可憐的罪人不必懷疑；如果你見子而信；也就是說，屬靈地看見祂並認識祂，在聖靈的光中看見祂。從前的人肉眼看見祂，卻沒有得到益處。現在許多人透過普遍的傳聞與傳統，藉著人類輕信的光看見祂，卻沒有從祂得到益處。但那些在應許中看見祂的人，擁有權利與名分；他們看見祂，以至於看見祂的美麗，使他們能將萬事看作糞土，棄絕自己與一切世俗與肉體的情慾，並逃向祂作為他們全備的救主，能將靈魂交在祂手中，並獻上自己去遵守祂的誡命，住在祂的愛中；簡而言之，那些信祂以至於活在祂裡面、為祂而活的人。
（2）他們被描述為新造的人，或成聖的人：約翰福音三章3、5節：「人若不重生，就不能見神的國……不能進神的國。」天國是聖徒的基業：歌羅西書一章12節：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」；使徒行傳二十六章18節：「叫他們得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」；希伯來書十章14節：「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」沒有不潔的物能進入那裡。如果你有屬天的出生，祂會剝奪你的長子權嗎？祂自己藉著不能壞的種子生了你（彼得前書一章3節）：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」若是聖潔的，祂必將你安置在祂的聖徒之中。這些是我們必須堅守不變的條件。如果我們沒有重生，那不過是自欺欺人，使我們充滿虛妄的念頭；就像雅典那個瘋子，聲稱港口裡所有的船都是他自己的。
（3）他們被描述為擁有屬天的心思、愛好與生活方式（馬太福音六章19-21節）。那些致力於積攢財寶在天上的人，已經選擇天國作為他們的份；那些將天國放在首位尋求的人（馬太福音六章33節）；那些在本文前後經文中嘆息、渴慕、等候它的人；那些生活在天上的人（腓立比書三章20節）。神不做徒勞之事（Deus nihil facit frustra）。如果祂給了你屬天的心思與愛好，祂就會給你天國本身。祂不會徒然激起這些渴望，讓祂的僕人渴慕那些祂從未打算給予或賜給他們的東西，當人與其狀態之間存在相稱性時，當我們的愛好從世界轉向屬天的事物時。如果我們為這座居所預備好了，這座居所就為我們預備好了：羅馬書九章23節：「又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。」有一種相稱性（歌羅西書一章12節）。我們一重生並信靠基督，就擁有了權利與名分；簡而言之，如果你的整個人生是對這種安息狀態的一種持續奔赴與靠近。
（4）他們被描述為在善行與捨己順服的行為上多結果子（馬太福音二十五章34-35節等；提摩太前書六章18-19節）：「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命」；約翰一書三章19節：「從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」從此？藉著什麼？如果我們相愛，不只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。對於那些不願為天國的盼望冒險的人來說，天國被視為一種幻想。你做了什麼來顯示你對賜給你的如此大恩的感謝？一種不需要付出代價的宗教是毫無價值的；我敢肯定，它不會給你帶來任何安慰與盼望；好聽的話並不昂貴，冷淡的告白也花不了什麼錢。你以為宗教僅僅在於聽道，或幾句草率的禱告或昏昏欲睡的敬虔嗎？我們應該留意那些在審判之日會被問到的事。你探訪過嗎？你給予過嗎？當法律對他們皺眉時，你承認過神的僕人嗎？在他們的苦難中安慰過他們嗎？你究竟為了榮耀的盼望否認過自己嗎？
[2] 在關於我們對這種蒙福狀態的利益之確定性方面，存在著幾種心態與信念。對有些人來說，這只是一種單純的可能性。對另一些人來說，存在一種可能性。第三類人已經達到了條件性的確定性。其他人則擁有實際的確定性，或對其利益的堅定信念。
（一）對某些人而言，天堂的盼望僅僅是一種純粹的可能性。正如那些仍沉溺於私慾、漫不經心的基督徒，神仍藉著基督向他們存留救恩的邀請；只要他們願意接受這邀請，便可能得救。雖然在他們目前的狀態下，這似乎是不可能的，但他們的心卻可能藉著主的恩典而改變：馬可福音十章27節：「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」祂能使污穢的心變得清潔聖潔，使屬肉體的心變得屬靈且屬天。這條路上有許多攔阻，但恩典能衝破並挪去這些障礙。對他們而言，現在雖是黑夜，但我們不能說永遠不會天亮。這種可能性消除了偏見，卻也加重了他們惡劣的選擇：約拿書二章8節：「那信奉虛無之神的人，離棄憐憫他們的主。」之所以稱為「他們自己的憐憫」，是因為這本來可以是他們的。藉著追隨虛妄的道路，他們剝奪了本可屬於自己的幸福。這幸福因著邀請而成為「他們自己的」。神並沒有排斥或拒絕他們，是他們自己排斥並拒絕了自己；正如使徒行傳十三章46節所言：「斷定自己不配得永生。」當他們的良心受到任何責備時，這可能性便是一種鼓勵，因為救恩仍然是可能的。即使可能性微乎其微，也要使用恩典媒介：使徒行傳八章22節：「悔改，禱告」等等。或許，或者說，如果有可能的話。
（二）對另一些人而言，存在著一種或然性，或對永生有著或然的盼望。這比單純的可能性更進一步；例如當人開始認真起來，或在某種程度上留意神的事，卻自知在職責上有某些顯著的缺失，或者心靈尚未達到足以保證其擁有永恆福分的健全程度——這就是「幾乎作了基督徒」，離神的國不遠了。就像那些領受了第二或第三種土質恩典的人，他們歡喜領受真道，卻不知道試煉會帶來什麼結果；他們對宗教有良好的情感，卻被奢華的生活或世上的思慮所窒息或阻礙。如今，軟弱的信徒也可能遭遇這些事；他們不敢為了全世界而放棄對天堂的盼望，儘管還不能實際地宣稱或說這盼望是屬於他們的。現在，在我們獲得更大的確據之前，這些或然性必須鼓勵我們，因為我們不可輕看微小的事；這種狀態不應被藐視；基督不會藐視壓傷的蘆葦。
（三）一種有條件的確據，這比或然性或可能性更進一步；也就是說，當我們認真地致力於履行福音應許中所要求的條件，並基於所賜給我們的盼望，捨己、犧牲自己的利益，衷心地操練自己以至於敬虔。羅馬書二章7節與啟示錄二章10節描述了這種確據。我確信，如果我持續走在這條道路上，我就必得著救恩與永生；而藉著神的恩典，我立志持續下去。基督徒生命中很大一部分在於這種確據。我並不懷疑敬虔的賞賜，就神那方面而言（ex parte Dei）；不，我知道敬虔的賞賜因祂的應許而確實堅定；懷疑這一點將會減損神的真實、良善與大能。但就我們這方面而言（ex parte nostri），我個人的資格並非如此明確肯定，以至於我能斷定自己的權利，但我在此道路上得到了支持與些許安慰。這種有條件的盼望與確據，對於所有恩典的行動而言是絕對必要的。
（四）存在一種實際的確據，或對我們資格的確信，進而對我們所享有的權益有確信，這是有廣度的；它不僅有完全或不完全、堅定或不堅定之分，還可能有中斷或持續的差別。完全的盼望挪去了一切疑惑與恐懼，而不完全的盼望則伴隨著些許疑惑；但確據終究會勝出，並大過那些疑惑。我們應當揚起滿帆航向天堂，盡可能地獲得對神之愛與永生盼望的體認——這就是豐豐富富地進入。我們應當釐清我們的權利與名分，並能說：「我們知道」，以及「我深信」（羅馬書八章38節）。我們應當前來領受聖約的福分，並說：「藉著信實之神的應許，這一切都是我的。」我們常說：「我知道我在哪裡，但我不知道我將在哪裡。」一位在神面前確認了自己產業的信徒，知道他將在哪裡，正如他知道他現在在哪裡一樣真實。他藉著信心知道，他將永遠與神同住，並且神將在履行祂神聖聖約的過程中，在永恆中為他成就何等大事。
【三】我們為何應當致力於這項工作。
（一）因為這不僅是為了我們的安全，更是為了讓我們知道自己是安全的，這能帶來更大的安慰。有些人擁有救恩，卻不知道自己擁有；正如嬰孩在知道自己活著之前就已經活著；正如雅各在伯特利所說的（創世記二十八章16節）：「耶和華真在這裡，我竟不知道！」許多基督徒也可以這樣說：基督在他們裡面，他們卻不知道，沒有察覺到。噢！如果他們知道自己的幸福，他們該是何等快樂！對榮耀的盼望會在他們心中激發何等大的喜樂！夏甲在絕望中流淚時，身邊其實就有一口水井（創世記二十一章16節）。那兩個往以馬忤斯去的門徒是何等憂愁，儘管基督與他們同行，他們卻認不出祂來（路加福音二十四章15-17節）。馬利亞在墳墓旁哭得何等淒慘，儘管耶穌就站在她身旁（約翰福音二十章14-15節）。因此，許多可憐、不得安慰的基督徒認為基督離得很遠，其實是他們不願或不能看見祂。因此，儘管我們的景況可能是安全的，但在獲得確據之前，這並非那麼令人感到安慰。
（二）這種對我們實際權利與未來產業的確信，若沒有勤奮是無法獲得的。這樣的珍珠絕不會掉進懶惰、疏忽之人的口中（彼得後書一章10節；三章14節；希伯來書六章11節）。如果我們想要的不是毫無根據的盼望，而是理性的盼望；不是草率且或然的盼望，而是堅定且確定的盼望；不僅是確定的，而且是完全的盼望，並且要持續不斷，我們就必須全力以赴，認真地事奉神。這絕不可能藉由懶惰來獲得與持守；它只能藉由勤奮來獲得與持守。當你疏忽職責時，你對自己資格的體認與安慰性的確據就會隨之減弱。神最好的兒女有時也會懈怠，隨之而來的是烏雲與離棄，這會讓他們感到極大的不安。神在智慧中收回安慰，是為了激勵他們履行職責。那麼，這不會隨著冷淡的願望、輕率的禱告、匆忙的嘆息，或微弱懶散的追求而來。恩典需要多加操練才能帶來平安。在職責中操練（約翰福音十四章21、23節）；在患難中操練。那些懶惰的假冒者，從未將此視為正事，卻希望像最嚴謹的人一樣進入天堂，他們只是用一種最終會讓他們蒙羞的盼望來欺騙自己。愚昧的自負不需要付出任何代價；就像一夜長成的蘑菇，或約拿的蓖麻；看哪，你並沒有為它勞力。人越少操練自己以至於敬虔，就越自信；因為操練會揭露他們的虛假。一種我們不知如何長出來，且因疏忽而比因勤奮更容易持守的平安，是不正確的。
（三）我們應當竭盡全力致力於這項工作，因為即使我們沒有獲得確據，我們的勞苦也不會徒然；這種努力本身就會使我們保持敬畏與嚴肅，或許在我們釐清自己名分的同時，我們就已經進入天堂了。那些用來進入天堂的事物，同樣也用來確保我們在其中的權益。履行神在新約中所附加的條件，你就能確信；而這條件對於「擁有」救恩與「確信」救恩同樣必要；唯一的區別在於，有些人艱難地進入天堂，有些人則豐豐富富地進入（彼得後書一章11節）。那些將「知道自己有永生」視為要務的人，比其他人更勝一籌之處在於，他們更嚴肅地對待這項工作，並更專注於此。
其次，這種確信的力量與美德。
- 它在順服的困難中給予我們極大的支持。在上下文脈中，保羅正在論述是什麼支持他，使他在使徒職分的勞苦中不致灰心。四處奔波、冒著各種危險與不確定性、遠近跋涉，只為將靈魂引向基督，這是一項艱辛的生活。這工作本身是蒙福的！但對肉體而言卻是艱辛的。「但我們知道」等等。這同樣適用於我們一般呼召與特殊呼召中的所有其他職責。沒有什麼比這種確信更能激發我們甘心樂意的勤奮，以及準備好、持續不斷的警醒——即在我們經歷了世上短暫的一生後，這永恆的福分將成為我們的份：哥林多前書九章26節：「我奔跑，不像無定向的。」對終局的確信使賽程變得甘甜，並減輕了路途中的一切困難。一頭可憐的牲畜也會歡快地回家。知道我們將永遠與神同在，是何等美好！當我們確信每一步都使我們更靠近天堂時，這會促使我們加快腳步。懷疑對一個有理性的受造物而言是一種折磨，盲目的猜測與晦暗的盼望，無法像歡樂且確信的期待那樣激勵我們。我們的盼望越確信，我們的努力就越大：哥林多前書十五章58節：「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」
（二）它在現世一切憂慮、悲傷與十字架中，有極大的力量使我們的心平靜。擁有這錨的靈魂，不需要被世人所受的那些風暴與焦慮所搖撼，因為無論他們的外在景況有何不確定，在天上都有為他們存留的確據：歌羅西書一章5節，以及彼得前書一章4節：「為你們存留在天上。」在那裡，我們將完全享受我們的神，以及在祂裡面的一切；我們知道這一點，並且對此深信不疑；這是一種確定的、持久的財寶，超越了危險的觸及範圍，且絕無失去的可能性。
- 它有極大的力量使我們不僅能以平靜的心，更能以喜樂的心承受最大的苦難：這是聖經中經常勸勉我們的職責，也是我們都應追求的基督徒高度；除非我們對自己在另一個世界的福分有確信，否則我們很難達到這一點，因為正是這一點使最大的苦難變得輕省（羅馬書八章18節；哥林多後書四章17節；希伯來書十章34節）。一個在信心的手中握有永生應許，在盼望的眼中看見這榮耀與福分的人，能看透一切患難，並看見風暴背後的陽光；他知道患難正在為他成就、幫助並加速這榮耀的到來。他在自己裡面知道，在靈魂深處有確信的根據，他從神那裡得到的將比他在世上所失去的更好；為義受逼迫是通往天堂最近的路。他有應許作為這件事確實性的憑據，心裡也有自己權利與名分的證據。
- 它有極大的力量支持我們對抗死亡本身，死亡是驚恐之王。當然，基督徒應當超越對死亡的恐懼，並甘願離世與基督同在。然而，如果沒有對更好境界的確據，我們不僅不會渴望死亡，甚至不敢冒險去死。唉！對於一個必須被趕出門外、無處棲身，且沒有預備永恆居所或更好去處的靈魂來說，死亡的念頭是何等苦澀。但現在，一旦獲得了這確據，死亡就不再那麼可怕，無論它是以自然還是暴力的方式臨到。（1）自然的方式；當疾病準備將生命撕裂時，你已站在天堂門口，等待著隨時被召入內。當死亡拉開帷幕，向你展示神蒙福的面容時，你已準備好踏入不朽的歡樂之中。你死時只是換了居所，這不是換得更差，而是更好，以茅舍換宮殿；只要踏入這間屋子，你便在瞬間、在眨眼之間，對世上所有的罪惡與悲傷作了永恆的告別。（2）暴力的方式，羅馬書八章35、36節。刀劍不過是打開監獄門的鑰匙，釋放那早已渴望與基督同在的靈魂：希伯來書十一章35節：「受刑罰，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活；」甘願死在行刑者手中，因為他們要的是神的釋放，而非人的釋放。