第十六章
「因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來。」（哥林多後書五章10節）
我現在來到本文的第五個重點，即受審的原因或事項，以及我們必須受審的內容。
- 概括地表達：διὰ τοῦ σώματος，即在身子裡所行的事。
- 分為不同的種類：或善或惡。
教義：每個人的審判都將根據他在肉身中所行的事進行，無論是善是惡。
這點由其他經文證實：馬太福音十六章27節：「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人」；啟示錄二十章12節：「死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」
在此我將探討：
- 為何要提出行為。
- 它們如何在通過每個人的判決與定案中被考量。
- 它們在懲罰與獎賞方面佔有什麼地位與位置。
首先，為何要提出行為，且每當提到審判時，總會插入一段提及行為或與行為相關的經文。 我回答，這是榮耀神並使受造物信服的最合適方式，這也是審判的兩個目的，且藉由給予他們行為的果子（無論善惡）而得到最大的促進。
- 為了神的榮耀。在那日，神將榮耀他的聖潔、公義與真理，是的，還有他白白的愛與憐憫；帕子將被除去，這一切在那日都將成為感官的事實。
[1.] 神的聖潔。聖潔的神喜悅聖潔與聖潔的人，憎惡罪惡與作孽的人。聖經中提到了他聖潔的兩個部分：他對聖潔事物與人的喜悅（箴言二章20節）。正直人是他所喜悅的，他們的服事也是（箴言十章8節）。我們能想像神會命令聖徒彼此相愛，並視他們為世上的尊貴人（詩篇十六篇3節），無論他們在外在境遇上多麼貧窮卑微，而他自己卻不更加愛他們，不喜悅他自己的形象在他們身上所反映出的光輝嗎？另一方面，他對罪與罪人的憎惡：哈巴谷書一章13節：「你的眼目清潔，不看邪僻」；詩篇五篇4節：「你不是喜悅惡事的神。」我們這些僅擁有一滴神性的人，不僅憎惡罪，也憎惡罪人：彼得後書二章8節：「羅得那義心，天天看見聽見他們不法的事，就傷他的義心。」那麼，如果我們不對神性造成明顯的褻瀆，我們能想像神會對善惡漠不關心，而聖徒不會因為他們的聖潔在神眼中更可愛，惡人不會因為他們的罪而可憎嗎？因此，現在當一切都要被揭露並顯而易見時，獎賞他子民的恩典與服事，並展示他們對他是何等喜悅與蒙悅納，對他而言是一種喜悅；越聖潔，在他眼中就越是可愛的對象。另一方面，他將在他們的判決與懲罰中展示他對罪與罪人的憎惡；因此，必然地，他們不同的行為必須納入考量，以便聖潔的人能得到應有的讚美與嘉獎，而惡人能從世界的審判者那裡得到公正的責備。
[2.] 他的報應公義。神有三種公義：他的一般公義、嚴格公義，以及根據福音律法的恩慈或信實公義。（1.）他的一般公義要求在那些彼此不同的人之間，應有不同的對待；每個人都應當照他所種的收穫，無論他是撒種在肉體上還是聖靈上，他行為的果子都應歸入他的懷中。因此，雖然這在今生並不顯著，因為今生是神忍耐與我們受試驗的時期，善惡混雜，但在來世，當神「按公義審判世界」（使徒行傳十七章31節）時，善人有好報、惡人有惡報是必然的。正如使徒所言，帖撒羅尼迦後書一章6-7節：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上顯現。」在報應的差異中存在著一般的公義原則，因此，受審者的不同行為必須納入討論，無論是善是惡。（2.）神在行為之約中宣告的嚴格公義，藉此他根據人的完全順服來獎賞人，否則就因人的失敗與虧缺來懲罰人。這在審判日也將部分地顯明，至少在惡人身上；因為使徒宣告，根據人所處的不同聖約，對人的對待將有所不同；有些人將受自由律法的審判，神將根據此律法接納他們真誠但不完美的順服；其他人將受審判，且沒有任何憐憫的調和（雅各書二章12-13節）；這也是公正的，因為他們從未改變過契約與身分。神造人時給了他一條律法，與他所造的完美與無罪相稱。我們的行為並沒有使他要求那律法所規定的順服之權利失效，也沒有使我們履行它的義務失效；然而，因為人一旦違背了這律法，就無法履行它或藉此獲得義，神便喜悅在船難後拋給我們一塊木板，提供我們一條新恩典律法的補救措施，其中他要求我們「當向神悔改，信靠我們主耶穌基督」（使徒行傳二十章21節）；要求我們回到創造主的職責上，依賴中保的功勞、滿足與大能。現在我們都是罪人，根據自然律法，我們已百倍地應得死亡、禍患與憤怒；如果我們因不悔改與不信，而不願接受神的補救，我們就被公正地留給了我們出生時所處的舊約，從而遭受沒有憐憫的審判。（3.）他的恩惠與白白施予的公義，即根據他的福音律法進行審判，該律法接納真誠的順服；因此，當神獎賞一個在恩典條件下有資格獲得獎賞的人時，他是公義的；正如希伯來書六章10節所言：「神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心。」他的應許留意行為，以及信心與愛心的果子，作為我們資格的一部分，使我們有資格獲得所應許的福分。
[3.] 他的真實與信實。神已應許將生命與榮耀賜給悔改、順服與忠心的人。神將履行他的應許，並根據他對僕人的應許，獎賞他們所有的勞苦、忍耐與忠心。他應許將救恩賜給誰？賜給順服的人、忍耐的人、心裡清潔的人、勤奮與好學的人，這在神的話語中隨處可見：約翰福音十二章26節：「我的僕人也要在那裡」；雅各書一章12節；羅馬書二章6-7節：「他必照各人的行為報應各人：凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」相反地，他已宣告並威脅：8-9節：「惟有結黨、不順從真理」——那些爭辯並推卸責任的人——「反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。」參見應許與威脅交織在一起，針對屬肉體與治死罪的人：羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」；加拉太書六章8節：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」現在，為了使神的真理完全顯明，人的行為必須被帶入審判。
[4.] 他的白白恩典。那日的事務不僅是為了榮耀他的公義，也是為了榮耀他白白的愛與憐憫：彼得前書一章13節：「盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」當我們在肉身中所行的事，無論善惡，被帶入審判時，這恩典絲毫沒有被削弱，反而得到了高舉。
（1.）信徒的惡行顯示，每個人都因犯罪而配得死亡，儘管我們不像其他人那樣因罪而永遠滅亡。神最好的聖徒也需要祈求免除他嚴格的審判：詩篇一百四十三篇2節：「求你不要審判僕人」；他沒有說「不要審判你的敵人」，而是「你的僕人」。那些能以最大忍耐恆心行善的人，最終除了憐憫之外，別無所求（猶大書21節）。這是他們最好的懇求：啟示錄二章10節：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」當我們為神做了並受了這麼多苦之後，我們最終必須將永生視為從救贖主手中領受的禮物；若非新約的恩典，我們可能像其他人一樣滅亡。在某種程度上，我們在此看見恩典，但絕不如那時那般完全與完美。部分是因為現在我們對自己的不配沒有那麼深刻的認識，不像我們的行為被審視、一切被帶到光中時那樣；部分是因為現在對神恩惠的彰顯，不如我們在完全與最終獎賞時那般充分與廣大。他樂意赦免我們的過犯，接納我們進入他的家，賜給我們一些他愛的滋味，以及進入天國的權利，這是現在的恩典；但那時將是另一種恩典與恩惠；那時我們的赦免將由審判者親口宣告，他不僅將我們接納進他的家，更接納進他直接的同在與天上的宮殿；不僅賜給我們權利，更賜給我們產業：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」；且不僅僅是一些遙遠的服事與職分，而是將永遠沉浸在愛神、以神為樂並讚美神之中；這才是真正的恩典。神的恩典，或他對罪人白白的恩惠，直到那時才在它所有的榮耀與恩慈中顯現出來。
（2.）信徒所行的善是非常不完美的，且夾雜著許多軟弱與虧缺；它或許能經受住試金石的考驗，但無法經受住天平的衡量，正如我們那時將會發現的，當我們公義的審判者將我們最好的行為與他聖潔的律法進行比較時。在我們悔改、相信並歸向神的順服之後，主知道我們的義如同污穢的衣服，我們最好的袍子也需要用羔羊的血洗淨。罪是我們的赤身露體，恩典是我們的衣裳。
（3.）即使它再完美，它在神手中也絲毫不能憑其內在價值賺取任何東西：「你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人」（路加福音十七章10節）。支付應盡的債務不值得任何獎賞；我們能為神做任何事，這本身就是賜給我們的恩典（哥林多後書八章1節）；服事與苦難與獎賞相比，毫無平等可言（羅馬書八章18節）；且這一切都是由那些曾經配得永死的人所做的（羅馬書六章17-18節）；並藉由無限的恩典從那種悲慘中被救贖與恢復（彼得前書一章18-19節）；且在我們服事他之前，藉由他預先的揀選之愛，早已被指定為永生的後嗣（羅馬書八章17節）。簡言之，那些不斷需要懇求神的憐憫以赦免罪孽，且不能藉由任何行為來強迫神的人，必然會讚美恩典；而向他們顯明的恩典越多，他們對自己的認識越深，他們就越會這樣做。
- 審判的另一個目的是使受造物信服，而這最好藉由將我們的行為（無論善惡）帶入審判來完成。如果只顯明神的旨意，被定罪者將會有正當的異議，他們的詭辯將被證明是有理的，即他們之所以未得救是因為神。人傾向於錯誤地指責神：箴言九章3節：「人的愚昧傾敗他的道，他的心也抱怨耶和華。」無論人現在對神有什麼異議，到那時一切都將明朗，他們的行為將被提出，他們自己的邪惡選擇與道路也將被提出。如果只顯明救贖主的恩典，那些被排除在恩惠之外的人似乎可以指責這種程序是專斷的，整個事務似乎是恩惠而非公義的問題。但當他們的滅亡是出於他們自己時，就沒有抱怨的理由；如果只考慮人的良好狀態，就不會有對神公義作為如此公開的辯護。在任何審判中，當審判者按照法律作為規則，並根據所指控與證明的內容，將規則應用於受審者時，一切都是正確且令人信服地進行的。現在，提出在肉身中所行的事（無論善惡），與這兩者相符，因此在審判日，採取了正確的途徑來使受造物信服。
[1.] 審判者必須緊守律法作為他的規則，以宣告受審者的無罪或定罪。因此，基督作為審判者，有責任根據我們所處的律法來裁決我們的案件。我們基督徒處於雙重律法之下：自然律法與恩典律法。自然律法約束我們去愛並服事我們的創造主；但由於人的背叛，恩典律法找出了一種補救措施，即悔改，或在違背後歸向我們的職責，以及信心，或以「耶穌基督」的名義尋求神的憐憫。現在，那些不願接受第二聖約的人，仍處於第一聖約的束縛之下，該聖約要求他們完全的順服，如果審判者根據他們的行為審判他們，並沒有虧待他們。但現在，那些已經接受第二聖約並將自己奉獻給神，在救贖主的憐憫中尋求庇護的人，他們確實對第一聖約有辯護的理由；他們是罪人，但他們是悔改的罪人，是信靠基督的罪人。現在，他們的宣稱必須由審判者檢驗，這種悔改與對恩典的接受是否真誠與真實，是否為真正的悔改者與堅定的信徒；這必須藉由我們的行為來觀察；審判者必須檢驗，我們的悔改與歸向職責，是否由我們隨後的順服所證實，以及我們對基督感恩的接受，是否使我們在順服中保持恆心與喜樂。在神的審判臺前，可以對人提出雙重控告：他是一個罪人，因此犯了第一聖約；或者他不是一個堅定的信徒，沒有履行第二聖約的條件。關於第一個控告，我們因信稱義；關於第二個控告，我們因行為稱義；因此雅各與保羅的教導得以調和：羅馬書三章24節：「人因信稱義，不靠律法行為」；雅各書二章24節：「人稱義是因著行為，不是單因著信。」我們每個人都可以被視為活在世上的人，或處於自然狀態下的罪人，或被呼召進入基督裡神恩典的人，或宣稱信靠救贖主的基督徒。根據這種雙重關係，我們受到雙重審判，根據……
按律法而言，人既已定罪；按福音而言，人在愛子裡蒙悅納。這雙重的審判，對應著雙重的稱義：一是罪人因基督的滿足，藉著信心領受，而不靠律法之工；二是信徒，或處於恩典狀態之人，因行為而稱義。此處並非追究他是否滿足了律法以藉此得生命，而是追究他既自稱為基督徒，是否為真信徒，而這必須由他的行為來驗證。因為神在恩典之約中賜給我們兩樣福分：罪得赦免與聖靈的成聖；同時也要求我們盡兩樣義務：藉信心感恩地領受祂的恩典，以及作為愛之果實的新順服。既然如此，即基督的使命與託付是將永生賜給真信徒，且僅賜給他們，那麼真信徒唯一可靠的標記便是他們新順服的行為。這些行為必須在審判中受驗證。
（二）審判官必須「依據所陳述與證實的事實」（secundum alligata et probata）行事，不可憑臆測判決，而須根據事實證據。因此，基督為了使人確信他們是因第一聖約而成為罪人，或是因第二聖約而成為偽善者或真誠者，就必須察看他們的行為。在此情況下，人的自稱不足為憑，必須考量他們的生活。因為有字句上的基督徒，也有靈裡的基督徒；有些人有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質（提後三5）；神並不看重外在的自稱（彼前一17）。正如存在屬肉體的異教徒，也存在屬肉體的基督徒；一個人可能因受良心責備或僅僅是規條式的知識而說得頭頭是道，但要行得好，則需要恩典的活潑原則。聖經總是藉由恩典的運作、行為或果子來彰顯恩典；因為死氣沉沉的習慣毫無價值。那運作的信心贏得了稱義的獎賞（加五6），榮耀了基督（帖後一11-12）。那勞苦的愛是神所看重並獎賞的（來六10）。那活潑的盼望是重生的果子（彼前一5）；是那激勵人去行動的動力（徒廿四15-16；廿六7-8）。否則，恩典便無法在良心的審視下顯明。當樹液看不見時，蘋果卻顯露出來。正是那些運作的、活潑的恩典會顯露自己。一個人或許能想得好、說得好，但那治理他生活方式的恩典才會顯明出來。神知道人心裡有什麼，知道信心在最初栽種時是否純正，即便在果子顯現之前。但這審判的進行，不僅依據審判官的知識，也依據我們自身良心的見證、他人的觀察，以及我們生活中公開顯明的事實。
其次，這些行為在我們的判決與定命方面是如何被考量的：
- 我們的行為在此被考量，是就其所流出的原則——一顆更新的心——而言。神不看單純的行為，而是看其源頭、動機與目的（箴十六2）。祂衡量人的靈（quo animo），不僅看行為的實質與分量，更看是以何種靈、從何種原則而做：弗五9，「聖靈所結的果子就是一切良善、公義、誠實」；即我們是否從心中的恩典原則而行。猛烈的動作與從內在原則流露出的行動是有區別的。基督在賜下實際的真誠順服之前，先賜下順服的性情。活在聖靈裡先於行在聖靈裡（加五25）。原則先被注入，行動隨之而來。約三21說：「行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」一個敬虔的人不能滿足於對律法的一些外在順從，他必須知道這些行動是來自神，來自祂在我們裡面的恩典與聖靈，並指向祂，即指向祂的榮耀與尊貴，且是按照祂的旨意所引導的。一點點外在的聖潔無法滿足基督。
- 就行為發生時的狀態而言。即稱義的狀態，與神和好的狀態；因為惡人的祭物是耶和華所憎惡的：加二19，「我藉著律法，就向律法死了，叫我可以向神活著」；羅七4，「歸於基督，叫我們結果子給神。」婚前所生的孩子並非合法：彼前三11，「你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔呢？」我們應當留意我們身分的資格，即我們藉著基督與神和好，藉著為罪憂傷、藉著向中保祈求赦免與悅納，每日更新與祂的友誼。使徒並未說，我們的談吐該當多麼聖潔，而是說我們該當成為怎樣的人。
- 行為被考量，是就其一致性而言。沒有人是因單一行為而被審判；我們無法僅憑幾件瑣事，就斷定我們在神面前的狀態是好是壞，而必須看我們的道路，或我們生活與談吐的常態，以及我們的歷程：羅八1，「不隨從肉體，只隨從聖靈。」一個人偶爾可能踏入一條他並不打算走下去的路。神在審視祂的創造時，考量了每一天的工；分開看是好的，合起來看（創一31），整個架構都甚好；所有的工合在一起是協調的，且在適當的比例下彼此相稱；我們也當努力效法神，使我們所有的行為，每一件，以及我們整體的歷程合在一起看，都顯為美好，在秩序與比例上彼此呼應，使我們整體的為人處世成為一個無可指摘的聖潔完美架構。在世人中，有些人做某些事做得很好，但他們的秩序與舉止卻不相稱。敬虔人的行為與偽善者的行為，區別在於：偽善者的行為分開看最好，而好人的行為在合在一起看時，才是最好、最受稱許的。
- 這些行為被考量，是就其目標與範圍而言：腓一11-12，「並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神，使你們在基督的日子作誠實無過的人。」正如做一件或幾件善事不足以使人有資格進入審判日，而是要結滿仁義的果子；同樣，我們的目標也必須與我們的行動一樣良善，並以神的榮耀作為我們偉大的目標。一個本身良善合法的行動，根據其目的以及行為者所設定的範圍，可能被算作罪或義務。
- 我們所有的行動都沒有遺失，而是記錄在案，好讓我們在另一天聽到，並增加總數，無論是善是惡。一個不悔改之人的帳目在增加：羅二5，「積蓄忿怒，以致神震怒的日子顯露」，就像耶何耶大的櫃子，放得越久，財寶就越多。那些看似微不足道的罪，卻是一個先前已犯大罪之人所行的。在一個固定的總數上加一個零會使其增加，每一滴水都有助於填滿杯子。在真誠的人身上也是如此：腓四17，「果子漸漸增多，歸在你們的帳上。」每一個真誠的行動都使其增多；有些行動比其他行動更微不足道，但若為基督的緣故而做，即使本身很小，也會被留意到：太十42，「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」
第三，這些行為在懲罰與獎賞方面有何地位與位置？顯然有明顯的區別，如羅六23所示：「罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」惡人的行為對他們的毀滅與敗亡有直接的、功德性的影響；惡人站在自己的根基上，被撇棄給自己。我們行惡是出於自己的意願，並靠自己的力量；但我們所行的善，既非我們自己的，也不純粹是善的。此外，罪與順服之間還有這樣的區別：罪的嚴重性總是因其對象的比例而加重，但順服的功德與價值卻總是減輕；因此罪與冒犯被加重了；例如，毆打官員比毆打平民嚴重，毆打君王比毆打普通官員更嚴重。因此，犯在神身上的罪應得無限的懲罰，因為神的威嚴是無限的，所以永死是罪的工價。但另一方面，神越偉大、越榮耀，我們愛祂、事奉祂的義務就越重，因此我們為祂的緣故所行的善，就越是理所當然，神並不因行動本身的功德而有任何權利或公義上的義務去獎賞它，因為在這裡，對象的偉大減輕了行動的價值；因為無論受造物是誰，他都將自己的一切虧欠給神，神處於如此崇高的地位，以至於我們無法對祂施加任何義務；所以祂並非因其自然公義而有義務獎賞我們，而只是因祂自己的良善而傾向於這樣做，並因祂自由的應許與恩典之約而有義務這樣做。亞里斯多德說得好，子女無法對父母有功德，他們所盡的一切仁慈與義務，不過是對那些在神之下賜予他們生命的人所做的正當回報；因為嚴格意義上的權利與功德，只存在於某種程度上平等的人之間。如果子女與父母之間尚且沒有，那麼神與人之間就更沒有了。那麼，雖然罪應得懲罰，但我們的善行卻不配得其獎賞。那最初接納我們並包容我們所有過犯的恩典，依然為我們加冕，並賜下我們在基督降臨時所期待的一切尊貴與榮耀。
那麼，我們的行為對我們的獎賞有何關係呢？
答：1. 它們使我們成為神喜悅與稱許的對象。因為聖潔的神確實喜悅祂忠心的僕人：太廿五21，「好，你這又良善又忠心的僕人。」順服祂的本性與旨意，比罪與悖逆更符合祂的聖潔。
- 它們使我們具備資格，使我們更能領受祂福音之約的獎賞，該約要求我們接受救贖主的憐憫，回轉順服，並在順服中持守，好讓公義的審判官在那日將冠冕戴在我們頭上（提後四7-8）。
- 行為被提出作為純正信心的無疑證據；它們是一種證明，是「更顯著的標記」（signis notioribus），因此適合在全世界面前稱義信徒；門框上塗的血意味著那裡住著以色列人。同樣，這種一致的聖潔歷程顯示信心已在他們裡面扎根。
- 它們是獎賞程度的衡量標準；因為林後九6，「少種的少收，多種的多收」，不僅是榮耀，而且是極大的榮耀，有極大的度量。我們走到這一步是安全的，若少於此，除非我們想侵犯對聖潔的關懷，否則是不可能的。
應用：噢，那麼，讓我們謹慎我們在身子裡所做的事，無論是順從肉體還是聖靈。如果我們期待好的收成，就必須確保我們的種子是好的。現在是播種的時候，但那時是收割的時候，行為將被追究。不是我們的聲音，而是我們的手；就像以撒所說：「聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。」沒有什麼能證明我們的真誠，唯有那一致、恆久、捨己的順服。
- 必須是一致的歷程。一個人或許能強迫自己做一兩件好事；掃羅在狂喜中可能也在先知中間。一個人是根據他的歷程與道路來被評判的。神的兒女可能因某個行為而顯得奇怪；你不能僅憑那一點來評判他們，就像你不能僅憑一條陰溝或水溝來評判一條街道的榮耀。另一方面，人們可能在特定時間裝作虔誠，就像患瘧疾的人有身體好的日子，淫慾或罪惡的發作並非總是纏繞著他們：詩一〇六3，「凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。」當一個人的為人處世始終如一，他的歷程就是在各處、在凡事上討神喜悅，而不是心血來潮、情緒好時才做：約壹三9，「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」
一個自願犯罪的行為，就像母雞生下烏鴉的蛋一樣怪異；許多人的生活充滿了矛盾。掃羅有時殺盡所有巫師，有時自己卻去求問巫師。耶戶對亞哈的偶像崇拜表現出熱心，卻對耶羅波安的偶像崇拜不以為意。
- 恆久。門是窄的，路是小的；我們必須進入一條，走在另一條上；有立約，也有守約：詩一〇三18，「就是那些遵守他的約、記念他的訓詞而遵行的人」；加六16，「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」信心與順服是赦免的條件，而恆久的順服是得救的條件。
- 捨己地行出來。善行並非昂貴；「平平安安地去吧，願你們穿得暖，吃得飽。」在約壹三16中，使徒談到為弟兄捨命，談到張開雙手與心腸去供應飢餓者、遮蓋赤身者。同樣地，當我們費心教導無知者、勸誡頑固者、堅固軟弱者、安慰受苦者時，也是如此。你以為宗教僅僅在於聽道、唱詩、讀經，或幾句昏昏欲睡的禱告、草率的靈修嗎？這些是媒介，但果子在哪裡？不；它在於捨己的順服。這些是我們在審判日將被問及的行為，太廿五章，「你們探訪了嗎？你們給人穿衣了嗎？當時代對神僕人皺眉時，你們承認他們嗎？你們在他們困苦時救濟並安慰他們嗎？」口頭的勞動與舌頭的事奉是廉價的，不付代價的宗教毫無價值（撒下廿四24）。當我們捨己，且明顯地將神的利益置於我們自己的利益之上時，我們的真誠就最為顯明，我們每個人都應當考慮神呼召我們為了榮耀的盼望而捨棄什麼利益，且無論付出什麼代價，都要對神忠心。廉價的事奉神之路帶給你的是毫無或極少的安慰。當然，一個人若不在宗教上徹底，就會面臨許多捨己的機會，捨棄自己的安逸、利益、榮譽，並採取與自己天生的傾向或世俗利益相反的行動。那些只顧安全、廉價、容易部分的人，建立的不是基督的宗教，而是他們自己的宗教：一種他們自己捏造的基督教：太十六24，「於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」