第十七章
「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」（林後五10）
這「受報」涉及判決或執行，主要是後者。
教義：末日審判的目的是，每個人都要按著他所行的，受獎賞或懲罰。
若沒有這一點，那日的整個過程不過是一場莊嚴而無用的排場，因此這個目的將一切責任加在我們身上。正如我們考量了其他環境，我們也必須考量這一點。這「在身子裡所行的受報」涉及判決或執行。關於判決，參見太廿五章34與41節。我在此要談的是執行；太廿五46有力地闡述了這一點：「這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」在這段經文中：
- 人群有區別：這些人與義人，山羊與綿羊，作惡者與敬虔者，義人與惡人。這是最本質的區別，也是永恆的區別。這是最重要、最關鍵的區別。民族有區別；有些離太陽近，有些離得遠；有些在南方氣候，有些在北方氣候，但他們在公義的日頭面前都一樣近。猶太人、希臘人或化外人，在基督裡都是一樣的（加三28）。天賦有區別；有些人有學問，有些人沒學問。然而福音同樣看待兩者，基督的門徒對兩者都欠下同樣的愛債（羅一14）。世上有階級與等級的區別；有些人高貴，有些人卑賤，但在神面前，「所有血脈顏色皆同」（omnis sanguis concolor）；真正的屬靈高貴是從神而生（約一13）。福音將富人與窮人放在同一水平上（雅一9-10）。他們在世俗財產上有所不同；但都有同一位救贖主；正如在律法之下，富人與窮人支付同樣的贖價（出卅15）。奴僕與自由人之間有區別，但奴僕是基督的自由人（林前七22）；自由人是基督的僕人（弗六7）。所有這些對於我們在神面前的蒙悅納並不重要。教會內部的觀點、小宗派與黨派之間有區別，但這不是那在審判日具有分量的重大區別。哥林多有不同的黨派，他們傾向於彼此結黨，但他們仍有同一個基督：林前一2，「耶穌基督，是他們的，也是我們的。」我們將共同的救恩圈地自封，彼此定罪，將對方逐出神的恩典之外，但神的稱許並不隨我們的投票與選舉而定；從人的譴責中可以上訴，佩提利安（Petillian）的舌頭並非基督的簸箕。幸好每個憤怒弟兄的舌頭並非基督用來揚淨祂禾場的簸箕。神在祂的審判中留意另一種區別，即我們是義人還是惡人，聖潔還是不聖潔：「耶和華的眼目看顧義人，祂的臉向行惡的人」（彼前三12）。那才是基督法庭前具有分量的區別。這是永恆的區別。其他的區別不會長存，它們在墳墓口就終止了；過不了多久，我們在世上扮演什麼角色，是高是低，是富是貧，都無關緊要；但我們是否敬虔，是否不敬虔，是否隨從肉體撒種或隨從聖靈撒種，卻關係重大。這種區別將永遠持續，其中一種將充滿天堂，另一種將充滿地獄。整個世界都包含在這兩類人之中；沒有中立或中間狀態。
- 正如人有不同，報應也有不同，對兩者執行的判決與定命也不同；結論對惡人是可怕的，對敬虔人是安慰的，因為永生將是敬虔人的份，永刑將是惡人的份。這段經文若能好好運用，應足以使我們避開一切罪惡，擁抱並追求一切良善。智慧在於考量事物的結局，而不是它現在帶給我什麼利益與快樂，現在如何奉承我，而是它最終會帶給我什麼：羅六21，「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」唉！罪在享受時帶來的快樂或滿足感很少；在回憶時，它帶來羞恥；在結局時，若未悔改，它帶來死亡。反之，事奉基督在當下會成為喜樂與快樂的源頭；事後會成為安慰與信心的源頭；在結局時，則是救恩與永生。人有一種好奇心；他渴望知道自己的命運，將會發生什麼，或者關於他的狀態，未來隱藏著什麼；就像巴比倫王站在路口進行占卜。沒有什麼命運比這更值得知道：我將得救還是滅亡；在天堂或地獄中永生？如果問題是，我會富有還是貧窮，在當今世界幸福還是悲慘？我會長壽還是短命？那並不那麼重要。我們在這裡遇到的困難與艱辛，很快就會結束；迫害、恥辱與悲傷也是如此；但這件事比那些更重要，即我是否會永遠悲慘。探究其他事情是愚蠢的好奇心；它們並不重要到我們需要預先知道；而且知道我們的世俗境遇可能弊大於利，其悲慘無法藉由我們的任何審慎與預見來預防。最好將自己交託給神的護理，而不是預支未來的憂慮；但我們是否處於可滅亡或可得救的狀態，我們是否屬於那些將進入永刑的人，還是屬於將進入永生的義人，這與我們關係重大；如果我們走在通往永刑的路上，趁著還有時間補救，知道這一點是好的。如果我們是救恩的繼承人，對我們權利的確信就是對永恆福分的預享。這才是我們應該忙於思考並花費時間的事情。
- 觀察表達這種不同狀態的概念：生命與懲罰。
[1.] 敬虔人的幸福狀態被稱為生命，這名副其實。此生不過是持續的死亡，它流逝的速度與它流向我們的速度一樣快，且背負著成千上萬的苦難；但那作為信徒之份的生命，是美好而幸福的生命，且是無窮盡的，它有開始，卻沒有終點。一刻的永恆勝過世上所能擁有的一輩子健康與幸福。你稱什麼為生命？植物生命，或植物的生命？唉，如果那可以稱為生命，那也不是幸福的生命，因為植物對它們所擁有的那種生命沒有知覺。感官生命，或野獸的生命，你稱那為生命嗎？它們確實能感受痛苦與快樂，但這低於人的尊嚴；那些追求這種幸福，在沒有悔恨的情況下享受感官快樂的人，貶低了神賦予他們的自然尊嚴，使自己成為一種更聰明的野獸，因為他們只是比野獸更能為肉體謀劃而已。那麼你將生命置於何處？當然是在理性中；人的生命是賜給我們的一種光：約一4，「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」理性與理解是人的完美。那麼，這就是我們必須尋求的生命。現在，這種光之生命何時達到完全？當靈魂住在肉體中，透過感官向近處的事物張望時，身體適當的滿足是這欺騙世界中貧乏、瑣碎的虛榮。現在，這不是我們為之受造的生命，而是當它看見神，並以我們所能達到的最高方式享受神時。我們真正的生命在於看見神，林前十三12；太五8，因為祂是唯一能滿足人心、我們適當且獨特福分的普遍而無限的對象：「除你以外，在天上我有誰呢？」（詩七十三25）。這是我們完全而持續的幸福。唉！今生苦多於甜；它的享受低賤、短暫且易逝，它的煩惱與苦難卻很多：創四十九9，「我平生的年日又少又苦。」但在另一個世界，除了榮耀與福分，別無他物。一個榮耀的靈魂在一個榮耀的身體裡，永遠注視著神，並在神裡面自得其樂。
[2.] 另一個概念是懲罰，這個詞不僅意味著懲罰，還意味著折磨；我們在約壹四18中這樣翻譯：「因為懼怕裡含著刑罰（torment）。」對惡人來說，毀滅（annihilation）是一種恩惠；他們有存在，但那是在懲罰與折磨下的存在。神學家通常區分「虧損之刑」（poena damni）與「感覺之刑」（poena sensus）；即失去與痛苦。兩者都包含在太廿五41基督的判決中：「離開我，進入永火裡去。」神並沒有奪去罪人的存在，但祂奪去了他存在的安慰；他被永遠逐出祂的面光，被剝奪了祂的恩寵，以及賜給敬虔人的一切喜樂與福分；這足以使他悲慘。誠然，惡人現在不在乎神面光，因為他注視著可見的事物，對那些不可見的事物沒有純正的信心；但現在他開始明白他所失去之物的真實性，此外，他沒有自然的安慰來轉移他的心，沒有戲劇、舞會、快樂，或飲食與同伴，這些現在分散了他的心，使他不去想更好的事物，並在他缺乏這些時安慰他。其次，感覺的痛苦，那是雙重的，「蟲是不死的，火是不滅的」，可九44。蟲是良心的蟲，反思他邪惡的選擇與過去的愚蠢，這將他帶到了這個悲慘而哀傷的狀態。當他考慮到他為了什麼卑賤的東西出賣了他的長子權（來十二15）；他放棄了幸福與來世，這將成為他們持續的折磨與煩惱；且由於絕望永遠無法脫離這種狀態，他的折磨就更加劇了。如果僅僅是良心反思他所失去的感覺，以及其原因與後果，這就足以使他充滿痛苦；而身體與這樣一個悲慘、自我折磨、自我折磨的靈魂結合，就無法得到安息。除此之外，還有「不滅的火」，這是帶來身體上難以言喻折磨的忿怒；因為，「將患難、困苦加給一切作惡的人」，羅二9-10。那是什麼樣的懲罰我們不知道，但它們是痛苦的，不僅來自他們良心的反思，還來自神的大能：羅九22，「神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能。」
- 永恆被附加在永刑與永生兩者之上。
[1.] 蒙福者的喜樂是永恆的。他們的幸福永遠不會有改變與中斷，但在經過數百萬、數百萬想像的歲月之後，他們仍將繼續這種生活，彷彿那是第一刻。保羅告訴你，帖前四17，「我們就要和主永遠同在。」我們還能要求什麼更多呢？在今生，如果我們擁有各種安慰的匯集，失去它們的恐懼仍是對我們幸福的一種侵犯。但在那裡，無論我們分享什麼榮耀，我們永遠不會失去它；它將永遠是你的冠冕，永遠是你的國度，永遠是你的榮耀，永遠是你的神與你的基督。噢，為什麼我們不多想想這一點？這生命，幾乎不配稱為生命，我們卻渴望延續它，即使在痛苦與悲慘中：「皮換皮，人所有的一切，他都會為了生命而給予。」噢，那麼，永生該是多麼受歡迎，與今生相比，它就像海洋之於一滴水！當我們把這兩種生命放在一起，這短暫的瞬間與那持久的永恆，前者顯得比後者更有價值嗎？我們的悲傷很快就會結束，但這些喜樂，一旦開始，就永遠不會結束：林後四17，「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」我們不能與祂同受苦一小時，在世上捨棄一點滿足嗎？當我們揭開肉體的面紗與帷幕，我們就要進入永生與喜樂時，我們還會吝嗇幾項義務的勞苦嗎？
[2.] 此刑罰是永恆的。惡人將永遠被剝奪神的恩惠，以及祂榮面的光照。當押沙龍無法見到他父親的面時，他說：「不如殺了我吧，何必留我在這裡呢？」(撒母耳記下十四章32節)。惡人將永遠不得再進入神的面光中，而神正是所有平安與喜樂的泉源。因此，他們的景況將是何等悲慘！此外，不僅是失去恩惠，痛苦也將是永恆的；惡人所遭受的並非只有一種苦難。聖經用一切最可怕的事物來描繪它：有時用人所極其畏懼的「死亡」；有時用燃燒起來極其恐怖的「硫磺火湖」；有時用「鎖鏈」、「黑暗」、「監獄」與「地牢」；因為人在極度的痛苦與悲慘中，往往會哀哭切齒，有時便以此來形容。這些駭人的表達，讓我們從縫隙中窺見了來世的狀態。這些刑罰將永無止息，因為天堂與地獄都沒有期限；沒有人設定火何時熄滅、鎖鏈何時解開，或哀哭何時停止。
但神怎能公義地因人短暫的行為，就將他們投入永恆的折磨中呢？我回答：
- 神將按祂自己的理據來治理世界，而非按我們的臆想；因為經上告訴我們，祂不對人解釋祂的事。祂設立了聖潔的律法，而這律法有其制裁，是藉由刑罰與獎賞來確立的。那麼，若神實踐祂的威脅，將祂所預言的苦難降在受造物身上，不公義之處何在？你希望減輕刑罰的哪一部分？是失去的部分，還是痛苦的部分？失去的是雙重的：神的恩惠，以及祂所賜的自然福分。你難道希望神讓那些從不在乎祂的人，進入祂的面前並享受祂嗎？或是讓他們回到自然的福分中，好讓他們再次放縱私慾，濫用這些福分作為肉體的機會，並用世上的享樂來安撫、欺騙良心，以便更能忍受失去神的痛苦？又或者，當罪與不悔改的心依然頑固持續時，你希望減輕他們的痛苦嗎？
- 為了治理世界，將刑罰如此設定是合宜的，這能給我們更有力的論據來抵擋肉體的私慾。肉體的私慾對敗壞的本性而言更為討喜且契合，因此需要嚴厲的警告來加以制約。人是感官享樂的奴隸；這種享樂與生俱來，難以割捨；因此神預先告訴我們：「若順從肉體活著，必要死。」順從肉體將使我們付出慘痛代價；罪人的樂園由火焰劍把守，喜樂與恐懼相衡，好讓我們藉著以永恆的痛苦對抗短暫的享樂，能更好地逃避試探。「罪中之樂」不過是「暫時的」（希伯來書十一章25節），卻帶來永恆的折磨。這條令人愉悅之路的可怕結局，足以使我們卻步：羅馬書八章13節：「若順從肉體活著，必要死。」神如此調配喜樂與憂愁、享樂與痛苦的分配，以至於我們能自行選擇：是要在今生還是來世領受？是要將享樂視為罪的果子，還是順服的獎賞？兩者不可兼得。我們的立法者之智慧在於，讓來世的事物在提議上優於今生的事物，使那屬於信心的來世喜樂與痛苦，大於那屬於感官的今世喜樂與痛苦。若來世的事物不顯著地更為重大，那麼眼前的東西必然會勝過未來的事物；因此，今生的痛苦與享樂都是短暫的，但來世卻是永恆的。那麼，神智慧的安排是合宜的：那些想要在今生享樂的人，將在來世承受痛苦，且是永恆的；而那些恐懼戰兢作成自己得救工夫、經歷宗教艱難的人，將在祂的右手中有永遠的福樂：雅各書五章5節：「你們在世上享美福」；路加福音十六章25節：「兒啊，你該回想你生前享過福」。你不可妄想從大利拉的懷中，直接進入亞伯拉罕的懷裡。
- 沒有任何法律規定，刑罰的持續時間（mora poenae）不得超過犯罪的時間（mora culpae）。在人類法律所施加的所有刑罰中，沒有哪一種刑罰的長度是與犯罪時間相等的。對於一天或一小時內犯下的罪行，損失、羞辱、流放、奴役、監禁都可能持續終身；刑罰並不像犯罪那樣容易修復公共權利與福祉。因此，刑罰的持續時間可以長於犯罪的時間。
在輕率犯罪的行為中，有許多理由證明此一裁決是正當的，例如：
[1.] 針對神的尊嚴（A majestate Dei）：罪是針對神而犯的，神因受造物的冒犯而受到貶低與藐視。人們竟將何等卑賤的事物置於神之上，並放棄了本可在享受祂之中獲得的福分！祂的恩惠竟被以何等低廉的代價出賣！
[2.] 針對罪的本質（A natura peccati）：罪的本質是將感官的好處置於屬靈與永恆的好處之上。人們為了些許肉體的滿足，拒絕了所賜予的永恆國度（希伯來書十一章25節）；如果他們永遠悲慘，那不過是他們自己的選擇。
[3.] 針對罪人的意志（A voluntate peccatoris）：如果可以，他們會永遠持續犯罪。他們對犯罪從不厭倦，如果他們能在世上永遠活著，他們也絕不會停止；他們渴望永遠享受今生的喜樂與享樂，與其說是他們離棄了罪，不如說是罪離棄了他們。那麼，既然他們違背了永恆之神的律法，且罪的本質就是為了些許暫時的享樂或利益而藐視神的恩惠，若他們能在此地長存，他們也會永遠這樣做，這足以證明此一裁決是正當的。
- 兩者（獎賞與刑罰）都是先前審判的結果，在審判中，案件已得到充分的審理與釐清，並作出了判決。在所有正規的審判中，審理案件後會有判決，判決後會有執行。這裡也是如此，先是對案件進行討論，然後對敬虔人宣告赦免：馬太福音二十五章34節：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」；對惡人宣告定罪：第41節：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那永恆的火裡去。」那麼，剩下的就是執行判決了。既然這是對所有人及其行為所作的最終判決，此審判的目的就是施行公義，並成就立法者的旨意與真理。現在，執行是確定、迅速且不可避免的。
[1.] 確定性：案件一旦審理，必有判決；判決一旦作出，必有執行。我們常在案件完全聽審前就休庭，從而延遲判決；如果無法延遲判決，我們就設法延遲執行；但在這裡，判決一旦作出，就必須執行。部分原因是法官的心意不會改變；祂是不屈不撓、不可懇求的，因為祂的判決沒有錯誤，而是完全公義的，神的真理現在必須彰顯。神不會用祂從未打算做的事來驚嚇我們；若承認這審判與執行是不確定的，祂所有的威脅就不過是虛假的稻草人。在祂忍耐與恩典的日子裡，祂的判決或許可以撤銷：祂改變判決，但不改變旨意；正如耶利米書十八章7、8節：「我何時指著一邦一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」在這裡，神撤銷了判決；現在的定罪為歸正鋪路，但那時則是為毀滅鋪路。部分原因也是因為受審者的狀態不會改變；他們已處於終局（in termino），如同墮落的天使。當人在世上時，他的情況是可憐憫的；神在墮落後允許人改變狀態，但這不會永遠持續（彼得後書三章9節）。祂長久等待我們悔改，但祂不會永遠等待；現在我們若悔改，或許能使判決撤銷，但那時判決將是最終且不可更改的，排除了所有進一步的希望與補救的可能性。部分原因也是因為心不會再改變，當信仰的事物成為感官的事物時，他們或許會有些許悔悟。因為如果他們不願愛那藉著慈愛邀請並提供赦免的神，那麼當神定罪、懲罰並將他們拒於希望之外時，他們更不會愛祂。這三者互為因果：因為心沒有改變，所以狀態沒有改變；因為狀態沒有改變，所以判決沒有改變。
[2.] 迅速性：沒有延遲，他們被立即傳送並置於永恆的狀態中；這裡有「判決已下，但未執行」（Eccles. viii. 11，因為對惡人的判決沒有迅速執行）。但在這裡情況不同，他們必須離開，迅速從神面前消失：以斯帖記七章8節：「王的話一出」，他們就將他帶去執行。
[3.] 不可避免性：四處尋求幫助是徒勞的，全世界都無法拯救這樣的一個靈魂。簡言之，無法透過上訴來避免，因為這是最後的審判；也無法透過營救來避免，他們將被帶走，不是出於自願，而是被迫；馬太福音十三章42節說：「天使要將他們丟在火爐裡。」所以是「丟」他們，他們將被拖走。無法透過逃跑，因為無處可逃；也無法透過懇求，因為法官是不可懇求的。
- 判決首先在惡人身上執行；它從他們開始，因為經上說：「這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」這不僅是因為敘述的順序要求如此，惡人被放在最後提及；而是其中有實質的真理：判決從敬虔人開始，但執行從惡人開始。對敬虔人的判決先開始，因為他們不僅要受審，還要與基督一同審判世界（哥林多前書六章2節）。現在，在賦予他們那份榮譽之前，他們必須先被宣告無罪與赦免。但執行從惡人開始：馬太福音十三章30節：「容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。」惡人先被丟進地獄的火中，基督與所有敬虔人都在一旁觀看；這對惡人產生了更大的嫉妒與悲傷，因為他們被驅逐，而敬虔人卻與基督同在，看著刑罰在他們身上執行。而敬虔人透過看見自己從何種憤怒中被拯救出來，對自己的幸福有了更深刻的體會；正如以色列人在岸邊看見埃及人的屍體時（出埃及記十四章30、31節，十五章1、4節）：「那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌。」所以，當惡人在敬虔人的注視下被驅逐進入他們的折磨時，他們對救贖主的慈愛有了更深刻的領悟。
應用一：督促我們相信這些事。大多數人對永恆報應的信心不過是假裝的；充其量是太過冷淡，是一種推測性的觀點，而非健全的信仰，這從它對我們產生的微小果效與影響就可以看出；因為如果我們像看見其他事物那樣看見這些事，我們就會在「一切聖潔的品行與敬虔」上成為不同的人。我們看見人對於懷疑有害的食物是多麼謹慎，生怕它會引起結石、痛風或絞痛的痛苦與折磨；我說，儘管這僅僅是可能對我們造成傷害。我們確知「罪的工價乃是死」，然而我們仍要去嘗那禁果。如果一個人懷疑房子快要倒塌，他一刻也不會停留；我們確知持續在肉體的狀態中將是我們永恆的毀滅；然而有誰逃避那將來的憤怒呢？如果我們有一點點獲利的希望，我們就會努力去獲得。我們知道「我們的勞苦在主裡面不是徒然的」。為什麼我們不在祂的工作上多加努力呢？（哥林多前書十五章58節）。當然，當我們能以如此容易的條件、並有如此好的機會在手中時，我們本應做更多的事來防止這種悲慘、獲得這種幸福；如果我們不是如此奇怪地麻木，我們就不會為了省事而下地獄。有兩件事非常令人驚奇：有人竟拒絕基督信仰，或者在接受了之後，卻過著罪惡與漫不經心的生活。
應用二：認真思考這些事。聖經處處呼籲我們思考。
思考這雙重的動機：每個人都必須被審判進入永恆的喜樂或永恆的折磨。這些事是為了我們的益處與教導而預先提出的；我們在兩邊都受到守護；我們有恐懼的韁繩與希望的鞭策。如果神只是透過提及無法言喻的痛苦與恐懼來恐嚇我們遠離罪惡，我們或許會被嚇到而與它保持距離；但當我們有如此多的鼓勵去行善，且神提出了如此無法言喻的喜樂時，這應當激發我們的勤奮。如果祂只應許了天堂，而沒有威脅地獄，惡人會認為失去天堂沒什麼大不了，只要他們能被消滅；但當兩者皆有，且都是永遠的，我們怎能冷漠與死寂？若我們是惡人，我們將永遠滅亡；若我們是敬虔人，我們將永遠蒙福；讓我們將這真理的鋒芒對準我們的心；為了能永遠蒙福並避免永恆的悲慘，我們有什麼是不該做的呢？我們在今生受什麼苦、忍受什麼，都無關緊要。
應用三：改進它，首先，在信心與悔改的道路上尋求與神和好。一個處於死刑判決之下、隨時可能被執行的人，若不得到赦免，是不會安靜的。所有人按本性都是可怒之子，正如「死之子」是指被判處死刑的人；這是一種希伯來語法。現在「逃往避難所，持定擺在我們前頭的指望」（希伯來書六章18節）；「在地上平安」（路加福音二章14節）；「同你的對頭和解，趁著與他同在路上的時候」（路加福音十二章58、59節）；「如今神吩咐各處的人都要悔改」（使徒行傳十七章30、31節）；「務要竭力，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主」（彼得後書三章14節）。一個人怎能在他的大事完成之前得到安息呢？
將它應用於聖潔與警醒，並約束放縱與犯罪的膽量：傳道書十一章9節：「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你」，就像冷水倒入沸騰的鍋中停止其狂暴；彼得前書一章17節：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」說得像以弗所的書記官一樣：使徒行傳十九章40節：「恐怕我們今日聚眾，無緣無故受審。」我必須為閒話、漫不經心的禱告，以及無益地浪費時間而交帳。
- 將它應用於在羞辱與責難下的忍耐。你的清白將在審判時顯明；若處於卑微的境地，正直人必在早晨掌權；苦難與逼迫終將結束，你必得著你的獎賞：帖撒羅尼迦前書一章6、7節：「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主；甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣」；以及哥林多前書十五章58節：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」
若神差遣受造物來執行祂的旨意，那固然可怕；但水桶終究無法盛載海洋。這就像巨人手中拿著一根稻草，無法使出全力；當神藉由受造物施行懲罰時，就像巨人手中拿著稻草擊打一般。然而，當我們直接落入神的手中，我們便是落入祂親自的審判裡。
再者，請留意，這是「永生神」的手。神自己活著，並維持受造物的生命。神永遠活著，為要賞賜祂的朋友，懲罰祂的仇敵。必死的人無法將懲罰延續到死後；正如馬太福音十章28節所言，當他們殺了身體，就不能再做什麼了。我們是必死的，那些逼迫、恨惡我們的人也是必死的。但既然神活到永永遠遠，祂就能施行永永遠遠的懲罰。只要神仍是神，地獄就永遠是地獄。想到短暫的痛苦都令人難熬，在發燒的病痛中，我們不僅計算時辰，甚至計算分鐘；當我們在這種病痛中徹夜難眠，那是何等煩悶與痛苦！但若落入永生神的手中，那又會是何等光景？
第三，使徒說：「我們知道主的可畏。」神的忿怒絕非虛妄的稻草人；若有什麼事物是真正可畏的，那便是主的可畏。然而，唉，有誰思想或在意這一點呢？詩篇九十篇11節說：「誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」當人還蒙准活在世上時，有誰將此放在心上，以致對自己的危險有所警覺？我們藉由虛浮的享樂來轉移注意力，正如掃羅藉由音樂來驅除惡靈。肉體的歡愉麻痺了良心，排除了所有關於永恆的思緒。
此外，這被稱為「將來的忿怒」（馬太福音三章7節；帖撒羅尼迦前書一章10節）。之所以如此稱呼，是為了表明其確定性與可怕性。其確定性在於：它必將臨到惡人身上；雖然日子未曾預告，但它正在臨近。忿怒懸在我們頭上，正如選民的救恩一樣，每一天都更近了（羅馬書十三章4節）。無論我們睡著或醒著，我們都向永恆更邁進了一步，更近了一天，更近了一夜。船上的人即便不知不覺，也被風迅速地載往港口；這種安逸正顯示它正急速臨近：「他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡，也必速速來到。」（彼得後書二章3節）。他們在沉睡，但他們的滅亡卻不睡覺。
其次，就其可怕性而言，它被稱為「將來的忿怒」。人所受的苦難有現世的忿怒，也有將來的忿怒；這是一種前所未有的忿怒。現世的忿怒或許可以輕忽，但將來的忿怒卻會緊緊纏繞。耶利米書五章3節說：「我擊打他們，他們卻不悲傷。」現世的審判之下，人往往麻木不仁，但到了那日，即便人想硬著心、想無動於衷，也無法做到。現世的忿怒或許可以撤回，但那時人已處於最終結局，神將不再以恩典的條件對待他們。現世的忿怒不會攫住整個人，身體受苦是為了靈魂得救，但在那裡，身體與靈魂都要被丟進地獄。現世的忿怒是由受造物執行的，但在另一個世界，神是一切，也是全體。現世的忿怒摻雜著安慰，但在那裡，它是惡，且是純粹的惡（以西結書七章5節）。在神寬容的時日裡，沒有一個惡人是一無所有的，但在那裡，他們將喝神忿怒的酒，這酒斟在祂忿怒的杯中，是純一不雜的（啟示錄十四章10節）。它沒有摻雜任何憐憫。在持續時間上也有所不同；現世的忿怒隨死亡而終止。挪亞洪水滅世、所多瑪被焚，若有人在旁目睹那些可憐的受造物從山谷奔向山丘，從山丘奔向高山，從高山奔向樹梢，而洪水仍不斷上漲，或是聽見神從天上降下地獄之火時的尖叫，看見被燙傷的所多瑪人翻滾在火與硫磺的洪流中，那確實是悲慘的事；但這一切都隨死亡而終結。然而，這火是不滅的，蟲是不死的。既然人知道這些，怎能不勸人，或不被勸服，並接受警告以逃避將來的忿怒呢？誠然，想到落入神的手中，應當震懾最剛硬的心，喚醒最遲鈍的罪人，激勵最疏忽的人，去使用一切可能的手段來防備它。
二、它越是臨近，就越應當觸動我們。距離總審判的日子已時日無多；我們生活在世界末了的時代（哥林多前書十章11節）；「小子們哪，如今是末時了。」（約翰一書二章18節）。「你們既看見那日子臨近，就更當如此（彼此勸勉）。」（希伯來書十章25節）。若將剩餘的時間與過去相比，或將全體時間與永恆相比，距離時間的終結已不遠了。至於我們個人的結局與審判，每個人都必須死亡，並被帶到最後的交帳面前。現在，死亡的日子正急速臨近；我們過去的生命越多，剩下的就越少；每一週、每一天、每一小時、每一分鐘，我們都更接近死亡，死亡也更接近我們。然而，唉！我們很少想到這些事；我們在場的每一個人，不到一百年——或許只需十年、五年，甚至一年——就將身處天堂或地獄。審判的主站在門口了（雅各書五章9節）。我們很快就會進入另一個世界。我們難道該保持沉默，任憑人昏睡著走向自己的滅亡，或任憑人浪費更多寶貴的時間，卻還未預備好嗎？阿摩司書六章3節說：「你們企圖遠離那災禍的日子」；因此它對他們沒有產生作用——也就是說，他們推遲了對此事的思想；因為就日子本身而言，他們既不能使其提前，也不能使其延後。
三、任何災禍越是確定且不可避免，就越是恐怖。現在，這件事的確定性就如同它已經開始了一樣，且沒有任何途徑可以逃避審判、判決或執行。所羅門說：「王的忿怒如殺人的使者。」（箴言十六章14節）；因為他們手長，有能力觸及我們。他們憤怒眉頭上的皺紋如同墳墓與溝壑；然而，有些人曾逃脫了君王與世俗權勢的忿怒，正如以利亞逃脫了耶洗別的報復（列王紀上十九章2-3節）。但沒有人能逃脫神的忿怒（啟示錄六章16節）；無法避開祂的視線，也無法逃脫祂公義的擊打（詩篇一百三十九篇7節）。
四、如果這件事與我們每個人都息息相關。在我們頭頂上空的雷鳴，比遠處的雷聲更令我們驚恐。這事曾經屬於所有人，且至今仍屬於那些不悔改的人；因此，我們應當更加謹慎，確保自己不屬於那個行列；在我們處於試煉的狀態時，我們不能過於自信。我確信，那種伴隨著忽視逃避手段的自信，是一種罪惡的自信。那一日對惡人而言的可怕後果，本身就是對所有人的警示；輕忽這種恐懼，就是將神的恩典當作放縱的藉口；這要麼源於不信，要麼源於一種遲鈍、愚昧、麻木的精神。如果它不能產生警惕、儆醒，以及嚴肅而勤勉的預備，那它就不是聖徒確信神之愛的果子，而是肉體安逸的產物。我承認，如何使審判日既成為喜樂與確信的對象，又成為恐懼與警惕的對象，這是一個良心個案。有時我們被要求以喜樂與確信來反思它，好讓我們愛祂的顯現（提摩太後書四章8節）；抬起頭來，因為我們的救贖近了（路加福音十七章28節）；因我們將分享所應許的福分而喜樂（彼得前書四章14節）；有時它又是恐懼與戰兢的對象。這並不矛盾；前者是為了防止我們習以為常的輕忽思想，後者則是為了防止未來的困惑與精神頹喪；我們交帳的嚴格性，以及對那些被發現有罪之人所帶來的可怕後果，不應使我們在盡本分時灰心；我們對永恆忿怒的恐懼，不應超過激勵我們重新投奔基督、激勵我們服事那位救我們脫離將來忿怒者的程度。
第二，關於恐懼的人，即保羅及其同工，以及所有將要受審的人。我們已經看到，主那不可言喻的可畏，是恐懼的合理、公正且公平的基礎；但問題在於，這對保羅及其同工而言如何能成立，特別是如果我們像應當做的那樣，主要從懲罰的執行，或神對不悔改者所存留的忿怒來考量的話。我回答如下：
- 僅僅被恐懼所驅動是奴僕的心態。惡人或許會因懼怕地獄而變得稍微虔誠一些，但保羅是被其他原則所驅動，即希望與愛，而不僅僅是恐懼；參見第14節：「基督的愛激勵我們。」但這在其他動機中是容許的；它是聖靈用來激勵我們投奔基督、在祂的恩典中尋求庇護的動機之一（希伯來書六章18節）；是用來促使我們為得救而感恩（帖撒羅尼迦前書一章10節）：是的，是用來激勵我們在討神喜悅上更加聖潔、勤勉與熱切（希伯來書十三章28-29節）。神的永恆忿怒，在其他事物之中，確實激勵我們以敬虔的敬畏來服事祂。
- 雖然保羅及其同工心中澆灌了神的愛，並確信祂的恩寵與他們永恆的救恩，但由於知道主的可畏，他們對祂的威嚴有更深沉的敬畏，因此害怕得罪祂，或在職分與託付上不忠，也無法容忍其他人這樣做。敬畏神，作為一位能毀滅我們、將身體與靈魂丟在地獄火裡的主，始終是必要的。敬畏的恐懼在天堂中依然存在，在得榮耀的聖徒與天使中依然存在，基督也勸勉我們要有這種敬畏（路加福音十二章3-4節）。
- 我們必須區分「令人困惑、不信任的恐懼」與「令人敬畏、預防性的逃避恐懼」。對地獄或神忿怒的干擾性、折磨性恐懼會削弱我們在神裡面的喜樂，因此神的愛驅逐了這種恐懼（約翰一書四章18節）。但那種敬畏的恐懼，即逃避將來的忿怒，這並不會破壞良心的平安或聖靈中的喜樂，反而會守護它。這只會激勵我們使用那些能避免如此巨大災禍的手段。聖經中有實例。約伯確信他的救贖主活著（約伯記十九章），但來自神的毀滅對他而言仍是可畏的（三十一章）；也就是說，他認為自己有義務使用一切手段來避開如此巨大的災禍。保羅也是如此：「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」然而，他仍「知道主的可畏」。
- 當我們活在肉身中時，這種恐懼對我們產生影響有重大理由：
(1) 因為這曾經是我們應得的（以弗所書三章2節）。雖然我們藉著神的恩典得救了，但這仍然是一種可怕的狀態，我們無法充分地避開它。 (2) 在恩典改變了我們的境況後，我們仍然配得它。在基督裡的就不定罪了（羅馬書八章1節），但仍有許多事是可定罪的。我們時不時會做出那些招致神忿怒臨到悖逆之子的事；我們配得神對我們說：「你們這些被咒詛的人，離開我去吧。」 (3) 脫離如此巨大的災禍，確實是一件極其困難的事（彼得前書四章18節）。我們若不經歷許多可怕的風暴，就無法到達港口；神不得不管教我們，免得我們和世人一同被定罪（哥林多前書十一章32節）。我知道我會得救，但拯救我是一件艱難的事。
第三，關於手段；這種恐懼是如何在我們心中升起的？「知道」。這意味著三件事：(1) 清晰而明確的領悟；(2) 堅定的認同；(3) 嚴肅的考量。
- 對基督再來審判這一條款有清晰的認識：帖撒羅尼迦前書五章2節：「你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」不僅要認識事物，還要「明明」曉得，這是有益的；因為雖然一個人可能藉由隱含的信心（即他在一般原則中認識事物）而得救，但明確的信心與知識的豐滿，或環視任何真理的周全，對其實踐性的改進大有裨益；以創造世界為例。認識一般的真理或許能使我安全，但對其清晰的闡述使我們更讚嘆神的智慧、良善與大能。對護理也是如此；認識有護理存在能激發我的倚靠，但認識護理是如何為神的兒女運作的，則有助於我的倚靠：「認識你名的人要倚靠你。」（詩篇九篇10節）。因信稱義的教義也是如此。這件事在各方面都很清楚。
- 堅定的認同：約翰福音十七章8節：「他們確實知道」（a-le-tho-s，真實地）；使徒行傳二章36節：「確實地」（as-pha-le-os，穩妥地，沒有錯誤的危險）。信心的確定性極大地活化了我們對任何真理的領悟，使其更具強制力與功效。但通常我們的認同是有缺陷的；被厭惡的真理通常會受到懷疑；牧師冷淡地、開玩笑地談論它，彷彿自己並不相信所說的話；而我們聽眾則死記硬背。然而我必須說，神不僅在舊約與新約中警告世人關於忿怒的事；自然之光也證實了這一真理，以至於在嚴肅清醒的時刻，人們無法擺脫對不朽與死後懲罰的領悟。理性會告訴我們，神完全恨惡罪，並將嚴厲地懲罰它；我們無法輕易拋棄這些恐懼，也無法將其扼殺在胸中，無法將其當作遊戲消遣掉；當我們獨處時，當我們嚴肅時，或當我們臨終時，它們會復甦並糾纏我們。但願我們能更常獨處，並喚醒、吹旺那些隱藏在心中的情感，並復甦我們對它們的信心！
- 它意味著嚴肅的考量；「知道」，也就是考量，將我們的思想付諸於它；因為除了健全的信仰之外，要使真理產生行動，還需要嚴肅的考量。對地獄的思想或許能使許多人遠離地獄。這是一種道德手段，神可能會賜福於它：基督徒在陷入危險前思考自己的危險，絕不會有損失。那些無法忍受思考或聽聞此事的人，暴露了他們的罪咎以及自己心中的安逸：自負是懦弱且逃跑的，但信心在開闊的戰場上迎戰敵人：詩篇二十三篇4節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」它假設了最壞的情況：假設神棄絕了我；像那個不義的管家一樣（路加福音十六章），事先思考自己該怎麼辦；當神興起時，我該如何辯護？我該如何回答祂？（約伯記三十一章14節）；那時我該怎麼辦？
第四，這裡有關於這一切結果與果效的勸勉；這意味著三件事：
- 他們被勸勉去做的對象。這點未提及，但手頭的事表明，這類事情在審判中具有分量，能使他們免於將來的忿怒；例如信心、悔改與新的順服。對救贖主的信心（帖撒羅尼迦後書一章10節；希伯來書六章18節）；悔改（馬太福音三章19節；使徒行傳三章19節）；新的順服（希伯來書五章9節；帖撒羅尼迦後書一章8節）；或者說，嚴肅地歸向基督並衷心地順服祂，是逃避那忿怒的唯一途徑。我們一再勸勉並說服你們去做這些事；若沒有這些，你們就難逃祂報應公義的嚴厲。
- 保羅及其同工，以及所有與他們志同道合者，在勸勉上的熱切與努力；他們不僅必須教導與訓誨，還必須勸勉：歌羅西書一章28節：「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」他補充道，第29節：「我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。」人的悟性在神的事上是黑暗而盲目的，需要教導。意志與情感是悖逆而退縮的，需要警告。因此，我們必須警告與教導；警告，且不能以冷淡或炫耀的方式，彷彿我們在開玩笑，並不相信我們所說的事，而是要帶著那種活力、勞苦與竭力，這才配得上那些想要在末日將他們作為我們靈魂勞苦的果效獻給基督的人，也配得上那些自己對主的可畏有所感悟的人。
- 這意味著聽眾一方的被勸服。因為所有關心自己福祉的人都會接受這個警告，既然我們很快就必須站在那位可畏之神的審判台前，為我們如何使用這些勸勉交帳。當神給予警告，神給予時間，我們的定罪就越發加重：啟示錄二章21節：「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改。」警告與勸勉，就像流便一樣；我豈不是警告過你們嗎？哥林多後書六章1節：「我們勸你們不可徒受他的恩典。」神記錄著這些警告（路加福音十三章7節）。我們所受到的這些迫切確信的強求；每一項為神所做的請求與勸勉，都將成為你們靈魂中的火箭。每一篇講道進入你們腦海時將是何等鮮活！你們過去常聽到的那些感人肺腑的勸勉，將成為你們心中一塊塊熾熱的炭火，折磨著你們。所多瑪與蛾摩拉的人，在那日比你們還容易受呢（馬太福音十章15節）。
應用：教導我們所有人應用這一真理。保羅對最後審判所說的普遍性真理，他將其應用在自己身上。僅僅擁有對真理的普遍知識是不夠的，我們必須改進並將其應用在我們自己的生活中。各行各業的人都必須這樣做。
- 這催促傳道人去勸勉人。哦，我們應當多麼勤勉地研讀，多麼熱切地勸勉，帶著何等愛心與溫柔的憐憫去懇求人，以逃避這將來的忿怒！我們應當多麼不知疲倦地忍受一切反對、嘲笑、輕蔑與忘恩負義的回報！我們應當多麼坦率地剖開人的傷口，向他們敞開他們的心！我們應當多麼小心地看顧每一個靈魂！考慮到他們很快就要受審，我們對所有罪人的歸正應當多麼迫切！「大聲喊叫，不可止息。」（以賽亞書五十八章1節）。思考到我們所對話的靈魂很快就要接受永恆的判決，這對抗擊沉睡的牧職是一項顯著的幫助。當你感到死氣沉沉時，用這些思想喚醒自己，這將為你的勸勉注入生命；對我們所說之事的感悟、對神榮耀的熱心，以及對靈魂的憐憫，將使我們無法怠慢主的工作。
- 對所有基督徒：
[1] 勸勉你自己，與自己的靈魂對話。我是否知道主的可畏？我做了什麼來逃避它？如果你不想落入永生神的手中，就將自己投進那位垂死救主的懷抱裡。在風暴來臨前隱藏自己：「凡投靠他的，都是有福的。」（詩篇二篇12節）。趁著還遠的時候，尋求和平的條件（路加福音十四章）。強大的敵人正向我們進軍，特別是當你開始變得疏忽、心死，並傾向於滿足於一種沉睡的信仰時。保羅將這種可畏，或恐懼的對象，視為對他的幫助；而我們這些在聖潔上遠不及他的人，難道不該如此嗎？你們這些很快就要進入另一個世界的人，難道要疏忽大意，取悅肉體，任憑小船隨波逐流嗎？ [2] 你們是否與家人、僕人、朋友、鄰居以及孩子們談論這件事；告訴他們這是一件多麼可怕的事；他們有良心，容易恐懼。比喻中的財主，被描繪成渴望他兄弟的福祉，以免他們來到那痛苦之地：路加福音十六章27-28節：「財主說：『父啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。』」我們難道要比一個在地獄裡的人表現得更缺乏慈愛嗎？如果我們有朋友或孩子掉進火裡，我們會強行救他，即使弄斷他的胳膊或腿也在所不惜。你們的孩子按本性是可怒之子；要把他們像從火中抽出來的柴一樣搶救出來。
教義：當一個人擁有神的認可、自己良心的見證，以及他人良心中的見證時，他便能從其真誠中獲得完全的安慰。
首先，保羅具備了這一切。
- 神的認可。他說：「我們在神面前已經顯明了。」神知道他的行為與目標，因為主鑒察這兩者（箴十六2）。主知道他的勞苦、忍耐，以及他為推廣神兒子的國度而四處奔波，也知道他所做的一切皆出於盼望、敬畏與愛。保羅主要的掛念，就是要在神面前蒙悅納，並得神的認可。
- 他擁有良心無虧的見證。他現在這樣告訴他們，先前也曾如此說過：「我們所誇的，是我們的良心見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體智慧，只靠神的恩惠，向你們更是這樣。」（林後一12）。他並非以暴力或欺詐手段來推廣福音，亦非出於私見或私利；他們比其他人有更多的經歷，因為儘管他由較貧窮的城鎮供養，但他仍親手勞作，同時傳講福音。正如常有的情況，手工業者往往比紳士或貴族更慷慨地支持福音事工；不僅如此，儘管他能談論因特殊的恩典而看見基督，但他寧願誇耀恩典的真實與普遍證據，而非任何外在的特權與優勢。即便保羅從未見過基督，他仍有可誇之處。
- 他不僅在自己的良心中，也在他人的良心中擁有見證：「我也信，在你們的良心裡也顯明了。」他深信在他們的心中，有關於他真誠與正直行事的見證。我們能從人那裡得到的最大認可，就是獲得他們良心的認可，因為良心是那最傾向於站在神那一邊的官能。我們可以輕易地藉由順應他人的情緒來贏得尊重與掌聲，但那是不持久的；那無法成就神的工作與福音的事工。如果我們是神忠心的僕人，我們最大的優勢，就是能在他們的良心中留下見證。保羅就是這樣做的；他在哥林多並不缺乏反對者；有些人質疑他的使徒職分，有些人輕視他的能力，有些人看不出他的教義有何證據與卓越之處；這可憐的人該怎麼辦呢？他沒有用奉承的手段去討好他們，而是將自己薦與他們的良心。
那麼，保羅是如何將自己薦與哥林多人呢？藉由三種方式：
[1.] 藉由他教義的證據。他以極大的能力與權柄來傳講，以至於所有不想喪失靈魂、且未受世俗利益偏見影響的人，都能清楚看見這教義並非為了人的私慾與利益而設計，而是為了他們的救恩：「藉著明傳真理，在神面前把自己薦與各人的良心。」（林後四2）。保羅傳講了必要的真理，若非人們受到極大的扭曲，他們本能看出他所追求的是他們屬靈與永恆的益處。
[2.] 藉由他教義的果效：「我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人需要用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人嗎？你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道、所念誦的。你們明顯是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心肉版上。」（林後三1-3）。他在他們中間所成就的歸正，給了他們的良心充分的見證，證明他不是一個流浪的私利追求者；他已成為將基督的教義銘刻在他們心上的器皿。保羅在哥林多贏得了許多人，並使許多人歸正。神親自向他保證了這果效：「夜間主在異象中對保羅說：不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，因為在這城裡我有許多的百姓。」（徒十八9-10）。這是一座富裕卻放蕩的城市，但神與他同在，且有許多百姓；因此保羅冒險前行，並得勝了。
[3.] 藉由他在生活中所展現的純潔、聖潔與捨己：「反倒在各樣的事上，把自己薦與神，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食中，也藉著純潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、神的大能，藉著仁義的兵器，在左右兩邊……」（林後六4-6）。這些就是他在他們良心中所留下的證據——在各種壓力、缺乏與危急中忠心履行職責；以及藉由不斷研讀神的心意、生活的純潔、聖靈的豐盛，以及對靈魂真誠的慈愛。人們應當藉由這些特質來選擇牧者；保羅也正是藉由這些事，將自己薦與他們的良心。
其次，除了職分的公開性與聖靈的特殊幫助外，其他人也可能擁有這一切。所有的牧者與基督徒，都可能擁有神的認可、自己良心的見證，以及他人良心中的見證。
- 他們可以擁有神的認可；神絕不會吝於給予祂忠心僕人安慰。部分原因是，祂不僅應許在末後獎賞他們的真誠，更應許在現今就賜給他們真誠所帶來的安慰：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現自己。」（約十四21）。一個人只要愛基督並對祂忠心，他就具備了領受這應許的資格：神會愛他，基督會愛他，並作為見證，祂會向他顯現自己。基督知道信徒的重擔，知道他們在世上為對祂忠心所付出的代價，也知道那些在順服上持守良心的人，有時會經歷何等憂傷的時刻。因此，為了鼓勵他們，他們越認真地投入，就越能獲得神愛他們的證據與確據；是的，在他們持續、一致、勤勉且捨己順服的過程中，神必會不斷賜下感官上的顯現與安慰的憑據。隱藏的愛等於沒有愛：「當面的責備強如背地的愛情。」（箴廿七5）。正如我們對神的愛若不顯明，就只是客套與虛假的藉口；同樣地，在神對我們的愛中，雖然祂未絕對承諾賜下安慰，但祂有祂的時候，會向祂的子民特別顯現，並向他們仰臉。神絕不會對一個愛祂、忠心且順服的靈魂顯得完全陌生、疏離與隱藏。他們比別人更需要祂恩惠的見證，而他們必不會缺乏這些見證。部分原因是，神賜下聖靈給我們，不僅是為了成聖，也是為了啟示，好見證神對我們個人與事奉的悅納，以及祂為我們所應許的偉大之事：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」（林前二11-12）。除了聖靈，無人能知曉神的奧秘，並將其啟示給信徒，以至於他們得救所需。因為正如人自己的理解力只能知道人的秘密，同樣地，除了神自己的靈，無人能知道神隱秘的思想。我們所領受的，並非世上的靈（那靈只與世俗事物相稱），而是神的靈，祂賜給我們是為了讓我們知道神在基督裡對我們的心意。祂不僅啟示救恩的奧秘，更啟示我們在其中的份：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」（羅八16）。神既將無限的憐憫賜給我們，就不願對我們隱瞞；因此，我們能擁有神的認可。
- 我們可以擁有關於我們真誠的良心見證。因為良心是那隱秘的偵探，知曉我們所有的設計與行為，並留意我們所是與所做的一切；因此，一個人應該或可以知道他所發出的恩典行為。很難想像靈魂會對自己的運作感到陌生；人裡面的靈知道人的事，更何況是恩典的行為；部分原因是，這些是我們生命中最嚴肅且重要的行動。許多行為可能因缺乏注意而溜走，因為它們並不那麼重要；但那些關乎我們永恆利益的事，且是在最深思熟慮與嚴肅的情況下所做的，那樣行事的人，必然會留意他所做的以及他如何做：「我們若遵守他的命令，就曉得是認識他。」（約壹二3）；「所以我奔跑，不像無定向的。」（林前九26）。部分原因是，恩典的行為是在困難中，並伴隨著掙扎與搏鬥而發出的；一個人無法相信，卻不感受到不信的抵擋：「主啊，我信！但我信不足，求主幫助。」（可九24）。一個人無法愛神並參與聖潔的事，卻不感受到心中的昏沉與死寂，這必須克服，儘管過程艱難：「我身睡臥，我心卻醒。」（歌五2）。一個人無法順服神或做任何嚴肅的善行，卻不遭到肉體的反對：「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵。」（加五17）；「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」（羅七21）。既然是困難且在抵擋中進行的事，必然會在良心中留下痕跡與印象。部分原因是，恩典的行為伴隨著一種特殊的喜樂，這是因為它們所涉及的對象之卓越，以及它們所藉以運作的官能之高貴與卓越。信心若不涉及罪得赦免或榮耀的盼望，就難以操練，但一個人會在信心中找到平安與喜樂（羅十五13）。愛與盼望的行為是愉悅的；對永恆的展望是令人喜樂的。任何顯著的心理愉悅與喜樂都會向靈魂顯明自己；因此，總而言之，如果我們愛神、敬畏神，並盼望從祂得永恆的生命，並因此致力於在祂面前蒙悅納，我們就能誇耀；那知曉這些事的良心，將會為我們作見證。
- 如果我們保持言行的莊重，我們就能在他人良心中留下見證；因為宗教與敬虔的卓越與榮耀在於，當它在力量中閃耀時，會使旁觀者（甚至是惡人）眼花繚亂，使他們對其感到驚奇並心生敬畏。當它明顯且卓越時，確實會產生這種效果；如果基督徒只是名義上的基督徒，表現出更多肉體而非聖靈，就不會有這種事；但當宗教在生命中充滿活力時，它就會顯露出來：正如約翰的聖潔迫使希律產生敬畏與尊重，「希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他。」（可六20）。聖潔是神的形象，因此在一定程度上贏得了敬畏與尊重；正如亞當身上神的形象曾是野獸的恐懼，當只剩下自然形象時，「凡地上的走獸……都必驚恐，懼怕你們。」（創九2），更何況是神屬靈的形象。亞哈敬畏以利亞。毫無疑問，敬虔的生活具有說服力，並將敬畏射入良心。它在潛在或實際層面上具有說服力。潛在而言，它是適合說服的，且其本性傾向於此，正如基督所說：「世人……恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。」（約七7）。不僅藉由責備，也藉由言行；世人雖不願承認，但他們感受到了；因此，那些藉由教義的聖潔或生活的無辜來見證反對世俗惡行的人，確實說服了他人；他們在他們的良心中留下了見證，儘管他們不願承認。或者實際而言，它確實說服了人，以至於引發了承認。前者可能沒有後者，正如太陽適合照亮，但它無法使盲人或緊閉雙眼的人看見。然而，基督徒應當過著有說服力的生活，正如純淨的溪流奔流，即便無人飲用。他們可能使他人歸正，因為良好的言行促進了歸正；然而，即便他人不願承認，宗教也因在他們良心中的見證而受到尊崇，至少這將在審判之日成為反對不悔改罪人的見證。
第三，我們應當追求這一切：神的認可、良心的見證，以及他人良心中的見證。在道德考量上，有三個存在：神、鄰舍、自己；因此，我們應當在神面前蒙悅納，並追求這三重的認可。
- 首先必須追求神的認可。沒有它，我們就不可能真誠。因為真誠是一種在凡事上取悅神的正直與正確的目標；這應當是我們的目標，在所做的一切事上蒙神悅納，因此應當在祂的眼目與同在中做一切事：「你當在我面前作完全人。」（創十七1）；「終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」（路一75）。這就是使人在所有行為中都持守良心的原因，當他們記得自己是在偉大的神面前扮演角色，而祂正看著，或為獎賞或為懲罰；這會抑制罪惡，即便罪惡再隱秘，即便在人面前可以安全地進行；是的，即便我們不僅能安全地犯罪，甚至能從中獲利：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創卅九9）。同樣地，「神豈不是鑒察我的道路，數點我的腳步呢？」（伯卅一4）；因此他不敢放縱任何罪惡。同樣地，「神豈不鑒察這事嗎？因為他曉得人心裡的隱秘。」（詩四十四21）。其次，當我們努力在神面前蒙悅納，並在祂的同在中做一切事，以讚美與榮耀祂的名，且除了那位鑒察人心的偉大審判者（我們無法向祂隱藏）之外，無法向其他審判者訴求我們的忠誠時，這會使我們在所有的職責與事奉中變得忠心。使徒舉了兩個呼召為例；一個是最高的，一個是最卑微的。一個是最高的，且對來世最重要，即牧者的職分：「在神面前把自己薦與各人的良心。」（林後四2）；「我們傳福音，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二4）。牧者若不先學習在神面前蒙悅納，並表現得如同在神的眼目與同在中，且是將要向神交帳的人，就永遠不會忠心。同樣地，在最卑微的職分中，即基督徒僕人，「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」（弗六6-7）。同樣地，「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。」（西三22）。同樣地，「不可私拿東西，要顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。」（多二10）。基督徒僕人在主人的事務上盡一切勤勉，無論主人在場與否，並在所託付的一切事上保持忠誠，即便他可以隱秘地欺騙；因為他敬畏神，並希望在祂面前蒙悅納。那麼，我們必須學習在神面前蒙悅納，並在任何地方與群體中保持一致，因為萬物在祂面前都是顯明的。
- 必須重視良心的見證。首先，因為它是基督徒真正喜樂與安慰的源頭：「我們所誇的，是我們的良心見證。」（林後一12）。我從良心的職分來證明這一點；它是審判者、見證人，也是執行者。良心是每個人對其行為在道德上所做的判斷。當一個人行動或做任何事時，他就是當事人；當他喜歡審視或譴責它時，他就是審判者；道德考量涉及它們的好壞、正直或偏差，以及讚美或責備、獎賞或懲罰。現在，喜樂是執行良心判決的一部分，恐懼是另一部分。良心通常在行為結束後比在行為前或行為中更能被感受到。因為在行動期間，理性的判斷並不那麼清晰與強烈，情感會升起霧氣與雲層來遮蔽心智。在行動中，我們感受到困難或罪的樂趣；但在行動後，情感的猛烈消退，理性便登上寶座，並根據一個人所做的是善是惡來影響心智，帶來喜樂或悲傷——如果感官慾望在理性之前被順從，則帶來悲傷與恐懼；如果他克制自己並對神忠心，則帶來喜樂。獎賞與懲罰並非完全留待來世。地獄始於不良的良心，而良好的良心則是人間的天堂。其次，這種來自良心見證的喜樂非常強大；當基督徒能說「我們並非你們透過虛假報導所說的那種人」時，它將堅固我們抵擋虛假的指控。約伯說：「我至死必不以自己為不正。」（伯廿七5）。保羅不接受人的審判（林前四3）。是的，它將堅固我們抵擋因缺陷與失敗而產生的內在控告：「我身睡臥，我心卻醒。」（歌五2）。福音的良心會宣告我們無罪，是的，它在疾病中帶來安慰：「耶和華啊，求你紀念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事。」（賽卅八3）。病人當胃口喪失時，什麼也吃不下；良好的良心是常設的筵席。
- 後者在他人良心中的見證是應當被重視的。在此讓我向你們說明：（1）它應當被重視；（2）重視到什麼程度。
[1.] 它應當被重視。 (1.) 部分原因是，我們事奉的安全與信譽取決於它。當我們在人的良心中擁有見證時，它對暴力是一種限制：「希羅底懷恨他，想要殺他，只是不能；因為希羅底知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他。」（可六19-20）。因此保利努斯（Paulinus）被瓦倫斯（Valens）饒恕了。惡人敬畏善人，但恨惡他們。當他們的恨惡大於敬畏時，就沒有憐憫；現在，當他們的敬畏因我們的醜聞而減弱時，情況就嚴重了。 (2.) 這不是對讚美的渴求，而是做值得讚美的事。我們必須關心盡職責，並將我們的信譽交託給神。大多數人反其道而行；他們想要從人那裡得到榮耀，卻忽略了對神的職責：「雖然這樣，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我。」（撒上十五30）。我們對事奉漫不經心，卻追求讚美。奧古斯丁的原則很好：人的讚美不應被渴求，而應隨之而來——它不是一件值得渴望的事，但它必須自然發生；如果它是行動的結果，就不要讓它成為目標。阿奎那亦然：良好的名聲若因不做惡事而受輕視，是好的；若因不做惡事而受渴望，也是好的——良好的名聲若因不做惡事而受輕視，是好的；若因不做惡事而受渴望，也是好的。 (3.) 順應人的情緒是危險的，但在他們的良心中留下見證是安全的；因為良心是神的代理人，是我們裡面最嚴肅的官能。讓我們說服他人，儘管我們不以他們的掌聲為目標：「存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。」（彼前三16）。
[2.] 它應當被重視到什麼程度。 (1.) 當然，重視到我們不應因任何罪、不謹慎的行為或我們的輕率而喪失它：「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。」（林後六3）；免得信仰被毀謗，免得真理的道路被褻瀆。 (2.) 重視到足以做出正當的辯解，或從誹謗中洗清我們的信譽。正如文中的保羅，他並非意在為自己辯解，而是為福音辯解。聖潔的生活是最好的辯解：「用行善去堵住那糊塗無知人的口。」（彼前二15）。堵住反對者的口；然而我們可以做出辯解，以免真理受損。 (3.) 最終的目的必須是神的榮耀與福音的尊榮：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）；「叫他們看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」（彼前二12）。他們歸榮耀給神，而非歸給你，因為他們對基督教抱持良好的看法。 (4.) 雖然必須追求這三重的認可，但每一分支都應各在其位。順序是，我們應先看重神，然後是自己的良心，之後才是他人良心中的見證；因為這樣向下，一個接續另一個，一個人便能獲得真誠的完全安慰；但如果是向上，或單獨、分開來看，就站不住腳；例如，如果一個人擁有他人的認可，卻沒有自己良心的認可；或者擁有自己良心的認可，卻沒有神的認可；如果只有他人的認可，一個人無法因他人良心的見證而喜樂，因為他人說「我是個好人」；因為他人不知道我行為的泉源與動機。或者如果我只有自己良心的單純見證，那對我的安慰是不夠的：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義。」（林前四4）；有一位更高的審判者，因為我是盲目的、偏袒的、不謹慎的；直到聖靈與良心的見證同工，我無法擁有堅固而紮實的平安：「我在基督裡說實話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」（羅九1）；「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」（羅八16）。有兩個見證人，神的靈與我們的良心。但現在，由上而下，它是成立的，且往往一個推論出其餘所有。如果我擁有神的認可，祂的靈就與我的良心同作見證，且祂也將人的心與舌頭掌握在自己手中；或者如果沒有，神的認可對我的救恩是絕對必要的；良心的見證是非常安慰的，第三者則對我們在世上的安全與事奉大有裨益。我的救恩取決於神的認可；我的內在安慰取決於祂的靈在我良心中的見證；我的外在平安與事奉取決於他人良心中的見證。我觀察到這一點，有雙重目的。
(1st.) 在職責方面指引我們。一個好人應當比看重良心更看重神；比看重名聲與報導更看重良心；將好名聲放在最後。首先他看重神，祂在良心之上，且是無誤的審判者；然後他看重良心，它是神的代理人；然後才是人在世上的好名聲。顛倒這個順序，將會產生巨大的不便。若看重人過於神，就會破壞真誠（約五44，約十二42）。因此，真誠的心所固守的不是人，也不是來自人的榮耀與讚美，而是神獨自一位；正如那些賽跑的人（聖經常將我們的基督徒歷程比作賽跑）並不理會觀眾的歡呼，而是看重賽事裁判的意見，由他來決定誰是勝利者。同樣地，如果最後一項被置於第二項之前，情況幾乎一樣糟糕。如果基督徒不重視並珍視良好良心的見證勝過人的意見，他就無法安全，因為那樣一來，藉由討好人，一個人就得罪了良心，它是萬物中最好的朋友，且在所有人之上；除了神之外，一個人最應當敬畏的是自己的良心。同樣地，如果第二項被置於第一項之前，如果良心的判斷被置於神的判斷之上，結果除了硬化惡人之外還能是什麼呢？他們的盲目良心被置於神的位置上：「人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。」（箴十六2）。
(2nd.) 堅固我們的忍耐。一個人必須蒙神認可，即便他自己的心對他說苦毒的話；神的判決應在祂的話語中尋求。如果他留意自己的職責，尋求恩典勝過尋求平安，決心在神面前蒙悅納，即便他還不能在祂面前確信自己的心，就讓基督教的普遍安慰鼓勵他等待。徹底遵循職責終將帶來平安。我們必須絕對努力尋求第一項。同樣地，如果我們擁有第一項與第二項，我們必須感恩，即便缺乏第三項；如果蒙神認可，即便被世界輕視，也要感到滿足。我們必須順服神的護理，並承擔責備的重擔，如果我們無法克服偏見，無論如何，我們絕不能做任何事來助長它，絕不能做任何事來招致它。
總結應用：
- 讓我們學習在神面前蒙悅納，我們與我們所做的一切在祂面前都是顯明的；真誠始於此，尋求神的認可：「因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」（林後十18）。我們最終的判決必須出自祂的口。接下來，讓我們留意這一點，不要誇耀外表，而要誇耀內心，好讓我們擁有良心紮實的喜樂：「我至死必不以自己為不正。」（伯廿七6）。信心、愛心與盼望只會給我們這些；而非外在的特權。喔，那麼，讓我們保持我們信仰的莊重，好讓我們能在人的良心中擁有見證：這將是我們的安全。在早期時代，他們給基督徒穿上熊皮，然後像對待熊一樣戲弄他們。撒旦也是如此，先是說謊者，然後是殺人者（約壹二4）。
- 這裡有一些話可以為基督耶穌可憐的牧者辯護。我相信你們渴望榮耀神並拯救靈魂，且這出於盼望、敬畏與愛。有些人只誇耀外在的優勢，即他們的教會特權；但我相信我們能誇耀內心。他們用指控來加重我們的負擔。除了魔鬼之外，沒有敵人像牧者對待牧者那樣：主啊，救我們脫離神學家那不可調和的仇恨！我們都擁有同一本聖經，相信同一個信經，受洗進入同一個信仰；如果有人比其他人更認真，難道就因此該被輕視嗎？如果他們的渴望是拯救靈魂，並引導他們進入永恆的安息，這也是我們的渴望。只要他們在心中誇耀，我們也與他們一樣。
首先，聖經證明了這確實存在。列王紀下九章11節記載，當神差遣一位先知去膏耶戶時，那軍長說：「這狂妄的人來見你有什麼事呢？」神的使者歷來都被如此看待。耶利米也被示瑪雅這樣指控：「這人是狂妄的，自稱是先知，你當把他關在監裡，上上枷鎖。」非斯都對保羅也有同樣的想法：使徒行傳二十六章24節說：「保羅，你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了。」保羅回答：「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。」甚至主耶穌基督自己也無法逃脫這種指控，且並非來自外人，而是來自祂自己的親屬。當祂在外行善、推動天國的事務並設立使徒時，馬可福音三章21節說：「祂的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說：『祂癲狂了』」（原文為 exestē，正如這裡假教師所說的 exestēmen，「我們若是癲狂」）。另一次，祂的仇敵說：「約翰福音十章20節：『他們有好些人說：祂是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽祂呢？』」在各個時代，熱心的人總是被視為瘋狂、狂熱、任性、魯莽、暴躁，以及失去理智的人，只因為他們為了遵行神的旨意，不惜代價地將自己完全獻上。
其次，在基督教中，什麼樣的表現通常被視為瘋狂？關於保羅的情況，解經家們意見不一。格老秀斯（Grotius）認為他的仇敵是指責他的狂喜；他是在異象與被提中歸信的，他在哥林多後書十二章1至4節等處對此有所說明。其他人則認為是指他的捨己。保羅不顧自己；他偉大的目標是事奉神與教會；正如他在這裡所宣告的，他準備好被視為瘋狂或清醒，只要神能得榮耀，他們的益處能被增進。有些人認為是指他在熱心上的行動或言語，超出了通常所謂的溫和與清醒，而那其實只是世人遲鈍的步伐。當然，保羅是一位非凡的人物，對來世有深刻的體認，因此屬血氣的人絕非評斷他心靈的合適人選；但最簡單且符合上下文的解釋是，他這樣大篇幅地談論自己，在他們看來似乎是神智不清或愚昧人的作為。因此，哥林多後書十一章說：「巴不得你們寬容我」；第16、17節又說：「我再說，人不可把我看作愚妄的；即便如此，也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇。」如果這是為了他自己的榮耀，這種反對就有力了。但他在此所做的一切，都是為了神與福音的榮耀。
然而，在基督徒身上通常被視為瘋狂的，要麼是宗教上的嚴肅；當人們不像其他人那樣炫耀、狂放、取悅肉體，而是花時間默想、禱告及進行其他聖潔的職分時，那些選擇放縱生活的人便認為他們是憂鬱且消沉的；要麼是捨己；當他們懷著對來世的盼望，對現世的利益死心，能為了一個純粹的基督而撇下一切時，世人便認為這是愚蠢與瘋狂。在肉體的判斷中，凡事按著聖經的準則而行，並靠著對看不見的世界的盼望而活，似乎是一件瘋狂且愚蠢的事。又或是對善事的熱心。這本身是件好事：加拉太書四章18節說：「在善事上熱心，原是好的。」但世人習慣將善稱為惡；正如天文學家將榮耀的星辰稱為可怕的名字，如蛇夫座、大熊座、小熊座、天狼星之類。神不願被冷淡且漫不經心地事奉：羅馬書十二章11節說：「靈裡火熱，常常服事主。」這與世人所喜好的懶散步伐不合，因此他們便毀謗它。另一種是聖潔的獨特性，正如挪亞在敗壞的世代中是一個義人（創世記六章9節）。我們被吩咐在羅馬書十二章2節中，不要效法這個世界。如今，為了緊緊跟隨神與祂的道路，而違背這個世界的潮流與普遍的慣例，以致招來仇恨並危及自身利益，在那些完全順應自己利益的人眼中，被視為愚蠢：約翰福音十五章19節：「世界必愛屬自己的人；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」再者，敬虔的熱忱，或在謙卑的禱告中與神懇切交通；那些沉溺於肉體與物質的世人，對靈裡的提升與擴展知之甚少，認為這一切都是欺騙與狂熱。雖然藉著聖靈禱告是一項極大的特權（猶大書20節，羅馬書八章26節，撒迦利亞書十二章10節），但他們並不領受；一種平淡、死氣沉沉的禱告方式更合他們的胃口。基督將福音比作新酒，會把舊皮袋撐破（馬太福音九章17節）；正如靈裡的禁食、靈裡的禱告。一點點死板、乏味、無精打采的敬拜，更符合世界的口味。彌撒是不會刺痛人的（Missa non mordet）。
第三，為何會如此的原因。
- 自然的盲目：哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」他們是不稱職的審判者：箴言二十四章7節：「智慧對愚昧人太高。」因為雖然我們在天性上失去了光，卻沒有失去驕傲：箴言二十六章16節：「懶惰人看自己，比七個善於應對的人更聰明。」雖然人的道路不過是懶散、遲鈍、死寂的道路，但他們對此卻有極高的自負，並譴責一切與之相反或高出一點點的行為。正因如此，屬世與屬肉體的人對神的僕人做出乖謬與不義的判斷，將宗教職分上的熱心與積極視為瘋狂；這正是我們敗壞天性中可悲盲目的一個顯著例證。
- 先入為主的惡意，這使他們無法近距離審視神道路的美善，以及神兒女所受的動機與理由。他們的眼睛被這世界的神弄瞎了（哥林多後書四章4節），加上他們自己預設的偏見；那麼，還有誰比那些不願看見的人更瞎呢？在古代基督徒的辯護書中，他們抱怨自己未經審訊就被定罪，且沒有對他們的原則與實踐進行任何具體的調查：特土良（Tertullian）說：「他們不願聽，因為他們無法譴責所聽到的。」他們不願詢問，因為他們存心要恨惡。凱利烏斯·塞昆杜斯·庫里奧（Caelius Secundus Curio）在《加萊亞喬·卡拉喬洛傳》（Life of Galeacius Caracciolas）中有一段著名的記述，這也是他歸信的契機。故事是這樣的：一位名叫約翰·弗朗西斯·卡薩塔（John Francis Casarta）的人，因福音的知識而開了眼界，極力勸說這位身為他表親的貴族去聽彼得·馬特（Peter Martyr）在拿坡里講道。有一天，在多次懇求下，他被拉去聽講，與其說是為了學習與獲益，不如說是出於好奇。彼得·馬特當時正在講解保羅給哥林多人的第一封信，闡述屬肉體的理解在屬靈事物上的判斷是多麼盲目與乖謬；以及神的話語在聖靈動工的人身上所產生的功效。在其他事物中，他用了這個比喻：如果一個人騎馬在曠野，遠遠看見男男女女在一起跳舞，卻聽不見他們隨之起舞與踩踏節拍的音樂，他會認為他們是傻子與瘋子，因為他們顯出各種怪異的動作、滑稽的姿勢與姿態。但如果他走近些，聽到了音樂的旋律，並觀察到這項操練的規律性，他就會改變對他們的看法，不僅會為其精準而感到愉悅，還會心生一種想要停下來觀看，並加入他們行列的衝動。他說，同樣的情況也發生在那些人身上，當他們看見別人在生活、交友、時尚、談吐上的改變時，起初會將其歸咎於他們的愚蠢與瘋狂，但當他們開始更深入地衡量這件事，並聽見神與祂話語的聖靈之和諧，而這改變與嚴謹正是由這法則所指引與要求的，他們所判斷為瘋狂與愚蠢的事，便看見了智慧與理性，並被感動而加入他們，模仿他們的生活方式，撇下世界與其中的虛榮，好讓自己能為了更美好的生命而受聖化。這個比喻深深烙印在這位高貴侯爵的心中（正如他後來常對親近的朋友所敘述的那樣），以至於此後他完全將心力投入於真理的追求與聖潔的實踐，並為了在日內瓦公開宣認福音，撇下了他所有的榮譽與龐大的財產。那麼，這是因為偏見在遠處就譴責事物，而人們不願近距離觀察敬虔道路的規律性。
- 因為他們的生活與他們所嚮往的生活背道而馳，並透過他們的行為譴責了它。使徒彼得在彼得前書四章4節給出了這個理由：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」屬世的人認為他們那種生活方式中有一種幸福，這對肉體來說是如此冠冕堂皇且令人愉悅，他們不禁感到驚奇；只要他們還是屬肉體的，就無法辨別那些使信徒厭惡他們那種交談方式的屬靈理由，因此便譴責並判斷他們是一群瘋瘋癲癲、不知好歹的人。過著任何罪惡生活的人，不願任何人離開他們同行的道路，好讓沒有人能使他們羞愧，證明他們的行為是惡的（約翰福音七章7節），或透過他們的行為來譴責他們所容許的事（希伯來書十一章7節）；而基督事奉的甘甜對他們來說是完全隱藏的，因此當他們最受欺騙、最盲目，而別人表現出與他們的性情真正的矛盾時，他們反而顯得最狂妄自信。
第四，讓我們看看這種指控可以如何被反駁，以及他們的道路才是真正的瘋狂。在這個意義上，瘋人院無處不在：整個世界是一個做夢、分心的世界，一個純粹且無法治癒的瘋人院。
- 如果你願意順服神的判斷，案件就已定案了，即每一個屬肉體的人都是愚昧人，且失去了理智。神稱之為愚昧人的人，被視為愚昧且失去理智，這是世界上最有道理的事，因為祂是智慧的源頭，最有資格判斷：詩篇四十九篇13節，聖靈已經定案：「這就是他們自以為是的愚昧。」約伯的假冒為善者、所羅門的愚昧人，以及約翰所稱的世界、保羅所稱的屬肉體者，他們都是同一群人，只是概念不同而已。
- 我們將給他們一個盡可能公正的法官。首先，在他們自己內心的判斷中，當他們嚴肅起來時，他們就是愚昧人與瘋子。正如當一個人被神的靈說服時，他就清醒過來了；正如路加福音十五章17節論到浪子所說的：「他醒悟過來。」他所確信的第一件事，就是他屬肉體道路的愚蠢與瘋狂。因此，我們每個人都必須變為愚昧，好成為有智慧的人（哥林多前書三章18節）；神的兒女在脫離試探時（詩篇七十三篇22節）：「我在你面前如畜類一般」；提多書三章3節：「我們從前也是愚昧的」，瘋子，或就我們乖謬的選擇而言是失去理智的人；直到我們悔改，我們才恢復理智；那時我們才清醒過來。浪子在回到父親那裡之前，他的愚昧不斷增長；而他直到醒悟過來，才回到父親那裡。我們在知道自己的愚昧、為之哀慟並認真改正時，才真正清醒過來。智慧的第一個層次是認識我們的愚昧；第二個層次是轉離它，並採取更明智的道路。其次，當他臨終時：路加福音十二章20節：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」為什麼是無知的人？因為除了那最該預備的事之外，一切都預備好了，那就是他寶貴且不朽的靈魂。只為了一半，且是較差的一半，且只是為了短暫時間而預備的人，就是愚昧人。在他最極端的時刻，他的眼睛開了：耶利米書十七章11節：「在結局時，他必成為愚昧人。」在他良心的定罪中，他的心會對他咆哮：愚昧人！虛空的瘋子！死亡吹散了所有虛妄的念頭與幻想，當我們所有虛空的追求與計畫將我們拋在塵土中時。第三，簡單的理性將證明屬肉體的人是失去了理智。我這樣證明：瘋狂中有兩件事，即愚昧（amentia）與狂暴（furor）。屬肉體的人身上有這兩者，我將透過這些論證來證明，作為一瞥。
[1.] 他們身上有分心者或失去感官者的愚昧，即使在最聰明的世俗者與感官主義者身上也是如此。
(1.) 雖然他們承認有一位神，他們是藉著祂、為了祂而被造，並因罪而與祂隔絕，且除非歸向祂否則無法幸福，但屬世的人除了身體與世俗的事物外，不知道什麼是痛苦，除了取悅感官外，不知道什麼是幸福。他道路的開始、過程與結局，全都是從他自己出發，在自己裡面，並歸向自己，只看眼前的事物；每一件取悅他性情的玩具對他來說都是好的，他將心傾注於其上，並為此喪失了自己，且在死亡毀滅他、造他的神被遺忘無數日子之前，既不接受錯誤的指正，也不進行行為的改革：羅馬書三章10節：「沒有明白的，沒有尋求神的。」
(2.) 那些忽略自己主要事務，將其擱置，卻四處奔波，不知為何、不知所終的人，肯定表現得像瘋子與分心者，而不是像有智慧與理性的人。如今，唉！屬世與屬肉體的人將他們的時間與憂慮花在虛無之上，就像孩子與男孩追逐肥皂泡，直到它破裂與消散。這是屬世聰明人最嚴肅的事務，他們追求一個虛空的世界，這似乎被他們視為宗教；雖然他們相信永生與永死，卻不將其當作一回事。雖然他們的一生本應花在逃避將來的忿怒，並將尋求天堂放在首位，但他們從未認真詢問自己將會在天堂還是地獄。他們知道自己不久必死，並進入其中之一，不是無盡的喜樂就是痛苦；然而他們沒有智慧去避免沉淪，或將天堂置於微不足道的虛榮之上；而是像忙碌的螞蟻，在自己的土堆上跑來跑去，將時間與思想花在無關緊要的事上；他們中有些人褻瀆神，嘲笑他們所宣稱的宗教；有些人淫亂與墮落；有些人攻擊那些想要遏制他們愚昧的人；有些人追逐名利，對某種他們明知是滑溜的世俗榮譽的追求如此渴望；但他們追逐它，彷彿那是他們唯一的幸福，像踢足球的男孩一樣互相踐踏，爭奪得如此激烈，彷彿那是什麼偉大、令人嚮往的獎賞；有些人雙手抓著世界，雖然不久之後它必然會落入不知名的人手中，並以不知名的方式被消耗。走到這些人面前，插進幾句清醒與嚴肅的關於永恆的話，他們會像安提柯（Antigonus）那樣回答，當有人呈上一份關於至善（summum bonum）或真正幸福的論文時，他回答：「我沒空。」或者像腓力斯（Felix），當他的良心不安時，對保羅說：「你暫且去吧，等我得便再叫你來。」如今，這一切除了是一群瘋子之外，還能是什麼呢？他們的大事被擱置，瑣事佔據了他們的時間、憂慮與思想。人有各種失去理智的方式，只有一種方式是清醒的，那就是當對神的真實敬畏與對來世的體認在他們心中掌權時。但每個人都如此沉迷於自己的私慾，以至於他們不願思考與悔改，或接受勸誡。噢，世界的愚昧與瘋狂！人們常常看見，那些被鎖在鐐銬中的人被視為瘋子，而更瘋狂的人卻在自由地行走。
(3.) 他們瘋狂的另一個例證是他們乖謬的選擇。賣掉一切以換取重價珍珠的商人才是聰明的（馬太福音十三章46節）。孩子會選擇蘋果或堅果，而不是寶貴的珍珠；瘋子會為了瑣事而放棄有價值的東西。為了紅豆湯而賣掉長子名分的人是聰明的嗎（希伯來書十二章15節）？為了罪所能提供的微小快樂而使靈魂沉淪、出賣救恩的人是聰明的嗎？為了取悅一團肉體——其成分是塵土，在分解時又將歸於塵土——而以一點點暫時的虛榮快樂，去冒險賠上不朽的靈魂及其所有的利益與關切，並為了少許屬肉體的滿足而交換他在神與榮耀中的份，這人是聰明的嗎？
(4.) 那些對自己最壞的仇敵的人，肯定表現得像瘋子與分心者；正如你會認為那些準備割斷自己喉嚨、劃傷與傷害自己、撕裂自己並自尋死路的人是理所當然的瘋子。如今，誰比屬肉體的人對自己更壞的仇敵呢？箴言八章36節：「得罪我的，害了自己的性命；恨惡我的，喜愛死亡。」他們在最壞的意義上是自毀者與自殺者，因為他們毀滅了自己的靈魂；他們將自己的事務變成阻擋天堂大門，並點燃與煽動那永不熄滅的火，他們將在其中永遠受苦；並花費大量的代價、騷動與憂慮，為沉淪而勞苦；這不是他們的意圖，卻是他們行為的必然結果；這是行為的結局（finis operis），而非行為者的目的（finis operantis）；它趨向於此：羅馬書六章21節：「這些事的結局就是死。」
(5.) 在他們的自信與狂妄中。正如雅典的瘋子聲稱港口裡所有的船隻都是他的一樣；他們相信自己正奔向天堂，其實卻正奔向地獄；就像船上的划槳手，看著一個方向，卻往相反的方向前進。他被稱為愚蠢的建造者，因為他想在沙土上建立宏偉的建築（馬太福音七章24節）；因此，在如此微薄的基礎上建立如此的自信，對神抱有任何希望，都是他們瘋狂的例證。
(6.) 在誇耀他們的愚昧與瘋狂中。天性被嚴重扭曲；墮落的人只是無罪狀態下的人的變位字；羞恥被轉移了；我們在該羞恥的地方自信，在該自信的地方羞恥。我們本應以神聖的膽量承認神與宗教，但我們卻隱藏它，卑微地躲藏；卻以自己的羞恥為榮（腓立比書三章19節），彷彿一個塗滿糞便的人會將其大聲宣揚為裝飾品。我們對自己的屬肉體行為感到自負。「愚妄人所行的，在自己眼中看為正直，」所羅門說（箴言十二章15節）；因此我們以那些本應成為我們哀慟與臉面蒙羞的事物為榮：傳道書十章3節：「並且愚昧人行路，顯出他心裡無知，對眾人說，他是愚昧人。」如果這是指邪惡的愚昧人，那就是指他以自己的羞恥為榮，並誇耀自己的罪為裝飾。
[2.] 現在談談另一個特性，狂暴。這也是屬肉體與屬世之人身上的瘋狂：傳道書九章3節：「世人的心充滿了惡，在活著的時候心裡狂亂。」有一種對惡與罪的暴力、任性、頑固的壓迫。人在任何私慾的激情下，在罪的道路上是多麼兇猛與狂暴！罪的奴隸就像福音中那個被群鬼附著的人，他撕裂衣服，掙斷捆綁他的繩索；不，他們比他更糟，因為他在狂暴中掙斷了鎖鏈，而他們卻加倍並加強了自己的鎖鏈。當一個人被交給自己天性的憤怒與瘋狂時，靈魂是多麼被喧鬧與污穢的私慾所壓倒！他們狂暴且乖戾地前行，沒有什麼能阻止他們狂暴的私慾，他們拋棄了理性、良心與恩典的一切約束。先知說，耶利米書五十章38節：「他們因偶像而瘋狂」，對神的道路與教會充滿了狂暴的盲目：詩篇一百零二篇8節：「我的仇敵終日辱罵我，向我發狂。」如今，這種天性的瘋狂表現在，所有對危險與損失的考量、對死亡、審判與地獄的恐懼，都無法將他們限制在職分之內；他們衝向神自己，衝向祂盾牌的厚凸處（約伯記十六章21節）。每一種罪都是與神的對抗，是與全能者進行戰爭（哥林多前書十章22節）；而蓄意的罪是一種公開且明顯的對抗，彷彿我們能與祂對抗；當我們仍處於屬肉體心思的權勢下時，我們就處於與神為敵的狀態（羅馬書八章7節）。這是一種瘋狂，彷彿一個平民能藉著他的家庭、他的私宅，勝過王國所有的軍隊。這種瘋狂也透過對責備的狂怒表現出來；瘋狂的世界無法忍受那些想要在通往地獄的道路上阻止他們的人。因此，那些嚴肅敬虔、其生活本身就是一種持續責備的人，最受他們恨惡：箴言二十九章27節；以賽亞書五十九章15節：「離惡的人反成為掠物。」現在你看見瘋狂該歸咎於誰了；要麼是神的僕人，他們以取悅神為己任，要麼是屬世與屬肉體的人。讓他們盡可能地洗清這種指控，它將會黏在他們身上；而世界上唯一清醒的人，就是那些嚴謹與敬虔的人。
應用 1. 如果我們因事奉神，以及對祂的嚴謹與忠誠而被視為瘋子，讓我們忍耐承受。不要覺得奇怪，也不要因此感到冒犯，儘管你們被世上屬肉體的人如此譴責；他們對這些事無法判斷，就像瞎子無法判斷顏色一樣，而他們的厭惡往往是神認可的標記。沒有一個聰明人進入瘋人院會因為被辱罵與吐唾沫而感到冒犯；他預料不到別的，因此不會被他們的瘋狂所動搖。如果我們不是這樣想的，最小的冒犯也會使我們偏離職分。那麼，如果這些行為是為了神的榮耀，以及我們自己與他人靈魂的益處，就不要停止這些被屬肉體的人視為虛榮與愚蠢的行為；也不要因此而氣餒；我們必須滿足於為了神而被視為瘋狂，在那些世界判斷為瘋狂或謹慎的事上。
- 讓我們為宗教洗清這種指控。「智慧之子都以智慧為是」（馬太福音十一章19節）。那些從神領受了智慧、真正的智慧，並成為其順服門徒的人，他們將在智慧被世界譴責時，捍衛真正的智慧。
但我們該如何以智慧為是呢？
答：1. 透過否認與棄絕那些將愚行納入宗教，並將其出賣給所有有識之士嘲笑的人。在這個階級與行列中，我將天主教徒與貴格會教徒列入。前者，透過許多荒謬儀式的排場，將基督教掩蓋得面目全非，以致使其變得可鄙。因此，在這種宗教絕對統治的地方，無神論盛行；因為一個理性人的心在這些事物中找不到滿足，當它們被做得如此取悅感官，並以這種世俗的排場與愚蠢的規條來適應時，找不到神的威嚴與祂典章的大能，這些只能在較軟弱的靈魂身上奏效。較有知識與探索精神的才智之士，不能不在心中暗自嘲笑這些事物；因此，由於不允許與支持其他宗教，他們處於無神論與不信的危險試探中。另一類是貴格會教徒，這是一群人，他們的原則尚未固定，而是在形成中；由於一種眩暈的精神，他們是撒但的現成獵物，是適合他用來工作的工具，對宗教造成極大的擾亂，或玷污與羞辱它，並將其出賣給嘲笑。如今，他們的宗教迄今為止的主要內容，是教導人們丟棄他們的帶子、袖口與衣服上的裝飾，拒絕禮貌，並教導人們說「你」（Thou）：這些使宗教變得荒謬，並將聖經的措辭出賣給嘲笑，藉著他們，真理的道路被毀謗。
- 透過為它辯護。敬虔肯定不是瘋狂，而是最高的智慧。這個論證將澄清它：智慧在於確定一個正確的目標，選擇合適且好的手段，並靈巧地追求這些手段。這些事情對理性來說是顯而易見的。如今，在所有這些方面，沒有比敬虔的人更聰明的人；他越敬虔，他在智慧上就越卓越；因此，愚昧與瘋狂不能歸於敬虔，就像熱不能歸於雪，冷不能歸於火一樣。
[1.] 他定下了一個比世界上所有其他人更高的目標，那就是取悅、榮耀與享受神。唉！積累財富、獲得一點榮譽，或計畫沉溺於安逸與享樂，與這些事相比算什麼？那為救恩而有智慧的人是更聰明的（提摩太後書三章16節）；那選擇神作為他份的人；神在肺腑中給了他勸誡。世界上所有的智慧都是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的（雅各書三章15節）。其他人是愚昧人與瘋子。誰更聰明？那些追逐彩繪蝴蝶的人，或像孩子一樣花時間做泥餅，或吸吮受造物乾癟乳房的人？還是那些有能力治理國家，或為公眾利益做事的人？誰更聰明？那些能放下世俗計畫，以執行屬天計畫的人？還是那些為現在而聰明，對永恆卻愚昧的人？
[2.] 他選擇合適且恰當的手段。他在世界上不採取不確定的道路，而是遵循神話語的確定規則：申命記四章6節：「你們要謹守遵行，這就是你們的智慧」；耶利米書八章9節：「他們棄絕了耶和華的話，心裡還有什麼智慧呢？」；「耶和華的法度確定，能使愚人有智慧」（詩篇十九篇7節）。一個人越持守耶和華的話，就越有智慧；而他減損的程度，就顯示出他像其他人一樣的愚昧與瘋狂。
[3.] 為了勤奮的追求，保持警惕；以弗所書五章15節：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。」避免可能成為網羅的事，他們透過嚴肅與勤奮來忠於他們的目標：傳道書十章2節：「智慧人的心居右邊。」透過捨己，不惜任何代價，賣掉一切以換取重價珍珠（馬太福音十三章），雖然輕視世界的喜樂、榮譽與享樂在屬肉體的人看來是最大的愚蠢與瘋狂——不入虎穴，焉得虎子：羅馬書八章6節：「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命、平安」；他失去了一些東西，卻得到了更好的。如果一個人把錢留在身邊，卻忽略了一個能為他帶來百倍收益的獲利購買，這在屬世聰明人眼中會被視為愚蠢。那些寧願冒著死亡與永恆毀滅的風險，也不願花費精力去拯救自己靈魂的人，他們的道路又是什麼呢？
- 讓我們透過我們的談吐來洗刷這種羞辱；不是透過減少我們在屬天生命中的熱心與勤奮，而是透過謹慎的行為，不因我們任何荒謬的舉動，給神聖的宣認帶來污點。我只提出這一個論證，即基督徒要宣揚神的美德，或神的讚美（彼得前書二章9節），正如影像要代表當事人一樣。如今，神的美德主要有三種：智慧、能力與良善。基督徒要透過他的敬畏與畏懼來宣揚神的能力，不敢做任何神所禁止的事；透過他對順服的喜樂與樂意來宣揚祂的仁慈良善；正如祂的恩惠良善，也透過我們的聖潔來宣揚祂的道德良善：彼得前書一章16節：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」同樣，祂的智慧；我們透過我們所受其勸誡引導的人來顯示祂是智慧的，並等候神藉著祂話語的指引，聖靈會幫助你做到這一點：雅各書一章5節：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」
應用 3. 是對屬肉體之人的告誡。讓他們停止對敬虔之人的譴責，並研究他們自己的情況。我們指控他們瘋狂與愚昧，不是為了辱罵他們，而是為了說服他們；不是出於惡意，像他們那樣，而是出於憐憫，好讓他們能悔改，並在救恩上長進為有智慧的人。悔改被稱為（metanoia），即恢復理智。那是什麼？
[1.] 當你開始變得認真時。當聖經預言外邦人將歸信基督信仰時，詩篇二十二篇二十七節說：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他。」只要人還在思想上渾渾噩噩、不顧念屬天之事，他們就不知道自己在做什麼，如同沉睡與心神渙散之人，既不運用理性的普遍光照，也不運用那些銘刻在人心中的原則。我是誰？是誰造了我？我所能看見、所能感覺到的一切受造物，除了宣告一位永恆的大能者之外，還宣告了什麼？我與祂有任何關係嗎？唉，他們先前在肉體的享樂中沉睡，如同躺在懷中，而非利士人卻已臨到；又或者，他們將自己沉溺於事務與世俗紛擾的深淵，在那裡沉淪，直到快要沒入底層。噢，要思想，要回轉；如果你不從這種光景中逃脫，你將永遠滅亡。
[2.] 當你將尋求基督裡的恩寵視為一項事業時。這必須是你的「主要工作」（τὸ ἔργον）：約翰福音六章二十九節：「信神所差來的，這就是做神的工。」這不是一件附帶的事，而是你的首要工作、你最先的掛慮，參照馬太福音六章三十三節。當我們最主要的掛慮在於我們的靈魂，在於安頓我們永恆的利益時，我們才開始像個人一樣行事。否則，當我們只執著於屬世事物時，我們活得就像野獸與瘋子；野獸所有的掛慮就是維持牠的動物生命，我們也一樣。但當我們開始尋求屬靈與永恆的事物、尋求不朽的食物、尋求永不變舊的衣裳、在天上積攢財寶時，我們才活出那些擁有不朽靈魂之人的樣式。所羅門提出了一個問題，傳道書三章二十一節：「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」這句話可能有雙重含義：誰知道呢？也就是說，誰能從人們的行徑與作為中推斷出他們擁有一個與野獸截然不同的靈魂？他們對肉體之事與維持現世生命的貪婪，與野獸無異。那麼，誰知道呢？誰承認並考量這一點，以至於去尋求不朽靈魂的糧食，使它被救恩的恩典所裝飾，被神的靈所聖化？除非一個人被智慧與啟示的靈所光照，並對屬天之事有深刻的確信，否則誰能知道呢？參照以弗所書一章十七至十八節。但如今，當一個人將此視為他首要且主要的掛慮時，他便知道了，或者說在實踐上承認了，他擁有一個往上升的靈魂，與那下入地的野獸之魂截然不同。當一個人將藉著基督獲得赦免與永生視為自己的事業時，他便恢復了理智。
[3.] 當他們敬畏神，並懼怕違背祂的律法時：約伯記二十八章二十八節：「敬畏主就是智慧；遠離惡便是聰明。」箴言九章十節：「敬畏耶和華是智慧的開端。」這是第一要點，也是最主要的要點，無論在時間上還是在尊嚴上都是首要的。那麼，敬畏神是什麼？不就是對神的威嚴與同在有敏銳的感知，以至於我們不敢得罪祂，不敢當面冒犯祂嗎？惡人若在道路受阻時仍能衝破誡命，他們是愚昧無知的，因為他們是在與神進行赤裸裸的對抗，除了瘋子，沒人會這麼做：箴言十三章十三節：「藐視訓言的，必致敗壞；敬畏誡命的，必得善報。」詩篇一一九篇一百六十一節：「我的心敬畏你的言語。」這是一種何等高貴的心境！比前方有千種危險更令人敬畏。無論違背誡命會帶來什麼利益或快樂，或者不違背會帶來什麼危險，他都不敢違背。
[4.] 當他們以遵行祂的旨意並促進祂的榮耀為樂時。因為他們已將自己完全奉獻給神：羅馬書十四章七至八節：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」哥林多前書六章十九至二十節：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子和靈魂上榮耀神，這身子和靈魂都是神的。」他承認神在他身上擁有主權。屬肉體的策略與屬靈的智慧，主要區別在於目的與範疇；前者關心的是取悅自己、榮耀自己；後者關心的是取悅神、榮耀神。
[5.] 當他不斷為天堂獲取更多的適宜性，並為天堂積累更清晰的證據時。為將來預備是智慧，路加福音十六章。當他想智慧地離世時，他的心更多地被他永恆的歸宿所佔據，思考當他的靈魂被逐出肉體之屋時，他該怎麼辦。我已向你們展示了屬肉體的人如何能知道自己何時恢復了理智。