第二十一章
我們若果狂妄，是為神；我們若果謹守，是為你們。——哥林多後書五章十三節
這段經文包含了對第二項指控的回答：「你狂妄了。」保羅回答道：
- 以讓步的方式。在外表與他們的判斷看來，他有時可能是瘋狂的，有時可能是清醒的。
- 以辯解與申明的方式。
[1.] 從他的目的：若狂妄，是為了神（τῷ Θεῷ）；若謹守，是為了你們（ὑμῖν）。
[2.] 從他的動力——神的愛：並由此引出他的第三個動機，第十四節。保羅無論是狂妄（如他們所想）還是謹守，他始終尋求神的榮耀與教會的益處。
教義：基督徒在所有的言談、行動以及一切心靈的姿態中，都應當始終以神的榮耀為目標。
- 我們將結合此處的經文，對這一真理進行一些觀察。
- 對這一觀點進行一般的論證。
首先，觀察如下：
- 觀察主的恩典大能如何在一個人身上產生了何等的改變與差異。保羅在使徒行傳二十六章十一節承認，當他還是法利賽人時，他對神是瘋狂的：「我在各會堂屢次強逼他們褻瀆神，在又極力地逼迫他們。」而現在，經文將他描繪成一個（至少在哥林多人的判斷中）狂妄的人；但他告訴你們，這是為了神。正如他先前是自然本性受咒詛之活力的例證，現在則是恩典神聖大能的例證。我們理當為神做與先前為撒但所做的一樣多：羅馬書六章十九節：「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」這是一個溫和的提議，是為了遷就他們的軟弱，要求他們在理智上所能要求的最低限度：他們現在對聖潔應當有同樣的關心，並像先前為服事私慾與卑劣情感那樣勤奮地順服基督的誡命。在嚴格的公義中，祂本可以要求他們比先前在毀滅與咒詛自己時所表現出的關心，更努力地確保自己的生命與救恩；但他願以最謙卑、最容易且公平的方式對待他們，因為肉體無法承受太多的嚴厲或過高的義務要求。「照人的常話」（ἀνθρώπινον λέγω）意味著沒有什麼非凡之處，或者在人中間是常見的——這是一個謙卑的人性提議，即他們應當像服事魔鬼那樣熱切地服事神；至少，既然他們現在有了更好的工作、更好的工資以及最好的主人，他們就應當為祂做與先前為罪所做的一樣多。
- 基督的愛是我們在所做的一切事上真誠以神榮耀為目標的根源與原則；因為當使徒解釋這一點時，他在下一節立刻補充道：「原來基督的愛激勵我們。」尋求神的榮耀與教會的益處是愛神的果子。愛有兩種：渴慕之愛與喜悅之愛。渴慕之愛是一種尋求的愛；它不斷奔向神，好讓我們能更多地享受祂。喜悅之愛是一種取悅的愛；它使我們在凡事上學習尊榮並取悅神。一旦真誠地愛神，祂的榮耀就會比你自己的利益更寶貴；那時，你就會將一切事歸於祂，並致力於推進祂的榮耀。人的目標取決於人的情感。自愛使我們顧念自己、取悅自己；而屬肉體的私慾則扭曲、彎曲了靈魂，使其傾向於低下的事物，這將在每一次行動中產生偏見與權衡。至善與最終目的之間僅有概念上的區別；被視為我們至善與幸福的事物，必然會成為我們最終的目的與目標。
- 神的榮耀與教會的益處結合得何等緊密；因為當使徒斷言他目標的真誠時，他同時提到了「為神」（τῷ Θεῷ）與「為你們」（ὑμῖν），即為了神，也為了教會的益處。在主禱文的方法中，這一點顯而易見：在尊神的名為聖之後，我們祈求祂的國降臨。首先，我們渴望神的名被榮耀、被尊為聖，使祂在世上被認識、被愛、被尊榮，使祂在我們身上得滿足，我們以祂為最終目的而喜悅祂；然後，我們祈求祂恩典的國度得以擴展，使榮耀的國度——就成聖者所組成的完美教會而言——得以降臨；使人類能更完美地順服神，並藉著祂得救。祂的榮耀是偉大的目的，而祂國度的降臨是首要且主要的手段；因為神的榮耀在祂的國度中比在祂任何其他作為中更顯明。祂的智慧、大能與良善在你們身上比在世上其他任何地方都更被看見與承認。神所有的護理首先指向神的榮耀，其次指向教會的益處。因此，如果人們不尋求教會的福祉，卻自以為在尋求神的榮耀，那是徒勞的：削弱、攪擾、擾亂神的國度，就是違背祂的榮耀。如果我們想以神的榮耀為目標，我們就必須尋求祂子民的益處，並盡我們所能促進教會的福祉。
- 此處提到了不同的行動：如果我們狂妄，或者如果我們謹守；但兩者都被保羅設計為為了神的榮耀與他們的益處。這在所有其他事情上也同樣適用：如果是在闡述福音深奧的奧秘時顯得崇高而深刻；如果是在顯而易見的真理上顯得清晰而平易，這依然是為了神；如果深奧，不是為了建立我們自己的價值，而是為了幫助聖徒的成長，使他們不至於永遠停留在宗教的啟蒙階段：希伯來書五章十四節：「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」如果平易近人，務必確保這不是我們懶惰的果子，不是因為我們滿足於顯而易見的概念，因為那不需要我們付出多少勞力與痛苦；而是一種真誠的獲益目標，是對最卑微者的遷就：羅馬書一章十四節：「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」在其他世俗或神聖的行動中也是如此；無論我們吃喝、禱告或敬拜，依然是為了神的榮耀，哥林多前書十章三十一節。看哪，圓圈的線條來自圓周的不同部分，但它們都終結於圓心；所以無論我們做什麼，我們都必須為神而做。通往同一目標可能有不同的途徑；保羅為免絆倒猶太人而給提摩太行割禮（加拉太書六章三節），卻嚴厲責備彼得為了遷就猶太人而冒犯外邦人（加拉太書二章十一至十四節）；彼得接受了這項責備，因為他確實犯了錯。基督徒自由的使用與不合時宜的使用是兩回事；對於不同的人也是如此：羅馬書十四章六節：「守日的人是為主守的……吃的人是為主而吃……不吃的人是為主而不吃。」一所房子著火了，有人主張滅火，有人主張拆除；這裡意見不同，但在目標上是一致的，即不讓火勢造成進一步的破壞；同樣，對於教會的改革，有人主張完全撤離，有人希望修復，認為並非無可救藥。但對於同一個人，如保羅，在心靈的不同姿態中，如果一個人為了神而謹守，他就能更好地為了神而狂妄，即在世人的判斷中；反之亦然，先知證明他們不是為神禁食，因為他們不是為神而吃（撒迦利亞書七章五至六節）。
- 當我們最容易尋求自己的榮耀與尊榮時，我們就必須最謹慎地確立我們正確的意圖。保羅在謙卑地談論自己與事工，或在沒有任何自我稱讚的情況下單純地傳福音時，那是「為你們」（ὑμῖν），我們使用一切手段將你們帶到基督面前；如果我們謹守，是為了你們。但當他被迫為了反駁假教師的誹謗而申明其真誠時，那便是「為神」（τῷ Θεῷ）。我說這話不是為了我自己，而是為了神，為了福音的信譽。毫無疑問，在凡事上我們都應當尋求神的榮耀，無論是飽足還是禁食，在世人眼中是瘋狂還是謹守；但問題在於，基督徒是否在每一次行動中都必須時刻想到神的榮耀？
我回答：神的榮耀可以被習慣性地、實質性地意圖，也可以被明確地、實際地意圖；也就是說，既可以通過正式的、注意到的、觀察到的思想，也可以通過強大習慣的印記；正如一個以去某個地方為目標的人，並不總是想著它，儘管他正朝那裡旅行，旅程的目的雖然不總是浮現在他的腦海中，卻指引著他的行動。這種目的必須紮根於我們的心中，將我們所做的一切歸於神的榮耀，儘管在每一個具體的行動中我們並不一定想到它。但這裡產生了一個良心個案：何時實質性的意圖不足以取代正式的、注意到的思想？回答如下：
[1.] 促進神榮耀的目的應當經常更新，因為惡人的描述是「神一切所想的，都以為沒有」（詩篇十篇四節）。他們有許多思想，但其中沒有神的成分。惡人的特徵是忘記神（詩篇九篇十七節）；他們很少或從不思考自己是否取悅或得罪祂，尊榮或羞辱祂。但敬虔人會經常指引、固定、提升他們心靈的意圖：「耶和華啊，我的心仰望你」（詩篇二十五篇一節）。目的是我們的衡量標準。一位用線繩工作的熟練木匠，雖然不是在每一擊中都看，但經常會用線繩與角尺檢驗他的工作。此外，目的不僅是我們的衡量標準，也是我們的動機；它在行動中增加了靈魂的力量與活力。因此，為了激發我頹廢與衰弱的心，我應當經常思考我是為誰工作，以及為了什麼目的。
[2.] 在所有重大的行動中，我必須實際地意圖神的榮耀。在較小的事情上，我心中取悅神的一般框架與傾向就足夠了。有些行動是重大的，是我們視為事業的，我們需要在那裡明確地呼求基督的幫助，並明確地以神的榮耀為目標。有些行動我們是在一般的信心下進行的；另一些則沒有經過深思熟慮與祈求是不會開始的。靈魂的意圖必須有特別的指引。假設一位牧師在傳講福音：哥林多後書一章二十節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」假設有任何危險的航行，將自己置於任何生活方式或持久的關係中，我們必須確保以神的榮耀為目標。
[3.] 軟弱的習慣與傾向需要明確的、正式的、被觀察到的思想，因為沒有這些，基督徒就無法完成他們的工作：但對於強大的習慣，當人們在某種程度上使自己自然地進入敬虔的軌道時，一般傾向的力量就足夠了。軟弱的基督徒需要經常思考，他是在為神行動，是在向神證明自己，這樣他才能更緊密、更忠實地完成他的工作，並對他的目的保持忠誠。現在，由於大多數人恩典的習慣都很軟弱，如果他們很少想到神以及他們對祂的義務，他們就不能輕易地在靈魂中保持對神的興趣。
[4.] 最後，受試探的基督徒，以及當他們處於尋求自己的危險中時，必須更新並重燃實際的意圖。正如當我們為神做任何具有排場與榮耀的公開行動時，為了使我們的眼睛直視前方，不至於斜視任何旁門左道的動機；或者當我們感到虛榮心的騷動時。神學家認為那雙重的「不歸於我們，不歸於我們」（詩篇一百一十五篇一節）是對試探的斥責。這是當我們的目的似乎熄滅時，對其的重新點燃；正如伯納德（Bernard）在魔鬼試探他虛榮心時所說：「我不是為你開始的，也不會為你結束。」這與經文的例子相呼應。保羅被迫稱讚自己，否則福音就會被踐踏。現在，為了向他們保證這不是虛榮，並守護他自己的心，他說：「我們若果狂妄，是為神；我們若果謹守，是為你們。」
- 再觀察，當行動可能被誤解並傾向於損害我們的名譽時，如果神的榮耀呼召我們去做，就不應省略；因為我們必須滿足於成為無有，只要神得榮耀。正如這裡，談論自己如此之多似乎是一個不謹慎的人或狂妄之人的行為，但這是必要的，以免假使徒將他們從他所傳的福音中拉走。因此，保羅寧願冒著被指責為愚蠢與不謹慎的風險，也不願對神與他們的靈魂不忠；從而教導我們所有人將神的榮耀置於我們自己的利益之上，並且只有在符合神的認可時，才向人證明自己。有些行動是我們的義務所要求的，這些行動令世人反感，似乎會暴露我們智慧與理性的名譽；然而，為了神而被視為愚人與瘋子，總比成為這個世界的智者卻忽略了我們的義務要好。甚至，有些行動是違背最嚴格的信徒的口味的，以至於不僅我們智慧與理性的名譽，連我們在宗教上誠實的名譽都面臨危險。但那不滿足於單從神而來的榮耀的人，永遠不會成為一個徹底的基督徒（約翰福音五章四十四節）。我們不僅必須滿足於為了智慧而否認我們自己的理性和名譽，還要否認我們在宗教上誠實的名譽，否認我們自己的一切，除了我們自己的神與我們自己的基督。
- 再從「我們若果謹守，是為你們」這一點觀察，保羅在他們眼中的狂妄，是他主張自己事工的信譽；他的謹守，是他謙卑地談論自己。現在，他在兩者中都同樣真誠。在我們最清醒的時刻，我們必須確保我們榮耀神，就像我們容易被世人誤解時一樣；當我們拒絕讚美時，就像我們承認神在我們身上的恩賜與恩典時一樣。因為有些人會在榮耀第一次到來時將其擊退，以便在反彈時抓住它；從而尋求他們似乎否認的東西；就好像他們認為偷偷摸摸地接受它，比在公開市場上購買更合法一樣。不，我們必須確保在我們宣稱謙卑時，在人們最不容易懷疑我們驕傲的地方，要像在他們最準備指責我們驕傲的地方一樣真誠；正如使徒斷言他為神而狂妄，為他們的緣故而謹守，為了神的榮耀與他們的益處。
- 目的分為最終目的與從屬目的。最終目的是終結行動、使我們的思想安息的目的；從屬目的是我們所瞄準的，但仍有更遠的目標；正如這裡，最終目的是神的榮耀，從屬目的是他們的益處。同樣，取用那另一處經文，哥林多前書十章三十一節：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」在吃喝中，從屬目的是健康、力量與愉悅；最終與至高的目的是神的榮耀。如果我們只顧念肉體的快樂，而不顧念事奉，那就是在從屬目的上的失敗：傳道書十章十七節：「邦國啊，你的王若是貴冑之子，你就有福了！你的首領按時吃喝，為要補力，不為酒醉。」當我們的飲食成為對私慾與食慾的素祭或奠祭時，這就是對神恩惠的扭曲。它們被規定為事務後的恢復，並修復我們在呼召工作中被削弱的力量。但現在，最終目的是神的榮耀；這不是為了我們的私慾、為了我們的世俗目的而獲取力量，而是為了主的榮耀；我們取悅食慾的程度，不能超過取悅它使我們適合事奉神的程度。在許多情況下，我們可能直接瞄準神之下的一些其他事物，但最終與終結性地，一切都必須指向神：正如使徒在此考慮他們，將他們的屬靈益處作為他直接的目標，但最後與終極地，是神的榮耀。
第二，一般觀點的理由。
- 神在我們身上擁有的主權義務我們為祂的榮耀而活：羅馬書十四章八節：「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」使徒的推理建立在這個假設之上，即那些屬於主的人，應當為著主而活：但我們的情況正是如此，我們是祂的，因此必須為祂而活。我們如何是主的？
[1.] 藉著創造：箴言十六章四節：「耶和華所造的，各適其用。」在創造世界時，神不可能有比祂自己、比祂自己的榮耀更高的目的；因為目的比手段更高貴；因此，當祂創造世界、創造野獸、創造人、創造天使時，祂所做的一切都是為了祂自己。神是獨立的，祂本身就是自足的。受造物尋求自己是荒謬且不相稱的，因為我們在生命、氣息與萬物上都依賴於另一位。因此，尋求我們自己的榮耀、滿足與快樂，而與神分離，就是僭越一種與祂分離的自存性；我們是神所造的，並不是為我們自己而造的。
[2.] 藉著保存：羅馬書十一章三十六節：「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」正如我們的存在本於祂，我們的行動與作為也倚靠祂，倚靠祂護理的影響與支持；因此一切都必須為了祂並歸於祂。所有受造物的運動都是圓形的；它們從哪裡開始，就終結於哪裡，正如河流回到它們發源的地方。所有從神藉著創造而發出，並由神藉著護理而維持與保存的事物，在它們運動的趨勢與最終目的上，都必須歸於祂。正如我們必須將萬物作為它們的第一因與持續保存的原因從神推導出來，我們也必須將萬物作為它們的最終目的歸還給神。
[3.] 藉著救贖。這一點在哥林多前書六章十九至二十節中得到了辯護：「並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子和靈魂上榮耀神，這身子和靈魂都是神的。」你們有雙重義務，作為受造物與作為被救贖者；如果我們不回應它，雙重義務將導致雙重定罪。被買的人屬於買主；所以我們屬於基督。
[4.] 藉著奉獻。我們被奉獻並分別出來供主使用：羅馬書六章十三節：「倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」同樣，羅馬書十二章一節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」現在，為我們自己而活，為我們自己而說，在實踐上就是撤回我們自己的誓言，以及我們為祂的使用與事奉所做的奉獻。
- 我們在所有受造物中，最適合彰顯祂的榮耀；作為人，以及作為新造的人。
[1.] 作為人。人比所有其他受造物更應當榮耀神。部分原因是，根據祂創造的設計，人比其他受造物更接近神作為目的。人既是直接的（proxime）也是最終的（ultime）為了神；因此直接回到我們存在的源頭。在神與我們之間沒有任何介入的事物，我們的使用與事奉應當指向神。其他受造物，雖然它們最終與終結性地是為了神，但直接是為了人；最後為了神，直接為了我們；因此人站在神與所有其他受造物之間，以接受它們的益處，使神得榮耀。噢，那麼，人作為人，是何等有義務榮耀神，因為這個低下的世界是為他而造的！萬物都服在我們的統治之下，或為我們的使用而造；不僅是飛鳥、魚類與田野的野獸供他享受，還有太陽、月亮、星星、雨水、天氣以及一年四季：詩篇八篇三至六節：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」當我們仰望並注視那些榮耀的受造物，那些天的外作與可見部分，它們向我們的驚奇與讚嘆展示了它們放射性的美麗；同時考慮到它們在多大程度上為我們的舒適與使用服務，以及隨之而來的神賦予人對所有月下與低下受造物——野獸、飛鳥、魚類、植物——的主權，我們無法充分讚嘆這卑微的塵土——人——竟如此被神看在眼裡，以至於祂對他的關心超過了整個創造。太陽不照耀，風不吹，雨不降，不是隨我們的意願，而是為了我們的使用。天是為我們而設的，大氣層的天給我們呼吸與運動，星空的天給我們熱量、光線與影響，第三層天或諸天之上的天，是我們的居所；所以，如果人忘記了那位藉著祂的恩惠享受這一切的神，他就是極其愚蠢與健忘的。部分原因是，人更適合，因為他被賦予了更高的能力；「祂教導我們，勝於田野的走獸。」我們有適合這一目的的官能；我們有理解力，以便我們能認識祂。這樣一種理解的本性，這樣一個不朽的靈魂，絕不是為可朽壞的事物而造的。神樂意在人身上蓋上祂自己形象的印記；他帶著祂的題字；「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」我們可以在受造物中發現祂的蹤跡與腳印，但人擁有祂的形象。其他受造物必然地榮耀神，我們則是自願地、藉著選擇；它們不知道第一因，而是被護理的統治所支配，但我們有，或應該有理解力去認識祂，有心去愛祂；因此這義務適當地屬於我們。其他受造物被動地榮耀神，我們主動地；它們是豎琴，人彈奏音樂，詩篇一百四十五篇十八節：「你的工作都要稱謝你，你的聖民也要稱頌你。」人是受造物的口；受造物藉著我們榮耀神。
【2. 作為新造的人。】神的子民比世上任何人都更有義務尋求神的榮耀；你們是「在基督耶穌裡造成的」（弗二10）。你們應當自問：我為何被造？我存在的用途與目的，除了榮耀神、讚嘆祂的恩典、活出與祂的愛相稱的生命、以感恩的順服遵行祂的誡命，並在這世上推廣祂的國度與權益之外，還有什麼呢？藉著重生，我們有了新的官能與性情。恩典最偉大的果效，就是產生一種趨向神的傾向，恢復並引導人的心歸向其正當的終極目的。認識終極目的，使人與禽獸有別；但選擇這目的並尋求這目的，則使人與人之間產生區別。以神的榮耀作為我們一生與一切行為的主要範疇與終極目的，正是恩典最偉大的果實與果效。按本性而言，我們不是對這偉大的終極目的無知，就是漠不關心，甚至對通往它的道路也一無所知：「我們都如羊走迷」（賽五十三6）；詩篇十四篇2節說：「他們都偏離正路」，即那條能引領我們達到受造目的的道路。按本性而言，我們將時間耗費在服事私慾上，被其他事務佔據，沒有心力或餘暇為神而活、為神存在，反而只會運用靈魂來取悅身體，服事並滿足感官，淪為萬物的奴隸——而這些萬物按原始的設立，本是置於人腳下的。但如今「基督也曾一次為罪受苦……為要引我們到神面前」（彼前三18），並藉著祂的靈改變人心，使我們能成為祂榮耀恩典的讚美（弗一13），不僅是作為被動的對象，更是作為主動的工具。誠然，客觀而言，新造的人身上比任何其他經神手所造之物，都留下了更深刻的上帝印記。這項工作比其他一切事物，更彰顯了祂的屬性、祂的良善、智慧與大能。新造之物本身的存在，就向所有觀看者彰顯了更多對神的讚美；即便人自己保持沈默，這工作本身也會說話。但我們現在所談的，並非新造的人如何客觀且被動地彰顯神的讚美，而是他們作為主動的工具，應當如何在言語和行為上榮耀神；不僅是祂榮耀的讚美要在他們身上彰顯，更要由他們來彰顯並以此為志，因為他們擁有更新的官能，使他們能活在神面前，並結出果子歸給神。是的，除了性情的更新之外，他們還領受了祂恩典的實際影響；因此，既然他們的一切都來自神，他們就當將一切用於祂，並為神的榮耀而活，因為是祂的恩典使他們能成就一切。他們之所以成為今日的他們，是藉著神的恩典，因此他們所做的一切，也當是為了神的榮耀：「靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神」（腓一11）。神的榮耀，而非任何次要的考量，必須是新造之人主要的範疇與終極目的；否則，他就是扭曲了恩典的影響，並試圖利用聖靈的供應來服事自己。
【3. 我們藉著神的護理，在各種關係中被安置，以達成此目的，】好讓我們有某種領域可以榮耀神；有些人是官員，有些人是牧者，有些人是主人，有些人是僕人；因此，榮耀神與每個人所做的一切、與神所安置他的每一種關係都息息相關。每個人被差遣到世上都有某種目的；因為沒有一位明智的行動者會漫無目的地工作。神造萬物並非徒然，而是為每個受造物指派了其用途與運作。做一件毫無目的的事，不符合一個深思熟慮之人的智慧。因此，神是審判的神，祂在祂的每一項工作中，必然有其範疇與目的；因此，每個人都有其服事與職責；如果他被造是為了無所事事，那麼他在世上就無事可做。生命與理性賜給我們，必然是有所為，而不僅僅是為了充數，像石頭與瓦礫那樣填補世上的數量；也不僅僅是為了長大，像賦予植物生命是為了讓它們變得粗壯或增加長寬；更不僅僅是為了品嚐感官的快樂，因為那是禽獸的幸福，即在無愧疚的情況下享受快樂。神賜給人理性與良知這些更高的官能，是為了管理某些有益的工作與事務，以榮耀祂的創造主，並獲得自身的永恆幸福；並藉著某種誠實的勞動與職業，作為神護理的工具，來服事這一代的人（徒十三26）。世界從未被造為懶漢與閒人的蜂巢；如果允許任何人懶惰且毫無用處，那麼神就是徒然造了一個有理性的受造物；在政治共同體中，一個肢體就會變得毫無用處。我們在自然身體中看到，沒有一個肢體是沒有其功能與用途的，藉此它對整體產生貢獻；並非所有肢體都有相同的職分，那會造成混亂；但它們都有其用途，或是作為眼，或是作為手，或是作為腳，或是作為筋，或是作為靜脈，或是作為動脈。在人類社會中亦然，沒有一個成員可以是無用的；他們必須有某種功能來投入，否則他們就是地上的無益負擔。每個人或多或少都有某種關係，他必須為神的榮耀與他人的益處去改善它。每個人都有他的才幹，絕不可埋在土裡；他必須為神所安置他的生活狀態向神負責。中保基督有祂的工作，祂向神交帳：約翰福音十七章4節：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」朝臣有他的工作：尼希米記一章11節：「求你使僕人現今亨通，在王面前蒙恩。我是作王酒政的。」他以此作為論據，說明他已為神善盡了他的職位。牧者有他的工作：哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀」；希伯來書十三章17節：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交帳的人。」主人與家長有他們的工作，他要以主人與家長的身份榮耀神；家長要照著主的教訓和警戒養育兒女（弗六4）；主人在天上有主人（弗六9）。僕人有他的工作（多二10）。外邦人愛比克泰德（Epictetus）說得好：如果我是夜鶯，我就要像夜鶯一樣歌唱；如果我是雲雀，我就要像雲雀一樣鳴叫；但既然我是人，我就要像人一樣榮耀神，不住地讚美祂。如果是窮人，我就要以忍耐、無辜的知足與謙卑的順服來榮耀祂；如果是富人，我就要以慷慨與對公眾的貢獻來榮耀祂；健康時，我就要以健康來榮耀神，為祂勤奮工作；生病時，我就要以溫柔與忍耐來榮耀祂；如果是官員，我就要以熱心與積極來榮耀祂；如果是牧者，我就要以勤勉與忠心來榮耀祂；如果是商人，我就要以公義與良心的交易來榮耀祂。因此，從基督到最卑微的基督徒，從國王到最卑微的僕役，所有人都應當為神工作；因為每個人被差遣到世上都有某種原因，為某種目的而生，去扮演那位偉大的場景大師所指派的角色。
【4. 我們所有的充足、恩賜與能力都是為了這個目的而賜給我們的。】每個人都有某種恩賜，或多或少，正如馬太福音二十五章所言，每個人都領受了他的才幹；那領受一個才幹的人，也必須為此交帳。如今，這一切都必須為了神而改善。正如農夫在地上撒種時，期待著收成與增長；神散佈祂的恩賜時，並非為了剝奪自己，而是為了讓這些恩賜能被用於祂的榮耀。每一項領受的恩賜與恩典，不僅僅是「禮物」（donum），更是「才幹」（talentum）。我們是管家，而非物主；不是為自己行動，而是為了尊榮我們的主人。那麼，神藉著我們的恩賜與恩典得到了什麼尊榮與榮耀呢？神擁有「主權」（dominium），我們只有「管理權」（dispensationem）。它是我們的，為了使用，而非為了享樂；就像一個受託管理主人財物的代理人；最終，人們將會看到我們是如何改善這些財物的。
【5. 目的極大地改變了行為的性質。】它使行為變成了另一種性質；一個中性的行為，因著目的可能成為一種義務；用餐可以是敬拜的行為；施捨可以是祭物（來十三18）；為神經商可以是宗教行為，正如禱告一樣。反之，一個義務因著目的可能成為罪；當禱告只有世俗或肉體的目的時，它就成了哀號（何七14）；禁食若只是像蘆葦低頭（賽五十八5），就是虛假；順服若動機錯誤，就成了謀殺（何一4）。耶戶並非真誠地做神的工作，而是為了他自己卑劣的目的與利益。他受命於神去執行對亞哈家的審判（王下九6-7），並為此獲得了暫時的獎賞（王下十30）；他的子孫直到第四代都坐在以色列的寶座上；然而「我必討耶斯列的罪，報應在耶戶家」。為什麼？因為他做這事只是為了給自己奪取一個王國；儘管他執行了神對亞哈及其家的審判，但他為了鞏固自己的利益，仍固守耶羅波安的偶像崇拜。因此，改革也可能是一種貪婪的設計；非因虔誠而推翻偶像，乃是出於貪婪。誠然，本質上是罪的行為，不會因目的而改變：因為我不可作惡以成善；也不可利用魔鬼來服事神。但如果我們讓神來服事我們的罪孽，並將祂的敬拜當作達成我們私慾的幌子，那是何等卑劣啊！
- 我們會將神的榮耀置於自身的利益之上，儘管這些利益對我們而言是何等寶貴。我們的主耶穌基督為我們立下了卓越的榜樣，祂作為神的僕人來到世上，成就救贖之工；關於祂，我們在羅馬書十五章3節讀到：「他不求自己的喜悅」，意即祂沒有滿足自己天然與屬人的意志。更具體地說，腓立比書二章6至8節記載：「他反倒虛己，取了奴僕的形像……就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」為了彰顯父神的榮耀，祂甘願順服於各樣的凌辱；約翰福音十二章27至28節更明確地揭示了祂內心的運作：「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名！當時就有聲音從天上來說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」祂對自身安危的渴望受到節制，並順服於職責的良心，祂將神的榮耀置於自身的安逸之上，並致力於推進神的榮耀；因為基督以「父啊，願你榮耀你的名」作為一切爭論的終結。如今，凡有基督之靈的人，必然會珍視神的榮耀，將其視為比任何事物都更寶貴，並甘願順服於苦杯，只要神能因此得著榮耀。你們或許會認為基督的榜樣太過高遠，祂將神性的感官安慰置於神榮耀的考量之下；這對任何受造物而言，似乎是不可能實踐的。誠然，並非每一位普通的基督徒都能達到這種高度，但這件事是可以效法的；見證人保羅便是如此，他將神的榮耀看得比他因自身得救而獲得的個人滿足與幸福更為重要：羅馬書九章3節：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」這並非一時衝動之言；他呼求神作見證，這確實是他內心的真實傾向；他是深思熟慮、謹慎地說出這番話的。但這又該如何解釋呢？在信仰中，既有神聖的部分，也有幸福的部分；他並非希望減少對基督的愛，也不是希望基督減少對他的愛。但你們或許會說，合乎規律的愛始於自身。沒錯，但這裡並非將他個人的救恩與他人的救恩相提並論，而是將他的救恩與神的榮耀相較；他對神的榮耀所受的觸動，遠勝於對自身益處的關切。這應當使我們這些斤斤計較於瑣碎利益的人感到羞愧。我們並未被呼召去進行那樣的捨己。我們確實應當滿足於做任何事、成為任何人，只要神能因此得著榮耀；無論貧窮或富足，只要神能藉著我們的貧窮或富足得著榮耀；正如旅人接受他們所遇見的道路，只要那條路能通往旅程的終點。當神呼召我們時，不可推辭任何為祂而作的服事或受苦：腓立比書一章20節：「現在也照常放膽，總叫基督在我身上照常顯大，或是活，或是死」；只要基督在祂的身體上得著榮耀。這是一種更低、更溫和的利益，即將救恩的實現暫時擱置，將其放在神的腳前；在祂的呼召中榮耀神，比他當下進入榮耀更受歡迎。正如使徒行傳二十章24節：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事。」當眾人告訴他危險時，他仍心被靈感，前往耶路撒冷。因此，一顆真正被神的榮耀所觸動的心，不會執著於任何屬世的利益與關切，並會將神的榮耀置於自身的安逸、尊榮、享樂、名聲，甚至是生命之上。
- 若我們對接受人的尊榮感到謹慎，以免虧損神的榮耀。使徒們並不為自己建立事業：使徒行傳十四章15節：「他們撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。」同樣，使徒行傳三章12節：「為什麼把這事當作希奇呢？為什麼看著我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」希律接受了喝采，因此遭到擊打，見使徒行傳十二章。隱瞞者與竊取者同樣惡劣；若我們渴求或接受神聖的尊榮，或將我們作為器皿所成就的任何善事過度歸功於自己，正如我們不可僭越，我們也不可接受他人歸給我們的榮耀。使徒們不願讓眾人的讚美與欽佩停留在自己身上：「你的銀子賺了十錠銀子」，馬太福音二十五章；以及哥林多前書十五章10節：「這原不是我，乃是神的恩與我同在」；「現在活著的不再是我」，加拉太書二章20節。
- 若我們對神受羞辱感到深切的憂傷，即使那是他人所為：詩篇六十九篇9節：「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。」強烈的熱情會消耗身體，我們對神受羞辱的感受，應當勝過對自身所受傷害的感受。另一方面，當我們在祂的榮耀中歡喜，即使我們自己被貶低：腓立比書一章18節：「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜」；約翰福音三章30節：「他必興旺，我必衰微。」
- 若這是你們靈魂所致力追求的主要目標，並且你們始終在籌劃如何改善你們的關係、能力與特殊的優勢，以求神的榮耀，尼希米記一章11節。一個人所愛的，他必會努力去推進。若一個人愛肉體，他必會努力去滿足肉體，羅馬書八章。若一個人愛主，他必會籌劃如何榮耀祂；若是牧者，就當「竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人」；若是家主，他必會致力於在家庭中榮耀神，並思考他在那裡能為神做些什麼。
- 若不掛慮人的意見與指責，哥林多前書四章3節。不要太過在意「人的日子」或人對我們的看法；這並不重要，我的職責是讓自己蒙神悅納；屬靈的基督徒與字句的基督徒是有區別的：羅馬書二章29節：「這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」誠實很大程度上取決於我們以誰為見證人、審判者、認可者與賞賜者；真正的豁達是活在意見之上，輕看人對我們的看法與言論，只要我們行在公義的道路上並盡了我們的職責；否認財富與享樂，比否認名聲與評價更容易。
- 當這是所有誠實行事的主要動機時。因為我們的目的可由我們的動機得知；而榮耀神的唯一途徑與方法，就是一致且恆久的聖潔：馬太福音五章16節：「你們的光也當這樣照在人前」；彼得前書一章2節；帖撒羅尼迦後書一章12節。不從人那裡尋求自己的榮耀，而是誠實地以神的榮耀為目標，將帶來足夠的鼓勵。正如約翰福音十五章8節：「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」當我們在所做的一切事上尋求父的榮耀時，這本身就是足夠的論據。
- 若我們因神被他人榮耀而歡喜，並盡我們所能去促成此事。真正的恩典具有累積性：路加福音二十二章32節：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」正如火將周圍的一切都轉化為火，恩典也會自我擴散。人們觀察到騾子與雜交的生物，從不繁衍後代。屬肉體的信仰往往伴隨著敵意；他們渴望壟斷共同的救恩，將基督據為己有，在聖潔的名聲中獨自閃耀；但那些對神的榮耀充滿熱忱的心，卻能像喜悅自己的恩賜與作為一樣，喜悅他人的恩賜與恩典，以及他們為神所做的一切：「惟願耶和華的百姓都受感說話」，民數記十一章29節。這是一個標誌，表明我們關注的是目的，而非器皿。自愛與自私往往透過嫉妒顯露出來；若是在為神工作，我們應當為有同伴而高興。當我們能因他人與我們相等或勝過我們而歡喜時，這就是神榮耀作為我們目標的標誌。當一個人渴望完成一項工作時，他會為有同工而感到高興。