第二十四章
「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了。」（哥林多後書五章14節）
我選擇這段經文來談論感恩的愛，或我們因神在基督裡對我們的大愛而作出的感恩回報。在繼續深入探討之前，我將處理一些良心個案。
第一，關於我們愛的理由與原因；神是否僅因其有益的良善而受愛戴，而非因其本質與道德的完美？懷疑的原因在於：真正的愛是否不應更多地將神視為其本身可愛，而非對我們有益？教會的古代作家似乎持這種觀點。倫巴底（Lombard）引述奧古斯丁（Austin）的話，將愛定義為一種恩典，藉此我們因神本身而愛他，並因神的緣故愛我們的鄰舍。
答：1. 愛有不同的層次。
- 有些人愛基督是因為能從他那裡得到什麼，以及他能對我們有益；我們從這裡開始。對受造物的第一個邀請是赦免與生命的應許：馬太福音十一章28、29節，「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」；希伯來書十一章6節，「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」自愛、對自身悲慘的天然感受、對重擔的感覺，以及對幸福的渴望，在我們最初藉著基督來到神面前時，對我們有著驚人的影響，甚至完全支配著我們。現在，這並不完全應受到責備與譴責。部分原因是，對待人類有另一種方式。告訴一個罪犯他的法官有多麼完美，這永遠無法引導他去愛他。部分原因是，我們可以也必須按照他向我們的愛所啟示的那樣去愛基督。現在，他啟示自己為救主、赦免者、賞賜者，因為我們確實可以利用神的動機。他容許我們從肉體開始，以便我們能在靈性上結束；在這尋求的愛中，本身就帶有一些恩典。你被悲慘的真正原因所觸動，不是外在的需要，而是罪；你尋求正確的救贖，即在基督裡的救贖，這其中包含了一些信心，即接受基督的話語。這種愛的缺陷在於，你更在意個人的利益與安全，而非取悅、順服與榮耀神；在這方面，這種行為存在軟弱；但這是引領受造物歸向神的唯一途徑；正如君王向叛軍提供赦免，並承諾若他們放下武器、順服他的憐憫，就恢復他們被剝奪的特權。自利在起初推動他們，但隨後對君王的愛與義務將他們約束在職責與效忠的範圍內。基督說，我會使你們得安息，你們心裡就必得享安息；我會賞賜你們，並賜給你們永生。作為失喪的受造物，我們接受他的話語，隨後便基於更純潔的動機去愛他、事奉他。或者用這個比喻：在婚姻談判中，最初的提議基於財產、年齡、門第、鄰里關係及其他生活便利；對個人的夫妻之愛是藉著相處與長期的交流而成長的。火在初燃時會冒出許多煙，但隨後便會吹成更純淨的火焰。
- 有些人愛他，是因為從他那裡得到了好處。不是為了讓他對我們好，而是因為他已經對我們好了；事實上，感恩的愛是一種真正的基督徒與福音派的愛，比前者具有更高程度的卓越性，因為感恩是受造物對創造主最大的尊重，且因為很少有人回頭將榮耀歸給神；十個長大痲瘋的只有一個回來，將榮耀歸給神（路加福音十七章15-18節）。且因為感恩的本質中，包含著比自私與單純期待更崇高的東西；因為常理告訴我們，施比受更為有福；而在這種回報的愛中，我們尋求在我們力所能及的範圍內，將某些東西獻給神，或讓神接受它。這種回報的愛在聖經中常被提及，視為值得稱讚的事：詩篇一百一十六篇1節，「我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求」；羅馬書十二章1節，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」神擁有優先的榮耀，但我們擁有回報的榮耀：約翰一書四章16節，「不是我們愛神，乃是神愛我們。」在這樣的愛中，有著福音真正的精神，因為福音的順服與事奉，是一種愛、讚美與感恩的生活。
- 有些人愛神是因為他本身就是良善的。不僅是因為他可能對我們好，或因為他已經對我們好了，而是因為他本身就是良善的。神的本質良善，即他本性的完美、他無限與永恆的存在，以及他的道德良善，即他意志的完美，或他的聖潔與純潔，與他的有益良善，或那促進我們利益的良善一樣，都是愛的對象。我證明這一點，部分是因為神是愛的對象，即使我們從中沒有得到任何好處。愛與良善就像鐵與磁石；本性使然。現在，神在無限完美中被視為良善，這與他行善是有區別的（詩篇一百一十九篇68節）。部分是因為神先愛自己，然後為了自己愛受造物：箴言十六章4節，「耶和華所造的，各適其用。」神聖喜悅的第一對象是他自己的存在，萬物的最終目的也是他自己的榮耀與喜樂：啟示錄四章11節，「因你的旨意被創造而有的。」現在，這對我們來說是一個理由，因為聖潔的完美在於與神完全的合一，藉著恩典，我們得以與神的性情有份（彼得後書一章4節）；這主要表現在像神那樣去愛，像神那樣去恨。因此，我們必須在神裡面並為了神而愛他，並為了神而愛我們自己。部分是因為，如果神僅僅因為其仁慈與有益良善的結果而受愛戴，就會產生一個巨大的荒謬，即神是為了受造物，而不是受造物為了神；因為我們愛的最高行為將終止於我們自身的幸福作為最高目的，而神僅僅被視為達到此目的的手段。現在，將神視為手段，就是將他從神的尊嚴與卓越中貶低。部分是因為，我們有義務愛受造物，因為它們本身是好的，儘管對我們沒有益處；因此，我們更應愛神，因為他本身就是良善的。如果我們應當愛聖徒，因為他們是聖徒，不是因為他們對我們友善或有幫助，而是因為他們身上有神的形象，即使他們從未對我們做過任何好事：詩篇十六章3節，「論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的」；如果我們應當愛神的律法，因為它是純潔的，那麼我們就應當愛神，因為他本性的道德良善（詩篇一百一十九篇140節）。這些事是毫無疑問、超越一切爭議的。那麼，為什麼不愛神呢？如果我們確實確信他存在的真實性與卓越性，他裡面豈不擁有更多的純潔與聖潔嗎？現在，在最後這一類中，也有不同的層次。
[1] 有些人愛基督勝過愛他的益處。他們愛基督，勝過愛赦免與救恩：彼得前書二章7節，「所以，他在你們信的人就為寶貴。」在世俗的事上，愛禮物勝過愛送禮的人，愛嫁妝勝過愛丈夫，是不會被視為真誠的愛。事實上，起初是益處引導我們去尋求神。人通常從最低處開始，因神對我們的愛而愛神，但隨著認識的加深，他會提升到更高處。起初，他因在受造物中品嚐到神的良善而愛神；然後因神在典章中展現的良善，因他在那裡為我們最大的需要所提供的幫助而愛神；然後因恩典，即稱義與成聖而愛神；然後因基督，作為這一切的源頭而愛神；然後愛神勝過愛作為中保的基督，將神視為愛的最終對象。
[2] 可能有些人能達到愛基督而不求其益處的程度。摩西與保羅的高度令人欽佩，他們愛神的榮耀勝過愛自己的救恩：出埃及記三十二章32節，「求你從你所寫的冊上塗抹我的名」；羅馬書九章3節，「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」；將他個人的所有益處，或他份中幸福的部分，為了更大的目的——促進神的榮耀——而放在基督腳前；但這種非凡的熱忱極為罕見，若今生有人能達到，也是極少數。
[3] 有些人為了基督的緣故而愛益處；因為基督在那裡，所以天堂更好；因為神在其中得到了極大的榮耀，所以赦免更好；因為這是與神的合一，所以聖潔更好；為了工作本身而愛工作。並非其他考量不傾向於此，或對此沒有影響；我們對基督虧欠如此之多，以至於一切從他而來或與他相關的事物都是甘甜的。
- 對宗教益處與獎賞的罪惡態度，表現在四件事上。
[1] 當基督因世俗利益而被愛時。我們必須始終區分我們的屬靈利益與屬肉體的利益。為了世俗利益而尊重基督，是神所厭惡的，就像那些為了餅而跟隨基督的人（約翰福音六章28節），想要不勞而獲地藉著神蹟得飽足。因此，耶穌很少為了耶穌而被愛。基督的名仍受到尊敬；但他的職分與救贖恩典卻被忽視，人們滿足於他一般的恩賜，而不尋求他特殊的益處。承認公眾所尊崇的事物並非難事，現在基督在各處都被接受，普遍承認自己是基督徒也沒什麼大不了。吉爾伯特（Gilbert）說，現在基督的教義在會議中被討論，在學校中被辯論，在聚會中被宣講，他的宗教成為國家的公開信仰，承認基督教的普遍信仰並不值得感謝。與基督及其道路結合的動機有許多是混雜的，如名聲、安逸、屬肉體的榮譽，以及世俗恩寵的陽光。這些與一個貧窮的靈魂因感受到自己失喪的境地而渴望基督，並願意放棄一切來贏得基督（腓立比書三章7-9節），是完全不同的；對我們悲慘的深刻確信，對他卓越性的感受，以及我們與他的契合，使我們與他結合。前者為了餅而跟隨他；確實是因為他的麵包塗上了世俗的便利。由於對這些卑劣動機的尊重，宗教被出賣給了世俗利益。
[2] 當我們對敬虔的真正獎賞有屬肉體的觀念時。屬肉體的人將天堂視為安逸與享樂的地方。當基督談到使人永遠活著的糧時：約翰福音六章34節，他們喊道：「主啊，常將這糧賜給我們！」他們想的不過是現世生活的永恆延續。人們對天堂有著屬肉體的觀念，如同土耳其式的天堂；但認識神、愛神、靈魂被神充滿、與基督同在並在聖潔中達到完美，這些事對他們影響甚微。基督徒的天堂是享受與神永恆的相交。活在對這樣一個天堂的信仰與盼望中，並在對神無盡的瞻仰與愛的預想中使靈魂喜樂，這是對基督真誠之愛的真實行為，尋求其完全的滿足。在這裡，我們如同對著鏡子觀看，那裡則是面對面。我們將在天堂看見神的榮耀，愛的喜樂屆時將達到完美。但通常人們對天堂有屬肉體的觀念，認為那是一種沒有勞苦、痛苦與麻煩的放縱生活，這玷污了他們的心；他們對基督所帶來益處的領悟是污濁、屬地且卑劣的。
[3] 當我們對益處的尊重是混亂的，而非按照神所設定的架構時。例如，當我們渴望某些益處，卻不渴望其他益處，或者恨惡他的道路卻愛他的益處：民數記二十三章10節，「我願如義人之死而死。」他們愛他作為救贖主，卻恨惡他作為立法者。屬肉體的人想將益處與義務分開；正如以法蓮是馴服的母牛，喜歡踹穀，卻不願耕地（何西阿書十章11節）。他們的打穀是用鐵蹄的牛來進行的。現在，踹穀的牛不可籠住牠的嘴。但耕地與破碎土塊，純粹是勞動，而非特權；他們想做前者，卻不想做後者。如果你愛基督的益處，你必須全部愛；不能取其一而棄其餘；你不能在沒有成聖的情況下得到赦免，也不能在沒有他使人活潑與潔淨的影響下得到聖靈的安慰；不能在沒有脫離罪的情況下脫離地獄。基督必須引導你、統治你、住在你裡面、祝福你、稱義你，無論他被神立為什麼，他都必須成為你的（哥林多前書一章30節）。他不會給你任何能讓你免除義務，並成為一種犯罪許可與特權的恩典。
[4] 當我們停留在愛的最低層次，而不追求完美時。最初的行為中，自愛多於對神的愛；你必須從中進步到感恩，再從感恩進步到敬拜，對神聖卓越性的謙卑敬拜；因為神聖的卓越性本身就是可愛的，正如他的益處對我們是舒適的一樣；藉著在基督裡對神的認識，我們必須建立起與他更完整的友誼，並像因他的益處而祝福他一樣，因他的卓越性而讚美他，並以此為樂。在上面的天使與蒙福的靈魂，因他本性的卓越而讚美與敬拜神；不僅是因為他們從他那裡得到的益處。他們被描繪為呼喊著，以賽亞書六章3節，「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華」，藉著讚美並被他聖潔的本性、主權的威嚴與統治所觸動；我們對此難道毫無關係嗎？當然，神在地上必須像在天上那樣被讚美與事奉，雖然我們無法達到他們的程度，但某種程度的尊重仍屬於我們。在啟示錄中，四個活物與二十四位長老被帶出來：啟示錄四章8節，「說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。」現在，藉著四個活物與二十四位長老，解經家通常理解為福音教會，他們是……
我們應當不斷地讚美神，因祂本質的合一、位格的三一，以及祂的永恆、全能與聖潔；這不僅是為了彰顯我們應當愛慕這些屬性，並受其感召，更是為了彰顯我們對祂施予我們的恩惠與良善亦當如此。事實上，基督徒就像一條河流：當它初從泉源湧出時，僅滿足於一個小小的坑窪；隨後，它尋求更寬廣的河道，卻仍受限於堤岸與疆界；然而，當它匯入汪洋大海時，便得以舒展、擴大，並完全與大海融為一體。
第二個問題關於對神愛我們之事實的確信。由於這種感恩之愛，源於對神在基督裡愛我們這一事實的感知或領悟，因此，當神的兒女無法像保羅那樣做出個人的應用，說出「他愛我，為我捨己」（加拉太書二章20節）時，心中便會感到困擾。
答：1. 對神愛我們有個人的確信，是非常令人得安慰的。與我們切身相關的事物，最能觸動我們；正如一個人對於指名留給他的遺產，會比那些留給任何能攀附關係之人的模糊遺贈感到更欣喜。若我能在神的遺命（聖經）中辨識出自己的名字，這無疑比我費盡周折去證明自己的資格並登記為繼承人，更令人滿足且更具吸引力。以弗所書一章13節說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音。」僅僅知道福音是一套普世的救恩教義，或僅僅是給予他人的教義，這是不夠的；每個人都應當藉著將福音的應許適當地應用於自身，努力發現這對自己而言也是救恩的教義。藉著基督得救，是我們與他人同樣需要的恩典，因此我們應當竭盡全力去理解我們在其中所佔的分額與權益。神對我們的愛，是我們愛神的主要原因；我們的愛是對祂的回應；光束越直接，反射就越強烈。這是激發屬靈生命的動力（加拉太書二章20節）。那些甘願滿足於缺乏這種確信，只要在世上過得好便心滿意足的人，實在是無可推諉；若他們認為只要神給予他們普遍的愛，使他們能在世人中過著平安、體面、歡樂且富足的生活就足夠了，這是極大的錯誤。我們的喜樂、安慰與平安，很大程度上取決於對我們個人權益的感知：路加福音一章46節：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」；羅馬書五章11節：「我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」生活在懷疑與恐懼中，或是憑著猜測與不確定的臆想過活，是不安穩的。因此，若我們想要維持信心的喜樂與成聖的活力，就應當使我們與神的關係更加清晰。
- 這並非絕對必要；因為愛是信心的果子，而不僅僅是確信的果子：加拉太書五章6節：「使人生發仁愛的信心。」誠然，當我們對自己的光景存有恐懼與懷疑時，愛心確實無法充分成長：約翰一書四章18節：「懼怕的人在愛裡未得完全」；然而，他對神仍有一份愛。如果愛完全取決於對神特別愛我們的實際確信，那麼愛就永遠無法紮根立基，因為這種實際的確信是不穩定的，常因神的兒女之過失、屬靈的離棄與頻繁的試探而中斷。我們並非總是在同樣的安慰潮汐中航向天堂。我們的證據往往是模糊、可疑且充滿爭議的，但信心的根基卻始終清晰、固定且穩固；因此，一個認真的基督徒即便在無法確知神是否以特別的愛愛他、無法達到絕對確信的情況下，仍能設法去愛基督；神不僅是安慰者，更是成聖者。雖然祂不一定使我們充滿喜樂，但祂能在我們心中作工，生發出一種強烈而真摯的愛，這種愛在無法言喻的嘆息中，與在無法言喻的喜樂中同樣顯而易見。愛是我們最大的證據之一，因此愛先於確信，而非隨後而至：確信與其說是愛的因，不如說是愛的果；參見約翰福音十四章21-23節：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」正是因為我們愛神太少，才缺乏祂顯明之愛的果子。所以，你不可在確信神愛你之前就停止愛神；你必須真誠且強烈地愛祂，然後你就會知道神愛你。在仁慈之愛（love of benevolence）上，神是主動的；但在喜悅之愛（complacency）上，對象必須具備相應的資格。我們必須擁有足夠的恩典，才能清晰地辨識它，進而對此確信。
- 有許多考量是適合我們現狀的。我們每個人都有足夠的理由去愛神，只要我們有愛祂的心，不僅是因為祂從無中創造了我們，更是因為祂藉著基督救贖了我們。難道我不能為基督祝福神，而不必非要反思我個人的特殊利益嗎？祂在差遣救主臨到人類時所展現的普遍之愛，正如約翰福音三章16節所言：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」正如路加福音七章5節所論證的：「他愛我們的百姓，給我們建造會堂」；雖然只有少數人享受了這份益處，但這卻是對猶太民族的愛。同樣，祂對人類的慈愛（philanthropy），應當讓我們確信這一命題的真實性：凡信的人必得救；基督是一位全能的救主，能救我脫離憤怒，並帶我進入永生；這樣的教義已在我們的疆界內傳揚，神在其中宣告祂的旨意，願萬人得救，明白真理（提摩太前書二章3節）；只要你願意進入，門是足夠寬闊的；即使你現在沒有權益，你也可以擁有。我們不可認為普遍的恩典就不是恩典。基督徒生命的精髓在於對這些事的考量。在恩典的白白供應中，所有人都蒙受了同樣的恩惠；沒有人有理由抱怨，所有人都應當獻上感謝。神所期待的，僅僅是我們對祂在基督裡所成就之恩典的感恩領受。當我們思想神對可憐且不配的罪人所懷的良善與慈心，並經常且認真地思考祂的本體、祂對你的意義、祂為你所做的一切，以及只要你願意順服並接受祂的恩典，祂未來還會為你做的事，這些嚴肅的思考必然會溫暖你的心，並藉著主的祝福，在你心中喚起對神極大的愛。簡而言之，福音中廣傳的愛是必須默想的偉大而有力的對象；而心中廣傳的愛，則是將這些對象緊繫於心的最有效途徑；如此，懷疑便會消散。
- 日常護理的恩典彰顯了神對你極大的良善，使祂更顯可愛。基督徒若不藉著日常的安慰來增進對神良善的感知，便是虧欠了自己，也未盡對神的本分：申命記三十章20節：「因為他是你的生命，你的日子長久，也在乎他」；提摩太前書六章17-18節提到，是「那厚賜百物給我們享受的神」；詩篇六十八篇19節：「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神。」每一天、每一小時的經歷都應當使神對我們更加親切。是祂的太陽照耀，賜你溫暖、影響與滋養。是從祂的府庫中，供應被送往你的餐桌。祂為你的盤子裝滿食物，為你斟滿杯子。祂不僅在起初為人穿衣：創世記三章21節：「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿」；當祂將忘恩負義的人逐出伊甸園時，祂仍不忍讓他們赤身離去。正如祂當時履行了那職責，如今祂仍使蠶為你吐絲，使羊為你獻上羊毛；只是人有一種可悲的傾向，我們總是不去留意那隻伸出援手、賜予我們安慰的隱形之手。同類對我們的善行，竟比我們從神那裡領受的一切恩惠更能觸動我們。原因何在？水在杯中並不比在泉源中更甘甜。人自身有所匱乏，給予時從不如神那般自由與純粹，總帶著某種私心。唯有主的恩慈值得銘記，祂如此崇高榮耀，遠超我們之上，竟還顧念我們。除了我們的忘恩負義，沒有別的原因會導致這種不敬，導致我們遺忘祂日常護理的良善，導致我們只看見眼前的幫助與受造物的服事，卻看不見那至高的源頭。
關於愛，第三個良心個案是關於愛的強度與程度。靈魂會說，神當被愛超過一切，在我們的愛慕、選擇與努力中應當居首位；因為申命記六章5節說，要盡心、盡性愛祂；而世上的事物，應當如同不愛它們一樣去愛。然而，若發現我的心對受造物的悸動多於對神，似乎為世俗的損失所感到的悲傷，多於為因罪而冒犯神所感到的悲傷；對肉體目標的追求，比對耶穌基督的追求更為強烈且情緒激動，我便無法察覺到這些強有力的情感，或這種愛對我心靈的約束力。
答：1. 比較是發現愛的最佳途徑，即將情感與情感進行比較；將我們對基督的情感與對其他事物的情感進行比較；因為我們無法單憑某種情感對單一對象的運作來正確判斷它，而必須觀察我們對不同對象在尊重程度上的差異與不對稱。聖經經常要求我們進行這種試驗：提摩太前書三章4節：「愛宴樂，不愛神。」單獨來看，一個人無論是對神的愛還是對宴樂的愛，都無法得到很好的檢驗；因為在所有人心中，多少都有一種對神的愛，且在不佔據我們主導地位的前提下，對受造物的喜樂也有合法的容許；但當一個人的精神力量被現世的享樂所佔據，而神被忽略或鮮少被思念時，情況就很清楚了：肉體的利益在他心中勝過了神的利益；正如路加福音十二章21節：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣」；只顧前者而忽略後者；即未能以屬靈與天上的財寶豐富自己的靈魂；以形式化且漫不經心的態度追求屬靈事物，卻以極大的熱忱追求世俗事物。因此，該異議基於一個正確的假設，即伴隨著對基督的忽略而對世界產生的尊重，顯示出基督的愛不在我們裡面，或不在我們心中掌權。
- 神在基督耶穌裡應當擁有我們情感的最高份額，並應當有一種超越性的、至高無上的程度，這是其他事物所不能及的：路加福音十四章26節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」凡愛任何滿足感勝過基督，或與祂同等的人，很快就會恨惡基督；馬太福音十章37節：「愛父母、兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」而真誠者在腓立比書三章7-10節中得到了描述；最親近、最珍貴的關係與最優越的滿足感，在認識我們的主基督耶穌的至寶面前，都被踐踏，被視為糞土。
- 愛的衡量，與其說是看情感的活躍表現或感官的悸動，不如說是看堅定的尊崇與穩定的心志。一件事物可以被強烈地愛著，這既體現在情感的感官顯露上，也體現在我們審慎的選擇與恆常討神喜悅的關切上。部分原因在於，強烈的悸動往往是倉促且未經深思的，是想像力的果子而非信心的果子。有些人因天性使然，性情較為易動，就像大海一樣容易被攪動。閱讀基督受難的故事會使我們流淚，儘管我們可能並不關心神在其中的旨意，也不關心我們的罪在這些苦難中扮演了什麼角色。這種悸動是由想像力而非信心所激發的；約瑟在坑中的故事，與耶穌在十字架上的故事，會產生同樣的效果；甚至狄多與埃涅阿斯的傳說亦然。在所有的激情中，心靈穩定的素質比任何突如其來的悸動更能顯明一個人。人們笑得最歡的時候，並不總是心情最好的時候；我們為玩具而笑，卻在某些實質的益處中感到喜樂。真正的喜樂是一種「穩固」的事物，它更多地體現在判斷、估價、選擇與滿足中，而非活躍的行動中。因此，愛不應以這些熱切的悸動來衡量，而應以討神喜悅的審慎心志來衡量。部分原因在於，當情感在心中較不穩固、較不紮根時，行動反而可能更活躍。追求者的激情大於丈夫的愛，但卻不如後者那樣深植於心，也不如後者那樣深刻地影響心靈。稻草容易被點燃，但火若有合適的燃料，燃燒得會更好，且熱度更均勻、更持久。狂熱者感受到的這些狂喜與激動，往往比認真的基督徒更多，但後者卻為了全世界也不願得罪神。部分原因在於，感官事物在當前狀態下更能影響並催促我們。只要我們還帶著這具肉身，我們的情感就會更容易被那些與我們肉體本性相符的事物所攪動；我們那傳遞一切知識的感官，會更容易被感官事物而非屬靈事物所影響。我承認，保持一顆柔軟的心是好的，我們對神的受辱所感到的痛苦，應當超過我們遭受損失時的痛苦：詩篇一一九篇136節：「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法」；但在某些性格中，悲傷並不總能循規蹈矩地透過眼睛宣洩出來。誠然，心靈恆常的傾向是判斷的更可靠指標；情感的感官悸動更容易受到懷疑，且不如理智與意志的行動那樣，是恩典的確鑿標誌；它們存在著更大的衰退可能；你可能無法為罪流淚，但你卻願意捨棄所有來擺脫罪；一個人因牙痛而發出的呻吟，可能比因肺結核而衰竭時更為劇烈，但牙痛並非致命。
- 堅定尊崇的果效如下：
[1.] 當基督被視為比全世界更寶貴時，對受造物的任何情感都無法引誘我們去冒犯祂（彼得前書二章7節）。我們對它們所有的愛，始終從屬於更高的愛。愛主要是為神而造的，在許多方面都歸於祂。情感中那些過度與高昂的部分，不應歸於其他對象：其天性或本質顯示了它是為誰而造的。然而，正如神在受造物中安置了一些愛與聖潔，我們對它們也有一定的容許。世俗的安慰之所以有價值，是因為它們來自於神，並引導我們歸向祂，作為祂恩惠的果效與祂榮耀與事奉的工具。我們對它們所賦予的一切價值，應當僅在於：我們擁有某些有價值的東西，可以為了基督而視為無物。當神試煉我們，當基督與世俗事務發生衝突時，若能被發現是忠心的，並藐視世界的財富、享樂與榮譽，這就是顯明我們愛之真誠的感官契機。你選擇什麼？是神的恩寵，還是世俗的朋友？是祂臉上的光，還是世界的繁榮？ [2.] 當你能為了神的緣故，甘願承受受造物的冷眼與不悅：路加福音十四章26節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」 [3.] 當一個人將討神喜悅視為首要關切，而非滿足肉體與促進世俗利益時。你偉大的事業是行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅（歌羅西書一章10節）；你努力使基督居首位，並活在祂的愛中。所有的憂慮與事務都為此讓路，並受此引導與指引。祂的恩寵是你生命的生命，祂的愛是你最大的幸福。你不敢冒險，也不敢因任何對肉體滿足的放縱而遮蔽對祂愛的感知；而最大的痛苦是祂的不悅，因此，作為其原因的罪，對你而言是最可恨的。這是我們恆常的試驗，無疑顯明了靈魂的脈搏是如何跳動的。
第四個良心個案是關於愛的衰退。心靈對神在基督裡之愛的感受，不如以往那般深刻，對祂也沒有那樣強烈的傾向與喜樂，我們在工作中變得更加懈怠，在抵擋罪惡時變得更加軟弱。有些人對這種衰退毫無察覺；另一些人則從衰退中推斷出愛的不存在。因此，由於這是新造之人易患的疾病，必須針對此個案提出一些說明，既是為了警示眾人，也是為了指導他們如何判斷。在回答此疑惑時，請參考以下命題：
- 離棄起初的愛，不僅是偽善者易患的疾病，也是神兒女易患的疾病。對於偽善者：馬太福音二十四章12節：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」；對於神自己的兒女：啟示錄二章4節：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」他們因在主的工作中勞苦、對偽善者的熱心、在逆境中的忍耐而受到稱讚，然而「我有一件事要責備你」；那是什麼？「你離棄了起初的愛心」。這裡唯一的區別在於，儘管這種疾病對兩者而言都很常見，但在結果與結局上卻有所不同。偽善者可能會發生徹底的背離，在他們心中可能會出現愛的完全熄滅：而在其他人身上，並非完全失敗，只是愛的程度有所減退。偽善者的愛可能會徹底失敗並消散。許多人似乎在一段時間內，在神的道路上懷著極大的熱忱與情感前行，但隨後卻完全墮落；部分原因在於，這種愛是建立在外部動機之上的，例如時代的恩寵、教育的薰陶、良好同伴的影響。基督可能是對象，但世界卻是這一切愛的基礎與理由。耶穌並非為了耶穌的緣故而被愛。祂必須既是對象又是理由；否則，當我們愛的理由改變時，對象就無法留住我們。當時代變壞時，我們也隨之變壞。看到僱工變成變節者，並不令人驚訝；許多愛著凱旋之基督的人，卻離棄並恨惡被釘十字架的基督。當基礎改變時，他們的情感也隨之轉移；他們對基督事業與僕人的情感也會隨之停止；正如人造的運動，當推動它的重錘落下時，便會停止一樣。流星在供給它們的物質耗盡時，便會消失不見，或像閃電一樣從天上墜落，而恆星——那些天空中恆久的火光——卻閃爍著持久的光輝。一位福音書作者所說的「奪去他所有的」，在另一位作者那裡則是「奪去他自以為有的」（路加福音八章18節）。部分原因在於，即使耶穌是為了耶穌的緣故而被愛，卻沒有達到那種能制伏相反情感的、普遍且紮根的愛。有一種對神的愛，以及對祂道路的喜悅，是基於正確的動機與理由在我們心中滋長的，例如藉著基督獲得赦免與永生的應許；但這僅僅是輕微地觸動了心靈，並未改變它——即嘗過善道的滋味（希伯來書六章4-6節）。起初，人們在敬虔的道路上發現了一種奇妙的甘甜，對獲得赦免與幸福的可能性感到極大的喜悅；但這些宗教情感隨後被世俗的憂慮與放蕩的生活所扼殺；當試探以任何相當大的強度升起時，他們所擁有的那一切喜悅與滋味便喪失殆盡，化為烏有。因此，我們被警告要堅持起初的信心與盼望的誇耀（希伯來書三章6、14節），那種心靈的喜悅、那種愛好、那種在認真參與宗教事務時所擁有的舒適滋味。
- 神自己的兒女可能會發現他們的愛變得冷淡且衰退，在恩典的熱度與活力上有所倒退與損失；但儘管恩典會衰退，卻不會被徹底廢除。以弗所教會離棄了起初的愛，卻沒有徹底失去它；神的種子存在他們裡面（約翰一書三章9節）；在重生中傳遞了一些無法喪失的生命恩典。這比前者更紮根；這是一種對神之愛更深刻的感知，更能觸動心靈，以至於不容易被相反的情感所控制；但主要原因在於，它是藉著神恩典的影響而保存的，與祂的聖約有關，在聖約中，祂承諾不離開我們，從而在我們心中保守那愛與敬畏，使我們不離開祂（耶利米書三十二章40節）。在新約中，神賜下祂所要求的，既是堅忍的恩賜（donum perseverantiae），也是命令（praeceptum）。因此，儘管這種愛可能會遭受嚴重的減退，卻不會完全熄滅。恩典的程度可以減弱（Gradus remittitur），行動可以中斷（actus intermittitur），但習慣（habitus）卻不會喪失。不僅行動與果子可能減少，他們對基督內在愛的程度也可能減退，但習慣並未喪失或完全失敗。
其次，為了更好地理解這種疾病，讓我們考慮一下什麼不是它。
- 並非每一次恩典之心所觀察並糾正的輕微失調。在當前的狀態下，存在著過失與軟弱，沒有什麼比單憑具體的行動來判斷自己更不確定的了；在每一次行動中，愛並不總是像其他時候那樣強烈地表現出來，但一種冷淡與死寂會抓住我們，使我們無法擺脫。或者可能存在過失，我們行走在黑暗中（以賽亞書六十四章7節），持續了一段時間，卻不能稱之為愛的衰退；每一次已知的罪行，並不都是背道與墮落，也不是其程度，正如春天飯後每一次發燒般的燥熱，並非真正的發燒。唉，如果每一個虛妄的念頭、閒言碎語或失調的情緒都是愛的衰退，那麼義人的世代將何去何從！目前可能存在某種愛的阻礙，靈魂對此有所察覺，並帶著悲傷與悔恨撤回，但我們仍然堅持我們的道路；儘管這是在我們道路上的一次停頓：加拉太書五章7節：「你們向來跑得好，有誰攔阻你們？」
- 並非每一次我們有時感受到的那些靈魂的狂喜、激動或愛的悸動的喪失與減退，都是這種衰退。有一些愛的提升運作是不可能恆常的；我們特別在兩種情況下會發現它們：
[1.] 在初次歸正時。在我們初次認識神時，會有強烈的喜樂與靈魂的提升。部分原因是事物的新鮮感；新事物奇異地影響並激動我們，毫無疑問，當初次從黑暗進入光明時，對恩典會有更大、更明確的讚嘆。這就是為什麼它被稱為「奇妙的光明」（彼得前書二章9節）。這種改變對於那些剛從之前悲慘境地中被拔出來，並擁有現在地位中如此卓越特權的人來說，更令人驚嘆；這使他們對自己的幸福感到更加驚奇；正如一個極度口渴的人，在初次遇到飲水時，會有更明顯的快感；那時他的味覺更敏銳，儘管他對神賜予日常飲食的安慰同樣心存感激。部分原因是，那時我們的愛完全以感官表達出來，而愛尚未分散與擴散到順服的各個管道中。潮汐可能很高很強，我們起初唯一的工作就是感恩地接待與歡迎恩典；但當一個人開始看到他有多少種方式來表達對神的愛時，他可能會在基督徒的道路上擁有一種真正的熱忱與對神的愛，一種更紮根、更穩固的愛，儘管他沒有那些靈魂的狂喜與激動（以弗所書三章17節）。部分原因是，我們情感的最初鋒芒尚未因情況的改變而變鈍。一個年輕的基督徒可能被抱在膝上，擁有比後來更豐盛的神的感官同在，尚未經歷過微笑與皺眉、各種情況、順境與逆境的考驗。你難道認為，那位在所有境遇中都對神忠心，不僅經歷了新生的陣痛，還經歷了各種試探的考驗，且已經成熟的基督徒，不如他愛神嗎？當然，經過考驗的人擁有更強的愛，儘管可能沒有像那位處於神特別寬容之下，且神暫時限制了猛烈試探的攻擊，直到他對敬虔的告白更加堅定與投入的人那樣，有那麼多的情感悸動。 [2.] 在巨大的安慰與擴展之後。在神顯出祂的尊貴與宏偉的日子裡，有時基督徒對神有高昂的情感，並在感受到祂的愛時感到喜樂，那時神擺設筵席款待他，並向他顯現：詩篇六十三篇6節：「我心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」在祂的典章中，有神之愛的豐富經歷賜給我們，這是受造物的任何快樂都無法比擬的。這些是非常大的恩典，但卻是判斷我們狀態的非常可疑的證據；因為這些愛的溢出是偶然的事物（possunt adesse et abesse）。它們是為特殊的屬靈場合而準備的。我們無法總是承受它們。一種平靜的安寧與靈魂的平安，比這些屬靈的甘甜或激情的喜樂是更大的恩典；如果我們保持味覺，保持對天堂與屬靈事物的品味，或對它們有固定的心志，這是一種更恆常且較少欺騙性的經歷。保羅有他的狂喜，但同時也有他肉體上的刺，以保持謙卑（哥林多後書十二章7節）。我們不能期望神總是款待我們參加筵席；如果祂賜給我們祂家中恆常的飲食與配給，讓我們心存感激。雖然我們不應滿足於一種遲鈍的安靜，而應經常提升我們的心，以一種非凡的方式喜樂於神，但沒有一個明智的人會期望這應該是我們恆常的狀態。
- 雖然我們不應輕易判斷自己犯了愛的衰退，但我們也不應輕易地為自己開脫。因為這是一個巨大的邪惡，一個普遍的邪惡，許多被它突襲的人對此卻知之甚少。
（1.）這是一項極大的惡。部分原因在於，人所能給予的最高程度的愛，仍無法與基督的價值相稱，也無法與蒙召之人的本分相稱；這些人是蒙祂從極深的苦難中，呼召進入極高的幸福裡。因此，當一個人從起初的愛心，以及他曾經達到的程度中墮落，不僅虧缺了律法，也虧缺了他自己過去的實踐，這就更加令人痛心。虧缺律法是我們持續謙卑的原因；但虧缺自己曾經達到的地步，則是雙倍謙卑的原因。尤其當一個人對這種光景感到自滿時，實際上等於是在論斷起初的愛心太過火了，彷彿他當時對基督懷有那樣強烈的愛，是過於熱切、做得太多、超出了必要。他過去的愛心實際上受到了譴責，基督也因此被輕看，彷彿祂不配得到我們全心、全性、全力的愛。部分原因也在於，隨著我們的愛心衰退，我們的工也隨之衰退；要麼是完全廢棄，要麼就是以一種勉強、被迫的服事來敷衍神，這種服事我們寧可不做；我們在工作中失去喜樂。正如樹根若枯死，葉子雖能暫時保持翠綠，但不久便會枯萎脫落；愛心既是所有其他本分的根基與核心，一旦它衰退，其他事物也隨之衰退。起初的工隨著起初的愛心一同消失，至少，不再像從前那樣帶著那份關切、喜樂與滿足去執行。部分原因還在於隨之而來的懲罰。基督對祂子民的愛是忌邪的，祂無法忍受那些祂如此深愛的人卻不愛祂，因此祂急於管教這種敗壞，以及那些容許自己陷在其中的人：啟示錄二章5節：「看哪，我必快臨到你那裡。」當教會對基督的熱心減退時，祂威脅要挪去他們的燈臺。當一群人對基督感到厭倦，他們將透過失去祂來認識祂的價值。同樣地，當個別基督徒對神感到厭倦，任憑冷淡與漠不關心爬上心頭，祂會藉著某種嚴厲的審判來喚醒他們，並使他們付出痛苦的代價，去感受輕視或忽略一位慈愛救主的後果，歷代志下十二章8節。
（2.）這是一項普遍的惡。因為要維持愛心的熱忱是一件難事，所以即使是對最好的信徒，也有這麼多的勸勉。經稱讚的帖撒羅尼迦人，保羅為他們禱告說：「願主引導你們的心，叫你們愛神」（帖後三5）；猶大書21節也說：「保守自己常在神的愛中。」最好的人也容易在對神的喜樂，以及恆切討祂喜悅的追求上有所減損；我們主要的警醒，就是為了保守這份恩典。我們裡面有太多的自愛，愛自己的安逸與肉體的滿足，有太多的愛世界，且有一種不斷運作、爭戰的原則，要把我們從神與屬天的事物中拉開，以致我們無法充分地防守，無法謹慎自己，不讓這本該在我們胸中常燃的屬天之火熄滅。一般信徒沒有這種警覺；如果他們沒有完全離棄宗教，他們就滿足了，儘管他們對神的愛極其冷淡；正如母雞只要還有幾隻小雞跟隨，就不在意其餘的失落，他們只要為神做幾件事，就不在意自己失去了多少恩典的程度。
（3.）許多被此光景突襲的人，卻對此毫無知覺；因為屬靈的敗壞，若非在果效與行為上顯露出來，是不會被放在心上的。一個人可能在外在的本分上做得很多，但他的愛心可能已經冷淡；他本分的生命力可能已經衰退，儘管本分本身並未停止；正如法利賽人獻上薄荷、茴香，並各樣菜蔬，卻忽略了公義與愛神的事（路十一42）。肉體可以從指縫中漏出一點東西給神，而心卻在很大程度上已遠離祂。愛心的程度可能已經衰退，即便外在的行為並未完全停止：他可能繼續外在的本分，卻不再像從前那樣因愛而充滿活力；他在順服上變得冷淡，對神的喜樂也不如從前；他的工作執行起來更加困難與懊悔，順服變得更加沉重；行為與果效減少了，雖然沒有完全停止，卻不再被那種運作的、活躍的愛所激勵；因此，人們往往如此遲鈍，以至於在察覺到自己的敗壞之前，就已經拋棄了一切。正如以西結書中神的榮耀，從聖殿中逐漸撤離，先是從聖所，然後到燔祭壇，再到外院，最後到城中，然後停在環繞城的一座山上，看看他們是否會將祂迎回；在此情況下，人們對神也逐漸冷淡。神先是被逐出心房，然後是內室，然後是家庭，然後在公共本分上也變得更加漠不關心；接著罪開始催促我們去行不合宜的事；起初我們在思想上自由地犯罪，然後在行為上醜陋地犯罪，這一切都是因為我們沒有留意最初的衰退。
[4.] 愛心的衰退表現在兩件事上：程度的減損，或行為的中斷。
（1.）對基督，或在基督裡對神的愛，其程度的減損。要理解這一點，我們必須知道愛的核心性情是什麼。它是將神視為至寶、價值高於一切，這表現為恆切地討祂喜悅、懼怕得罪祂、渴望享受祂，以及在祂裡面恆久的喜樂。現在，當這些中的任何一項減弱或失敗，達到相當程度時，你的愛心就是在變冷或冷卻。第一，我們討祂喜悅的恆切關懷。那些愛神、珍視祂恩惠，並對基督的憐憫有深刻體會的人，總是研究如何為如此巨大的恩典表達感恩：詩篇一一六篇12節：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」因此，他們的事務與工作就是討神喜悅：歌羅西書一章10節：「行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅」；以賽亞書五十六章4節：「揀選我所喜悅的事，持守我約的人」；帖撒羅尼迦前書四章1節：「你們既然學了，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」討神喜悅的追求是感恩的真實果子。當愛心處於旺盛與力量中，這種性情在心中佔據主導地位；但現在，當討神喜悅與否變得無關緊要，或不再那麼被在意，當一個人開始討好肉體或他人，並能對神的本分妥協，且我們的動機不再那麼真誠，不再是為了討神喜悅與榮耀神，而是為了滿足自己，那麼愛心就衰退了。第二，與此相似的是，懼怕得罪祂。如果你寧願做任何事、受任何苦，也不願得罪神、失去祂的恩寵，神的愛比生命更寶貴，祂的不悅比死亡更可怕，這就是強烈的愛：創世記三十九章9節：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」但當這種懼怕得罪祂的心減弱時，你的愛心就衰退了。第三，在基督裡享受祂的渴望。心向著神強烈的傾向與趨向，證明了強烈的愛。當我們覺得沒有祂就無法幸福，將萬事看作糞土（腓三7-9），當我們渴望體會祂的愛，或我們在基督裡的和好，這種對基督強烈的渴望，若我們對那種缺乏有深刻的感受，並竭力追求祂，就無法忍受缺乏祂：詩篇六十三篇8節：「我的心緊緊地跟隨你。」我們渴望祂的恩典，或成聖的聖靈，在這裡飢渴慕義，並渴望將來永恆地見祂的面。隨著我們的渴望減退，我們愛心的程度也隨之減退。第四，以祂為樂，或以祂恩惠的見證為樂，勝過世上任何事物：詩篇四篇7節：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人」；詩篇一一九篇14節：「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」相應地，我們也會觀察祂的來去、同在或缺席；我們為後者哀傷（太九15）；我們為前者歡喜，當神施恩憐憫，無論是向我們顯明祂的愛，還是幫助我們順服祂時。
（2.）行為或愛之果效的中斷。這些更能明顯地說明前者；因為程度的強弱是透過果效顯現的；當心變得冷淡、無精打采，在對神的愛上變得鬆懈，靈魂就不會因此結出果子。現在，愛心的果效要麼與神有關，要麼與罪有關，要麼與順服的本分有關。
（第一點）關於神。愛在果效上常被描述為：第一，常思想並談論祂：詩篇六十三篇6節：「我在床上記念你，在夜更的時候思想你」；詩篇一零四篇34節：「我要以祂為念，心裡甘甜。」惡人被描述為忘記神的人（詩九17）；很少或從不思想祂的名：詩篇十篇4節：「神一切的思想中都沒有祂。」將思想投注在我們所愛之對象上，是靈魂的樂趣。現在，當我們的心與心思充滿了虛妄的念頭與閒散的想像，而對神的思想對我們而言卻是完全陌生的，即使它們闖入我們的腦海，也被當作不受歡迎的客人，你對它們沒有喜樂；這就令人擔心你的愛心已經衰退了。因為一個愛祂的人，必定會常思想祂，敬虔地談論祂，無論在群體中還是獨處時，都會記念神；在一切場合，他主要的事務都與神有關。他始終要遵行祂的旨意，尋求祂的榮耀，活在祂的眼目與同在中，並靠著從祂那裡不斷領受的扶持而生存。
（第二點）正如愛意味著渴望與祂更親密的交通，我們也會常在本分中與祂相處。在禱告與其他聖潔本分中與神頻繁且熱切地交流，是愛的一種果效。不可能一天過去，他們卻找不到藉口或機會與神商議，懇求祂的幫助，請求祂的許可、指引與祝福，讚美祂的名：詩篇一一九篇164節：「我一天七次讚美你。」現在，當人們可以度過整日整週，卻從不拜訪神，這說明愛心微薄：耶利米書二章32節：「我的百姓竟忘記了我，日子無數。」當存在持續的疏離時，愛心就很少：詩篇二十六篇8節：「耶和華啊，我喜愛你所住的殿，和你顯榮耀的居所」；他們愛聖禮，因為在那裡他們遇見神；詩篇六十三篇2節：「使我得見你的能力和你的榮耀，像我從前在聖所裡見過你一樣。」他們不能讓一天過去，也不能讓一項本分過去。神是目標與終點；他們尋求祂並服事祂。當神被忽略，當我們對本分沒有心，或者神在其中被忽略時，愛心至少是冷淡的，如果不是完全死寂的話。
（第二點）關於罪。當我們對基督的虧欠感在心中溫熱時，罪就不會那麼輕易地逃脫；愛心無法忍受它在心中存活與運作。恩典會教導我們與它爭戰（多二12）。「我們豈可這樣報答耶和華呢？」或者「這就是你對朋友的恩慈嗎？」罪會被更深地哀慟：正如她流淚多，是因為她愛得多（路七47）。現在，當你毫無悔意地沉溺於罪中，失去了良心的敏銳，能在思想上自由地犯罪，有時在行為上醜陋地犯罪，虛度光陰，對惡沒有那種活潑的恨惡（詩九十七10），放縱憤怒與嫉妒，心不被看守，舌頭不被勒住，言語閒散，甚至腐敗褻瀆；憤怒與嫉妒轄制了靈魂；你變得虛浮且粗心，對試探與網羅更加大膽與冒險，對罪的抱怨減少，或不再在殘餘的敗壞下呻吟；毫無疑問，愛心正在衰退。
（第三點）關於順服的本分。愛若保持其力量，
第一，會產生捨己，因此順服的阻礙更容易被克服，我們也因此更加無畏，儘管面臨危險；正如但以理在主的工作中更加不知疲倦，在勞苦、困難與苦難中保持忍耐。愛會為所愛的一方付出代價，無論付出什麼代價都會服事神；甚至認為不花代價的本分毫無價值（撒下二十四24）。現在，當每一件小事都被當作藉口與猶豫的理由，一切似乎都太多、太久、太沉重而無法承受時，愛心就沒有保持在旺盛中；一顆不情願的心很快就會偏離正路，對它而言，一切都是困難與勞苦的。第二，它使我們帶著甘甜與滿足去行動：約翰一書五章3節：「祂的誡命不是難守的。」愛的行為是甘甜與令人愉悅的；因此，當你失去了順服的甘甜與滿足時，你愛心的熱忱就衰退了；否則，為一位良善的神效力對你而言絕非重擔。第三，它為本分注入生命，羅馬書十二章11節：「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」否則，對神的敬拜就只是敷衍了事，以一種粗心、麻木的方式進行；認罪時沒有悔意，或對神所受的虧損沒有感覺；為屬靈福分禱告時沒有那種迫切獲得的渴望；感恩時沒有對恩惠的珍視，或在記念恩惠時對神沒有情感；唱詩時沒有生命、情感或對神的喜樂，或心中沒有屬靈的旋律；對神與屬天事物的交通，要麼沒有，要麼非常輕率，聽道時粗心而不專注；讀經時沒有獲益的渴望；我們整個服事就像一具沒有靈魂的屍體。正如信心使我們的觀點充滿生命，愛也使我們的實踐充滿生命；正如乾枯的理性對信心而言是死的，同樣地，若沒有愛，任何對神所做的事，都是草率地完成；為什麼我們在娛樂中比在莊嚴的本分中找到更多的生命，不正是因為我們的愛心衰退了嗎？
[5.] 現在既然發現了這罪，讓我們考慮它的原因。
（1.）一個原因或誘因可能是時代的敗壞。最好的基督徒也可能在壞時代中衰退。原因在馬太福音二十四章12節給出了：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」不法的事有雙重含義；要麼是普遍的，要麼是更有限的含義。當罪惡氾濫時，罪因變得普遍而顯得不那麼可憎。有限的含義是將不法視為逼迫；由於逼迫的嚴酷，許多人會離棄基督教。這本不該如此；基督徒應該像星星一樣，在最黑暗的夜裡閃耀得最亮（腓二15、16）；或者像火，或泉水，在最冷的天氣裡最熱；正如大衛在詩篇一一九篇126、127節所說：「這是耶和華降罰的時候，因人廢了你的律法；所以我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。」但當世界不斷澆水時，要維持火種是很難的。在壞時代中，我們容易採取某種放縱，或者靈性上產生一種壓抑與死寂。
（2.）它來自一種可咒詛的飽足與滿溢。我們對習慣的事物情感變得麻木，我們很快就會對最好的事物感到厭倦。以色列人喊叫：「除了這嗎哪，什麼都沒有！」（民十一6）。「飽足的人厭惡蜂房。」當初次接觸屬靈事物、與神交通、與天上的往來時，我們深受感動，但後來卻感到厭膩；但這不該發生，因為在屬靈事物中，有一種新的吸引人的甘甜，能保持我們的情感新鮮與活潑，正如在天上，神對蒙福的靈魂而言，每一刻都是新鮮的；在教會中也是如此，那裡有更多可得的，比這些更大的事。在屬世事物中，這種飽足是合理的，因為受造物的缺陷在享受後顯露出來，所有屬世事物在享受時都比期望中更小；但在屬靈事物中並非如此；每一次品嚐都會激發新的胃口（彼前二3）。
（3.）來自疏忽或懶惰的粗心。我們沒有下功夫保持恩典的活潑；我們沒有「挑旺」（提後一6）我們裡面的恩賜。正如聖殿中的祭司必須保持聖火不滅，我們也必須藉著禱告與勤勉的默想，不斷地讓愛心運作，警醒防備世俗與肉體私慾的侵蝕；當我們忽略這些事時，愛心就會減少。
（4.）有時它來自犯罪的自由。疏忽就像不吹動藏在灰燼下的火；犯罪就像澆水：帖撒羅尼迦前書五章19節：「不要消滅聖靈的感動。」對罪中之樂的安全調情，會使心靈變得麻木與死寂，神被忽略，我們對祂的愛變得非常冷淡。
[6.] 剩下的只有針對這種惡的醫治與補救；這涉及預防或恢復。
（1.）預防性的補救是：
（第一點）我們應當努力使愛心更穩固、更扎根：以弗所書三章17節：「使你們在愛中生根立基。」起初，我們的情感可能會像春天的花朵一樣匆忙綻放，很快就被凍傷；但基督徒的任務是獲得一種堅實的情感與向著神的心志，使愛心成為我們靈魂的本質，使我們的心境轉變為對神的沉迷與奉獻。許多人滿足於一時的衝動、良好的情緒，以及在講道時的感動，這些很快就會消失並歸於無有，因為他們沒有根。揭示神之愛的恩典之道，並沒有嫁接到他們的靈魂中，以致成為他們內心的架構與性情。許多人歡喜領受這道：馬太福音十三章21節：「但在心裡沒有根。」他們曾被赦罪與永生的應許所感動；但這種情感並不那麼偉大、那麼深刻，以至於無法控制相反的情感。基督並沒有藉著信心住在心裡；那裡只有一次拜訪，而不是居住；聖靈短暫的感動，而不是恆久的居所：像喝了一口流動的溪水，但他們裡面沒有泉源（約四14）。
（第二點）如果你想保持愛心，就必須增加並在愛中成長：腓立比書一章9節：「我禱告，叫你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多」；帖撒羅尼迦前書四章1節：「你們既然學了，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」起初愛心很微弱，但必須努力追求進步，否則，一點點愛心會遇到許多熄滅它的事物，以致無法維持自己。沒有什麼比滿足於我們已經領受的更能導致衰退；也沒有什麼比繼續追求完全更能保持我們所擁有的。那些逆流而行的人，如果不努力划槳，就會被潮水的力量沖走；因此，你應該每天更恨惡罪，更少愛自己；更少愛世界，卻更多地愛基督。愛既是新造之人的心，愛最多的人就有最多的恩典，也是最好、最強壯的基督徒。
（第三點）愛必須不斷被激發，並保持在行動或操練中；不能讓它作為一種沉睡、無用的習慣躺在靈魂裡。它必須是每一項本分的原則與終點，也就是說，我們必須從愛出發，並為了愛而工作；從愛出發，因為如果愛沒有在其中運作，這就不是感恩的順服。哦，懇求這恩典在我們裡面更加增長！所有的恩典、條例、聖言、聖禮，都旨在保持這愛之火，並讓它燃燒。所有這些制度都只是為了直到愛心完全，然後它們就停止了，但愛心卻長存。除此之外，如果愛心不被激發並保持運作，肉體的愛就會得勝。一顆敗壞、卑劣、背信棄義的心，需要被看守並防止退後。敗壞的後座力會再次恢復力量，因為愛心不能在靈魂中閒置；它要麼必須被引導並帶向神，要麼就會看向世俗的事物。如果我們的愛心停止，私慾卻不會停止；不久之後，世界就會在心中佔據優勢，瑪門就會被安置在神的位置上，被視為我們的終點與幸福，因為人若活著，就必須有某種行動的最終目的。他也不可能長期停止承認與尊重那個目的，靈魂會建立另一個來代替它；因此，我們越是停止愛神，就越是將自己與其他事物糾纏在一起，這些事物會獲得力量並確保它們在我們靈魂中的利益，因為它們是透過重複的行為所鞏固的。因此，對神的愛必須始終保持活躍，這樣在實踐上就沒有其他事物會被置於祂之上（約四14）。它必須始終湧流並發出。
（第四點）觀察最初的衰退，因為這些是所有其餘衰退的原因：惡在開始時最容易被制止。如果我們在最初開始變得粗心時就謹慎，就不會演變成後來那種悲慘的結果；一個沉重的物體向下滾動，會因滾動而積聚力量，移動得越來越快。那麼，請留意你最初與神斷開，並放鬆你的警醒與屬靈熱忱的時候。捏碎蛋比殺死蛇更容易：一個保持房屋不斷維修的人，可以防止它的倒塌與毀滅。當敗壞的心最初開始將我們從神那裡拉開，並因罪的詭詐而變得剛硬時，我們就必須（來三12、13）及時謙卑我們的靈魂，以便我們能緊緊貼近基督。
（2.）關於恢復，在已經發生衰退的地方。接受聖靈的建議：啟示錄二章5節：「回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」
（第一點）對我們光景的嚴肅思考，在這些話中：「回想你是從哪裡墜落的。」回憶並悲傷地思考，你與你自己之間有什麼區別；那個在神的愛之體會與力量中生活與行動的你，與現在處於某種世俗與肉體私慾權勢下的你。思考當愛心強壯時，你在對抗魔鬼、世界與肉體的試探時有多大的優勢，而現在你的情況發生了多大的改變；在抵擋任何罪時是多麼軟弱無力。說，正如約伯記二十九章2、3節：「惟願我如以往的月份，如神保守我的日子，那時祂的燈照在我頭上」；或者像教會一樣：何西阿書二章7節：「那時我不如現在。」在我們回轉時，我們應該有這樣的想法：我過去每天習慣花一些時間與神在一起；思想祂、談論祂或對祂說話，對我來說是一種樂趣；現在我沒有心去禱告或默想。等待祂的條例曾是我靈魂的喜樂；安息日的到來對我來說是受歡迎的：但現在它是多麼令人厭倦！曾幾何時，我的心對罪起而反抗，當一個虛妄的念頭對我的靈魂來說是一種痛苦；為什麼我現在會這樣？是罪變得不那麼可憎，還是神變得不那麼可愛了？
（第二點）下一個建議是，悔改；也就是說，為你的背道在神面前謙卑自己。僅僅感覺到自己墜落是不夠的；許多人確信自己墜落與墮落的光景，卻沒有在神面前為此謙卑與審判自己，哀悼自己的情況，拍大腿，為赦免而禱告。對神感到厭倦是一項大罪：以賽亞書四十三章22節：「雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我」；彌迦書六章3節：「我的百姓啊，我向你作了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」祂的榮耀與此有關；因此你必須更深刻地哀悼它。
（第三點）行起初所行的事。我們不能把時間花在無謂的抱怨上。許多人有知覺卻不悔改；許多人悔改，即似乎在哀悼自己的情況，卻因缺乏愛心而沉溺於無謂的抱怨中，卻沒有透過認真的努力來恢復這份損失。你必須不休息，直到你恢復你起初的嚴肅與對神的留心：抱怨疏忽而不去糾正，是我們內心的詭詐之一。那打破誓約的拿細耳人，他必須從頭開始（民六12）。所以，你們這些與神斷絕關係的人，必須做你們在起初歸正時所做的事；讓你的工作每天都是恨惡罪，並讓你的心重新與神訂婚；不要有任何保留，而是將自己交託給主，使祂的利益在你的心中再次勝過一切罪惡與卑劣的傾向，或任何導致你的心遠離神、導致你對祂的愛衰退的原因。