第十章 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。——哥林多後書五章7節
在本節中，給出了一個理由，說明為什麼我們在身在肉身時被稱為與主分離；因為我們與祂之間的一切往來都是憑著信心，而不是憑著眼見或直接的異象。「因我們行事為人……」
這些話顯著地向我們闡明了信心的本質，以及信徒在世上的境況。
- 它們闡明了信心的本質，主要是關於未見之事，或非當下感官所能及的事。
- 信徒在世上的境況：他現在不能面對面看見神；他只有幸福的應許，而非享受。
為了引出這些話的完整範圍與意義，我將提出六個觀察或命題。
- 信心與眼見是相對立且區別開來的。
- 信心是為了地上的，眼見是為了天上的；前者在世上對我們有用，後者則留給來世。
- 在我們得見之前，擁有信心是一種優勢。
- 擁有信心的人，若未得見，便不滿足。因為使徒正是為此嘆息並渴求。
- 如果我們有信心，我們就可以確信將來必能得見，或將來能享受那使人蒙福的異象。
- 擁有信心的人必須憑信心而行。
教義一：信心與眼見是相對立且區別開來的。信心是一種關於未見之事的恩典，或是對神在視線之外的事物的依賴。信心的定義顯示了這是其本質屬性，希伯來書十一章1節：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」信心的對象是不可見與未來的。應許我們的主與我們分離；而天堂，即祂所應許給我們的偉大應許，尚未到來。如果對象是可見的、現成的，或隨手可得的，信心與盼望的本質就會被破壞：羅馬書八章24節：「因為盼望所見的不是盼望；誰還盼望他所見的呢？」異象與擁有排除了信心與盼望；如你所見，信心與眼見之間存在持續的對立；因此，當我們能相信那些被應許的事物，儘管在感官或理性上幾乎沒有概率去期待它們時，我們就知道自己有信心。由此，我們不僅能知道信心的本質，也能知道其程度，因為信心的卓越與力量在於相信神的話語，而感官對此幾乎沒有鼓勵，正如基督對多馬所說的話所顯示的：約翰福音二十章29節：「多馬，你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」多馬必須在感官的視線下擁有信心的對象，這雖然不代表他的信心完全無效，但卻顯示了極大的軟弱與無能。軟弱的基督徒必須被抱在懷裡、在膝上被嬌寵、以感官的憑據與眼見的證明來餵養，否則他們就準備要昏厥；但剛強的基督徒能超越感官並反對感官來相信。正如論到信心之父時所說，他在指望中反對指望而信：羅馬書四章18、19節：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。」信心越能靠神的話語而活越好，儘管所信之事既未被感覺也未被看見；我們要求的感官證明越少，信心就越強。這在信心所涉及的所有對象中都是真實的。我將舉幾個例子。基督的位格。許多人信祂，儘管他們從未在肉身中見過祂，因此他們的信心受到稱讚：彼得前書一章8節：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來、滿有榮耀的大喜樂。」在世上親自與基督交往固然是一種優勢，但信心可以在話語中擁抱祂，即使從未在肉身中見過祂。對於警告也是如此，當我們能因話語而戰兢；正如約西亞聽到律法的咒詛時那樣，儘管當時並無迫近的危險；我們沒有讀到當時國家有任何實際的動盪與困擾。所以，當一個時代非常敗壞，事物成熟到足以招致審判，而神發出警告時，唉！很少有人領受或放在心上；他們在感受到事物之前是不會受影響的。很少有人能在烏雲密布時看見風暴，他們安穩地建立在當下的安逸與和平上，儘管神正在發怒。但在信心的眼中，罪惡的狀態總是危險的，他們在審判僅處於起因時就謙卑自己；正如希伯來書十一章7節所說：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」注意，未見之事始終是信心的素材；他在神的警告中看見了它們，儘管他無法以其他方式看見洪水即將來臨。對於神在危險時的幫助也是如此：希伯來書十一章27節：「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」表面上看，他似乎要被吞滅，因為受到憤怒且強大的國王追趕；但感官的恐懼可以輕易地被信心所依賴的那些不可見的援助所克服。在所有實踐經驗的事務中也是如此。在繁榮中，我們有太多的自信；但當我們在世上地位降低、處境窘迫時，我們充滿了疑慮與不信任的恐懼：詩篇三十篇6節：「至於我，我凡事平順，便說：『我永不動搖。』」即使是神的兒女，當他得到一個屬肉體的枕頭來依靠時，他躺下安然睡覺，做著許多甜美的夢，充滿了自信；但當神把枕頭從他頭下拿走時，他就變得像以前一樣疑慮。神是一樣的，祂的應許是一樣的，祂的約是一樣的，中保是一樣的；但我們改變了許多，因為我們看著可見的事物，靠著可見的事物而活。在危險中，我們如何為保護而煩惱；在深度的貧困中，我們如何為供應與維持而煩惱！如果生病且瀕臨死亡，赦免與永生的應許發揮了多小的作用！在困惑的事務中，我們多麼難以解開自己，並將結果交託給神！信心動搖了，因為我們不能在指望中反對指望而信。我們必須有視線與眼見的東西；信心對我們沒有提供任何緩解。讓我舉一個在良心困擾中屬靈感官的例子，當神的律法說祂是敵人，而良心感覺祂是敵人時。我們花了多久時間才能藉著基督帶給人們任何希望，儘管祂的恩典有豐富且白白的供應，或者當律法的咒詛緊貼著他們的良心時，我們花了多久才能促使他們採取神的方法來尋求醫治與補救？因為他們偏愛感官勝過信心，而對神律法的感覺緊貼著他們，使他們排除了福音帶來的一切希望：以賽亞書五十章10節：「你們中間誰是敬畏耶和華、聽祂僕人之話的？行在暗中、沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。」這樣一個靈魂的倚靠是信心的顯著行為，愛神如友，信靠祂如敵。在外部的試煉與困難中，等待神所應許的一切。許多人只信靠神到他們能看見祂，或有概率期待祂幫助的地步，這是在限制以色列的聖者（詩篇七十八篇41節），將祂限制在他們自己製造的圈子裡。如果感官反對應許，應許對他們就沒有好處。現在，當一切失敗時，在神裡面安慰自己：哈巴谷書三章18節：「然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」；詩篇二十三篇4節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」讓應許給予我們受造物所不能給予的——健康、力量、生命、平安、房屋、家園，以及我們與孩子的維持。當我們死去，幾乎一無所有留給他們，且所有生存手段都被切斷與摧毀時，那時藉著信心而活，甚至變得富足，正如「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」（哥林多後書六章10節）。神為我們掌管錢包就足夠了。許多人談論憑信心而活，但那是在他們在世上還有東西可依靠的時候；正如那些人，以賽亞書四章1節：「只要我們得稱為你的人。」在其他情況下也是如此，為什麼世上虛浮的喜樂、尊榮與榮耀對人有如此大的影響，以至於福音的所有應許都無法挽回他們？甚至為了一碗紅豆湯就出賣長子名分（希伯來書十二章16節）？感官的生命被提升到信心的生命之上。靈魂住在肉體中，透過感官向外看，知道什麼對感官是舒適的，神是不可見的，我們偉大的盼望在未來，而肉體急於被滿足：彼得後書一章9節：「人沒有這等事（即信心與其他恩典），就是眼瞎，只看見近處的。」
教義二：信心是為了地上的，眼見是為了天上的。
使徒將這兩者分類。在這裡我們信神，在那裡我們看見祂的真體。當我們與祂和好後，神不會立即接納我們進入祂直接的同在；正如押沙龍，當他獲准回來時，仍不能見王的臉（撒母耳記下十四章24節）。所以神讓我們在來到祂天上的殿之前，先在世上停留一段時間。
- 因為我們現在處於未成年時期，一切事物都是按部就班地朝著完美的狀態發展；正如嬰兒不會立即成長為成年人的身量。在自然的過程中，有一個從不完美狀態到完美狀態的有序進程。神對教會的安排（加拉太書四章）。使徒將我們在榮耀中的狀態與藉著恩典的狀態，比作童年與成年（哥林多前書十三章11、12節）。我們的言語、傾向、情感在幾年內完全改變了，以至於我們說的、渴望的、理解的，都與幾年前不同。來世也是如此：現在我們的異象非常黑暗且不完美，當事物向我們展示時，如同透過鏡子觀看，目的是讓我們瞥見它們；但當我們來到天堂時，我們將完美地看見，就像我們看著眼前的人或物一樣。
- 我們現在處於試煉中，但那時我們處於最終狀態；現在我們在路上，但那時我們在國度裡。因此現在我們憑信心而行，但那時憑眼見；神不會在這裡給我們獎賞。試煉不能在感官狀態中進行，而是在信心狀態中：我們因信稱義；我們因信而活；我們憑信心而行。這種信心狀態要求神治理世界的方式既不能太感官化與清晰，也不能太晦澀與黑暗，而是一個中間狀態，就像黎明或黃昏介於白天的光與黑夜的暗之間；正如世界是天堂與地獄之間的中間地帶，它也應當兼具兩者的某些特徵。如果一切都太清晰且訴諸感官，我們就不需要信心；如果太晦澀，我們就會完全失去信心；因此它既不是黑夜也不是白天，而是接近黃昏。如果敬虔的人能立即進入他們的幸福，並使一切都如願以償，那會使宗教成為太過感官的事物，不適合神現在要在世上運行的那種治理：希伯來書六章12節：「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」；雅各書一章12節：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」每個人都必須經過試驗，並在試驗中被證明是忠心的，然後神才會接納他進入祂的同在。
- 我們現在的狀態與那使人蒙福的異象之間沒有協調性；地方不合適，人也不合適。
[1.] 地方不合適，因為它充滿了變化。在這裡，時間與機遇臨到眾人，且有黑夜與白天、平靜與風暴、冬天與夏天的持續交替。這裡既非全是邪惡，也非全是祝福，而是兩者的混合。來世要麼全是邪惡，要麼全是良善。這是一個適合我們操練的地方，但不是我們享受的地方。這裡有聖徒的忍耐，但那裡有聖徒的獎賞。這是一個適合獲得權益的地方，但不是擁有的地方。這是神的腳凳，但不是祂的寶座（以賽亞書六十六章1節）。現在祂不會立即向我們顯現，直到我們來到祂榮耀的寶座前。祂向蒙福的靈顯現，如同君王坐在祂寶座上的皇家長袍中，但教會只是祂的腳凳；正如祂以榮耀的同在充滿世界的上部，也以大能的同在充滿下部。這是一個神向祂所有受造物展示祂恩惠的地方，一個給兒子與私生子的共同客棧與容器，一個給予世人的地方，但諸天之上的天，祂為自己與祂的子民保留了（詩篇一百一十五篇16節）。
[2.] 人也不合適。我們的靈魂尚未被潔淨到足以看見神（馬太福音五章8節；約翰一書三章3節）。直到罪被消除，而這要到死後才會發生，我們就不配進入祂的同在。當基督將我們獻給神時，祂將使我們無瑕無疵地站在祂榮耀的同在之前（猶大書28節）。我們的身體在經過死亡的深淵之前也不合適。我們無法承受永恆的幸福。舊皮袋裝不下榮耀的新酒；必死的受造物無法承受神榮耀的同在，也無法忍受其光輝：馬太福音十二章6節：「他們就俯伏在地，極其害怕。」在神任何顯現時，聖徒都躲藏起來：以利亞用外衣蒙臉；摩西本人在神頒布律法時，也極其戰兢。
教義三：在我們得見神的面之前，擁有信心是一項優勢。若要過屬靈的生活，並活在聖潔的平安、喜樂與神的愛中，除了「眼見」或「信心」——即「享受」或「期待」——之外，別無他途。因此，既然眼見是留待來世的，我們若想過聖潔且安舒的生活，就必須憑信心而行；因為維持我們生命的，與其說是我們當下所享受的事物，不如說是我們從神所仰望的事物。若一個基督徒從神那裡所能仰望的，僅限於他在世上所享受的，那麼他不僅與眾人無異，甚至比眾人更可憐。神的兒女所享的安慰較少，所受的患難較多，且他們對屬天事物的愛慕遠勝於他人。因此，我們所仰望的必須成為我們的慰藉。
信心能給我們什麼樣的救助呢？
- 信心有其「看見」，雖然不像那種因親臨與直接面見所帶來的完全且令人神往的看見。藉著信心的光，我們看見了神所應許並為我們預備的美好事物。我們在應許中看見它們，儘管尚未在成就中看見；這是一種信心所憑藉的屬靈視力：約翰福音六章40節：「看見子並信他的人。」信心是對基督的一種看見，這種看見能觸動並佔有人的心，使我們將萬事看作糞土。因此，「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」主將基督在肉身中的顯現推遲到亞伯拉罕之後許久；但他卻得到了遠勝於肉眼所見之物，他藉著信心得到了對基督的屬靈看見。信心有鷹一般的眼，能看見極遠之處，不僅能從當下可見的事物中汲取安慰，更能從長遠的未來中汲取安慰。跨越那漫長的時間距離，亞伯拉罕仍能看見基督的日子。這在某種程度上能滿足我們：以弗所書一章18節：「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望。」靈魂或心思的眼睛就是信心，沒有它，我們就是瞎眼的，不能看見遠處（彼得後書一章9節）。它能看見過去、現在與未來的事。過去：加拉太書三章1節：「耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前。」基督並非在加拉太被釘十字架，而是在耶路撒冷。這並非指圖畫或十字架像，因為在那些早期日子裡，他們並不繪製所敬拜的對象，而是將其擺在他們的信心面前。信心的領悟是如此清晰且有力，彷彿基督在他們面前演繹了那場血腥的受難，彷彿他們親眼看見了基督被釘十字架。不僅是現在的事，對於來世的事亦然。神：希伯來書十一章27節：「如同看見那不能看見的主」；基督在神的右邊。司提反在異象與狂喜中看見了這一點（使徒行傳七章51節）。但每一位信徒都藉著信心看見它。對於未來的事，如審判之日：啟示錄二十章12節：「我看見死了的人，無論大小，都站在神面前。」信徒對此確信不疑，並受到相應的觸動；亞伯拉罕就是這樣看見基督的日子。
- 信心並非建立在不可靠的基礎上，而是建立在確實穩固的根基上。享受固然更令人舒暢，但信心卻是確定的；眼見固然勝過信心，但信心卻是我們當下的力量、安慰與支撐。我們的不幸在於我們不是憑眼見而行，但我們的一種幸福在於我們憑信心而行；因此，信徒雖得安慰，卻尚未完全滿足。他的信心得到了滿足，儘管他的愛與渴望尚未滿足。因為信心建立在良好的保證上，即那不能說謊之神的應許；不僅如此，我們不僅有應許，還有信心所運作的憑據。這本於信，為要使應許定然歸給所有的後裔。然而世人認為凡不可見的皆不確實。對屬血氣的人而言，他們看不見的就等於不存在；他們認為應許不過像夢中金山，由此推導出的安慰不過是狂熱的幻覺。在世人眼中，沒有什麼比信靠與依賴不可見的安慰更荒謬的了：詩篇二十二篇7、8節：「凡看見我的都嗤笑我……他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧。」不虔敬的聰明人將信心的生活視為戲謔與笑柄。他們一心只顧現世；眼前的歡愉與誘惑對他們有最大的影響力。手中一點點小利，勝過對未來美好事物的最大應許：提摩太後書四章10節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我去了。」
但難道所有未來與不可見的事物都該被質疑嗎？我們對待神與對待人顯然不公。鄉下人會順服一位他們從未見過的君王。如果一個人給出承諾，他們會極其看重；他們能耐心等待人的保證，卻認為神的保證一文不值。他們能與海外的代理人交易，將全部家產交在一個從未謀面的人手中。然而，那無謬之神的話語在他們眼中卻毫無敬重，即便神願意賜下定金時亦然。
- 信心擁有某種程度的享受。並非一切都留待來世。我們是「同蒙基督的人」（希伯來書三章14節）；是「蒙恩的人」（提摩太前書六章2節），即藉著基督得救的人。基督徒藉著信心，在此刻便擁有他將來藉著眼見或完全享受所能擁有的一切。他們現在相信，那時便領受；他們現在擁有開端，那時便得著成全。
教義四：凡有信心的人，若未得見神的面，便不會滿足與知足。因為使徒正是為了這個緣故，才為那更美的境界而嘆息與渴慕。其原因如下：
- 那將來更美境界的卓越性。經文中以「眼見」來表達。我們將看見什麼呢？看見神與基督。看見神：哥林多前書十三章12節：「我們將面對面看見他，我們知道的，正如我們被知道的一樣。」至於基督：約翰一書三章2節：「我們必要看見他，因為他必如他真實的樣子顯現」；約翰福音十七章24節：「使他們看見你所賜給我的榮耀。」這榮耀是什麼？是他位格的卓越，是基督位格中神人二性的聯合：約翰福音十四章20節：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面。」他的人性是何等明亮。他們將看見羔羊的面，並親眼見證父神作為中保所賜予他的尊榮。我們將以何種方式看見？或是肉眼，或是心眼。（1）肉眼。我們的感官與靈魂一樣有其幸福；有榮耀的眼睛，也有榮耀的心思。「我必在肉體之外得見神」（約伯記十九章26節）。我們將看見那位救贖我們的位格，看見他為我們受苦時所取的人性。神對身體存有美意，將身體託付給靈魂，又將如此多的恩典託付給靈魂，他不會丟棄這外在的瓦器與器皿。（2）心眼的觀看或默想。那些沒有肉身的天使被說成是「常見我天父的面」（馬太福音十八章10節）。當我們說看見神時，並非指肉眼；靈體無法用肉眼看見；因此他是不可見的（歌羅西書一章15節）。「面對面」的看見與「知道一部分」是相對的。心思是最高貴的官能，因此必須得到滿足。那麼，這就是我們的幸福：用眼睛與心思看見神與基督；肉眼的看見為心眼的看見鋪路，心眼的看見為享受鋪路，而享受則帶來愛與喜樂，並伴隨著各樣的福樂。唉！如今我們對神的觀念遲鈍且低微，很少被其改變，也難以脫離肉體與世俗的私慾；如果我們能看見神在一切榮耀中的樣子，就再也沒有什麼是可怕的，也沒有什麼是能誘惑或吸引我們的了：約翰一書三章6節：「凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。」我們現在很難得到那種足以防止嚴重且蓄意犯罪的對神的看見，但到那時我們將看見他，並變得更加聖潔，更像神。
- 我們藉著信心所嘗到的滋味，引導靈魂去仰望並渴慕完全的享受。藉著信心所領悟的滋味已是甘甜且令人神往，若藉著眼見來享受，又將如何呢？摩西最初的請求是：「求你顯出你的名」；後來是：「求你顯出你的榮耀」；如今我們幾乎不知道他的名，但那時我們將看見他的榮耀。基督已經告訴我們一點點，他看見了神，與神同在，且他自己就是神（馬太福音十一章27節）。這一點點並不能滿足，反而激發了我們想要知道更多的渴慕，特別是當這種知識與經歷結合時（彼得前書二章3節）。「若你們嘗過主恩的滋味。」這使靈魂開始渴慕更滿溢的澆灌，我們仍要竭力追求認識神（何西阿書六章3節）。
教義五：如果我們有信心，我們便可確信將來必能得見神的面。因為神不會讓那仰望並渴慕他所應許之事的靈魂失望；不僅仰望與渴慕，更為此勞苦、忍受各樣的不便，並甘願做任何事、成為任何樣式，只為享受這些蒙福的盼望。神難道會引誘受造物進入虛空的盼望，使其遭受巨大的損失與損害嗎？更明確地說：
- 是信心使我們思念眼見之事，或看重來世的事。當他們確信遠處的事物時，他們就擁抱了它們。聖經中通常提到人有兩種生命：動物生命與屬靈生命。動物生命是缺乏恩典的靈魂的生命，它使自己適應身體的利益：猶大書19節：「屬乎血氣，沒有聖靈的人」，他們追求世界的權勢與排場、地位的高低、財富、享樂、榮譽，或任何感官所喜悅的事物。我們的屬靈生命是一種使我們能為神而活、向他行動、以他的榮耀為主要目標、以他的恩寵為我們的福分與幸福的原則。這兩種生命分別由感官與信心所統治——動物生命由感官統治，屬靈生命由信心統治；因此，理性要麼被感官所貶低，要麼被信心所昇華與提升。感官將靈魂引向現世的享樂、榮譽與利益，信心則將其引向來世的關切；一切皆歸結於此，即外在的人與內在的人之區別。動物生命由今生的安慰所滋養，另一種生命則由來世的生命所滋養；參見哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事」；以及哥林多後書四章16節：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」那麼，是信心孕育了屬天的靈性；使人在行事、思想、支撐、談吐與期待上都變得屬天。信心不僅僅是給人一點點薰陶，而是讓人深深地浸透其中，並受洗進入屬天的靈性。
- 是信心預備我們去得見神；因為這是一種對福樂的預期，或對永恆境界的預先享受。因此，希伯來書十一章1節稱其為：「所望之事的實底」。神藉著信心訓練我們去得見神；我們首先憑信心生活，然後憑眼見生活。信心現在代替了異象，盼望代替了享受；它使我們的幸福在某種程度上成為現有的；雖然它對我們的影響程度不及榮耀的生命或異象，但它產生了相應的效果。榮耀的生命與任何苦難都不相容；但信心的生命使我們能安息在神與他恩慈的應許中，彷彿苦難不存在一般。當信心有功效與活力時，任何誘惑與恐懼都不能使我們偏離，我們在任何境遇中都帶著喜樂與歡欣跟隨主。期待雖不能像享受那樣強烈地影響我們，但在某種程度上確實如此：羅馬書五章3節：「在指望神的榮耀中歡歡喜喜。」榮耀的異象改變我們：約翰一書三章2節：「我們必要看見他，因為他必如他真實的樣子顯現，我們也必像他。」信心的看見也是如此：哥林多後書三章18節：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀。」前者消除罪，後者治死罪。
- 是信心賦予我們對眼見之事的所有權與資格；這是一份由基督的血所寫、由聖靈所印、由神所賜、由信心所接受的永生契約。印證、賜予與接受，使其有效且被批准。應許的繼承人被描述為那些逃往避難所，持定擺在面前指望的人（希伯來書六章18節），所有在神的恩典中尋求庇護，並決心以神的方式追求它的人；也就是在行善中忍耐到底（羅馬書二章7節）。信心給予最初的同意，隨後由對這種幸福不斷且不懈的追求所證實。那些接待君王的人會看重他的隨從。戰場的勝利歸功於指揮戰鬥的將軍；因此，應許建立在信心之上，信心開啟並統治了整個事務。那麼，許多人憑著愚昧的自負去抓取，但在有信心之前並沒有資格，而那信心並非關於天堂的冷漠推測與死板觀點，而是活潑、運作的信心。如果我們最勤勉的關懷、最嚴肅的思想、最恆久且積極的努力沒有轉向這個方向，或者如果我們沒有相信到去珍視它，珍視到去尋求它，並將其放在首位，那麼我們就只是在談論永生，而沒有真正相信它（馬太福音六章33節）。這必須是我們偉大的目標，做一切事都要以永恆為目的：哥林多後書四章18節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」
教義六：凡有信心的人必須憑信心而行；因為信心在此被視為運作並顯明其自身。我們「行」，也就是我們「活」，因為在希伯來人的方言中，生命就是一種行走；我們必須在信心的能力與影響下治理並指導我們的生活。僅僅有信心是不夠的，我們必須憑信心而行；我們整個生活方式都受到信心的影響，並在基督的份上受到神聖靈的影響：加拉太書二章20節：「我活著就是基督……我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活」；這是活潑的信心。那裡提到憑信心而活，是指屬靈生命的原則；這裡提到憑信心而行，是指其目標與終點：那裡是指我們從基督那裡汲取能力；這裡是指我們在聖潔的實踐中向著天堂前進。簡而言之，行走意味著進步，從一個地方經過一條位於兩者之間筆直且踏實的道路，走向另一個地方。因此，我們藉著我們道路的能力與影響，從地上的狀態走向天上的狀態；我們的道路經過我們所被指派的一切境遇，以及我們所被要求的一切責任。
- 經過一切境遇。藉著榮耀與羞辱，惡名與美名，患難與順境（哥林多後書六章4-8節）。無論是被輕視還是被看重，始終惦記著我們通往天堂的偉大旅程。信心對一切都是必要的，這樣惡事就不會成為阻礙，好事也不會成為網羅。惡事：羅馬書八章18節：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」好事：提摩太後書四章10節：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我去了。」
- 履行一切所要求的責任。我們始終在神與人面前保持無虧的良心（使徒行傳二十四章15、16節），存著這信心與盼望。
理由：
- 憑信心而行使人真誠，因為他只從神那裡期待獎賞，即便無人觀察他、無人稱讚他：馬太福音六章6節：「你父在暗中察看，必然報答你。」是的，即便眾人都恨惡他、譴責他：馬太福音五章11、12節：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」這才是真正的真誠，當我們只以神為我們的發薪者，並認為他的獎賞足以彌補我們的損失與代價時。
- 它使人充滿活力與生氣。當我們考慮到在工作的盡頭，有永恆的喜樂生命要在天堂與神同享，我們就永遠不會後悔在屬靈生命中所付出的勞苦與代價：哥林多前書十五章58節：「常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的」；腓立比書三章14節：「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」對獎賞的價值與思想，為奔跑者增添了精神。
- 它使人警醒，不被感官的享樂所腐蝕，這些享樂容易喚回我們的思想，打斷我們的愛慕，使我們偏離工作，熄滅我們的熱心。一個憑信心而行的人，能將他的永恆幸福與這些轉瞬即逝、終將結束的享樂進行比較，並永遠離棄那些被這些享樂所欺騙的可憐靈魂。正如摩西：希伯來書十一章24、25節：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」
- 憑信心而行會使人捨己；因為，眼中看著天堂，他知道自己絕不會因神而有所損失：馬可福音十章21節：「變賣你所有的……就必有財寶在天上」；同章29、30節：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的。」
- 憑信心而行使人安舒且自信；信徒在一切責任中受到鼓勵，在一切爭戰中變得勇敢，在一切患難中得到安慰。使靈魂平靜或勇敢，是信心或對神信實的信靠所做的偉大工作。對他而言，一個應許勝過世上所有可見的事物或感官對象；它能比任何事物更有力地促使他離棄一切世俗的享樂、財產與希望：詩篇五十六篇4節：「我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？」保羅亦然：使徒行傳二十章24節：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事……聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」我對這些事毫不在意。它使我們堅定。你們是否經過深思熟慮才定下這些盼望，難道你們要退縮，在追求它們時變得懈怠嗎？你們在通往天堂的路上走了這麼遠，難道要開始回頭看，彷彿要改變主意嗎（希伯來書十章39節）？使徒說，腓立比書三章13節：「忘記背後，努力面前的。」世界與肉體是我們背後的事物；當我們初次仰望屬天事物時，我們就已經背對它們了。天堂與剩餘的責任是我們面前的事物；如果我們失去了冠冕，我們就永遠失去了自己。
應用：這顯示了神的子民比屬血氣與未重生之人所擁有的優勢。神的子民憑信心而行，以對抗當下缺乏眼見的狀態。世人是如何行走的？他們不憑信心，因為他們沒有信心；也不憑對天堂的眼見，因為他們不在那裡，且若繼續如此，永遠也不會在那裡。所以他們既無信心也無眼見；那麼他們靠什麼活著呢？他們靠感官與幻想活著：就現世而言靠感官；就來世而言靠幻想與虛妄的自負。他們活在罪中與虛妄的享樂中，卻仍希望得救。在這裡，他們憑眼見而行，但並非使徒所指的那種眼見；他們必須有感官可見的東西——土地、榮譽、享樂；當這些東西消失時，他們就陷入黑暗，一無所有。但基督徒卻永不落空，無論他的境遇如何。假設神使他陷入貧困，沒有產業可依，沒有房屋可住，但他仍有應許中的基業：詩篇一一九篇111節：「我以你的法度為永遠的產業」；且「神是他的居所」（詩篇九十篇1節）。自己手中滿滿的積蓄，對他而言，遠不如神的全能（創世記十七章1節）那樣供應充足。那是他的倉庫。但他偉大的幸福在於來世；那裡是他所有的希望與渴望，他看待其他的應許，僅僅是為了那個目標。
我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。哥林多後書五章8節。
在這節經文中，使徒重複了他在第6節所說的話，並有所擴充。這裡要注意兩件事：
- 他對眼見的確信，或對未來蒙福狀態的確信：θαρροῦμεν，我們坦然無懼。
- 他對眼見或那蒙福狀態的偏好或看重，勝過當下的狀態：εὐδοκοῦμεν μᾶλλον，更願意離開身體與主同住。這裡有兩件事：
[1.] 他願意放棄什麼——「身體」。我們願意（ἐκδημῆσαι）離開身體。
[2.] 他選擇並偏好什麼——ἐνδημῆσαι，與主同住，與主基督住在同一所房子裡；他認為這勝過留在身體裡。
讓我們稍微解釋一下這些情況。
首先，他對最終必能得見神之面的確信。「我們坦然無懼。」這裡有兩種確信：（1）信心的確信；（2）把握的確信，或對我們自身份額的確信。兩者在此都值得關注。（1）信心在某種程度上產生了這種離開身體、享受屬天生命的意願，並能安然地將時間與方式交託給神。信心在任何有活力的地方，都會在那些憑信心生活的人心中產生一種神聖的膽量，使我們敢於為神承擔任何事，不懼怕任何受造物的權勢與偉大；甚至連死亡本身也不懼怕。（2）對我們自身份額的把握，更大大增強了這種確信與神聖的膽量，當我們確知我們的結局將是榮耀的，當我們離開身體時，我們將與主同在。我們得救的盼望並非不確定。
其次，他偏好並選擇未來的狀態勝過當下的狀態；εὐδοκοῦμεν μᾶλλον，我們認可它，我們更喜歡它：羅馬書十五章26節：「馬其頓和亞該亞人樂意（εὐδόκησαν）湊出捐項」；同章27節：「這固然是他們樂意的」；同樣的詞也見於馬太福音十七章3節。所以這裡我們寧可選擇，並且無限地更樂意將這身體留在這裡，離開並死去，以便藉此方式回到我們在天上的家與福樂中。因此，信心不僅驅散了對死亡的恐懼，更在我們心中點燃了對死亡的神聖渴望；因為我們翻譯為「更願意」的詞，意為「更喜歡」或「更樂意」。
共有四點：
- 我們在來世的幸福在於與主同在。
- 一旦靈魂離開身體，我們就與主同在。
- 聖徒選擇這種狀態，是因為它比住在身體裡更令他們喜悅。
- 這種意願、渴望與選擇，來自於對更美境界之真實性以及我們自身份額的確信。
- 我們在來世的幸福在於與主同在。這一點在第6節中已部分觸及；我只想再補充幾點思考。這必然是如此；因為這是惡人被剝奪，卻應許並賜給敬虔之人的福分。惡人被剝奪：約翰福音七章34節：「我所去的地方，你們不能到」；也就是說，若如此生活、如此死去，他們沒有許可，沒有資格去基督所在的地方；樂園對他們是關閉的，但藉著福音的應許，它對神忠心的僕人是敞開的：約翰福音十二章26節：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」基督不會永遠在天上而沒有我們。正如約瑟帶領他的兄弟去見法老，基督也將帶領我們去見神。惡人在今生不渴望基督的陪伴，因此他們被正義地排除在基督所在之處；但敬虔之人被訓練去仰望、渴慕並等待這一刻，那時他們將來到神面前。
理由：（1）因為那時我們將得見他，並與他有直接的交通，我們的幸福將直接從他流出，無需任何媒介：使徒行傳三章19節：「那安舒的日子就必從主面前來到」；對比帖撒羅尼迦後書一章9節：「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」永恆的幸福是藉著基督面容的完全啟示賜給選民的，啟示錄二十二章4節：「他們要見他的面。」而基督的面容本身就是對惡人施行報應的原因：啟示錄六章16節：「向山和岩石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒！』」基督的面容產生強大的影響，無論是恩典的方式還是懲罰的方式。在他肉身的日子裡，我們在這兩方面都有過證明。主轉身看彼得，那目光融化了他的心（路加福音二十二章61節）。當大祭司的僕人來攻擊他時：約翰福音十八章6節：「耶穌對他們說：『我就是。』……他們就退後，倒在地上。」但在天堂，我們只需看見基督的面，就足以使我們幸福：「在你面前（或譯：在你面容中）有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂」（詩篇十六篇11節）。享受神直接的同在不像世上的喜樂，那既不能餵養也不能充滿人；但在看見他時，我們將得到完全的滿足與圓滿的福樂。神的兒女渴望在神的典章中看見神：詩篇二十七篇4節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」大衛在禱告中只關心並懇求這一件事；這件事是什麼？不是他能穩坐王位，因為那首詩寫成時他似乎尚未受膏（七十士譯本在標題中增加了「在受膏之前」），而是他能享受與神每日頻繁交流的甘甜樂趣，他能瞻仰神的榮美；所以詩篇四十二篇2節：「我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」大衛無法忍受被隔絕在神的同在之外。現在，如果對在這些鏡子中看見神有如此巨大且渴慕的願望，而這些鏡子中只能看到他極少部分的榮耀，且帶有任何安慰與滿足，那麼當我們直接面對面看見他時，又將如何呢？如果神現在所賜予的那一瞥已是如此榮耀，當他向他的子民完全顯現，面對面看見他時，又將是何等光景。
（2）因為那時我們將與他交通，沒有阻礙與分心。在這裡，肉體的需要佔據了我們大部分的時間：路加福音十章41節：「你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件。」今生需要我們進行許多服事與勞作。除了罪惡的分心，還有許多世俗的事務來轉移我們；但那時，看見神是我們的工作，也是我們的工價；研究羔羊面容中的神學是我們的事業與福分：約翰福音十七章24節：「使他們看見你所賜給我的榮耀。」在天堂，我們恆久的工作就是讚美與敬拜基督裡的神。困難與分心被除去了，我們現在所攜帶的那團肉體到那時將不再是我們的重擔：哥林多前書六章13節：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。」本性呼喚這些東西，在今生它們是絕對必要的，但那種必要性與用途將會停止；屬靈的身體將不需要其他的供應，也不會讓我們從事除了愛神、取悅神與服事神之外的其他工作。我們所看見的一切事物，將比現在可能留下的印象更甘甜、更生動、更有力，因為我們將更了解它們，並有更多的閒暇來專注於它們。
（3）我們與他的同在將是永恆的。我們相聚後將永不分離：帖撒羅尼迦前書四章17節：「我們就要和主永遠同在。」惡人也將看見基督，因為他們必須站在他的審判台前；但他們看見他將是他們的羞愧：啟示錄一章7節：「眾目要看見他，連刺他的人也要看見他，地上的萬族都要因他哀哭。」但敬虔之人看見他將是他們的安慰：約伯記十九章26節：「我知道我的救贖主活著……我必在肉體之外得見神。」
「我必看見他。」一方將視他為審判者，另一方則視他為救主；然而最主要的區別在於，前者只能暫時看見他，隨後便要被逐出他的面光：馬太福音二十五章四十一節：「你們這被咒詛的人，離開我！」關於「虧損之刑」（poena damni）與「感官之刑」（poena sensus）孰輕孰重，歷來多有爭論；我無法斷定這類細微的議題。感官的痛苦源於神的忿怒；良心則反思我們所失去的；這兩者的施加者不可同日而語。但另一方面，所失去的對象更為重大，因為所失去的乃是神自己；而受苦的則是受造物。但我確信，那種失落感將遠超我們今日所能領會。現今我們不看重與基督的相交，我們還有其他事物來娛樂靈魂；現今沒有肉體的享樂來減輕或轉移我們對失落的感受；除了對自身愚昧與悖逆選擇的懊悔記憶外，一無所有，這將永遠折磨我們；然而，若能被接納進入基督的面光，並永遠與他同住，那是何等大的福分！
（四）我們所見、並與之同在的那位，是我們最好的朋友。他就是耶穌基督，他是我們生命的生命，是他子民全部的福樂；只要教會沒有他，就無法得到完全的滿足。當新婦看不見她所許配的那位時，她還能珍視什麼？當丈夫不在時，有什麼能讓妻子喜樂？當他們缺乏那與靈魂緊緊相連的基督之同在時，還有什麼安慰可言？當教會還在世上時，她聽聞許多關於基督的事；他在聖道與聖禮中顯然地擺在他們眼前，但我們並未面對面看見他，我們並未享受他的同在或他直接的擁抱。教會被留在地上，但基督已被接到天父那裡；我們現在信他，現在雖不得見他，卻因他而喜樂，彼得前書一章八節。但當我們看見他，看見他在我們的人性中顯出榮耀，並藉著看見來享受他時，我們將會何等愛他！傳聞與報導無法傳達這種親身經歷所帶來的知識，正如約翰福音四章四十二節所言：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了。」這裡的看見只是二手資訊，正如示巴女王在列王紀上十章十七節所言：「我在本國裡所聽見論到你的事和你的智慧，實在是真的；不過我先不信，及至我來親眼見了，才知道人所告訴我的還不到一半。」我們相信聖道中關於基督的報導；但當我們親眼見他時，將會發現那預言不過是片面的，人所告訴我們的還不到一半；然而，看見之所以更為寶貴，是因為信心先行；我們曾信他是救主，如今我們親自發現他確實如此。西面抱著基督時是何等喜樂：路加福音二章二十九、三十節：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見你的救恩。」
（五）我們將與他同在的地方與同伴。那地方是榮耀的；諸天之上必容納他，使徒行傳三章二十四節。地不是他榮耀身體的合適居所，也不是我們在他榮耀狀態中與他交通的地方。我們將在那裡，就是神居住的地方，也是他定意向其子民顯現自己的地方，我們將永遠留在主的僕人中間：希伯來書十二章二十二、二十三節：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂。」這是一群精選的同伴，從世界中被揀選出來，成為他恩典的對象。我們將永遠居住在這個靈魂的議會中。
應用：讓我們常思想這蒙福的狀態；與主同在，在聖徒中間，被召到天上作為他榮耀的見證人，這是何等的事。示巴女王論到所羅門說，列王紀上十章八節：「站在你面前的僕人是有福的。」那些站在主面前、看見他榮耀的人，更是有福。撒該因身材矮小，在地上擠著要看基督，便爬上了桑樹。博士們從東方來，要在馬槽裡看他。我們在世上的重擔，就是肉體的幔子與天上的雲彩隔絕了我們與基督，我們與他之間有一道深淵，非死不能跨越。基督離我們遙遠，因此我們的仇敵常問我們：「你們的神在哪裡？」但當我們在他懷中時，我們就能說：他在這裡；這就是我們所愛的那位；這就是我們所信靠的那位。那時，我們的救贖主將永遠在我們眼前，提醒我們他為我們所買贖的恩典；我們將盡可能地靠近他；我們住在他的家族中，留在他的家中。大衛羨慕那些在會幕旁築巢的燕子。他告訴我們，詩篇八十四篇十節：「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。」如今你們將永遠在寶座前，仰望耶穌，以至於靠他而活。這看見將使你們的心靈狂喜並滿足。三個孩子在火窯中走得安然，因為那裡有第四位，就是像神兒子的那一位。如果基督在那裡，火窯也是舒適的地方，那麼當基督與我們永遠在那裡時，天堂又會是何等光景？再者，這種同在為享受鋪平了道路。這不僅僅是單純的看見與推測；我們是與基督同作後嗣，羅馬書八章十七節。我們將像他，活在同樣的狀態中，分享同樣的榮耀。僕人可以站在君王的面前，但君王不會讓跟隨者成為他們的同儕，與他們共享同樣的榮耀。所羅門只能向示巴女王展示他的榮耀，但基督將榮耀賜給我們去享受：路加福音二十二章三十節：「你們可以在我國裡，坐在我的席上吃喝。」大衛能向朋友展現的最大愛心，就是准許他們坐在他的席上：撒母耳記下九章七節：「你必常在我的席上吃飯，」他對米非波設如此說；對巴西萊也是如此。「他讓他騎上自己的騾子，使他坐在自己的寶座上，」列王紀上一章三十三、三十五節。基督對待我們也是如此；我們坐在他的寶座上，我們在他的席上享用無雜質的喜樂。我們比亞當的處境好得多！亞當在伊甸園，我們在天上；亞當在那裡與地上的走獸為伍，我們與神和他的聖天使同在；亞當被逐出伊甸園，我們永不被逐出天堂。世界若不給我們容身之處也無妨；他們多次將我們趕出去，但基督必將我們接到他自己那裡。再者，如果基督的同在是我們幸福的一大部分，讓我們更以它為樂。我們在聖禮中享受他的同在；這就是天國在人間的開始。因此，讓我們在此開始我們的親密關係。
教義二：靈魂一離開身體，便立刻與主同在。
這是證明分離的靈魂一離開身體，便享受福樂與榮耀最清楚的經文之一。世上有許多人沉溺於感官，以至於無法相信未來的事，他們要麼質疑靈魂的不朽，要麼——作為邁向質疑的一步——主張靈魂會沉睡；這一切都是因為他們將靈魂想像成與身體緊密相連，以至於沒有身體就無法行使功能與運作。那些否認靈魂存在，或否認身體毀壞後靈魂仍存留的人，我現在不予處理；但對於那些承認靈魂存留，卻認為它處於深沉睡眠中，對善惡毫無知覺的人，我必須指出這種觀點的謬誤，否則我所說的一切都將徒勞。因此，我將處理以下三點：
- 靈魂與身體是截然不同的。
- 靈魂離開身體後，仍能存活並行使運作。
- 聖徒的靈魂確實如此。
- 靈魂與身體是不同的，它不僅僅是血液的活力，這點從聖經、理性與經驗中顯而易見。在聖經中我們讀到，當人的身體被組織與塑造後，「神將生氣吹在他鼻孔裡，」創世記二章七節。
[1.] 人的生命與這團血肉之軀是不同的東西；身體被劃分為手腳、頭腹、肢體、骨骼與筋腱。而人的這種生命，無論是什麼，它是一種包含理性、理解、意志或反對能力的生命：「生命在他裡頭，這生命就是人的光，」約翰福音一章四節。它不僅使這血肉活過來，還能隨己意進行論證與選擇——這是一種內含光明的生命。它在性質上與身體不同，是一種非物質的實體，不像身體那樣可以分割成各個部分，因為它是靈，不是像身體那樣由物質所造。身體是用地的塵土造成的，因此它可以分解為其原始狀態，但靈魂是神直接從無中創造的。因此聖經說，傳道書十二章七節：「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。」這裡描述了身體在物質成因上的最初與最終狀態，而靈魂則描述了其存在的種類。它是一個靈，或非物質的實體；它的創造者神賜下了它；他也塑造了身體，但在一般的生殖中並非如此直接。我們的肉身之父與我們靈魂的父是有區別的，希伯來書十二章九節。並且在它的歸宿上；當身體歸於塵土時，靈魂歸於賜它的神。當物質與被動的部分與那內在且主動的運動原則分離時，聖經告訴你兩者各自的下場。物質部分再次分解為塵土，但靈魂歸於神。因此聖徒將其交託：使徒行傳七章五十九節：「他們正用石頭打的時候，司提反呼求說：『求主耶穌接收我的靈魂！』」
[2.] 它在支撐上是不同的。身體由外在的媒介與受造物的幫助所支撐，但靈魂無需媒介，直接由神自己的手與大能所支撐。身體靠外在的每日供應來修補。正如它是從地而出的，它的食物也是從地而出的，詩篇一百零四篇十四節，衣服也是；但靈魂不需要這些東西。
[3.] 它在運作上是不同的。靈魂有某些完全獨立於物質的運作，如理解與意志，因為這些運作也適用於沒有身體的神與天使；身體中沒有適當的器官來行使這些運作，不像視覺靠眼睛，聽覺靠耳朵；不僅如此，它理解的對象不僅是藉由感官事奉所接收的肉體事物，還有屬靈的事物，如沒有身體的神與天使。它還能反思自身；因此它有其專屬且獨特的運作；所以它並不依賴身體。
[4.] 它在軟弱與完美、快樂與痛苦方面與身體不同。
（1.）關於軟弱與完美。靈魂不會隨身體而毀滅與衰退；當身體垂頭喪氣、衰弱不堪時，靈魂卻安好且歡欣，甚至比以前更好。身體有不同的時間週期，超過這些週期，就不可能再增加一肘或一根頭髮的身量。但靈魂卻不斷向其完美成長；歲月雖帶來許多軟弱，卻增加了智慧，約伯記三十二章七節。是的，靈魂在最軟弱時反而最強；臨終的基督徒在身體軟弱時展現了最高的卓越，當自然生命最少時，恩典生命的表達卻最榮耀：哥林多後書四章十六節：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」
（2.）關於快樂與痛苦、喜樂與安慰。當身體的一切喜樂消失時，靈魂的喜樂卻擴大了；正如殉道者的身體在刑架上受折磨時，他們的靈魂卻充滿了內在的凱旋，他們的安慰，哥林多後書一章五節：「也藉著基督多得安慰。」當他們的肉體被燒焦時，他們的靈魂卻得到更新。
[5.] 它們在神所給予的命令上是不同的。基督命令我們「不要為身體憂慮」，馬太福音六章二十五節；但他從未命令我們不要為靈魂憂慮：反而恰恰相反：申命記四章九節：「你當謹慎，殷勤保守你的靈魂。」人之所以犯下大錯，是因為他們縱容身體而忽略靈魂，他們所有的心思都放在保持身體的健康狀態，卻從不關心靈魂，而靈魂是神更直接賜給他們的，帶有他形象最生動的特徵，且能承受他的幸福。
- 靈魂不僅與身體不同，而且在離開身體後仍能存活並行使運作。有許多理性的論據可以證明這一點，但讓我們考慮聖經，這對基督徒來說應該已經足夠。它能這樣做，從保羅的表達中顯而易見，哥林多後書十二章二、三節：「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。」如果保羅持這種觀點，即靈魂與身體分離後便失去一切知覺，那麼他一定能確切知道他的靈魂在這次被提期間仍留在身體內，因為根據這種假設，只有在這種狀態下，他才能看見並聽見他所看見與聽見的事。而那個證明可能性的論據也不容小覷，其中提到，死亡不能使我們與基督裡的愛隔絕。因此，靈魂生活在一種能享受他的狀態中，在對他愛我們的感知中，以及我們對他的愛中。
- 聖徒的靈魂不僅能離開身體存活，而且確實如此，並且一離開身體就立刻與主同在。我將從聖經中的這些細節來證明這一點。
[1.] 從路加福音二十三章四十三節：「今日你要同我在樂園裡了。」這是對悔改的強盜說的，對他說的話也將成就在所有信徒身上；因為基督對他所應許的，是作為一個悔改的信徒應許給他的，而屬於一個歸正者的，在同樣情況下也屬於所有人。因此，如果他的靈魂在死亡當日被遷入樂園，我們的也將如此。現在，樂園要麼是地上的，要麼是天上的；不是前者，因為它已不存在，被洪水毀壞了。如果它還存在，分離的靈魂在那裡做什麼？那是亞當在無罪狀態下的合適地方，他有身體與靈魂，且要吃園中樹上的果子。樂園指的是天堂，保羅在靈裡被提到那裡，他稱之為樂園與第三層天，哥林多後書十二章四節。所有信徒一旦跨越了障礙，克服了現今世界的誘惑，就會在那裡：啟示錄二章七節：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」好了，強盜不在那裡，就他的身體而言，那是隨人處置的，但他的靈魂在那裡。他何時在那裡？今日。這並非要在千五百年或兩千年後才開始的福分。這是對他「何時」的回答。悔改的強盜祈求基督進入國度時紀念他；基督表明他不會將他的希望推遲那麼久，他的願望將在當日實現；它不會被延遲到許多天、幾個月或幾年之後，而是今日。你要立刻享受你的願望。
[2.] 第二處經文是：腓立比書一章二十三節：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」與基督同在就是進入天堂，因為「基督坐在神的右邊」，歌羅西書三章一節。使徒這話並非就他的身體而言，因為身體在離世後不能立刻與主同在，直到末日復活，而是就他的靈魂而言。他的靈魂所進入的這個狀態，若與他在今生所享受的狀態相比，確實好得無比，是的，即使你考慮到生命的終結與用途；然而，他離世與基督同在，更值得選擇，更應被優先考慮。你會說，留在這裡事奉神，難道不比離世更好嗎？如果是這樣，那是在靈魂既不認識也不愛基督的狀態下；若與主同在卻不能享受他的陪伴，又有什麼益處呢？現今的知識、事奉、品嚐、經歷，勝過一種沒有任何理解與意志的愚鈍昏睡狀態。對一個蒙恩的人來說，醒著比睡著好，為神努力工作比閒著什麼都不做要好，運用我們的能力與官能比躺在無知覺的狀態中要好；如果這是真的，保羅若身體在墳墓中腐爛，靈魂卻無法享受神，那對他來說將是更糟的。那種使他選擇傾斜的幸福是什麼？是減輕現今的勞苦與受苦嗎？神的子民，那些完全將自己交託給神的人，往往更看重他們現今對神的事奉與享受，儘管伴隨著巨大的勞苦與受苦，勝過他們自己的安逸。如果保羅在離世後被貶入一種愚鈍的睡眠狀態，沒有任何榮耀或享受神的能力，他絕不會陷入兩難。在神的同在中，即使是最受苦的狀態，對他的子民來說也比沒有他而有的最大滿足更甜美；如果你不與我們同去，就不要把我們從這裡領上去。在曠野與神同在，勝過在迦南卻沒有他。確實，若為了進入一種沒有品嚐與知覺的狀態，而渴望離世，離開我們在靈魂中感受到神與基督那不可言喻且榮耀的愛，那是荒謬的。
[3.] 下一處是，彼得前書三章十九節：「他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈魂聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。」有許多男女的靈魂曾輕視主的恩典，現在如同在監獄中一樣在地獄裡。他們的靈魂不會歸於無有，也不會像身體那樣死亡，而是一旦與身體分離，就去到他們受苦的地方與狀態，即「監獄」中，那是他們永恆監禁的地方。所以路加福音十六章二十三、二十四節：「他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。」神懲罰的傾向並不比賞賜的傾向更強；如果惡人一死就處於他們最終的狀態，聖徒在離世後也立刻處於他們的幸福中。另一方面，希伯來書十二章二十二節：「被成全之義人的靈魂。」人的靈魂，脫去了身體，來到這些地方。如果他們只是躺在沉悶的睡眠中，沒有任何生命、視覺、喜樂，或對神任何愛的行動，這些話怎麼說得通呢？現今的睡眠對聖徒來說是一種負擔，因為它中斷了他們的事奉，儘管這是身體必要的休息。
[4.] 那個論據也證明了這一點，歌羅西書一章二十節：「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」他指的是選民的普遍性，無論是已經得榮耀的還是仍在地上的。這不能指天使，因為他們從未犯罪，因此從未需要和好，只是在恩典中被堅固，並被置於犯罪的可能性之外；因此，在天上與神和好的，就是那些在信心裡離世的敬虔人的靈魂。
[5.] 那處經文也證明了這一點，路加福音二十章三十七、三十八節：「至於死人復活，摩西在荊棘篇上稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在他那裡，人都是活的。」撒都該人否認靈魂的不朽，也否認身體的復活，並說此後沒有生命狀態。基督用一個著名的論據反駁了這兩者：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在他那裡，人都是活的。」這些話是摩西在他們去世後說的；不是「我曾是」，而是「我是」亞伯拉罕的神。神在他們去世後說他仍然是他們的神；因此那些離開世界的人過著另一種生活。義人的靈魂已經在神的手中，他們的身體必藉著神的大能復活並與靈魂聯合。
[6.] 我的下一處經文是，路加福音十六章九節：「我告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」那「無用的時候」是什麼？不是指審判中的定罪，因為那種判決是無法逃避或撤銷的；因此，它是指死亡的時刻：那時我們被接到永存的帳幕裡，而我們永恆的居所就是天堂。
[7.] 最後，從路加福音十六章二十二節：「後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。」亞伯拉罕的懷裡指的是天堂，地獄與之相對；並解釋說：「他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」躺在懷裡是一種宴席的姿勢，如馬太福音八章十一節，這是愛的一種更強烈的表達，因為在宴席上，最受寵的門徒躺在主要人物的懷裡；馬太福音十三章四十三節：「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」巴西流告訴我們，四十位殉道者在一個寒冷的霜夜被赤身露體地暴露在外面，準備第二天被燒死，他們用這個考慮互相安慰：夜晚是寒冷的，但亞伯拉罕的懷裡是溫暖舒適的；這只是忍受一個夜晚，我們將不再感到寒冷，而將永遠幸福。好了，這裡有適合這種情況的證據。在未來的事上我們是懷疑的，對於靈魂的狀態我們在很大程度上是無知的；因此神在他的聖道中向我們揭示了這些事。
應用一：好了，這對於那些現在為神努力工作的人來說，是巨大的安慰；你們得到更新與安息的時候近了。
二：用來支持我們對抗死亡的恐懼。在殉道中，如果你被殺，劍只是一把打開門的鑰匙，讓你立刻與基督同在；如果被勒死，動物生命被熄滅，好讓屬天的生命開始；如果被燒死，那是乘著火車去天堂。總而言之，「死亡不能使我們與基督裡的愛隔絕，」羅馬書八章三十八、三十九節。雖然我們死了，靈魂仍有能力愛神，並被他所愛。
三：用來支持我們在疾病的痛苦中。這不過是再忍受一點痛苦，轉眼之間，在眨眼之間，你將與神同在。天使會帶你到基督那裡，基督會將你呈現給神，那時你將享受永恆的安息。
四：這是對臨終者的安慰。將你們的靈魂交託給神；正如司提反，使徒行傳七章五十九節：「主耶穌，接收我的靈魂。」有一位救贖主準備接收你；天堂將是你的居所，神將永遠是你的幸福與份。
教義三：聖徒熱切渴望並選擇這種與主同在，認為這遠比留在身體裡更令他們喜悅。
- 這件事本身是真實的，即與主同在遠比留在身體裡好得多；並將充分補償與他分離的缺憾。神恩慈的同在勝過肉體的生命：詩篇六十三篇三節：「你的慈愛比生命更美好。」正是這一點賦予了生命本身的價值，沒有它，生命就幾乎沒有價值。唉！如果理性靈魂不能愛、認識並享受神，我們該拿它做什麼？什麼！只用它來為身體服務嗎？那不過是像一種更高貴、更聰明的野獸一樣行事。沒有神，生命就不是生命；當我們為他而活，享受他與他的愛時，我們才真正活著。現在，如果他恩慈的同在比生命更寶貴，那麼他榮耀的同在又當如何呢？腓立比書一章二十一節：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」基督徒不會因死亡而失去什麼，但他因與基督同在而獲得了更多。二十三節：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」我們在此所能達到的最優質的滿足，即使是屬靈的，與聖徒將來所享受的那種蒙福狀態相比，也毫無比例可言。既然事物本身存在如此大的不對稱，我們的渴望與選擇也應如此；因為我們必須根據事物的性質或價值來判斷並受其影響，否則我們不僅是不理性的，而且是虛偽的，竭力逃避我們宣稱是我們幸福的東西。
- 一個不愛基督勝過愛自己的身體、生命或任何世俗事物的人，不是真正的基督徒。這是基督的條件之一，路加福音十四章二十六節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」為了基督的緣故，一切都必須被踐踏，否則他的心對他就不真誠。選擇地上的勝過天上的，優先考慮現今的事物勝過基督，將我們的幸福固定在這裡，這些事情與我們與神立約的誠實是背道而馳的。我們對基督同在的評價應該如此之高，我們對它的愛慕應該如此之大，以至於我們不應為了任何世俗的好處而交換我們對它的權利或希望。如果神給你地上的健康與財富，你就不再尋求其他的幸福；這是錯誤的。
- 正如他不能成為一個真實且健全的基督徒，也不能履行基督徒的職責，如果他沒有這種精神的架構與體質。
[1.] 不會為基督冒險生命：希伯來書十二章四節：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步；」除非願意與主同在勝過留在身體裡。
[2.] 不會為基督運用生命，也不會為了永恆而活，除非他一直仰望並渴望這種幸福的改變：創世記四十九章十八節：「耶和華啊，我向來等候你的救恩。」彷彿他一生都在等待這一刻。只有那些視天上的生命勝過世俗生命，並據此等待與準備的人，才過著屬天的生活；是結局使過程變得甜美。
[3.] 也不能安然地放下或交出生命。大多數人對改變的預想是痛苦的，因為他們不願意與基督同在勝過留在身體裡；因此，他們遠離了他們在理論上稱為幸福的東西，當他們真正來到享受它的時候，卻認為自己毀滅了。
[4.] 有許多事情邀請我們渴望與基督同在，正如許多事情向我們展示為什麼我們對留在身體裡不滿意。當我們留在身體裡時，我們住在一個邪惡的世界，加拉太書一章四節，這是一個充滿罪惡、網羅與煩惱的地方。但關於這一點，請參閱本章第四節。
應用：讓我們都保持這種心境與精神架構，寧願離開身體，與主同在。幾乎所有人都會在言語上優先考慮來世，而實際上卻完全忽視它，並優先考慮今生的肉體享樂，對世界的虛空與煩惱大聲疾呼，卻又將心放在它上面，愛它勝過愛神與來世。神的兒女不常比較留在身體裡與與主同在之間的區別；他們在這裡紮根太深。對今生的渴望對我們來說是非常自然的；但如果它使我們遠離這些屬天的美善事物，並削弱我們對真正生命的評價，它就應該受到抑制與治死，並被歸入其應有的順序與位置。因此，我們非常有必要經常重溫這些思想，正確判斷今生與來世，並在神樂意讓我們留在這裡期間，虔誠地使用地上的美善事物；但始終要心繫家鄉，並保持我們的心不斷地呼吸著屬天的事物。
我有兩件事要勸勉你們：
- 更節制地使用肉體生命的享樂。
- 讓你們對基督的愛更強烈、更熱切。
一、對於肉體生命的享樂，務要節制。那些過度關懷與愛戀肉體的人，往往忽略了靈魂，並使自己無法產生屬天的渴望與動力；他們在禱告中無法實踐這些渴望。彼得前書四章 7 節說：「所以你們要謹慎自守，警醒禱告。」他們也容易受到撒但的試探：彼得前書五章 8 節說：「因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」因此，除非有極大的節制，並少去沾染世俗的享樂，否則他們便無法適應基督徒的爭戰：帖撒羅尼迦前書五章 8 節說：「但我們既然屬乎白晝，就應當謹慎，把信和愛當作護心鏡遮胸。」我們若不節制，就無法活潑地操練信心與愛心，也無法期待來世的福分：彼得前書一章 13 節說：「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望……。」當我們將理性出賣給私慾與食慾，並沉溺於肉體的歡愉與世俗的虛榮，諸如珍饈美味、昂貴衣飾、運動、戲劇與賭博，我們的心靈對於屬天之事便會產生一種奇特的遺忘與麻木。基督徒期待從主面前得著舒暢的日子；但這些人卻只想在此世尋求舒暢。醉酒者在滿足口腹之慾中尋求舒暢；懶惰人厭惡工作，只想在此世安逸；虛浮的人必須讓感官得到刺激與滿足；虛榮、排場、運動與消遣，成了大多數人生命中的主要事務與樂趣。
二、讓你們對基督的愛更加堅強、更加懇切；因為哪裡有愛，我們就渴望聯合與同在。若我們不追求那可能達到的最親密結合，這種愛不過是虛假的。如果我們愛一位朋友，他的同在是令人欣慰的，他的缺席則是令人苦惱的；正如大利拉對參孫所說：「你既心不與我同在，怎能說你愛我呢？」（士師記十六章 15 節）。如果我們愛一個人，我們就渴望與他在一起。
教義四：這種意志與選擇，源於對更美好境界的確信，以及我們在其中所擁有的份。
因為當靈魂對該事物，或對我們能否享受它感到懷疑時，我們寧願繼續留在肉體中享受世俗的幸福，而不願帶著下地獄的恐懼離開身體。
- 是信心產生了盼望，這是一種渴慕與期盼。因為信心是所望之事的實底（希伯來書十一章 1 節）。
- 是確據增強了這種盼望。要說服人們天堂是唯一的幸福並不難；但那是「你的」幸福嗎？雖然對卓越與合適性的認識可以激發那循序漸進的愛，但必須有對我們自身份額的認識，才能啟動我們的滿足與喜樂。在我們的名分尚未釐清之前，我們無法如此喜樂且歡欣地期待我們的改變。一個不確定自己將往何處去的人，處境是悲慘的。
應用：讓我們竭力追求這種確信，一種神聖且根基穩固的確信。因為，並非那些對永恆歸宿毫無憂慮的人處境最好，而是那些最無須憂慮的人。許多曾確信自己正直與安全的人，最終卻永遠失喪了；是的，甚至那些在教會中享有盛名的人也是如此：馬太福音七章 22 節：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』」然而基督在下一節卻說：「我從來不認識你們。」路加福音十三章 25-26 節亦云：「及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：『主啊，給我們開門！』他就回答說：『我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的。』那時，你們要說：『我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。』」箴言十四章 12 節亦云：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」馬太福音二十五章中，那些愚拙的童女完全指望能進入婚宴的房間，結果卻被關在門外。如今在地獄中的許多人，當初根本沒想到會到那裡去；這些人不僅是粗野的群眾，甚至包括那些在福音之光中生活、聽過義人與惡人區別的知名人士。
- 除了源於恆常、一致、捨己的順服之外，沒有真正的確信：馬太福音七章 21 節：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」約翰一書三章 18 節：「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」以及羅馬書八章 5-7 節。
——《湯瑪士·曼頓全集》，《哥林多後書五章講道集》第十二講
- 我們被造並被差遣到這世上，其目的在於藉著恆久的順服，使我們能蒙神悅納，最終被祂接納並進入祂的榮耀中。思考我們為何而生、為何被差遣到這世上的目的，是有益的：約翰福音十八章37節：「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」人必然是為了某個目的而被造，因為智慧的神不會徒然造物。那麼，人的目的是什麼？不是像石頭那樣填補萬物的數量；不是像樹木那樣只求長大、增加高度與體積；不是像野獸那樣只為吃喝、滿足食慾；也不是為了這地；目的總比手段高貴；我們不會用金鋤頭去挖掘鐵器。這地被造是為了作我們暫時的居所，而非我們是為了這地而生。神確實是為了祂自己造萬物：箴言十六章4節；羅馬書十一章36節：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」我們更是如此，因為我們擁有心智的機能，能認識祂、愛祂、事奉祂，並永遠以祂為樂。如今我們尋求祂，我們的一生就是一個歸向神的過程。我們在此世所得的對神的認識，不足以滿足靈魂，僅足以引導並激勵我們去尋求更多；凡認真思考自己目的的人，都會將此視為畢生的志業與日常的功課：約翰福音六章38節：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」
- 我們蒙救贖也是為了這個目的；因為我們是為了神而蒙救贖：啟示錄五章9節：「你……用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。」蒙救贖歸於神，就是蒙救贖去事奉祂，被接納進入祂的恩惠、友誼與相通之中，恢復神對我們的主權，並恢復我們在享受天國時的幸福。基督首先平息了神的忿怒，並恢復我們事奉的道路，我們應當安穩地持守這條道路，直到領受工價：路加福音一章74至75節：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」
- 我們與神立約也隱含了這一點。在每一項聖約中，都有「給予與接受的比例」（ratio dati et accepti），即有所給予，亦有所要求：以賽亞書五十六章4節：「揀選我所喜悅的事，持守我約的人。」在那裡，持守祂的約，就是對其中所應許與提供的特權和恩惠提出要求。然而，除非我們揀選祂所喜悅的事，否則這是不可能的；也就是說，不是出於偶然，而是出於自願、審慎的選擇，進入順服的道路，在其中我們能蒙祂喜悅或接納；這是我們靈魂堅定的決心。我們必須面向天國，我們生命的趨向、目標與志向必須是為了神，行在祂的道中：羅馬書十二章1節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」人因感受到神的愛，而將自己奉獻給神，在凡事上事奉祂、取悅祂。
- 由我們在聖約中的地位所產生的關係。我們與基督之間有丈夫與妻子的關係，何西阿書二章19節。妻子的責任就是取悅丈夫，哥林多前書七章34節。兒女與父親的關係，哥林多後書六章18節：「我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。」兒女的責任就是取悅父母；這在主裡面是蒙悅納的，歌羅西書三章20節，這更是我們對祂盡責的典範。主人與僕人：以西結書十六章8節：「你與我立約，歸於我」；使徒行傳二十七章23節：「我所屬、所事奉的神」。那些只求取悅自己的人，行事為人彷彿自己是自己的主人，而非屬於神。我們的一切、我們所擁有與能做的一切，都必須是祂的，並以某種方式為祂所用。
應用一：責備那些一心只想取悅世人的人。他們的主要目的與範圍，就是為了得到世界的認可，在世上被接納。
- 這些人怎能履行基督徒的偉大責任，即取悅主呢？加拉太書一章10節：「若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」追求人的恩寵、贏得世界的掌聲，與聖徒那種核心的性情背道而馳，聖徒的偉大目標是不管世人如何評價，都要在神面前蒙悅納。有一種取悅人是為了造就他們：羅馬書十五章2節：「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行」；哥林多前書十章33節：「不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」但若將取悅人的罪性、性情與情感作為我們的主要目標，則違背了在基督事奉中的真誠與忠心。當然，一個人不應當得罪他人，更不應當激怒他人的敗壞，但他最關心的必須是在神面前蒙悅納。
- 人的認可遠不如神的認可來得必要；祂的接納，以及良心對於我們在祂事奉中忠心的見證，勝過世人所能給予的一切恩寵、支持、掌聲或任何利益。選擇基督的認可，你就永遠得著了；選擇人的認可則不然。取悅神，誰是你的仇敵都無妨，箴言十六章9節。取悅人，神可能會向你發怒，摧毀你一切屬肉體的幸福，並拒絕給你永恆的幸福。取悅主，這是與人和睦的最佳途徑。
應用二：自我省察。這是你偉大的目標與終點嗎？
- 你的終點將由你的工作顯明。如果你在每一種關係、每一種境遇、每一項事務、每一種職業中，都致力於在神面前蒙悅納，並且始終將你自己和你所擁有的一切用於神，這就是你的志業，這就是你的追求；你始終在做祂的工作，如果有人問你：「你在做什麼？你在從事誰的工作？」你能夠誠實地說：「這是主的工作。」你是為誰學習、講道、交談、禱告？在所有的關係中是什麼在引導你？你是為了誰而蒙悅納？你是為誰而病或健康？哥林多後書五章15節：「並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」；羅馬書十四章7至9節：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」是什麼促使你繼續進行任何事務？誰在你的事務中支持你？你能對神說：「神要我做的，我都在做」嗎？
- 如果這是你的目標，它將由你的慰藉顯明。一個人達到目標的程度，就是他獲得滿足與喜樂的程度：哥林多後書一章12節：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體智慧，乃靠神的恩惠。」你不會因祂普遍的恩惠所帶來的結果而歡喜，而是因祂特殊的愛而歡喜：如詩篇四篇7節：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」
- 如果神的榮耀是你的目標，那麼任何境遇你都能忍受，只要你能享受祂的恩惠。人的不悅可以更好地承受；貧窮與匱乏亦然。你偉大的強心劑就是你在神面前蒙接納；損失也能更好地承受；正如大衛在洗革拉失去一切時，在耶和華他的神面前堅固自己；哈巴谷書二章1節：「我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話，我可用什麼話向祂訴冤。」