第四十九篇講章
「因為說這樣話的人，是表明自己要尋找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。但如今他們羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」（希伯來書十一章14-16節）
在這些經文中，使徒證明了列祖因著他們恆常的見證，始終定睛於天國；無論他們走到哪裡，都在向世人宣告他們是客旅，是寄居的。他構建論證如下：凡是客旅和寄居的，都在尋找另一個家鄉。這並非他們所離開的家鄉，因為他們若願意，隨時都可以回去；但他們尋求的是另一個家鄉，即天上的家鄉。
我將簡要地剖析這些經文。
首先，使徒從他們的言語中斷定他們內心的傾向。由此我們可以觀察到：
教義：人所說的話，應當與其真實的想法一致。
謊言在任何地方都是卑劣的，在宗教事務上尤其如此。因此，我將說明：（1）謊言在任何情況下為何都是卑劣的；（2）在毫無實據的情況下，假裝自己治死罪並在神的道路上嚴謹自守，這種虛假的告白為何更是卑劣至極；因為這正是此處所論及的情況。
- 謊言在任何地方都是卑劣的。
[1.] 我們應當對鄰舍說實話，這是鄰舍應得的權利；因為言語是一種交易與往來的媒介，是人們彼此貿易的商品，因此從公義的角度來看，這商品必須是真實的。當你欺騙鄰舍，剝奪他的權利時，你就犯了竊盜罪；正如用偽造的金銀冒充真金白銀是竊盜一樣，若你用虛假的言語冒充真實的言語，你就是搶奪了他應得的權利。作為人，我們有義務對鄰舍說實話：以弗所書四章25節：「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」當你說出虛假的話，就是破壞了交易；因為沒有真實就沒有信任，沒有信任就沒有交易，真實是人類社會的紐帶與根基。
[2.] 謊言是對自然秩序的顛倒。舌頭的職責是心靈的翻譯者；如果翻譯者竟敢違背命令者的原意而擅自發言，這顯然是錯誤與混亂。因此，當舌頭所說的與心裡所想的不一致時，這便是一種巨大的擾亂與失序。
[3.] 我們在任何方面都不如在虛假與謊言上更像魔鬼：約翰福音八章44節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」反之，真實是神形象中不可或缺的一部分；因為祂被稱為真理的神，正如撒旦是謊言之父；而真實被視為重生的特殊果效之一：以弗所書四章24、25節：「並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。」重生所成就的主要工作，是使心靈變得完全、正直；真正的重生並未將絕對的完美帶入靈魂，但它引入了正直；重生的人並非沒有罪，但他沒有詭詐：歌羅西書三章9節：「不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為。」舊人不過是一堆欺騙與彎曲；新人則由真實與正直所構成。
[4.] 值得深思的是，神從未廢除過這條誡命。祂在特殊情況下曾豁免過其他誡命，對一般律法作過特別的例外，但祂從未豁免過第九誡。神在以色列人向埃及人索取珠寶時，豁免了第八誡；在列祖的多妻制中，豁免了第七誡；在亞伯拉罕獻以撒的事上，豁免了第六誡；在希西家的逾越節中，豁免了第二誡；當時百姓未按聖所的潔淨條例潔淨自己，神卻允許他們吃逾越節的羊羔：歷代志下三十章18節：「以法蓮、瑪拿西、以薩迦、西布倫有許多人尚未潔淨，卻也吃逾越節的羊羔，不合所記的條例。」但神在任何藉口下，從未豁免過第九誡；人不可為神說謊：約伯記十三章7節：「你們要為神說不義的話嗎？為祂說詭詐的言語嗎？」因為這條誡命比其他誡命更多地包含了神的公義、真實與不可變更的完美。
[5.] 根據自然之光，沒有什麼比謊言更令人厭惡。我們喜愛公正、真實、沒有詭詐的人，我們承認這是一種道德上的完美；但在人際間，謊言被視為最大的恥辱。沒有什麼比被指控說謊更能激起憤怒與報復；因為謊言源於奴隸般的恐懼，且傾向於欺騙，這兩者都顯示了精神的卑劣，與人的高尚以及自然所揭示的道德公平背道而馳。因此，自然律譴責並將其視為一種可憎的罪行。
- 謊言在宗教事務上尤其令人厭惡，即假裝我們並非如此；例如，明明不是客旅和寄居的，卻自稱是，這非常惡劣。因為這涉及重大的事；我們說謊所涉及的事越重大，謊言就越可憎；因為在重大的事上，我們更多地訴諸於神，更多地挑戰祂作為見證人，特別是在宗教的告白上，遠甚於人與人之間的商業行為。宗教應當抑制並約束謊言，因此，當宗教本身被用來作為謊言時，這便是極大的罪惡。這是一種解釋上的褻瀆：啟示錄二章9節：「我知道……那自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是撒旦一會的人，說僭妄的話。」自稱是神的子民卻並非如此，就是褻瀆。為什麼？因為這隱含了對神全知的否認，彷彿祂看不見、也不關心我們；因為你實際上是在說：只要我們能在人面前表現得體，就無需顧慮其他；沒有神在看我們。
應用一：讓我們謹防一切謊言，特別是對於神或人的虛偽敬重。讓我們的言語與心意一致，心意與事實一致。為激勵你們做到這一點，請思考：謊言對神而言是最可憎的，它被列為神所憎惡的事物之一：箴言六章16、17節：「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌……」一個愛神的基督徒不敢屈服於神如此明確恨惡的事；他彷彿能聽見神在他耳邊說：耶利米書四十四章4節：「你們切不要行我所恨惡這可憎的事！」再者，這是一種必受懲罰的罪：箴言十九章5節：「作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫。」神是真理的審判者，祂被訴諸為世上一切行為的偉大見證人，祂必將謊言揭露，使你蒙羞。不僅如此，神對所有敬畏祂名的人都有此期待；祂指望你們遠離這惡行：以賽亞書六十三章8節：「祂說：『他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民。』」失望是最糟糕的折磨。當主在你的行為上維護祂的榮譽，說：「我可以信賴他們，他們是不會說謊的百姓」時，如果你讓祂失望，你就是在盡你所能地使神成為說謊的。
質疑：但你可能會說，何必如此小題大作？去警告孩子們不要說謊，或者去警告那些不敬畏真理的外邦人或褻瀆者吧。
回答：說謊比我們想像的更普遍、更常見，它是我們與生俱來的：詩篇五十八篇3節：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路，說謊話。」我們在吃奶時就吸入了那詭詐的舊人；不，我們帶著他來到這世上。在我們的口中出現謊言之前，我們的心裡早已有了謊言。請思考，即使在最好的人身上，本性也僅僅是被微弱地制伏；大衛禱告說，詩篇一百一十九篇29節：「求你使奸詐的道離開我，開恩將你的律法賜給我。」你會發現他在亞吉王面前裝瘋賣傻時，也曾跌倒。在公開與私下的敬拜中，難道沒有對神說謊嗎？在公開敬拜中，這是神對祂百姓的控訴，何西阿書十一章12節：「以法蓮用謊話，以色列家用詭詐圍繞我。」我們有多少次口中表達愛，心卻遠離神；正如經上論及以色列人，當他們的身體在曠野時，心卻在埃及：使徒行傳七章39節：「心裡歸向埃及」；這裡也是一樣，我們喋喋不休地說著沒有意義、沒有屬靈情感的話；當心被虛榮所佔據時，這除了用謊言圍繞神，還能是什麼呢？再者，在私下敬拜中；我們在認罪時，有多少次對神說謊！並非我們對自己的描述比實際更糟，而是我們並不相信自己所承認的是真實的；因為如果我們對一個僅僅是受造物、且對罪只有一點點憤怒的人承認一半的罪，我們該會多麼羞愧啊！我們在認罪時，常常用謊言圍繞神。在禱告中，我們禱告，卻彷彿不願被垂聽。受光照的良心告訴我們該為什麼禱告，但屬肉體的心卻撤回了我們的禱告；正如奧古斯丁，當他為克服私慾禱告時，說：「主啊，賜我力量勝過肉體的私慾，但不要現在（sed noli modo）。」他並不情願自己的請求被應允。我們隨意禱告，那不過是謊言。正如孩子們射出箭矢，卻從不看它們射向何處；我們拋出禱告，卻從不關心結果。如果一個人向君王祈求，他會留心君王給予什麼回應；所以，如果我們是真誠地禱告，我們就會期待我們的禱告。我們獻上感謝，卻沒有內心的融化。習俗與自然之光告訴我們，這類事必須做，但要「存著誠心來到神面前」是多麼困難啊！（希伯來書十章22節）。雖然我們無法以無罪的心來到神面前，但我們應當以誠實的心，毫無詭詐地來到祂的面前。敬拜中的謊言是最糟糕的；人際間的商業謊言是壞的；關於敬拜的謊言，假裝我們並非如此，更糟；但在敬拜中說謊，這是公然藐視並戲弄神，而神是不會被戲弄的。此外，我們難道不想被視為比實際更好嗎？哪裡有人願意被認為像他自己所想的那樣糟糕？如果別人對我們說出我們對神所說的一半，我們就會暴跳如雷。再者，難道魯莽的猜疑沒有使我們對他人說出比他們應得的更壞的話嗎？我們難道不是未經查證就接受關於他人的報導，並出於嫉妒而大肆宣揚嗎？在喋喋不休中，難道沒有不值得的言辭從我們口中滑落，而無法辯解嗎？難道我們對神沒有許多魯莽的許諾，或許符合當時的情緒，卻未經深思熟慮：詩篇七十八篇36、37節：「他們卻用口諂媚祂，用舌向祂說謊。因他們的心向祂不正，也沒有在祂的約上忠心。」這一切都表明，我們需要像大衛那樣禱告，詩篇一百一十九篇29節：「求你使奸詐的道離開我。」誠然，即使你排除了那種帶有證詞性質、意圖欺騙的嚴重謊言，你也會看到我們在許多方面都可能犯下謊言之罪；事實上，我們的言語很少是我們心靈的寫照，因此我們犯下了這項罪，這罪對神而言是如此可憎，與新本性如此背道而馳，且對我們所承擔的信仰告白造成了如此大的玷污。
其次，我們從中學到的下一件事是關於推論的運用。那些雖然沒有在聖經中用明確文字表達，卻是透過正當推論從中演繹出來的教義，也是聖經的教義。我們的主透過推論證明了復活：馬太福音二十二章31、32節：「論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」
應用一：我們學到，在所有爭論與案件的裁決中，真實的推論並非晦澀的證據。使徒論及這些列祖時說，他們「表明自己要尋找一個家鄉」。亞流派（Arians）拒絕基督的同質性（consubstantiality）與三位一體，因為這些不是聖經用語。多納徒派（Donatists）稱奧古斯丁不是基督徒，而是「邏輯學家」（dialecticum），因為他在與他們辯論時使用了推論。如今在嬰兒洗禮的爭議中也是如此，他們要求明確的聖經經文；我們透過推論證明，他們在聖約之中，因此有權領受聖約的印記；他們是門徒，是教會的肢體，因此有權享有教會的特權。安息日也是如此；我們不能教導神該如何表達祂的心意。猶太人說，如果基督是真正的彌賽亞，祂會以一種所有同胞都能認出祂的方式降臨；人們也會說，如果這是神的心意，聖經中會更明確、更直接地啟示出來；愚昧的人總是這樣為神立法。如果一個教義能從聖經中推導出來，它就等同於聖經中明確的文字。
應用二：我們從中學到，在閱讀聖經時，我們不僅要留意所說的話，還要留意從中可以推論出什麼。值得注意的是，耶穌基督指責撒都該人不懂聖經，因為他們不懂聖經的推論：馬太福音二十二章29節：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」雖然他們知道聖經的字句，卻不知道其推論與含義。基督徒有義務，且必須越來越致力於認識聖經中啟示的所有教義，以及它們所有的推論。神賜給你理性去默想、辯論與探討問題，否則我們如何解決案件並試驗諸靈呢？約翰一書四章1節：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是。」我們應當透過比較經文與經文，從我們所讀的聖經中得出信仰與實踐的推論。
第三，讓我們回到使徒的論證：「他們尋求一個家鄉」；那必然是他們離開的地方，或者是天上的家鄉。但那並非他們離開的地方，因此必然是天上的家鄉。請注意，使徒在舊約中只知道聖徒有兩個居住地，要麼是在今生地上，要麼是在來世天上。根據這種劃分，必然是在地上或天上。學習這一點：
教義：聖徒只有兩個居住地，要麼是操練之地，即在地上；要麼是賞賜或報償之地，即在天上。
從世界開創之初直到今日，情況皆是如此，沒有第三個地方。天主教徒除了天堂、地獄和煉獄外，還有兩個地窖；他們有「先祖之所」（limbus patrum），為那些在基督道成肉身前死去的信徒準備的一些晦澀的隔間，他們在那裡像被關在黑暗的監獄中，既不在天堂，也沒有痛苦，但也同樣沒有福分：他們還有「嬰兒之所」（limbus infantum），為那些未受洗就死去的人準備。其他人則想像有「福地」（beatae sedes）與「靈魂的隱秘收容所」（secreta animarum receptacula），即除了諸天之上的天堂外，還有為靈魂準備的福地與隱秘收容所，義人直到審判之日都留在那裡。但這一切都缺乏聖經根據。列祖在此期待的是一個天上的家鄉；他們的靈魂將立即歸向神，而他們的身體將在適當的時候復活。但讓我們回到對此論證的證明與闡述；他證明了第一點，即美索不達米亞或迦勒底的吾珥，他們離開的地方，並非他們的家鄉。「因為，」他說，第15節，「他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。」由此我們可以觀察到兩件事：
教義一：神的兒女並非出於無奈，而是出於選擇而輕看世界。
如果他們願意，他們本可以回去；他們並非被迫留在這裡，而是出於明智的選擇去跟隨並順服神。許多人輕看世上的財富與偉大，是因為他們無法獲得；就像寓言中的狐狸對待它夠不著的葡萄，或者無知的人輕看學問，因為他們無法獲得。有些人可能出於嫉妒而輕蔑地談論這些事。許多人不追求偉大的事物，是因為它們不在他們的掌握與能力範圍內；並非每個人都能理性地渴望成為統治者。因此，許多人認為他們可以選擇一個赤裸的基督勝過全世界，是因為他們沒有受到誘惑；因此，對你內心的試驗在於誘惑來臨之時：詩篇六十二篇10節：「若財寶加增，不要放在心上。」那時你還能輕看它們，認為它們微不足道嗎？在你的心目中，它們是否像你處於極度貧困時那樣低賤？你如何面對你所處階層與地位中必然會遇到的誘惑？每個人都傾向於在自己能力所及的範圍內為自己尋求偉大的事物。對某些人來說，一千英鎊可能不像對其他人那樣是一筆巨款。人們認為，因為他們不追求像其他人那樣巨大的世俗利益，所以他們就不屬世；但原因在於這些偉大的事物不在他們的掌握與能力範圍內。魔鬼並非像對待基督那樣，向所有人提供世上所有的國度；有些人會欣然接受較少的東西。魔鬼將他的誘惑與人的處境以及他們手中的機會相匹配，所有的試驗都在於你如何處理你所遇到的這些誘惑。在所有這些中，我並不否認外在的攝理是一種幫助，在消除誘惑與減輕愛慕方面，都能看到神許多的看顧；正如保羅注意到了神的攝理：加拉太書六章14節：「世界釘在十字架上，就我而論，世界已經釘在十字架上。」他不僅觀察到自己對世界心靈的死寂，也觀察到世界對他的冷眼與無用。我們應當留意攝理的愛，正如留意恩典的大能一樣。承認我們沒有像其他人那樣離開神的誘惑或機會，是一種恩典。但神的百姓傾向於反思自己屬肉體的傾向，並說：「誠然，我的心與其他人一樣壞，如果神沒有關閉門戶，沒有讓我處於卑微，我的心也會像其他人一樣高傲、屬肉體且驕傲。」應用此點：
應用一：不要將沒有誘惑視為恩典。恩典是在衝突中顯現的，當你有機會離開神，而你的心卻仍緊緊跟隨神時；機會就在眼前，但恩典禁止了。約瑟不僅有誘惑，還有機會，但恩典抵擋了它：創世記三十九章9節：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」這些列祖本可以有機會回去；沒有什麼能阻止他們，除了神的命令。當沒有什麼能阻止我們為善時，為善是容易的；或者當所有相反的誘惑都消失時，為善是容易的。許多人身上看似所有的良善，都要歸功於缺乏誘惑，以及缺乏作惡的機會。有些人沒有智慧去成為異端，也沒有財產去變得奢侈，等等。
應用二：這向我們展示了那些能衝破攝理限制之人的邪惡；當他們的道路被荊棘圍住時，他們仍會找到一條小徑。正如主所抱怨的，以賽亞書二十六章10節：「在正直的地上，他們還要行不義」；當絆腳石被移開時，他們仍會絆倒；他們在極度貧困中驕傲，在敬虔的家庭中邪惡，在父母的敬畏本應約束他們時犯罪。他們沒有犯罪的機會與場合，但他們卻製造一個，用繩索拉著罪孽。水渠在哪裡挖好，水就容易流向哪裡；所以，哪裡有機會，心就流向罪；這是罪惡的；但當人們推倒堤岸，砍斷水壩，使腐敗的本性找到出口或途徑時，這就是極其邪惡的。
應用三：這敦促我們進行自願的治死罪，在萬事豐足中作客旅與寄居的；不是出於必要，而是出於良心的理由，正如經文中的這些列祖一樣。大衛不僅在他像山上的鷓鴣被追趕時，甚至在他身處宮殿、處於最佳狀態時，也自稱是客旅與寄居的。我們不是要放棄我們的舒適，丟棄神的祝福；而是要放棄我們屬肉體的情慾。我們不能隨心所欲地離開世界，但我們必須將世界從我們心中驅逐出去。拒絕機會是對恩典的重大試驗；學習如何處豐足是最困難的功課，比學習如何處卑賤、如何受苦更困難；擁有舒適，心卻對舒適斷奶；不是被迫治死罪，而是自願且出於選擇地治死罪。我們常說，當我們看到某人驕傲、專橫、在飲食與服裝上挑剔時，他若能成為一位貴族該有多好。哦，這比我們意識到的更困難，當我們有機會變得邪惡、屬世與屬肉體時，卻不變得邪惡、屬世與屬肉體，而是在萬事豐足中，彷彿一無所有；正如使徒所說與指導的，哥林多前書七章30、31節：「哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物。」
此外，我觀察到這些列祖的恆心：他們始終堅持自己的目標，不念所離開的家鄉。他們被當地的居民憎恨、誹謗，被土著的嫉妒所困擾；他們挖一口井，就不得不為之爭鬥；但儘管有這些艱難的條件，他們卻不念所離開的家鄉，因為神已經呼召他們離開那裡。這引出了第二個教義。
教義二：當我們已經棄絕了世界與罪，我們必須謹防再次對這些事物產生眷戀的心。
退後是神所極其憎惡的：希伯來書十章38節：「若有退後的，我心裡就不喜歡他。」這是狗的本性，去舔回自己的嘔吐物；這是豬的習性，回到泥潭裡打滾：彼得後書二章22節：「俗語說得真對：『狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。』」基督告訴我們，路加福音九章62節：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」除非我們忘記為基督所撇下的，並堅持我們的道路，否則我們永遠不配為基督所用，也不配用於任何良善與卓越的用途。律法下，倒著走的螃蟹是不潔之物。
應用：這一點在公開的改革與私下的交談中都很有用。
- 在公開的改革中。當以色列人感受到曠野的困難與不便時，他們準備回到埃及。因此，因為改革伴隨著許多不便，愚蠢的人們懷念他們過去彌撒與晨禱的舊時光，眷戀埃及的肉鍋。但這些列祖有不同的氣質，他們不念回去，儘管他們所處之處有不便，且有回去的機會。那些屬肉體的猶太人也是如此：耶利米書四十四章17、18節：「我們定要成就我們口中所出的一切話，給天后燒香，澆奠祭，按著我們與我們列祖、君王、首領在猶大城邑中和耶路撒冷街市上所行的。那時我們吃飽飯，享福樂，不見災禍。自從我們停止給天后燒香，澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍飢荒滅絕。」改革時期通常就是這樣充滿困擾。哦！但願我們不要回到我們所離開的地方。
- 在私下的交談中；當我們棄絕魔鬼、世界與肉體時，我們不應撤回我們的誓言。有人說，他不會在宗教的深處走得太遠，以至於無法回到岸上。哦，要謹防這種精神！當你與基督同舟共濟時，要謹防回頭；忘記你父的家與埃及的肉鍋。為此，當你將自己的名字交給基督時，要計算代價。當一個人要蓋房子時，他會做好預算；只要他保持在預算內，他從不吝嗇；但當預算超支時，他就會為多付出的錢而感到痛苦。哦，給主一個好的預算，這樣你就不會退後，而是完全跟隨祂！這是使徒論證的第一部分，即消極的部分：「他們不念所離開的家鄉，儘管他們有機會回去。」
但現在，關於證明中積極的部分：「但如今他們羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」
教義：僅僅輕看這個世界是不夠的，我們必須讓心靈被更美好的事物所吸引；我們必須相信並羨慕一個更美的家鄉。
許多人可能出於輕浮的性格而棄絕世界，他們的敗壞不在那方面，他們沒有那種適合搜刮與堆積財富的天賦。其他人則是揮霍的性格，可能厭惡吝嗇與節儉，但他們並不屬天；他們輕看世界的某一部分，而非整個世界；他們被世俗的享樂所吸引，儘管他們不看重世俗的利益；他們的心沒有被更美好的事物所吸引。
你可以透過這兩個標記清楚地辨別你的心靈狀態是否與神一致：你是否棄絕了世界？你是否仰望更美好的事物？
- 你是否為了神的緣故棄絕世界？但你可能會說，你是在勸我們自願貧窮嗎？可能有些人對自己的產業充滿恐懼與懷疑，因為他們在世上繁榮，當他們想到那些在神的呼召下撇下一切的列祖的處境時。那麼，我們該如何棄絕世界呢？我回答：除非神的呼召臨到，否則我們不應棄絕今生的美好事物，否則我們就是拋棄了聖約的祝福。屬世的祝福與屬靈的恩典一樣，都被採納並納入了聖約之中：提摩太前書四章8節：「敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」陷入自願的貧窮就是輕看神的恩典。那麼，每個基督徒所要求的棄絕世界是什麼呢？它在於四件事：
[1.] 我們必須滿足於透過攝理的正當途徑臨到我們的世俗份額，而不為今生的事物憂慮、操心與煩擾；我們必須滿足於我們天父的供給與祝福：希伯來書十三章5節：「你們要以自己所有的為足。」但當人們貪婪世俗事物時，這就是尋求世界。無論透過順服與倚靠神臨到我們的是什麼，我們都必須滿足於作為我們的份。
[2.] 我們必須避開世上的敗壞。要謹慎，免得被世界所腐蝕；使用世界，卻要像不濫用世界一樣；不可讓你的心被世界所纏累：哥林多前書七章 31 節：「用世物的，要像不用世物。」雖然你們不必將神所賜的一般恩惠從家中拋棄，但不可讓這些恩惠佔據了心靈。如果我們不能離開世界，就必須讓世界離開我們，好叫它不至於侵犯神的權利：詩篇六十二篇 10 節：「若財寶加增，不要放在心上。」
[3.] 我們必須對世上的事物有成聖的使用。當這些事物使我們更愛神，而非愛神更少時，我們便是對它們有了成聖的使用。凡出於愛的，必引發愛；當這世界的恩惠是神出於對我們的愛而賜給我們時，它們便會激勵心靈去愛神，這時我們便對這些恩惠有了成聖的使用。
[4.] 我們必須甘心在神的呼召下，或因宗教的正當理由，隨時準備放棄這些事物。這就是像這些先祖一樣棄絕世界。但神何時呼召我們呢？部分是在我們若不如此行，就無法持守無虧的良心時；當我們無法既佔有世界，又持守對神盡責的良心時；正如約瑟為了持守無虧的良心而撇下外衣（創世記三十九章 15 節）。部分是在神賜給我們行善的機會時：提摩太前書六章 17、18 節：「你要囑咐那些今世富足的人……行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人」，也就是當神賜給我們機會時，供給那些有需要的人。
- 你們是否在尋求更美的事物？但我們該如何發現這一點呢？請在此觀察，這些先祖對天國的尊重是用什麼詞彙描述的：他們「羨慕」一個家鄉，他們「尋求」一個家鄉，並且「顯明」他們是在尋求一個家鄉。如今，這一切都顯明了一種屬天的思想與心志。
[1.] 他們羨慕一個家鄉；正如第 10 節論到亞伯拉罕：「他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」這標誌著對未來福分的一種實際期待，這種期待會激發對它嚴肅且頻繁的思考；這不僅僅是一瞥，不是那種強加於我們身上或偶然閃過腦海的念頭，而是一種持續且嚴肅的期待，讓靈魂沉浸在對未來福分的思索中。如果你們像他們一樣等候那座城，你們就會以對它的盼望來款待並安慰你們的靈魂。
[2.] 他們羨慕一個家鄉；他們在呻吟與渴望，噢，我何時才能來到我的家鄉？在這裡我不過是客旅，四處漂泊，我何時才能回到父家，回到長兄那裡，回到其餘的家人身邊，並回到我的屬天基業呢？當以色列人嘗過迦南的葡萄時，他們是何等渴望那生長葡萄的土地啊！一個人若有了聖靈的初熟果子，就不可能不等待並呻吟著期盼那兒子的名分：羅馬書八章 23 節：「不但如此，就是我們這有聖靈初熟果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」一個在聖靈的喜樂中嘗過天國滋味的人，他的心總是嘆息著：噢，我何時才能完全得著我的基業？他們總是等待著那基業落入手中的幸福時刻。
[3.] 他們尋求一個家鄉；希伯來書十三章 14 節：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」這意味著這必須是我們偉大的目標，我們一生的事業必須是為了進入天國，回到父家，到神與基督所在之處。這必須是我們生命中僅次於神榮耀的偉大目標與範疇，是我們一生最重大的工作與事務。為今生所作的預備與支撐不過是副業；但為了回家而裝備自己、預備自己，這才是一個基督徒在此生中最重要的工作與職分。更具體地說，我們偉大的工作是獲取屬天的性情與屬天的憑據。獲取屬天的性情，使我們適合住在上面：歌羅西書一章 12 節：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」在神呼召我們離開此地並將我們遷入天國之前，祂先使我們適合那裡。正如以斯帖被選為亞哈隨魯的王后時，她必須完成潔淨的月份，用香料和香膏潔淨自己（以斯帖記二章 12 節）。同樣，我們一生的時間就像我們潔淨的月份，我們偉大的工作就是獲取一種合適的心境，以便住在上面的榮耀靈體之中。正如基督在天上的工作是為我們預備天國，我們在世上的工作就是預備並裝備自己進入天國，為新郎的到來預備並修剪我們的燈。同樣，獲取屬天的憑據與獲取屬天的性情一樣重要，要使它日復一日地在我們靈魂中得到證實與批准，這就是基督徒的職分：「為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命」（提摩太前書六章 18 節）；使他的憑據日漸清晰，好讓我們能持定永生，也就是說，像一個人抓住自己的權利與份額一樣抓住它。
[4.] 他們顯明他們是在尋求一個家鄉。這不僅是言語上的，更是實際上的承認；因為藉著住在帳棚裡，他們更公開地承認了對另一個家鄉的渴望。他們並非四處走動，告訴人們他們是客旅與寄居的；而是當迦南人住在城裡、建造房屋時，他們卻住在這些簡陋、可移動的居所中，藉此向周圍所有的人宣告，他們是在等候另一個家鄉。同樣，基督徒們，你們的職分是顯明你們的旅程是通往天國的；你們應該在生活中比現在更多地顯露你們的盼望，藉著與之相稱、相符的行事為人，並像那些不以自己的家鄉為恥的人一樣，好叫你們能吸引其他人成為你們天國旅途中的同伴。當你們所有的憂慮、悲傷、慾望與努力都為了世俗與肉體的事物時，你們就顯明了自己帶有世界的氣味；但當心靈被更美的事物所佔據，且你們的生活面貌朝向另一個方向時，你們就顯明了你們的旅程是為了天國。這就是聖經各處所說的「行事對得起神」與「對得起我們的呼召」之意，也就是與你們偉大的盼望，以及神所呼召你們進入的國度與榮耀相稱、相符且相稱。基督徒不應過著與其盼望不相稱的生活，而應在生活中顯露出來，使所有看見他的人都知道他的心與他的盼望都在上面，神已經呼召他進入祂的國度與榮耀：帖撒羅尼迦前書二章 12 節：「要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。」這將顯明你們是否擁有屬天的心志。
（一）我們選擇祂作為我們全備的份與至善：詩篇七十三篇 25 節：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」盲目的世人選擇神的恩賜，且是祂恩賜中最卑微的——世上的榮耀、財富與享樂；但聖徒選擇神自己，藉著祂愛的體會，並藉著祂恩典的大能。在體會祂的愛時，他們認識神，正如神認識他們一樣，因此他們愛祂、選擇祂，正如祂愛他們、選擇他們一樣。而在祂恩典的大能中，轉離造物主而轉向受造物，是我們始祖的罪，而敗壞的本性仍持續在那種背離中。那些從母腹中就與神疏遠的人，除非被賜予一顆新的心，否則絕不可能歸向造他們的神；他們逃避神，轉而追求屬世的福分：詩篇四篇 6 節：「有誰能指示我們什麼好處呢？」這就是世人盲目的選擇。他們在流浪、摸索著尋求好處；但神的兒女卻呼求：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」這就是他們的選擇：他們選擇神作為他們的份，選擇祂的恩惠作為他們的幸福，他們的心在祂裡面得到滿足。按本性而言，所有人都像格拉森人，他們寧可要豬也不要基督；他們寧可要私慾、享樂、利益、肉體的滿足、感官的愉悅，以及放縱敗壞的慾望，也不要神的恩惠與對神的享受。但如今，恩典改變了內心的性情，使聖徒選擇神作為他們的份，並選擇祂的法度作為他們的產業。
（二）我們將自己歸順並交託給神。當聖徒選擇神作為他們的份時，他們同時將自己重新交給神。正如先知與他妻子之間所立的約：何西阿書三章 3 節：「你不可歸別人為妻，我亦歸你。」在主與我們之間的約中也是如此；祂是為我們，我們也要為祂；我們取祂作為我們的份，並將自己重新交給祂，作為祂的子民。凡屬神的都是我們的，祂的恩典、憐憫、慈愛、公義、真理、智慧，一切都轉讓給我們；而凡屬我們的也必須是神的，我們的生命、力量、名聲、時間、才幹、產業、利益、關係，我們的一切都是祂的：歷代志下三十章 8 節：「歸順耶和華（Yield yourselves unto the Lord）」或作「向耶和華伸手」。神與我們彷彿擊掌立約，我們之間達成了一項交易；凡神所是且能做的，只要我們能領受的，都轉讓給我們；而我們所是且能做的，也全然歸於神。我們為祂吃喝、為祂經商，並將自己分別出來，為神而活、為神而行。這是一種相互的取與給；雅歌六章 3 節：「我屬我的良人，我的良人也屬我。」這就是他們進入這種關係的方式，並以此為人所知。
- 藉著他們在這種關係中的生活與行事方式。他們以神為神來榮耀祂。外邦人的過錯在於「雖然知道神，卻不當作神榮耀祂」（羅一 21）。但神的子民藉著順服與倚靠來榮耀祂；就祂的優越性與至高權柄而言，他們宣稱順服神；就祂的充足性與能力而言，他們宣稱倚靠神。
[1] 藉著對祂的順服。當神賜下律法時，祂說：「我是耶和華你的神」（出二十 2）。許多人想要倚靠神，卻不願順服祂；他們倚靠耶和華，說：「耶和華不是在我們中間嗎？」（彌三 11）。但唯有行在順服中的人才是神的子民。就至高權柄而言，無論我們是否願意，神都是我們的神；祂有權統治與管理我們，也有能力懲罰與毀滅我們；但我們藉著對祂律法完全、自由且自願的順服，來承認祂是我們的神。當以色列民與主立約時，你們看見：出埃及記二十四章 7 節：「將約書念給百姓聽，他們說：『耶和華所說的，我們都必遵行。』」你們可以觀察到，摩西將一半的血灑在壇上，一半灑在百姓身上（6、8 節）。約是雙向的約束。神進入對我們的義務中：有一半的血灑在壇上；而我們進入對神順服的義務中：有一半的血灑在百姓身上。順服是受造物對造物主必然的尊重：神造任何受造物時，都將他們置於某種律法之下。天使在律法之下，他們必須向祂獻上敬意、愛與事奉。整個自然界都在律法與定命之下，不能逾越；我們也同樣在神的律法之下；但我們卻想要踹出穀物，不願忍受軛。然而，正如我們取神為我們的神，我們也必須向祂獻上敬意、愛與事奉。
[2] 藉著倚靠。信靠是受造物對神最好的尊重，也是神所當得的。我們對其他事物有適度的愛，但如果我們信靠它們，就是奪取了神當得的榮耀；這就是偶像崇拜，因為我們將所倚靠的當作神，並在困境與絕望中向其求助，正如「水手便懼怕，各人哀求自己的神」（拿一 5）。愛是對神良善的承認，但信靠同時承認了祂的多種屬性——祂的能力、愛、真理、公義，因此以神為神來榮耀祂。在恩典之約中，神要求順服，但主要要求倚靠，因為我們倚靠祂賜下的力量來完成那順服。我們不僅倚靠祂來成就祂那部分的祝福，同樣也倚靠祂來完成我們這部分所要求的責任。恩典之約的核心目的，是讓我們在自己裡面一無所有，而仰望神賜下一切；因此，那些以耶和華為神的人，正如他們選擇神並將自己交給祂一樣，他們也活在對祂的順服與倚靠中。
第三，這該如何應用？
- 應用於對我們所分得之份的知足與滿意。我們確實有理由感到知足。我們的幸福不需要別的，只需要神。我們能在祂裡面找到任何缺乏嗎？詩篇十六篇 5、6 節：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」以神為份的人已足夠了。其他所有的份都伴隨著缺乏，唯有這份足以滿足：啟示錄二十一章 7 節：「得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。」他之所以承受萬有，是因為神是他的神。他擁有那擁有萬有者（Possidet possidentem omnia）。神對祂自己的幸福是充足的，對我們的幸福更是如此：神對祂自己而言已足夠，而那能滿足神的，必更能滿足受造物；正如能填滿海洋的，必能填滿小容器。當你以神為份，卻仍像其他人一樣為卑微的世俗慾望所困擾時，你是在貶低神的充足性，彷彿那充滿萬有者不能充滿你的心。世人所分之份的悲慘之處在於，即便他得到了所渴望的，仍有缺乏，他的傷口仍在流膿。如果我們有眼睛能看見，這裡有我們所能需要或渴望的一切。
- 將其應用於深重苦難中的安慰。當一切都失去時，如果我們仍與神有約中的關係，這就足以支撐我們的心。大衛在洗革拉被劫掠，失去了一切，但他仍「倚靠耶和華他的神，心裡堅固」（撒上三十 6）。有時一個貧窮的基督徒在世上沒有朋友，但神是他的朋友；雖然一切都失去了，但神沒有失去；神依然活著，神依然是我的；正如有人所說：「我的神，我的一切（Deus meus, et omnia）。」哈巴谷書三章 17、18 節亦然：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」如果瓶中的油和罐中的麵粉用盡了，如果受造物已經耗盡了它們的供應，神卻沒有耗盡。這就是天上的生活，直接活在神裡面，因為在天上，神是萬有之主。當我們能看見房屋、家園、生命、食物、維持與保護都在神裡面時，這就是對天上的預嘗；正如曠野中的以色列人，當他們缺乏房屋時：詩篇九十篇 1 節：「主啊，你世世代代作我們的居所。」這解釋了保羅的謎題：哥林多後書六章 10 節：「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」；在我們自己手中一無所有，但在神手中卻擁有萬有。如果神為我們掌管錢袋，我們就不可能貧窮。那些因世俗損失而完全沮喪的人，顯然不知道以神為神意味著什麼，彷彿天上沒有神，彷彿沒有約，彷彿神沒有與我們立下這樣的盟約。當一個人擁有太陽時，誰會抱怨失去了一支蠟燭呢？完全依賴外在供應只是感官的生命；但當我們在世上沒有朋友、沒有受造物的幫助、沒有人支持或站在我們身邊時，我們就被迫去驗證我們這份的價值。神挪去受造物，是為了讓我們體驗與祂關係的良善，體驗以神為我們的神究竟意味著什麼。
- 必須將其應用於對今生未來供應的倚靠，直到我們的工作完成，進入天堂：詩篇二十三篇 1 節：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」我們有一位掌管萬有的神。如果神親自掌管錢袋，我們的處境絕不會更糟；祂是我們的父，必賜給我們所必需的一切。若不看顧自己的人，比不信的人還不好。如果我們屬乎神，祂必看顧我們；因此，當我們有任何疑慮、與不信爭戰時，我們可以向神懇求，說：「我是屬你的，求你救我」（詩一一九 94）。你們也可以對自己說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他，他是我臉上的光榮，是我的神」（詩四十三 5）。基督徒可以這樣運用他們的關係，作為信靠的鼓勵。
- 我們必須特別將其應用於對比世俗所給予的更好的幸福，在生與死中給予我們盼望，使我們能期待神所應許的一切。我們必須穿過死亡的深淵，才能進入應許之地，在那裡神將真正顯明祂是我們的神；因此，當死亡開始臨近時，讓我們記得祂是我們的神，祂有更好的東西要賜給我們，否則祂以我們的神自居就會感到羞愧。世界不是一個適合賜給我們產業的地方；它是狗得份的地方，卻不是兒女得份的地方。現在，我們的關係必須維持我們的盼望。我們的神必有比世界所能給予的更好的東西要賜給我們；正如先祖們在墳墓中宣告他們對更美好狀態的盼望：詩篇七十三篇 26 節：「我的肉體和我的心腸衰殘，但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」當自然的衰殘悄悄臨近時，要說：我與神有關係，我期待一個永恆的份；當我的肉體開始衰殘、消耗、耗盡，當心與生命即將耗盡，燈火即將熄滅時，你仍是我的神，是我永遠的份。正如奧利維安（Olevian）臨終時安慰自己說：我的聽覺沒了，嗅覺沒了，視覺正在消失，言語和感覺也幾乎沒了；但神的慈愛永遠不會離開我。當世人看見他們所分之份的虛空，開始發現世界如何欺騙了他們時，你就會看見你所分之份的幸福。他們選擇的錯誤在死亡時最為顯著：當他們的份消失時，你的卻依然存在；他們的好東西已經過去，你的卻即將到來：耶利米書十七章 11 節：「那不按正道得財的，好像鷓鴣抱不是自己下的蛋；到了中年，那財必離開他，他終久成為愚頑人。」
應用
用法一：教導；它教導我們兩件事。
- 神的愛何等偉大，祂竟願意作我們的神，並取我們作祂的子民。使徒說，希伯來書六章 13 節：「因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓。」所以，當神沒有更大的東西可以賜給我們時，祂就賜下了祂自己。沒有什麼比祂自己更無限、更榮耀，而祂已將自己賜給了我們。如果我們擁有其他一切，卻缺乏神，這也不會使我們完全。哦，祂的愛何等偉大，祂竟願意取我們為祂所有，並願意作我們的神！基督為我們流血，正是為了這個目的。這兩件大事彰顯了神的愛：約與基督的死；基督的死，使祂對我們有了新的權利；而約，使我們與祂有了關係。
- 神兒女的幸福勝過惡人。惡人可能擁有以實瑪利的祝福和以掃的份；他們可能擁有世界，但他們沒有神，不像聖徒那樣擁有神。你認為當一個屬肉體的人能說「這房子是我的，這產業是我的，這領地是我的，這王國是我的」時，這是一件大事；但基督徒能說得更多：「這神是我的，這基督是我的，這聖靈是我的。」唉！財富、榮耀與世俗的偉大，與藉著約的關係而成為我們所有的神相比，是何等微不足道；這些東西可能更適合我們目前的脾氣，但它們永遠無法帶給我們堅實的知足。
用法二：警戒。要謹慎那些可能使神遠離我們的事物。罪總體上使神與我們保持距離：以賽亞書五十九章 2 節：「你們的罪孽使你們與神隔絕。」它甚至奪走了神自己；而奪走了一個人的神，就奪走了他的一切；因為在神裡面我們擁有一切；祂的恩惠就是生命；活在神的恩惠之外，不如從未出生：詩篇六十三篇 3 節：「因你的慈愛比生命更好。」祂是我們的房屋與家園：詩篇九十篇 1 節：「主啊，你世世代代作我們的居所。」祂是我們的財富、榮耀與快樂，祂的面使天堂成為天堂：「在你面前有滿足的喜樂」（詩十六 11）。因此，讓我們更謹慎地行走；特別要謹慎，不要為了討好人而冒犯神。你的幸福是取決於他們，還是取決於神？是取決於他們的恩惠，還是神的恩惠？屬肉體的妥協是一種極其惹動神怒的罪，且最違背約的責任。
用法三：勸勉。它勸勉我們：（1）取神為我們的份；（2）確信神是我們的份。
- 取神為我們的份。我們因所選擇的份而為人所知。沒有什麼比這更能區分人與人——我們選擇什麼作為我們的幸福與份？世俗的人在選擇上不挑剔，任何東西都能滿足他，手邊隨手可得、能帶來即時滿足的東西。但敬虔的人不能如此知足；他在選擇上更挑剔；他必須擁有一個能滿足他裡面所注入之神聖本性慾望的份——一個必須存到永遠的份；他必須使他的靈魂知足，他的良心與情感同樣需要滿足；他必須擁有在臨終時能幫助他的東西，否則他無法知足。讓我提出兩三個論點。
[1] 沒有人比神更適合成為我們的份；祂是最好、最偉大的，也是最持久、最長久的份。
（1）祂是最好的份；沒有比祂更偉大、更好的了。除非我們認同基督的結論，否則我們永遠不會好起來：馬太福音十九章 17 節：「只有一位是善的，就是神。」神本身就是善，是善的源頭；其他事物，無論有什麼善，都是從祂而來，且在祂裡面比在它們裡面更無限、更美好；其他事物所擁有的那一點點善，不是要讓我們停留在它們身上，而是要引導我們歸向那本質上是善、無限地善、且能傳遞善的神。祂本身就是善，這是其他任何事物所沒有的，是的，祂就是善本身。除非我們看見除了神以外沒有善——沒有高於祂、除了祂以外、或超越祂的善；除非是從祂而來，否則就不是善。哦！不要有格拉森人的靈，去偏愛表面的善而捨棄真實的善，偏愛溪流而捨棄源頭，偏愛影子而捨棄實體。
（2）祂是最持久的份。今生的好東西是會朽壞的；我們的生命短暫，它們只為今生服務；它們不會隨我們進入墳墓；如果它們能持續到墳墓就已經很好了。我們是必死的，它們比我們更短命。「財富必長翅膀，如鷹向天飛去」（箴二十三 5）。財產飛走的方式有很多翅膀；有風、海、火、壞債主、官長的憤怒，以及時代的動盪。經驗教導我們，這些事不僅是推測，而是真實發生的。許多人的財產死在他們自己之前，然後他就像花朵凋謝後被遺棄的莖一樣活著。但神存到永遠；祂在世界存在之前就存在，當世界不再存在時，祂依然存在。神在死亡時與死亡後都能幫助我們。
（3）祂最能給我們知足，因為祂對自己是充足的。良心無法在世界中得到知足，儘管心可能被世界所迷惑。良心是一個痛處，而全世界都無法給我們提供膏藥。世俗的事物，我們享受得越多，就越看見它們的虛空；但我們享受神越多，就越看見神的價值，心就越會被祂所吸引。你看見神是何等充足、持久的善；但「惡人雖然得利，神奪取他命的時候，還有什麼指望呢？」（伯二十七 8）。惡人的錯誤在死亡時將顯露出來；當他們的份被奪走時，他們的悲傷將超過他們從中得到的喜樂。惡人在地獄裡，當他們的好東西過去後，會怎麼想他們的份？他們是更生氣那份，還是更生氣自己選擇了它？他們選擇的愚蠢是他們痛苦的一部分：路加福音十六章 25 節：「兒啊，你該回想你生前享過福。」他們在世上所有的幸福，只不過是為啃食他們的蟲提供了養分，那永遠不死的良心之蟲。他們願意用什麼來換取神的一天忍耐！但在那裡，他們為自己的靈魂選擇了如此不合適的份而哀哭。然而，敬虔的人在彼處得到了完全的份，而他在這裡只有開始。財主與拉撒路在世上有很大的區別，而在另一個世界裡，區別更大。
[2] 正如神是唯一的合適者，也沒有人比祂更願意被我們取為份。主不僅是善本身，而且是一種傳遞性的善；祂在基督裡將自己傳遞給我們：以賽亞書五十五章 2 節：「你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」在我們取神為份之前，我們品嚐了祂普遍的良善；祂以普遍的恩惠開始與我們交往。許多人追逐世界卻錯失了它；但有誰決心取神為份卻失敗了呢？祂抱怨人們不願取祂為神：詩篇八十一篇 11 節：「我的民不聽我的聲音；以色列全不理我。」祂將自己獻給世界，但世界拒絕了祂。
[3] 在以神為份時，我們也擁有了其他一切，只要這對我們的幸福有益。我們擁有了世俗之人的份，而且是在更好的條件下。當神給所羅門自由去求他所想要的時，他沒有求財富與榮耀，而是求智慧，他也得到了其他東西：列王紀上三章 13 節：「你所沒有求的，我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的。」當我們越過其他事物而選擇祂時，這是神所喜悅的；當我們選擇祂時，我們帶著祝福得到了其他東西：馬太福音六章 33 節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」神應許外在事物，並非為了抵觸我們的屬靈益處；祂將它們與祂自己和祂的基督一起應許，而不是反對祂自己和基督。你不會希望它們阻礙你得到主要的份，但只要它們是祝福，你就必得到。
- 它催促我們確信神是我們的份。這是我們在世上最大的事業，但我們卻花最少的精力去獲得並證實它。若不能說神是我們的，這將成為我們的折磨，就像想到神對魔鬼而言是折磨一樣。讓我們不要安息，直到我們能說：神是我的神。許多人說神是他們的神，但他們卻不屬祂；祂不承認他們是祂的子民；因此我們必須有一些證據，一些可以展示的東西：約翰福音一章 12 節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄（ἐξουσίαν），作神的兒女。」我們必須有憑據和證據來證明神是我們的神。如果我們以神為份卻不知道，這將極大地削弱我們的安慰。
問：但我們如何知道神是否是我們的神？
- 你是否曾與祂立約？你是基於什麼條件與考慮與神立約的？除了神，沒有人有征服權；神在各方面對我們都有權利與名分；但當祂來歸正一個罪人時，祂有另一個名分；那時祂有征服權。你的靈是否曾被制伏而順服祂？你是否記得當你還是撒但的奴隸時，神以大能的恩典工作介入，制伏你的心，使你順服，向祂伸手，來到祂腳前，放下反抗的武器？你是否曾像一個有罪的受造物一樣來到祂面前，願意接受神的律法，並呼喊：「主啊，你要我做什麼？」雖然神屈尊與我們立約，但我們並非作為平等的一方與祂立約，而是作為一個被征服的受造物，一個被俘虜、隨時準備被毀滅，因此願意投降並求饒的人。
- 你在約中如何表現自己？你是否愛神為至善？你是否尋求祂的榮耀為最終目的？你是否順服祂為最高的主？你是否倚靠祂為你唯一的賞賜者？因為這就是將神的榮耀歸給神。
[1] 你是否愛祂為至善？婚後有擁抱；所以當我們與神立約時，我們愛神。每個人都會說他們愛神，否則他們活著就太可憐了；但你為祂做了什麼？你為祂做的比為別人做的多嗎？你在世上渴望什麼？是祂的恩惠，還是外在的事物？你最關心獲得與保持什麼？你最為之喜樂與悲傷的是什麼？這些都是愛的標誌；如果享受神的恩惠是你靈魂最大的喜樂與滿足，如果因冒犯神、使祂的靈擔憂、失去祂臉上的光照而感到心碎，那麼你就是愛神為至善。
[2] 你是否尋求祂的榮耀為最終目的？神要我們在所做的一切事上，都以祂的榮耀為目標：哥林多前書十章 31 節：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」我們被分別出來是為了這個目的；因此，你的生活是為神而活嗎？
[3] 你是否順服神為最高的主與立法者？順服是必要的；神要在祂的主權中得榮耀，這是你與祂有關係的一個重要證據。
[4] 你是否倚靠祂為你的賞賜者與施恩者？當你做一切事都仰望從神而來的獎賞時，這是一個重要的證據：羅馬書二章 29 節：「惟有裡面作的，才是真猶太人……這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」你的心是否被神的稱讚、神的認可與神的獎賞所佔據？
但如果這一切都不能幫助你判斷你的心，只有兩件事能給你安慰，那就是你自己的選擇與你自己的奉獻。你的選擇——你是否選擇神作為你的份？雖然你不能說神已經選擇了你，且祂是你的，但你願意選擇祂嗎？你是否決心沒有祂就不滿足？你是否不願被神以外的任何東西打發？然後，你是否將自己奉獻給祂？你是否說：「主啊！我願屬你，我不願屬我自己？」正如那個來到羅馬人面前的民族，他們拒絕幫助他們，他們就帶著這個請求而來：「如果你不把我們看作盟友，就請把我們看作你的臣僕與子民，我們決心如此。」所以，你們也要藉著迫切的信心，這樣將自己繫於神，並說：「主啊！如果你不以我為屬你的來榮耀我、愛我、祝福我；我決心屬你，如果我滅亡，那也是一個渴望屬你的人滅亡。」當你這樣彷彿強迫自己歸向主時，這就是留給你靈魂安慰的全部，也是證明你幸福狀態的證據。