第九講
公義，等等。（提多書二章12節）
我現在來到第二個分支，其中表達了人的責任，那就是正義或公義，這意味著我們在公共身分與他人關係中的責任。儘管這番論述是道德性的，但它可能有助於屬靈的目的。因此，讓我們看看關於正義與公義可以說些什麼。正義是一種恩典，藉此我們傾向於履行對鄰舍的責任。在此事上有許多常見的區分，我將省略，只向你們傳達這種恩典在一些一般規則中的本質；然後向你們展示，在我們的談吐過程中，追求這種恩典、變得公正與公義是多麼重要。
第一，給你們一些關於這種恩典本質的一般規則，它們如下：給予每個人他應得的；不傷害任何人；進行賠償；以耐心忍受他人的傷害；在許多情況下不要求我們極端的權利；己所欲者，施於人；公共利益應優先於私人利益；並且根據我們的能力，我們必須對他人有用。
第一條規則，給予每個人他應得的。這在羅馬書十三章7節中提出：「凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」這種應得源於神的律法，或源於協議與契約，或源於自願的承諾。
- 有一種應得是源於神的律法；這類事物不能被豁免，因此義務不能被廢除。例如，孩子根據神的律法要孝敬父母，而父親不能免除孩子的順服，正如我們可以免除因協議與契約而應得的義務或事物，因為我們對其有更大的權力。每個人都有應得的，如對父母的敬重，對官員的順服與納稅，對牧師與教會領袖的加倍敬重。拒絕給予父母尊重是不義的；欺詐官員的稅收或牧師的供養是偷竊與搶劫：聖經說這不是一種饋贈，而是一種債務，他們是「配受加倍敬奉的」（提摩太前書五章17節）：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」這不是以乞討的方式，作為一種捐獻，而是作為一種榮譽性的津貼。因自然責任而應得的事物不能被豁免，正如因協議與契約而應得的事物，因為義務不能被廢除。
- 有一種應得是源於協議與契約：羅馬書十三章8節：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠。」如果借了錢卻不歸還，這就是偷竊與不義。如果你與他人達成協議，完整的協議就是他應得的：帖撒羅尼迦前書四章6節：「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。」他應當享受他完整的協議。使徒看到在教會中執行這項教義的必要性，以防止交易中的不義。賣方不應利用買方的單純，買方也不應利用賣方的需要，一切事物都必須公平地進行，否則神會被冒犯。但這種不義主要發生在，且程度很高，當你給予的報酬不是用錢買的，而是用勞動賺取的時候。欺詐雇工與僕人的工資是一種極其嚴重的罪，是不義的最高峰；它在萬軍之主的耳中呼喊：雅各書五章4節：「工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。」神是他們的保護者。這是一種嚴重的罪，因為這是他們的生命、支持與慰藉：申命記二十四章14-15節：「欺壓雇工，無論是弟兄，是寄居在你地裡城裡的，你不可欺負他。要當日給他工價，不可等到日落，因為他窮苦，把心放在工價上，恐怕他因這事求告耶和華，罪便歸於你了。」聖經中經常提到這一點。欺詐勞工比欺詐其他人有更大且更迫切的弊端。
- 再者，有一種應得源於自願的承諾。我們使自己成為債務人，履行我們的承諾是正義的一部分，即使這對我們自己的損害與損失：詩篇十五篇4節：「他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」所有的承諾都必須遵守，除了那些邪惡的，而那些在制定時就是無效的。為什麼？因為它們是罪惡的束縛；因此它們必須被打破，而不是遵守；再者，因為它們違反了我們之前對神所做的遵守他律法的承諾。做出罪惡的承諾是邪惡的，而遵守它則是更大的罪。
第二條規則，不傷害任何人：耶利米書二十二章3節：「不行強暴，不傷害人。」不要傷害他們的人身、名譽或財產。
- 不傷害他們的人身；這不符合宗教的溫和。使徒說，腓立比書二章15節：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。」人本性兇猛，「是可恨的，又是互相嫉妒」（提多書三章3節）；這是他的性情；但現在神的兒女，他們的本性改變了；神的靈在所有肢體中。現在基督周遊四方行善；他沒有做任何傷害，口中也沒有詭詐；如果你想成為神的兒女，你必須像他一樣，是無害的。為了讓我們銘記這一點，主幾乎在所有事物中都給了我們一個象徵，在鳥類、野獸、植物、蟲子中。在鳥類中，自然人被比作鷹和鳶，這些是貪婪的鳥；而基督徒被比作鴿子：馬太福音十章16節：「靈巧像蛇，馴良像鴿子。」在野獸中，自然人被比作狼和獅子，而基督徒被比作羔羊。在植物中，自然人被比作荊棘和刺，不能觸摸。神的話說：「但匪類必都像被丟棄的荊棘；人不敢用手拿它。」（撒母耳記下二十三章6節）。而神的兒女被比作百合花。然後在蟲子中；惡人被比作毒蛇，馬太福音三章7節：「毒蛇的種類！」而神的兒女被比作無辜的蟲子，容易被踐踏，接受傷害，卻不傷害人：詩篇二十二篇6節：「但我是蟲，不是人。」通常在一個治理良好的王國中，人的兇猛受到法律嚴厲的約束；但它仍然顯露出來，並對那些落在官員不悅之下的人爆發出憤怒，特別是為了宗教事務，出於盲目的熱心；在那裡，文明人變得兇猛殘忍。因此值得注意的是，保羅在承認他自然的狀態時說，提摩太前書一章13節：「我是毀謗人的，逼迫人的，侮慢人的。」保羅是毀謗神的人和逼迫聖徒的人，這是清楚的；但他怎麼說他是侮慢人的（injurious），既然他在其他地方說他「行事為人直到今日，都是憑著無虧的良心」？我想這與他逼迫的暴力有關，與他從房子裡拖拽聖徒，從統治者那裡得到委任有關（使徒行傳八章3節），他稱之為傷害。就這樣發生了，人們被不規則、熱情與暴力所驅使，忘記了人性。現在在這種情況下，儘管理由是正確的，但這種對那些在他們權力之下的人的暴力拖拽與侮辱，不過是釋放了自然的狂暴；保羅承認這是他的侮慢，是一種與他的毀謗和逼迫並駕齊驅的罪行。真正的熱心是透過憐憫與同情來彰顯的。只有當惡人受到支持，且反對他們是危險的時候，熱心的高度與熱情才是必要的，而不是當他們落在我們的權力之下時；那時對他們的人性有一些憐憫是應得的。
二、不可損害他人的名聲；除了人身安全之外，名聲是最當珍視的。毀謗者比竊賊更惡劣；竊賊的行徑固然令人厭惡，但毀謗者卻奪去了我們更寶貴的財富。箴言二十二章 1 節說：「美名勝過大財。」美名對於我們在神面前的功用，遠比財富更有助益。對財產造成的損害尚可修復，但對名聲造成的損害卻難以彌補，因為一旦惡名傳開，便難以收回；即便傷口癒合，疤痕依然存在。因此，損害他人的名聲是一項極大的惡行；特別是當你毀謗敬虔之人，並對他們行惡時，因為對他們的抹黑會連累到宗教本身。神極其看重祂僕人的名譽與尊榮。你阻礙了他們的服事，並使他們暴露在世人的憤怒之下。一個有瑕疵的器皿，其功用是微小的。民數記十二章 8 節，神說：「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」毀謗那些在當代對神而言卓越且有用的人，是為了讓世人對他們產生懷疑；然而，誰會願意飲用那令人懷疑的泉水呢？你阻礙了他們的功用與服事。當基督徒之間互相抹黑時，這種傷害就更大了，就像學者攻擊學者、律師攻擊律師一樣；基督徒之間互相攻擊，更加重了傷害。因此，當有理由批評一個人時，應當帶著悲傷的心。
三、不可損害他人的財物，不可侵犯權利與私產：以弗所書四章 28 節說：「總要勞力……不要再偷竊。」每個人都反對粗暴的竊賊；但那些更冠冕堂皇、更隱蔽的損害方式，例如將他人的產業據為己有，或是濫用信託，這也是偷竊。使徒寫信給住在城裡的以弗所人，他們很可能因交易上的不義而為自己積攢財富。
在此，我藉此機會處理一兩個關於財產的問題。
[1.] 是否存在私有財產？還是所有財物都應公有？這是柏拉圖的幻想。有些人認為，如果一切都拉平並歸於平等，我們像海裡的魚一樣生活，世上的混亂就會減少。但這違背了神的安排，神以祂的智慧將世界劃分為高山與深谷。神是富足與貧窮的創造者：箴言二十二章 2 節：「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造。」基督也說，馬太福音二十六章 11 節：「常有窮人和你們同在。」否則將會引發無窮的禍患；如果沒有私有財產，就沒有公義，因為公義的主要屬性就是給予每個人屬於他自己的東西。那樣也不會有慈善。如果我們沒有任何東西可以稱為自己的，我們如何施捨呢？這會阻礙勤奮與審慎的管理；懶惰者將與勤奮者享有同樣的份額；卓越與美德的獎賞將被抹殺。誰還會願意承擔最艱苦的勞動與僕人的地位呢？尊卑有序是人類社會的紐帶。神以智慧安排人的境遇與財產，使人彼此需要，並供應彼此的缺乏與不足。窮人需要富人的慷慨，富人需要窮人的勞動與服務。反對意見：但我們該如何看待原始教會的榜樣呢？使徒行傳四章 32 節：「那許多信的人都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」回答：這是非常時期的做法，且是出於甘心樂意，而非出於任何誡命，這從彼得對亞拿尼亞所說的話可以看出，五章 4 節：「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？」他們依然保留了處置財產的權利。請注意，經文並未說他們將賣掉的所有東西平均分配；而是使徒行傳二章 44、45 節：「信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」這裡沒有平均主義，而是一種有序的慈善；當時有極大的需要，他們相信猶太地的毀滅與荒涼，因此出於明智的預見採取了這種做法。值得注意的是，經文並未說他們賣掉了所有的一切，而僅是「田產與家業」：使徒行傳四章 34、35 節：「凡有田產房屋的，都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前。」這依然是自由的；並非強行奪取，而是他們甘心奉獻；這不是「搶奪者得之」，而是「照各人所需用的分給各人」，第 35 節。有些敬虔的人依然保留了他們的房屋，例如馬利亞就有自己的房子：使徒行傳十二章 12 節：「到了稱呼馬可的約翰他母親馬利亞的家。」
[2.] 惡人對他們所擁有的東西是否有權利？還是他們可以像迦南人一樣被剝奪，被趕出所有的產業？回答：惡人擁有民事權利，這足以抵禦暴力與侵犯財產；或者假設除了恩典之外沒有其他權利，而一個沒有恩典的人就是篡奪者，那將會引發多少不便與混亂！如果一個人被賦予評判他人恩典的權力，我們如何知道誰擁有權利？「該撒的物當歸給該撒。」如果真是那樣，我們就無法與他們進行貿易；但亞伯拉罕買了幔利的田地。惡人擁有民事權利；但不僅如此，他們在神面前也擁有權利，即普遍的護理權，因此他們並非所擁有之物的篡奪者；這是他們的份：詩篇十七篇 14 節：「從世人手中，他們在今生有份，你用財寶充滿他們的肚腹。」誠然，他們在神面前已經喪失了資格，理應失去一切，但法律的判決尚未執行在他們身上；因此，藉著神的賞賜與寬容，他們對自己份內的財物擁有公正且自由的使用權。沒有比神的賞賜更好的權利了。神在祂普遍的護理過程中，賜給惡人許多東西，正如祂將推羅賜給尼布甲尼撒。賜給他們生命的神，也賜給他們飲食；他們服事神，神以普遍的恩慈回報他們。但他們並不擁有像神兒女那樣的權利——那種源於恩典之約、源於神的愛、且為了他們益處的權利；他們的祝福是摻雜著咒詛的。
第三條規則，若行了不義，必須賠償。如果你是靠不義之財致富，僅僅與神和好是不夠的，你必須向人賠償，否則罪依然存在。在所有這類行為中，既有罪又有傷害。許多人試圖消除罪，卻讓傷害持續存在，這是行不通的；有些人可能試圖消除傷害，卻讓罪持續存在；他們並沒有與神和好。在摩西律法中，虧負鄰舍的人必須賠償：利未記六章 5 節：「他要如數賠還，另外加上五分之一，在獻贖愆祭的日子，交給本主。」那條律法談論的是非自願的虧負。蓄意虧負人的竊賊必須四倍賠償；但如果一個人是偶然且非自願地虧負了他人，當他意識到這一點時，他必須在獻贖愆祭的日子賠償本金並加上五分之一。我們的主更新並重申了這條律法：馬太福音五章 24 節：「先同弟兄和好，然後來獻禮物。」這是對那條律法的引用，在他們獻祭的日子，他們必須進行賠償。這是撤銷錯誤的唯一途徑。只要你還保留著欺詐行為的用途與果實，罪與傷害就持續存在，就不可能有真正的悔改。在猶大那虛假的悔改中，也有一種賠償的影子；這是恩典的必要果實。當救恩臨到撒該的家，他歸正時，他主動提出律法要求的賠償：「我若訛詐了誰，就還他四倍。」路加福音十九章 8 節。因此，繼續保有欺詐所得的利益，會讓敏感的良心受到罪的責備。若不賠償所奪取的，罪就不會被赦免；如果你因故無法賠償，你的認罪必須非常嚴肅且謙卑，要為自己感到羞恥，並盡你所能去做。如果僕人曾偷竊主人的東西，或者有人靠不義的交易致富，請盡你所能去賠償。凡能糾正傷害卻不去做的人，並沒有悔改，神也不會接納他。如果受害者已不在人世，必須交給最近的繼承人；如果找不到任何親屬，必須交給神；因為只要它留在你手中，它就是當滅之物，會給其餘的一切帶來咒詛。如果你在名聲上虧負了他人，請盡你所能給予補償。基督從彼得那裡引出了三次愛的告白，以回應他三次的否認。你應當藉著一切公開的辯白，試圖治癒你所造成的傷口。舉個例子，曾有人誣告耶路撒冷的一位主教；神觸動了他的心，使他痛哭流涕，雙眼失明。
第四條規則，你必須忍耐地承受他人的傷害，而不是報復。如果忍耐不是公義的一部分，我敢肯定私人的報復是不義的一部分，因為你奪走了神手中的工作，且在沒有授權的情況下讓自己成為了審判官：羅馬書十二章 19 節：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『主說，伸冤在我，我必報應。』」你必須將此事交給神和祂的代理人。自己伸冤是一種篡奪，違背了一切公義，一個人不應在自己的案件中同時擔任原告、法官與執行者，因為自愛容易使我們偏袒。如果我們適合擔任原告，那絕對不適合擔任法官與執行者。這違背了正當報復的目的，即糾正受害者、感化加害者，或維護公共安全。凡為自己的爭端報復的人，只會讓對手更加憤怒，絆倒他人，而無法糾正自己。在承受傷害時，我們遭受的是苦難；在回報傷害時，我們犯下的是罪。說「是他先虧負我」並不能成為你的藉口。看看神的靈是如何駁斥這些藉口的：箴言二十四章 29 節：「不可說：人怎樣待我，我也怎樣待他；我必照他所行的報答他。」這只是不義的延續與循環。同樣，箴言二十章 22 節：「你不要說：我要以惡報惡；要等候耶和華，他必拯救你。」我記得拉克坦提烏斯（Lactantius）在此事上有句名言：「試圖以牙還牙的人，是在模仿那個傷害他的人。」報復與傷害僅在順序上有所不同；先發起傷害的人在邪惡上領先；而回報傷害的人則緊隨其後；他只是樂於追隨他所見到的先行者。如果你認為他人的行為是邪惡的，為什麼你自己要陷入同樣的境地呢？一個模仿自己所承認的邪惡的人，怎能關心公義與良善呢？說「是他先開始的」並不是藉口；他對你行惡，並不能解除神律法的義務，也不能解除它對你良心的約束力。相反，回報傷害證明你更加惡毒，因為這是一個更自願、更清醒的行為。
第五條規則，我們不僅不可虧負任何人，在許多情況下，我們甚至不可要求自己極端的權利：腓立比書四章 5 節：「當叫眾人知道你們謙讓的心；主已經近了。」你的謙讓（epieikeia）；它意味著減輕公義的極端性：雅各書三章 17 節：「從上頭來的智慧……是和平、溫良的。」當你出於溫和與基督徒的寬容，而不行使法律條文所賦予的一切權利時，極端的權利本身就是一種傷害。權力發揮到極致就是暴政；當法律的字句被強行解釋以違背其目的時，法律就成了罪與不義交易的範本。簡而言之，這種公平與謙讓在於：不將可疑的事情解釋為最壞的含義：傳道書七章 16 節：「不要行義過分」；當我們不嚴格解釋那些可以有更合理詮釋的事情時，當我們為了公正與合宜的理由而放棄自己的權利時：詩篇六十九篇 4 節：「我沒有搶奪的，竟要償還。」為了和平，我們可以做很多事，這樣我們就不會羞辱神，也不會為了一點小事而煩擾他人；必須考慮他人的益處，即使那是我們的權利，我們也不應毀掉他們。因此，保羅放棄了自己的權利，「為要斷絕那些尋求機會之人的機會」，哥林多後書十一章 12 節。他寧願親手勞作，也不願失去傳福音的機會：帖撒羅尼迦後書三章 8 節：「也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜作工，免得叫你們一人受累。」保羅沒有接受供養。我們所播種的屬靈事物，遠勝過你們最好的屬世事物。考慮到我們的勞苦與艱辛，我們所吃的飯是付出最高代價買來的。我們有權利，但為了神的榮耀，為了不在初信者面前放置絆腳石，我們退讓了。你們不可苛刻地要求你們的勞工，以賽亞書五十八章 3 節。當你強迫窮人接受一筆沉重的交易時，這就是不義；因此，我們的主基督親自繳納稅銀，以避免絆倒人。
第六條規則，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人：馬太福音七章 12 節：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」這是聖經的宗旨。羅馬皇帝塞維魯（Severus）非常欽佩這句話，並將其寫在宮殿的許多地方；因為這是一條適用於所有情況的規則。如果我們能做到願意人怎樣待我們，我們就怎樣待人，我們會過上怎樣的生活？我們對自己的利益非常敏感，在自己的案件中會做出有利的判決，對加諸於我們的傷害也非常敏感；我們不希望被欺詐交易所蒙蔽，我們不希望自己的名聲被毀謗，我們希望自己的缺點被隱藏而不是被宣揚，我們希望在困境中得到援助；現在，就這樣對待他們。如果在所有情況下我們都要行得正確、判斷得正確，讓我們互換角色，假設自己處於他人的境地。我希望別人這樣對待我嗎？但這條律法該如何理解？有些人對自己施加暴力，有些人渴望罪惡的事，例如醉酒與通姦。回答：這是指我們透過正常的自愛，以及自由且未被扭曲的意志，所希望於自己的事。
此外，這並不適用於親屬關係中的義務；父親不應要求孩子像他對待孩子那樣對待他，例如給予榮譽與敬畏等。因此，在所有下位者與上位者之間的關係中，這應被理解為：如果我們處於他們的位置與境況中；例如，如果我是一個兒子，或者如果我是一個僕人。始終將你所對待之人的角色放在自己身上；你希望別人對你行使的那種權利，正如你希望在買賣中得到善待、在傷害中得到寬恕、在無心的錯誤中得到諒解一樣，你也當同樣對待他人。這將幫助我們在所有的交往中保持良好的良心。
第七條規則，公共利益應與私人利益一同尋求，且在許多情況下應優先於私人利益。沒有人是為自己而生的，因此，當人們只顧自己的事，完全沉溺於滿足自己的意志與慾望時，這就是不義。神命令我們彼此相愛；祂實際上將全世界的責任都委託給了每一個人；因為所有人都被要求愛你並尋求你的益處。這背後的理由是什麼？就是為了讓我們更加投入並有義務去尋求彼此的益處：羅馬書十二章 5 節：「我們彼此作肢體」；肢體尋求身體的益處。胃接收食物不是為了自己，而是為了將其分配給整個身體使用。當人們心胸狹窄、只顧私利，而不尋求他人的福祉時，他們就違背了自然與恩典。人是「社會性動物」（zoon politikon）；如果他能獨自生活，那麼他或許可以為自己而活。人類社會建立在相通與商業之上，因此我們有義務尋求彼此的益處。有一個巨大的身體，所有的肢體都必須對其負責。正如在時鐘裡，所有的齒輪互相帶動，每個部分都從其他部分獲得幫助，每個人都應關心公共利益，並對公共的邪惡保持敏感：哥林多前書十章 24 節：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處」；並非排他性地不求自己的益處；這不應被理解為在「結合意義上」（in sensu conjuncto），即不是為了忽視與排除對公共的關懷。我們不應像野獸一樣生活，每個人只顧自己；人類社會是靠相通與交流來維持的。是的，在許多情況下，尋求他人的益處應勝過我們自己的益處：羅馬書十五章 3 節：「因為基督也不求自己的喜悅」；為了選民的公共利益，祂不顧自己的生命。我們應當效法這個榜樣：約翰一書三章 16 節：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命」；也就是說，為了拯救群體，我個人的生命算得了什麼；我必須以犧牲我的暫時利益來促進他們的屬靈益處；為了更廣大的公共利益，我的權益必須置於風險之中。
第八條規則，我們必須盡我們所能幫助他人。這是公義的一部分。在律法中說：「這在耶和華你神面前，就算為你的義了。」申命記二十四章 13 節，這是談到窮人應得的份。屬肉體、邪惡、貪婪的人堅持私有財產；撒母耳記上二十五章 11 節：「我豈可將我的飲食和我為剪羊毛的人所宰的肉，給我不知道從哪裡來的人呢？」你的產業不是你自己的，而是神的；它在法律上是我們的，但在使用上是神的，你只是祂的管家。在審判之日，說「這是我的，我沒有搶奪他人」將無法成為藉口：如果你不施捨，你在神面前就是一個竊賊。凡不按神的心意使用其產業的人，就是屬靈的竊賊：箴言三章 27 節：「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。」當窮人因神的護理被交託給你時，他們就是某種意義上的業主；你扣留不給他們的，本是屬於他們的；當基督呼喚且祂的肢體需要時，那就不再是我們的了。安波羅修（Ambrose）說：「不是奪取他人之物的人，而是不給予自己之物的人（才是竊賊）。」雖然我們沒有行惡，但如果我們沒有為了神的榮耀而處置我們的財物與產業，這就是不義與罪；正如管家必須按照主人的心意處置財物一樣。
第二，我們有什麼理由要追求這種公義的恩典，並行事公正呢？
- 這是神形象的一部分：以弗所書四章 24 節：「並且穿上新人；這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」沒有什麼比公義更能使我們像神；我們不僅要在聖潔上像神，也要在公義上像神。請看這兩者之間的區別；前者代表本性的純潔，後者代表我們在交往與談吐中的公正與公平。因為神在祂所有的道路上是聖潔的，在祂所有的作為上是公義的；祂的本質是聖潔的，祂的治理是公正的。因此，新人是照著神在公義與真聖潔中被造的；要在這兩方面都像神。
- 在你所有的關係中行事公義、和藹且公正，是恩典真實性的證據。我們被要求「結出果子來，與悔改的心相稱」，路加福音三章 8 節；也就是說，這些果子是恩典已發生改變的適當證據。這些是什麼？「不要訛詐人」；「除了例定的數目，不要多取」，第 13 節。當兵丁來問：「我們當做什麼呢？」他說：「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有糧餉就當知足」，第 14 節。這就是為什麼神的兒女如此堅持他們的公義，因為這是他們在恩典中有份的證據：約伯記二十七章 6 節：「我持定我的義，必不放鬆」；使徒行傳十章 35 節：「原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」這始終被視為神已將我們納入祂恩典，且我們是救恩繼承人的證據。
- 看見祂的兒女在所有的交往中公正且公義，是神的喜悅與歡樂。神極其憎惡交易與商業中的不義：申命記二十五章 15、16 節：「當用對準公平的法碼，對準公平的升斗……好使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。因為行非義事的人，都是耶和華你神所憎惡的。」這再次被重複：箴言二十章 10 節：「兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡。」但現在經上說，箴言十五章 9 節：「追求公義的，他便喜愛他。」同樣，詩篇一百零六篇 3 節：「凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。」
- 這對於宗教的榮耀是必要的。恩典教導我們過敬虔、公義的生活。學校裡的逃學者是教師技術的羞辱與恥辱；同樣，屬肉體的信徒也是神的羞辱。如果人們是不義的，他們絕不是從恩典中學到的。假冒為善者通常在敬拜行為與第一塊法版的義務上表現得很多，但他們很少對第二塊法版的義務有良心，在這裡他們暴露了自己。世人的呼聲是什麼？沒有人比那些自稱信奉宗教的人在交易中更不公正、更不公義；這給神的道路帶來了羞辱：尼希米記五章 9 節：「你們所行的不善！你們行事不當敬畏我們的神嗎？免得我們的仇敵外邦人毀謗我們。」現在是辯護宗教、盡我們所能維護它並使其美好體面的時候了：羅馬書十二章 17 節：「眾人以為美的事，要留心去做。」邪惡的世界容易說神的福音的壞話。現在，主希望世人知道，沒有什麼比祂的恩典對人類社會更友好了。古代教父們習慣發出挑戰：「讓皇帝展示這樣的官員，這樣的執政官，這樣的稅吏，這樣的軍隊，等等。」讓全世界展示基督教所能產生的那樣的皇帝、君王、官員、稅吏、士兵。但當人們將宗教作為卑劣行為的藉口時，宗教就受到了極大的蔑視。
- 無論世事如何，無論是好是壞，這都將成為你自己的安慰。撒母耳可以說，撒母耳記上十二章 3 節：「我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂因而眼瞎呢？」如果好事臨到，箴言十六章 8 節：「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義」；在死亡時，當你能洗手表明清白時，你會死得安詳。
- 考慮一下某些異教徒是多麼公正，難道恩典反而不如他們嗎？這是一種多麼大的貶低，彷彿恩典教導你變得不義！雷古勒斯（Regulus）在許下諾言後，即使要忍受極端的折磨，他也不願違背。庫里烏斯·登塔圖斯（Curius Dentatus）在擔任國家最高職務（如軍隊統帥）後，回到農耕生活時，並沒有從公共戰利品中獲得任何財富。關於阿里斯提德（Aristides），人們說，你寧可將太陽從天上拉下來，也無法讓阿里斯提德偏離他的道路。斯凱沃拉（Scaevola）在購買一塊土地時，賣方開價太低，他說：「這太少了」，並給了更多。如果亞比米勒知道撒拉是亞伯拉罕的妻子，他絕不會娶她。難道本性要比恩典做得更好嗎？