湯瑪斯·曼頓（Thomas Manton) 講道集

第十章 「並敬虔……」提多書二章 12 節

我來到使徒所使用的第三個分支，其中表達了人的義務，那就是敬虔。在這裡，我們對受造物的義務有了完美的分配。我們個人能力的義務由「自制」來表達；我們公共關係與他人交往的義務由「公義」來表達；然後，所有發生在神與我們之間，以及靈魂向神的全盤傾向，都由「敬虔」這個詞來表達。聖經談到了敬虔，以及敬虔的操練：提摩太前書四章 7 節：「要在敬虔上操練自己。」因此，我將探討（1.）什麼是敬虔；（2.）它必須如何操練，或者這裡所使用的短語「敬虔地生活」是什麼意思。

1. 什麼是敬虔。它不僅區別於公義與誠實，也區別於聖潔。它是與誠實相對應的部分：提摩太前書六章 11 節：「追求公義、敬虔、信心……」他所說的公義是指第二塊法版的義務；而敬虔則是指第一塊法版的義務。更明確地說：提摩太前書二章 2 節：「使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。」使徒在那裡敦促基督徒為官員的歸正禱告，官員是「兩塊法版的守護者」（custos utriusque tabulae），以便他能促進兩塊法版的義務。如果關於敬虔或基督的制度出現任何分歧，官員可以介入以捍衛與維護第一塊法版；這樣我們就可以為了操練它而平安地生活；對於第二塊法版的誠實也是如此。但它也必須與聖潔區別開來：彼得後書三章 11 節：「你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔？」聖潔標誌著心靈與生活的純潔，以及對邪惡的厭惡；但敬虔更明確地標誌著心靈與行為向神的傾向；因此，神被稱為聖潔的，卻不被稱為敬虔的；因為這是受造物特有的恩典，暗示了卑微與順服，一種向神作為最高主宰與至高美善的傾向，正如聖潔標誌著卓越與完美。簡而言之，敬虔可以這樣描述：它是一種宗教性的氣質與心靈框架，藉此我們傾向於尋求正確的敬拜，並以真神的榮耀為目標。敬虔的構成需要恩典與條例；那支配並傾向心靈的是恩典；它所涉及的是敬拜的條例。

因此，我將探討： 第一，什麼恩典對於構成這種宗教性的氣質與心靈框架是必要的。 第二，它所涉及的條例是什麼。

第一，對於這種心靈框架，必要的首要恩典是信心、敬畏與愛。

1. 信心是必要的，部分原因是為了讓我們對神有正確的認識，這是我們憑本性無法擁有的。在我們對神有正確的認識之前，這不是敬虔，而是偶像崇拜、迷信與形式主義。撒馬利亞人敬拜真神，但經上說，約翰福音四章 22 節：「你們所拜的，你們不知道。」出於形式與盲目習俗去敬拜神，就是將祂變成偶像。但信心之所以被特別要求，是因為信靠是發生在神與我們之間所有其他尊重的基礎。看哪，正如不信是所有不尊重與背離神的基礎：希伯來書三章 12 節：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了」；信心與信靠也是所有真正尊重的基礎。你知道我們的始祖因不信而墮落。首先，撒但試圖削弱他們對應許的信心；起初他對他們說：「你們不一定死」，創世記三章 4 節；然後「你們便如神」，第 5 節。在說服他們追求神性尊嚴的野心之前，他先說服他們不信。這是所有問題的根源。人們不關心神，因為他們不相信祂的話語。但現在，信心是所有尊重、所有對神的虔誠與順服之母。當我們相信祂存在，且是賞賜那尋求祂之人的神時，這就是使我們殷勤尋求祂的原因。為了藉著信心對靈魂的影響來證明這一點，有兩種強大的情感，靈性生命藉此運作與延續，它們就是敬畏與愛，兩者都需要信心的影響。在我們確信那位我們肉眼看不見的神的存在與大能之前，不可能有敬畏；但戴上信心的眼鏡，我們就「看見那不能看見的主」，希伯來書十一章 27 節。神在天上的帷幕之內；屬肉體的人說：「哼！祂看不見」：約伯記二十二章 12-14 節：「神豈不是在高天之上嗎？你看星宿何其高呢！你說：神曉得什麼？」

神知道嗎？祂能透過黑暗的雲層審判嗎？厚雲遮蔽了祂，使祂看不見，祂行走在穹蒼的圓周上。他們看不見神，便以為神看不見他們；正如豹子將頭藏在灌木叢中，就以為獵人看不見牠；這是一切悖逆與屬肉體之生活方式的根源。然而，信心開啟了人的眼睛，將我們帶入幔子與帷幕之內，顯明那坐在榮耀寶座上的隱形之神；若沒有這種看見，我們就無法敬畏祂。至於愛（另一種強大的情感），它是從信心流露出來的，因為我們的愛不過是神之愛的反射，是神的光束照在我們身上後，又反彈回祂自己那裡的迴響：約翰一書四章19節：「我們愛，因為神先愛我們。」必須先有對祂在基督裡愛我們的感知與確信，我們才會回過頭來愛祂。我們在良心中越感受到神之愛的安慰果效，心就越發火熱，渴望對神回報以愛、事奉與順服；因此，信心被稱為「使人生發仁愛的信心」（加拉太書五章6節），並藉著神之愛的甘甜來推動責任與順服。試看，太陽的光束越是直接地照在堅實平滑的物體上，其熱能的反射就越強烈。對神之愛的嫉妒與懷疑越少，神之愛越是射向並反射在靈魂上，人就越有事奉的熱忱與顧念，去榮耀神、尊重神並尊崇祂。因此，信心作為根本的恩典，對於這種被稱為「敬虔」的心境與架構是必要的，它使我們傾向於敬拜並榮耀神。

二、敬畏與愛同樣是必要的。我將它們放在一起，因為兩者混合起來效果最好：愛中要有敬畏，才不至於淪為奴僕般的卑怯；敬畏中要有愛，才不至於變得漫不經心與自滿。兩者皆是福音的恩典。在舊約時代，神的治理方式較具律法色彩，神被描繪為審判者，因此較多論及敬畏；但在新約時代，更多恩典顯明出來，因此較多論及愛；然而兩者都是必要的。敬畏與愛確實是受造物對神應有的基本態度；因此，這兩者在天上也依然存在；它們在屬靈生命中對於維持虔誠有極大的功用。敬畏是必要的，好讓我們時刻將神放在眼中；愛是必要的，好讓我們時刻將祂放在心中。敬畏能約束我們不致犯罪，愛則催促我們去作工與事奉。敬畏想到神的眼目，將祂視為旁觀者；愛則記念神的恩慈。敬畏使我們謹慎警醒，激發敬虔的思念，免得我們得罪神、叫祂的靈擔憂；而愛則產生享受祂的渴望，以及榮耀祂的顧念，這正是真敬虔的所在；因為敬虔在正確的定義上，意味著心靈向著神的一種趨向，要麼是為了享受祂（這是我們的幸福），要麼是為了榮耀祂（這是我們的職分與責任）。因此，愛有極大的用處，它激發享受神的渴望；而敬畏則激發榮耀神的顧念。敬畏因著神的眼目使我們正直；愛因著我們是在作神的工作，且祂在基督裡對我們滿有恩典，使我們勤奮熱切。前者使我們嚴肅，後者使我們積極；因此，兩者對於構成虔誠所依賴的心境與氣質，都有極大的用處。那麼，敬畏神的人就是敬虔的，因為他不願得罪祂；愛神的人也是敬虔的，因為他所有的顧念與渴望都是事奉祂、享受祂。

其次，敬虔所涉及的條例。因為具體的細節最能打動人心，讓我對每一項都說幾句話。那些顯明、滋養並增長敬虔的條例有這些：讀經、聽道、默想、禱告、使用聖禮，以及守安息日。

1. 讀經。聖經的話語具有獨特的功效。聖靈是最好的講道者，因此，時不時回到源頭親自閱讀，而不僅僅是透過他人來領受神的話，是有益的。正如那位太監（使徒行傳八章28節），當他從公共敬拜中回來時，他正在讀聖經，神藉著差遣一位解釋者給他，認可了這種行為。每一項條例都有其獨特的祝福，當我們出於良心去使用它時，神絕不會虧待我們。那差遣腓利去見太監的主，也必差遣祂自己的靈來幫助你，因此要讀神的話。先知但以理，儘管從神領受了最高層次的異象，卻仍研讀其他的預言，即耶利米書的預言：但以理書九章2節：「我但以理從書上得知耶和華臨到耶利米先知的年數。」請注意，研讀聖經是那些最有恩賜、在才幹上最傑出的人所必須承擔的責任。不僅如此，神的先知與聖徒們甚至反覆閱讀並研讀他們自己的預言：彼得前書一章10節：「論到這救恩，那預言你們所得恩典的眾先知，早已詳細地尋求考察。」如果那些受無謬之靈引導、直接受聖靈默示的人，都認為有必要反覆閱讀自己的預言，並詳細考察他們所談論的救恩，那麼我們就更應該讀經了。沒有人可以凌駕於讀經這項條例之上；這是滋養敬虔的一項條例。
2. 聽道。一項制度不能排擠另一項。僅僅在家讀經是不夠的，你們還必須聽道，並參加公共講道：羅馬書十章14節：「沒有聽見的，怎能信他呢？」這是神的條例。很少有人單靠讀經就獲得恩典。我們透過讀經得到堅固，但歸正通常是透過聽道；因此，不要反對這項責任，說你們可以自己買書來看。你們並不比神更有智慧；祂的旨意本身就足以成為理由，即便這項制度看起來多麼卑微與渺小：哥林多前書一章21節：「神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」神所有的制度都充滿了智慧與理由。聽道確實有其幫助，有一種職事上的激勵是有用的。試看，溫熱的奶比冷奶更適合滋養，同樣，藉由活潑的聲音所傳講的神的話語，對於恩典的工作具有更大的契合度與適宜性。正如耳朵是死亡進入靈魂的門戶（藉由傾聽誘惑），神也願意讓耳朵成為恩典的感官，成為生命與平安的門戶。在教會中，聽道是操練，正如在天國中，看見是操練。我們在天國的幸福被描述為「看見」；但在教會中，聽道是我們的責任，我們的益處與優勢來自於對神話語的專注；因此，要把握一切機會，「快快地聽」（雅各書一章19節）。即使我們已經知道很多，才幹再高，我們仍需要一位監護者將神的事物呈現給我們，喚醒我們的思考，並將它們擺在我們眼前；儘管我們知道許多事，但我們容易遺忘，且不去思想。來到這項責任面前是有益的，好讓我們能被提醒。
3. 默想，這是一件被忽略的事；但它與其他事項一樣，屬於敬虔所關心的範疇。僅僅操練眼睛與耳朵是不夠的，還必須操練思想。神值得我們運用最好的理性，值得我們付出心力的精華；神的事物如此深奧且卓越，值得我們深思。我們尤其應該默想所聽到的道，因為那時我們有了可以運作的素材，以及可以聚焦思想的對象：詩篇六十二篇11節：「神說了一次、兩次，我都聽見了。」神所說的話，我們應當在思想中反覆咀嚼；正如一個人聽過鐘聲後，鐘聲停止了，聲音仍在腦海中迴盪。神今天這樣說了，我對這些話該有什麼回應呢？這就像磨穀物一樣；它預備並使之成為靈魂合適的滋養。同樣，要默想你所讀的：約書亞記一章8節：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想。」我想，這就是對普通基督徒所要求的默想。當然，默想是每個人的責任，但並非每個人都有豐富的發明力，能駕馭自己的思想；他們領悟力較慢：那又如何？他們是否就該持續忽略一項必要的責任？不；這裡有一個幫助：讀經，並反覆思考你所讀的；催促你的靈魂；像潔淨的牲畜那樣，反芻；一遍又一遍地咀嚼。你們常看見牲畜在吃完草後，會將食物反芻，從而為胃部做好準備；最卑微的基督徒也可以這樣做，他們可以用所讀的經文來催促自己的心；而他們的思想不應像撞在牆上又彈回手中的球，而應像擊入空中的球，一去不回。毫無疑問，默想是敬虔的操練之一；那些喜愛神律法的人會不斷默想，將其壓入並固定在心中：詩篇第一篇2節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」因為我們總是沉思我們所愛的。
4. 禱告，這是敬虔的另一項操練。在這裡，我們與神有持續的往來。如果禱告沒有別的用處，僅僅是為了來到神面前表達我們的敬意，宣告我們對祂的事奉與倚靠，這就足夠了；但它更是屬靈相交的媒介；藉著這些私下的獨白，神與靈魂變得親密，我們向神敞開心扉，就像親密的朋友經常在一起交談。禱告是一項如此必要的責任，是敬虔的一部分，以至於它常被用來代表對神的全部敬拜：使徒行傳二章21節：「凡求告主名的，就必得救」；它僅僅用這句話來表達。反過來說，無神論則表現為不求告神的名：詩篇十四章4節：「那作孽的，吞吃我的百姓如同吃飯一樣，並不求告耶和華。」沒有一頭豬比神更受重視；牠們早晚都被照料，但神卻被遺忘了。噢！塵土與灰燼竟能與偉大的神對話，這是何等的榮耀！禱告應被視為我們的特權之一。如果我們能有這樣的自由進到一位地上的君王面前，我們絕不會將其視為負擔。這是我們藉著基督所得自由的一部分，是付出了昂貴代價買贖來的；因此，讓我們懷著感恩的心，經常求告神。神付出了極大的代價建立了一座施恩座，好讓我們能滿懷信心地禱告：「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所」（希伯來書十章19節）。如果一位慈善家看見一群乞丐在敬拜時間在街上遊蕩，他們的藉口是公共聚會場所沒有他們的位置，而他為他們蓋了一座禮拜堂，他們就無可推諉了。神付出了極大的代價預備了施恩座，好讓我們不至於忽略禱告。
5. 唱詩，這是敬虔的操練之一，在屬靈生命中極具用處，儘管它通常被敷衍了事、流於形式。它主要被要求作為一種莊嚴的敬拜宣告。只要聲音所及，我們就向全世界宣告，我們不以敬拜神為恥。大衛呼籲萬國向神發出歡樂的聲音：詩篇六十六篇1、2節：「全地都要向神歡呼！歌頌他名的榮耀，將他的榮耀發明如讚美！」正如各國習慣以鼓號之聲宣告他們想要被注意與觀察的事物，我們藉著唱詩，顯明地承認神的敬拜與事奉。但這還不是全部；這是一種極好的教導方式：歌羅西書三章16節：「用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」這是奧古斯丁歸正的途徑之一，「當我聽到教會中甜美的詩歌與讚美詩時，那如洪流般的感動是何等強烈？」當他聽到教會唱詩時，想到神對教會的憐憫與治理，他是何等地哭泣與哀傷。這是屬靈喜樂的果實與結果，是我們抒發喜樂的管道。試看，正如醉酒的人在充滿屬肉體的歡樂時，會嚎叫出他們放蕩的歌曲，同樣，當靈魂充滿屬靈的安慰時，它會爆發出歌唱。使徒對此有所暗示：以弗所書五章18、19節：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主。」當心靈被神的愛所擄獲與征服時，它為強烈的屬靈情感提供了出口。這是一種更清晰、更固定的閱讀，是一種伴隨著默想的閱讀。唱詩與默想被視為同一件事：詩篇一百零四篇33、34節：「我一生要向耶和華唱詩！我還活的時候，要向我神歌唱！願我的默念向他甘甜。」唱詩不過是一種更清晰的發音，好讓我們在教會中唱誦那些經文片段時，能有更多的自由去思考與默想。
6. 宗教性地使用聖禮。洗禮不可遺忘，儘管不必重複。試看，正如基督在為彼得洗腳時對他說的（約翰福音十三章7節）：「我所做的，你如今不知道，後來必明白」；所以你們要尋求洗禮的果實與功效，以及你們在嬰兒時期與基督立約的意義，並藉著受洗歸入基督所得到的益處。但特別是聖餐的使用；這是敬虔的操練之一；它是聖約的印記。它被稱為「基督血所立的新約」（路加福音二十二章20節）；也就是說，它是它的記號與印記。聖禮性的言論必須以聖禮的方式來理解。現在，這是神方面極大的屈尊（我們應當懷著何等的敬畏來到這樣的條例面前！）彷彿祂的話語還不夠，我們還必須有各種確認與保證的方式。聖餐是福音的藍圖；救恩的所有奧祕都在這裡被濃縮；它是福音的縮影，是基督給教會的公共紀念碑。試看，正如君王不僅會將他們的皇家法令與事蹟記錄在忠實的編年史中，還會豎立一座公共紀念碑來保存他們的記憶，同樣，主基督不僅希望祂的皇家事蹟被記錄在聖經的編年史中，還設立了這座公共紀念碑，好讓我們記念祂為我們所做的一切，祂如何勝過執政的、掌權的，並公開地羞辱他們。這是祂第二次降臨的可見憑據。基督希望它在教會中被慶祝，以喚醒我們的盼望、思想與渴望，直到祂親自降臨，將我們帶入祂父的懷中。這是一種神所發現的奧祕工具與媒介，用以將安慰與恩典傳遞給靈魂，在祂與受造物之間建立聯合。我們不僅親近神，而且與祂聯合。這是榮耀的開始與預嘗；基督在馬太福音二十六章29節暗示了這一點：「從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」這是我們將與基督同喝的新酒的滋味，是我們將從祂的國度裡領受的屬靈安慰。
7. 守安息日為聖。不守安息日是不敬虔之人的確據，正如良心地為神的榮耀而慶祝安息日，既是敬虔的標記，也是敬虔的工作。這是對敬虔太監的描述，以賽亞書五十六章4節：「耶和華如此說：那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監……」請注意，那裡所提到的最重要的事情之一，就是對神日子的遵守。如果你們想操練敬虔，這是一個極大的媒介。褻瀆主日是隨後一週褻瀆行為的根源；同樣，漫不經心地守主日，也是你們在宗教事務上所犯之疏忽與形式主義的根源。神指定這一天為靈魂的安息，好讓它藉著在敬拜中長時間不間斷的持續，能更被調味，更適合在隨後的一週與神相交。你愛基督嗎？那就守祂的日子。伊格那修稱它為「日子中的女王」。早期的基督徒非常謹慎地守安息日；他們寧願冒一切風險，也不願不守安息日。當他們被指控違反安息日時，他們會回答：「我是基督徒，我怎能不愛主日呢？」這是我們最莊嚴、最公開地宣告敬拜神的日子；因此，它必須以極大的謹慎來慶祝。關於敬虔從心靈的傾向以及它所涉及的責任方面的描述，就說到這裡。

二、我現在要談談敬虔的操練：提摩太前書四章7節：「操練自己敬虔。」它必須在敬拜與生活方式中同時操練：彼得後書三章11節：「你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔？」

首先，在敬拜中。敬虔在敬拜中的職分與職責是什麼？

1. 必須謹慎，確保敬拜是正確的。神不會隨從受造物的雕琢；祂的榮耀最好由祂自己的制度來維護，因此祂只會接受祂所要求的。撒馬利亞婦人一歸正，就詢問正確的敬拜方式。基督已經使她知罪，指出她生活在淫亂中：約翰福音四章18節：「你現在有的，並不是你的丈夫。」困擾她的大事是她目前的處境，以及她從小所受的迷信薰陶：第20節：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」一旦人們被喚醒，這就是問題所在；他們再也不能滿足於他們那無知、無感、粗心、儀式化的敬拜，並說：「我們的祖宗就是這樣做的」；當良心受到一點觸動時，這是不夠的。關於神的百姓，耶利米書五十章5節說：「他們必訪問錫安，又面向那裡。」錫安是神居住與莊嚴敬拜的地方；而祂百姓的傾向始終是探詢去錫安的路，即神是如何被敬拜的。我說這話不是為了使人動搖，將他們引向懷疑與猶豫，而是為了讓他們能建立在比傳統、公眾共識與人的榜樣更好的基礎上。居普良觀察到，這就是為什麼人們如此反覆無常、不堅定、容易變卦的原因，他們沒有在良好的基礎上實踐這些事。沒有什麼比那些實踐正確與美好的事物，卻不是基於原則的人更不穩定的了。這也是為了讓人們不要滿足於廉價的敬拜，那種不需要付出任何代價的敬拜，比如當他們不去探究自己所做之事的根據與理由時，或者當他們只是隨波逐流時。我們應該不斷地「察驗何為主所喜悅的事」（以弗所書五章10節），並「尋求知識，如尋求銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶」（箴言三章4節）。成為一名基督徒，在神的敬拜中保持正確，是一件需要極大謹慎與精確的事。通常人們隨意地、碰運氣地事奉神；如果他們對了，那也只是幸運的錯誤；他們不去探究與搜尋，因此錯失了在神的道路上極大的安慰、穩定與經驗。
2. 在敬拜神的宣告中，需要恆心與熱心。這就是宗教，要為神的制度熱心，為聖徒的信仰爭辯，並恨惡與正確敬拜及純正教義相違背的事物：詩篇一百一十九篇104節：「我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨一切的假道」；第128節：「你一切的訓詞，在萬事上我都以為正直；我恨惡一切假道。」這是認識真理的結果，即恨惡一切虛假、偶像崇拜與迷信，就像他們愛神的制度一樣，好讓他們不至於被糾纏，從而因那些潛伏在暗處之人的詭計，而欺騙他人或被他人欺騙。每當他們聽到或讀到任何此類教義時，心裡就會感到噁心；不僅是對敗壞的行為，更是對虛假的教義，心裡會產生反感。但如果人們漠不關心，無論發生什麼，基督還是敵基督，他們都不太在乎，那麼他們的宗教就一文不值。如果你不恨惡異端與敬拜中的腐敗，你裡面就沒有真正的宗教或敬虔。異端與走在錯誤道路上的人，儘管原則不同，卻很少彼此恨惡。為什麼？因為他們沒有對真理的愛。但那些愛真理的人珍視神的制度；他們心中對任何錯誤的道路都有一種不滿。
3. 在實踐中必須頻繁。神與他們的靈魂絕不能變得疏遠。不使用的東西會生鏽，就像一把很少轉動的鑰匙，轉動起來會很困難。因此，長期忽略責任對你的屬靈福祉是不利的。頻繁的屬靈操練能保持靈魂健康與甘甜；正如水井越常汲水，水就越甘甜。藉著每天奔跑與呼吸，你就能更適合在賽道上奔跑；同樣，你越常來到神的面前，它就會帶來更大的信心、自由與寬廣。在禱告或任何神聖操練中保持熱切的方法，就是頻繁地進行。懶惰會滋生許多疾病，而操練可以預防這些疾病。右臂比左臂更大、更強壯，且充滿活力。為什麼？因為它活動最頻繁，且在操練中；同樣，你越常與神在一起，就越充滿生命、力量與屬靈的寬廣。懶惰人的田地長滿了荊棘。當你很少與神在一起時，你會變得貧瘠、生疏、枯乾，失去靈魂的精華與思想的芬芳。當你只是偶爾禱告時，靈魂就會失修；因此，真正的基督徒不可能長時間離開神的陪伴；他心中有一種強烈的傾向，向著神。一個人能愛神卻與祂疏遠嗎？這可能嗎？簡而言之，有太多的需求，太多的恩典衝動與激勵，讓人無法想像一個基督徒會忽略敬拜。當然，如果我們不缺乏一顆心，我們就永遠不會缺乏來到神面前的機會，無論是為了我們自己、孩子、朋友還是親戚。神在受造物身上留下了更多的需求，好讓祂能更常聽到他們的聲音。施恩座是為「隨時的幫助」而設立的（希伯來書四章16節）。我們身上留下了許多需求，好讓我們能不斷地求告神；許多疑惑需要解決，許多恩典需要加強，許多敗壞需要治死。一個認真的基督徒會感受到這些事情。誠然，聖經中並沒有明確規定我們應該多久禱告、默想、讀經或執行其他責任。在福音的這些日子裡，神信任愛，這是一種習慣於保持心靈開放與自由的恩典。我們比律法之下的人擁有更多的自由，這並不是說我們可以做得比他們少，而是說我們可以做得更多。然而，這並沒有為鬆懈打開缺口，因為規定責任的條款是非常廣泛與全面的：帖撒羅尼迦前書五章17節：「不住地禱告」；以弗所書六章18節：「隨時多方禱告」；也就是說，在一切場合。我們有崇高的榜樣；我們被引向那些永不疲倦的天使。大衛有他一天七次的禱告：詩篇一百一十九篇164節：「我因你公義的典章，一天七次讚美你。」但以理一天三次：第六章10節：「他一日三次，雙膝跪在他神面前，禱告感謝，與素常一樣。」當然，這必須每天做；因為基督說，馬太福音六章11節：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」我們每天都需要天意的祝福，必須「日復一日」（καθ' ἡμέραν）地祈求。我們活著的每一天都像是新的一生；這只是時間的一個較小週期，不應在沒有任何敬拜的情況下度過。從早晚的祭祀中，我們可以為早晚的禱告辯護：民數記二十八章4節：「早晨要獻一隻羊羔，黃昏的時候要獻一隻羊羔。」這在詩篇一百四十一篇2節得到了闡釋：「願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」這就是對祭祀的解釋。當然，這是一個持續的場合。誰敢在沒有禱告的情況下冒險面對白天的誘惑，或夜晚的危險？早晨我們要求告指引；晚上，要求告保護。神的兒女能在晚上不把心交託給祂就上床睡覺，或在早晨不帶著神就醒來嗎？當人們爭論與辯解以逃避責任，而不是去實踐它們時，這是一個壞兆頭。

其次，生活方式中的敬虔。在你所做的一切事中，敬虔必須佔主導地位。即使在世俗生活的行動中，它們也必須是從神而來、向神而做、為神而做，帶著對祂眼目的感知、對祂力量的倚靠，以及對祂榮耀的瞄準。所有那些出於自愛、僅僅傾向於自身福祉的行動，都不可能是敬虔的，因為敬虔來自於神，並將人帶向神；它與自然有著不同的起點與終點。

1. 在我們生活方式的過程中，必須有對神眼目的感知。世界是一個大舞台，人是演員，神與天使是觀眾與旁觀者；因此，一切都必須在神的面前進行。人與人之間的所有行動與責任，都必須在主裡並為了主而做。你必須為了神的緣故愛你的鄰舍。你所有行動的支配性理由必須是愛神與敬畏神；藉此，你使你的交往成為一種敬拜，並將第二塊法版的責任轉化為第一塊法版的責任：以弗所書五章19節：「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」記住祂看見你；這是為祂而做的。順服通常是敬畏人的結果。當人們有權力時，他們就拋棄了軛。這是最公平的紐帶與聯繫。對僕人也是如此：以弗所書六章5節：「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。」如果神與基督在場，你會做什麼？要經常這樣操練自己去思想神，因為這就是與神同行，時刻保持在祂的眼目與同在中。
2. 倚靠祂的力量。值得注意的是，當使徒闡述了子女與父母、丈夫與妻子、僕人與主人之間相互的責任後，他在以弗所書六章10節總結道：「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」認為恩典的供應僅對敬拜的責任是必要的，這是一個錯誤；它們對你們世俗關係的責任也是必要的。我們就像一個沒有底的玻璃杯；當它試圖自己站立時，就會碎成碎片；所以，如果神不幫助我們，而我們被留給自己，我們肯定會失敗，並活出與我們關係不相稱的樣子。仰望神，整天等候祂的指引與力量，是敬虔的重要部分。當你在一切事上承認祂時，你就給了祂神的榮耀：箴言三章6節：「在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。」藉著持續的倚靠，你最能承認祂；當我們舉起心來領受恩典與力量，以在我們所有的關係中為祂的榮耀而行時，這就保持了我們與神之間持續的往來。
3. 以神的榮耀為目標；這必須是我們所有行動的最高目的，無論它們多麼微不足道：哥林多前書十章31節：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」無論我們做什麼，吃、喝、交易，一切都必須為了神能被我們自己與他人榮耀而做。這就是使每一頓飯都成為敬拜的行動，使你的交易成為莊嚴的讚美。神的目的就是讓我們一生都能事奉祂；這必須是我們固定的目標，讓祂的榮耀與尊榮成為每一個自然與世俗行動的終點。試看，正如在創造、護理與救贖的所有工作中，神都以榮耀自己為目標，我們也應當以在我們所有的工作中為神帶來榮耀為我們固定的目標與範疇；所有其他事物與此相比都微不足道。

一、省察。你是否敬虔？你是否為神話語的勤勉聽道者與讀者？是否為守主日的宗教實踐者？是否為神熱切的敬拜者？你是否為神的榮耀大發熱心，反對那些褻瀆祂名、敗壞祂教義、廢棄祂典章的人？你是否為偶像崇拜與迷信的仇敵，並愛慕神的典章？活出敬虔是與恩典有份的明證。然而，有一種敬虔的外貌（提後三5：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」），這可從假裝敬拜卻忽略誠實中發現；正如法利賽人作長長的禱告，卻吞吃寡婦的家產；或者，表現出對偶像崇拜不相稱的熱心，卻對異端或那些無利可圖的謬誤毫無熱心。當你不恨惡每一條虛假的道路時，這並非對神典章的熱心：提後二16：「但要遠避世俗的虛談，因為這必進到更不敬虔的地步。」使徒提到有些人以敬虔為得利的門路（提前六5），將他們的熱心當作商品販賣：羅二22：「你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？」他對那些以特權自誇的猶太人說話；他先前已說過：「你偷竊嗎？你姦淫嗎？」但這裡說的是：「你偷竊廟中之物嗎？」他們以不事奉偶像為榮，卻搶奪了真神；他們不容忍假神或偶像被設立，但同時卻欺詐聖殿的供養與奉獻之物。然而，最嚴厲的責備是在第23節：「你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？」他們熱衷於敬拜，卻未因此得益；他們的心並未被改變。若心未被重新塑造，未進入敬虔的樣式，你就感受不到它的能力。

二、勸勉你們操練敬虔。

1. 這是福音的目的。福音被稱為「合乎敬虔的道理」（提前六3），其發明旨在維持並保持敬虔的生命。同樣，提多書一1提到「合乎敬虔的真理」，這真理保存了對真神正確的敬拜，以及對神正確的思想。福音在此揭示了通往永生的道路。
2. 這是天命的目的。神所有的護理似乎都在提醒我們想到神，並吸引我們更親近祂；患難是為了增加我們的敬畏與警醒，恩慈則是為了吸引我們的愛與信靠。神抱怨以色列人，說祂降下許多審判在他們身上，「你們仍不歸向我，這是耶和華說的」（摩四8-11）。同樣，祂也抱怨他們濫用恩慈：「她不知道是我給她五穀、新酒和油，又加增她金銀，她卻以此供奉巴力」（何二8）。神的恩慈應當成為愛的繩索，將我們拉向神。
3. 思念神是如何配得這一切。我們是屬神的。你們這些有僕人的人，期望他們為你工作，他們的體力與時間都是你的：羅十四8：「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」基督徒不作任何事的主；他的情感、利益、時間、掛慮、體力，一切都是主的。
4. 思念神已賜給我們足夠的恩典去過敬虔的生活：彼後一3：「神的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們。」我們不能像以色列人抱怨法老那樣，抱怨神在不給草的情況下要求磚；也不能像僕人抱怨主人那樣，抱怨神在未播種之處要求收割：神的大能已承諾要幫助我們。我們在祂隨時願意賜下的大能之下，行事卻是何等卑微！不要說：「如果這就是敬虔，我永遠無法敬虔；我不過是血肉之軀，你要我怎麼辦？」
5. 思念敬虔的價值：這是我們首要的責任。首先，我們必須對第一塊法版表示尊重，因為那裡有最大的誡命：太廿二37-38：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。」特土良說：「從地點認識誡命的模式，從順序認識其地位，從結果認識其價值。」這是第一塊法版，因此最為尊貴；對象更為偉大；神比人大；違背此誡命，我們是更直接地得罪神。那虧待鄰舍的人是得罪了神：林前八12：「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」但並非如此直接。敬虔引導誠實，否則誠實不過是出於利益與自愛的世俗行為。這是最大的誡命；沒有它，其他一切恩典都毫無價值：彼後一5-6：「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上敬虔。」文明算不得什麼，節制算不得什麼，禁絕享樂若沒有敬虔也算不得什麼。許多美德被列舉出來，如忍耐、知識、節制；主要求這一切，但不能沒有敬虔，因此要加上敬虔。神所要求的，無非是將受造物引向祂自己；這將我們帶到了源頭。
6. 思念敬虔的益處。我提到這一點，是為了平衡你們在敬虔道路上所會遇到的挫折。這會使你付出代價：提後三12：「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」注意，是如果他們要「敬虔度日」，而不僅僅是「文明度日」；如果他們對基督的典章大發熱心。一個迦流（Gallio）或許能安然無恙；但你們有應許：提前四8：「敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」他們兩者都有份，但今生的應許是從屬於來生的。如果今生的事物阻礙了我們通往天堂的進程，恩典應當甘心捨棄它們。少許之中有大安慰：提前六6：「敬虔加上知足的心，便是大利了。」