一、所定的日子本身，就意味著心靈與生活必須有所改變；因為我們若違背了神的律法，且正處於祂的忿怒與不悅之下，又怎能在審判中站立得住呢？若我們在世上的所作所為永遠不必交帳，我們大可放縱自己於一切肉體的享樂之中，隨心所欲。然而，這是一個關乎恐懼與節制的原則：神必為這一切事審問你。傳道書十一章9節：「少年人哪，你在幼年時當快樂，在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。」我們誰也無法躲藏，或從那偉大的審判台前退避，我們必須在那裡為自己在肉身中所行、所領受的一切交帳。因此，趁我們還在路上的時候，與神和好並藉著悔改斷絕罪惡，乃是上策；否則，我們內心怎能得享平靜？當我們認真思想時，又怎能不對那將來的忿怒戰兢？我們或許能暫時壓抑良心，駁回一切的責備；但基督徒啊，你與我都必受審判。當神起來施行審判時，我們將如何回答祂呢？約伯記三十一章14節：「神興起，我怎樣回答他呢？他察問，我怎樣回答他呢？」這必須事先深思。如果我們現在沒有能使神滿意的回答，到那日就更不可能有了。
二、從那日審判的嚴格方式來看，祂必按公義審判世界：傳道書十二章14節：「因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」假冒為善必被揭露，誠實必得賞賜，沒有什麼能隱藏而不被神的鑒察所發現；沒有人能被豁免，沒有行為——無論是公開的還是隱密的——能逃過神的審判。祂無限的智慧洞悉一切，祂無限的公義必給予萬人應得的報應。所有國家與個人的事蹟都將被公開審查。那麼，我們的本分豈不就是要在信心與悔改上操練自己，好讓我們的審判者成為我們的救主，並使我們在這次審查中安然無恙嗎？
三、這主要源於那位審判者，祂的身份已藉由祂生前的神蹟與死後的復活得到了充分的證實。神已經決定並命定了那將要審判全世的人。由此，我們便可判斷審判的準則：即是根據祂的教導，以及我們是否接受基督。顯然，與那位將要在祂的審判台前傳喚我們的主和好，是我們的利益所在；我們當接受祂作為我們的主與救主：約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」當信靠並領受祂的教導，視其為神的信息：約翰福音五章24節：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」當效法祂的榜樣：約翰一書四章17節：「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼；因為他如何，我們在這世上也如何。」當信靠祂的功德：詩篇二篇12節：「當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。」當愛祂並為祂而活：哥林多前書十六章22節：「若有人不愛主耶穌基督，這人可咒可詛。」無論祂說「你們這蒙我父賜福的」還是「你們這被咒詛的」，我們都必須永遠承受這結果。那些輕忽祂的邀請、藐視祂的道路、抵擋祂的利益、壓迫祂僕人的人，有禍了。但那些以救贖主為審判者的人是有福的；那位為他們流血的，必親自對他們宣判；那位與我們同血肉、同骨肉的，將成為我們與神之間的最終審判者。祂會對祂真誠的門徒嚴苛嗎？總而言之，這一考量理應能產生果效，因為祂的福音與聖約，無非就是以悔改為條件的白白赦罪應許：路加福音二十四章47節：「人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」為此，使徒們必須傳講基督是審判者：使徒行傳十章42、43節：「他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，作審判活人、死人的主。眾先知也為他作見證，說：凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。」沒有什麼比審判更能顯明赦罪的必要性，也沒有什麼比那位在聖約中立下此條件的審判者，更能顯明悔改對於赦罪的必要性。沒有什麼比對「基督是審判者」這一真理的堅實信仰，更能支持福音那偉大的啟示——即藉著基督並因悔改而得的白白赦罪。
教義：福音被差遣並傳講之處，其偉大的目的與宗旨，乃是邀請人悔改。
聖經充分顯示，悔改是福音所教導的首要且核心的功課之一。當福音的國度即將建立時，施洗約翰呼喊道：「你們當悔改，因為天國近了。」（馬太福音三章2節）。同樣，當耶穌親自開始傳道時，祂的信息也是一樣：「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改！』」（馬太福音四章17節）。祂的教導與施洗約翰的教導在實質上是合一的，這也是必然的。福音發現人正處於撒但的暴政之下，並提議將他們帶入神的國度。因此，當祂最初差遣門徒往猶太人那裡去（馬太福音十章），後來又差遣他們往全世界去時（路加福音二十四章47節），祂說：「人要奉他的名傳悔改、赦罪的道。」門徒們忠於他們的使命：使徒行傳二章38節：「彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。』」為了給出一些理由，我將（1）探討何為悔改；（2）福音如何促進悔改；（3）對於所有願意脫離人類背道狀態、歸向神並順服神的人而言，這為何是合宜且必要的。
首先，何為悔改？有時它被廣義地理解為我們藉著對基督的信心而歸向神的全過程，正如經文所言：「他吩咐各處的人都要悔改」；也就是說，轉離罪惡並信靠福音：提摩太後書二章25節：「用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真道」；這裡將認信基督教信仰稱為悔改。有時它被狹義地理解，作為信心的對立面，或者更準確地說是與信心區分開來，如使徒行傳二十章21節：「又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督」；這裡說悔改是「向著神」作為目的，而信心則是關於基督作為媒介。在那裡，它意味著回歸到我們創造主的愛與順服中，這本是我們墮落前應盡的本分，而信心則隱含了我們藉由基督得恢復所需的一切義務。簡言之，在狹義上，這不僅是對過去的懊悔——這只是另一部分的開端與幫助，因為哥林多後書七章10節說：「依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救」——而且還包含了一顆「為主而活」的完全心志；加拉太書二章19節：「我藉著律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。」有時悔改由一個詞來描述，稱為「悔改離開死行」（希伯來書六章1節）；這裡的死行是指那些使我們招致死亡的罪；也常由另一個詞來描述，稱為轉向或回歸神：撒迦利亞書一章3節：「你們要轉向我，萬軍之耶和華說」；使徒行傳二十六章18節：「叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」我們從祂那裡墮落，如今歸向祂；因此，這包含了承認我們的罪，帶著內心的悲傷，並立志離棄罪惡，好讓我們能為主而活；如果這些都是真誠且發自內心的，就必會由「新生的樣式」（羅馬書六章4節）或「行事與悔改的心相稱」（使徒行傳二十六章20節）來證明。祂所傳講的總綱可歸納為三點，前兩點是基礎，第三點是上層建築。前兩點隱含了內在的改變，第三點則是其外在的顯露。所謂「悔改」，是指我們在走錯路後，回心轉意或省察自己的道路，帶著破碎的心去感受並承認我們因罪而陷入的悲慘境地；所謂「歸向神」，是指我們藉著基督在神裡面尋求幸福，並將自己交託給祂以遵行祂的旨意；而所謂「與悔改的心相稱的行為」，則是指一種合宜且感恩的生活。所有的實踐神學都可以歸納為這三點：對我們本性悲慘的覺悟、藉著基督投奔神以尋求救贖，以及那屬於基督已和好、已蒙救贖之人的愛與讚美生活。這就是悔改。
其次，福音如何促進悔改。
- 它對所有成年人有不可或缺的要求。在經文中，「他吩咐各處的人都要悔改」。我們的主告訴我們，祂使命的偉大目的就是呼召罪人悔改：馬太福音九章13節：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」福音發現我們並非無辜，而是處於墮落的狀態，在罪的權勢下，被世界的愛與魔鬼的網羅所纏繞，並處於神的忿怒之下。如今，基督來是為了將我們從魔鬼、世界與肉體中救回歸向神，使我們能再次愛祂，並在祂的愛中得享幸福；因此，那些夢想著僅僅是免除忿怒，卻不醫治我們的本性，或不恢復、不修復那些因墮落而失序的卑微受造物，或者認為我們在心靈與生活都未改變前就能活在神的愛中，這些人完全誤解了我們得恢復的本質。不；基督採取了另一種方式來呼召我們，不僅是為了赦免與永恆的榮耀，更是為了悔改；或者說，是嚴格地將此義務加在我們身上，好讓我們藉著祂的恩典，能恢復一種心志，在某種程度上傾向並使我們能愛神、取悅神、順服神，並在祂不悅的威脅下，斷絕我們的罪，為主而活；因為祂來並非為了給任何人活在罪中的自由。
- 藉由它的應許，因為它只向悔改的信徒提供赦免與生命。只有那些願意回歸到他們對創造主所欠之義務的人，才能享受新約的福分。這就是福音：路加福音二十四章47節：「人要奉他的名傳悔改、赦罪的道」；對照馬可福音十六章16節：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」神與基督一致同意，救恩應當在這些條件下施行，別無他法。在我們悔改之前，我們無法觸及應許的祝福與安慰。
- 藉由它的條例，即聖約的聖禮與印記。例如洗禮，其用途如下：馬太福音三章11節：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改」；使徒行傳二章38節：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。」這是入門的條例，是我們與神最初的立約；在其中，我們約束自己離棄一切已知的罪，並為主而活；從那時起，我們必須視自己處於這樣的誓約、束縛、債務與義務之下：羅馬書六章11節：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」什麼！我們的治死罪或活過來，難道取決於我們的看法或觀念嗎？那能治死罪或激發聖潔嗎？其含義是，藉由你的洗禮誓約與聖約，視自己有義務向罪死並在聖潔中堅忍。在聖餐中，提供並印證給我們的一大益處就是罪得赦免：馬太福音二十六章28節：「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」；也就是說，前提是我們對洗禮的誓約保持良心，並更新我們反對罪惡的決心，以免我們在其中變得冷淡與懈怠。
第三，這對於我們回歸神而言，為何是如此合宜且必要。
- 為了神的榮耀。顯然，基督傳遞祂恩典的果效，其方式既符合神的智慧，也符合祂的公義。如今，正如神的公義要求祂的忿怒必須得到平息，祂的智慧也要求人必須歸正並轉向神，因為神在施行赦免時，仍要維護祂律法與治理的榮耀；正如祂在救贖的獲取（impetration）上所做的那樣，在應用（application）上也同樣如此；正如獲取救贖並非沒有滿足（公義），應用救贖也並非沒有悔改，或沒有同意按照神的旨意生活。如果我們在沒有順服、沒有承認過去的罪、也沒有立志未來順服的情況下就得到赦免，那麼這一切都將化為烏有；因為在那之前，我們既不知道自己真正的悲慘，也不願從中走出來；因為那些安然持續在罪中的人，既藐視律法的咒詛，也藐視福音的恩典。
- 當我們如此莊嚴地受束縛於未來的順服時，受造物的本分便得到了保障。我們最初發自內心同意活在創造主的愛與事奉中，並厭惡我們過去的道路，是以一種莊嚴的立約方式進行的，因此被稱為「約的束縛」：以西結書二十章37節：「我必使你們從杖下經過，進入約的束縛。」所以民數記三十章2節：「人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。」此外，這是在我們痛苦時，當我們喝苦水、感受到罪的刺痛時所作的：使徒行傳九章6節：「他戰戰兢兢地說：『主啊，你要我做什麼？』」因此，這是激發對罪的恨惡，以及對神與聖潔之愛的最佳時機，因為那時我們對祂在提供救主、賜下赦免上所顯出的愛與憐憫，有著最甜美、最鮮活的感受：詩篇一百三十篇4節：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」我們的思想最常圍繞這些事情：羅馬書十二章1節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」
- 這對受造物的安慰最為有益。在人的心中植入了一些用以抑制罪惡的原則，這些原則或許會暫時被駁回，但我們的恐懼終將回歸；除非靈魂順服於神，否則它永遠無法感到安慰，也無法在內心安息；如果認為在罪未被更深地恨惡、神未被更深地愛慕之前，我們就能為靈魂找到安息，那是徒勞的：馬太福音十一章28、29節：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」那些強制要求滿足神公義的理由，同樣也強制要求悔改的必要性，否則人的心靈結構註定會與安慰陌生。誠然，神不會對每一次過失都反應迅速且嚴厲，但靈魂仍會意識到祂是一位聖潔公義的神，因此必須被設定去事奉「永生神」，否則良心就無法「洗淨除去死行」（希伯來書九章12節）。
應用：是要催促我們留心這悔改的工夫。我們將一切都寄託在信心上，卻忽略了悔改；然而福音的目標正是於此，若沒有悔改，福音的恩典就無法被正確地應用。這是一項極具用途的義務，因為神的榮耀、人的順服、本分與安慰都取決於它。而且，根據神的權柄（necessitate praecepti，即誡命的必要性）以及新約的體制（necessitate medii，即作為媒介的必要性），它是不可或缺的。我們敢在這一點上輕忽嗎？我們無知的時候尚且如此，福音的光照更增強了這一必要性。基督責備那些祂行過異能的城市，因為他們不悔改：馬太福音十一章20-22節：「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，他就責備他們，說：『哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。』」並且，審判必將臨到我們：如果我們不悔改，誰能在審判中站立得住呢？詩篇一百三十篇3節：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」我們該怎麼辦？
- 不要期待超自然的顯現。我們已經從神的話語中得到了足夠的益處：路加福音十六章30節：「若有一位從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。」基督在那裡體現了我們自然的思想，其實並不需要那樣，良心會被神的話語喚醒。基督已經從死裡復活，並將這信息傳給了我們。
- 振作起來：詩篇二十二篇27節：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他」；詩篇一百一十九篇59節：「我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。」人是輕率的，不願讓良心發揮作用。
- 留意神的管教。我們疏忽了，所以神試圖喚醒我們：箴言一章23節：「你們當因我的責備回轉。」壓抑良心的責備會滋生無神論與心靈的剛硬。
- 盡你所能：何西阿書五章4節：「他們所行的使他們不歸向神。」當我們甚至不願思考、努力，或使用那些有助於悔改的外在媒介，或盡力去從事這項工作時，我們在不悔改的罪上就更無可推諉了。如果我們自己關上門，誰會憐憫我們呢？神或許會隨祂的心意行事，但我們必須做祂所吩咐的，朝那個方向努力，因為祂已經吩咐了我們。
- 向神祈求。為此禱告：耶利米哀歌五章21節：「耶和華啊，求你使我們向你回轉，我們便得回轉。」祂當然有能力幫助你走出困境：馬太福音十九章26節：「在神凡事都能。」祂是樂意的，因為祂從不辜負真誠的靈魂：使徒行傳五章31節：「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」
我們發現他是一位「年輕人」（veaniskos）。朱利斯·波呂克斯（Julius Pollux）告訴我們，veaniskos 指的是尚未滿四個七年期的人，也就是未滿二十八歲。年輕人通常虛浮，最不關心的莫過於靈魂的救恩。若是一位老人向基督提出這個問題，倒不那麼引人注目；對於一隻腳已踏入墳墓的人來說，思考來世是理所當然的；但這位年輕人卻來到基督面前，詢問永生之道。願其他年輕人能效法他的榜樣，至少走到他那樣的地步——儘管他最終仍未達標，正如我們在故事後續所見。
許多人的心中存有一種無知且褻瀆的觀念，認為年輕人不需要研讀聖經，也不必為思考天堂與來世而煩惱，因為他們年輕、強壯、精力充沛，且很可能還能活上許多年；因此他們認為，年輕人更適合追求世界、掛慮今生的事物，而將思考天堂的事留給老人。然而，這與神的話語截然相反，神要求我們「在幼年的日子，當記念造你的主」（傳道書十二章1節）。那賜予我們一切的主，配得我們獻上最好的，我們應當在生命最初、如花朵般綻放的歲月裡就將自己奉獻給祂，因為那時我們對祂創造之恩的感受最為敏銳：詩篇一一九篇9節問道：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？」世人會說：「年輕人哪懂得什麼嚴肅的工作？」當白髮蒼蒼、歷經世事滄桑，使他們在嚴格的紀律中成熟後，那才是思考悔改、潔淨心靈、為最終結局與大審判做準備的時候。噢，絕非如此！神要求年輕人獻上祂當得的份，使他們的心在早年就以恩典調和。在神的話語中，我們讀到年輕的君王約西亞、年輕的祭司非尼哈、年輕的先知但以理，以及年輕的傳道人提摩太。願年輕人能將心歸向宗教，並在其中不斷長進！
[1.] 考慮到將我們最初、最好的時光獻給神是何等合宜且合理。我們生命中最精華、最美好的日子，理當歸給那位至善的神。在律法之下，初熟的果子是屬於神的；所有的祭物都是在年輕力壯時獻上的：利未記二章14節：「若獻素祭給耶和華，要獻新穗子烘乾的，就是軋了的新穗子。」他們不必等到果實完全成熟才獻上。神不容許祂的份被扣留。當人的才智遲鈍、聽覺沉重、身體衰弱、情感耗盡時，這難道是獻給神合適的祭物嗎？就我們所盼望的永生而言，我們應當趁早立定根基。如果一個人要走很遠的路，早起出發是明智的；許多人出發得太遲，卻從未有人出發得太早。就其便利性而言，年輕人最能服事神；他們最有能力在服事神與作成自己得救的工夫上勞苦；就身體與心智的強健而言，他們是最合適的；他們靈魂的官能最為活躍，身體的肢體最為敏捷；他們才思敏捷、記憶力強、情感充沛。將最重的擔子放在最弱的馬身上是不合適的；老人脆弱的肩膀並不適合承擔宗教的重擔。
[2.] 考慮到這是何等必要，因為青春期的私慾如沸水般翻騰，需要更嚴格的紀律來矯正。年輕人傾向於自由與肉體的享樂，更容易被肉體的情慾引誘而偏離正路，且在情感上任性固執，因此他們比其他人更需要尋求來世，並在聖潔上操練自己。正如沸騰的鍋會湧出最多的泡沫，青春的熱情中也蘊含著最強烈的放縱與污穢傾向。有誰比他們更渴望、更膽大、更自信、更狂妄？因此，他們必須更加謹慎、警醒、認真地敬虔，以免落入魔鬼的網羅。我們讀到「少年的私慾」；提摩太後書二章22節說：「你要逃避少年的私慾。」因此，青春必須以聖經的教義來調和：提摩太後書三章15節：「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」他們私慾的熱度與狂暴，唯有藉著對來世的掛慮才能被打破。
[3.] 考慮到其中的益處。 (1.) 越早著手，工作就越容易；反之，拖延越久，就越困難。罪會因習慣而增強，並更加根深蒂固：耶利米書十三章27節：「我見過你行淫亂，並你嘶聲叫喚，又見你行淫亂的醜態，就是在田野山岡上所行的可憎之事。耶路撒冷啊，你有禍了！你不潔淨，還要到幾時呢？」世上沒有比罪更暴虐的暴君；每一次犯罪，它就增強一分。嫩枝容易彎曲，但長成大樹後，就難以撼動。那從幼年就被鬼附的人，是多麼難以醫治啊！馬可福音九章21節。當疾病變得根深蒂固，藥物就難以奏效。如果你想知道該做什麼才能承受永生，趁年輕時學習，那麼「耶和華的道必成為你的力量」；耶利米哀歌三章27節：「人在幼年負軛，這原是好的。」
(2.) 你藉此為老年預備了安慰。如果你在美好的日子服事神，祂必在你那些毫無樂趣的「惡日」中加倍扶持你：以賽亞書四十六章3-4節：「雅各家，以色列家一切餘剩的，要聽我言：你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷揣。直到你們年老，我仍這樣；直到你們髮白，我仍懷揣。」當你年老時，回想起年輕時就認識神，心中將毫無遺憾；反之，青春的虛浮將成為老年的重擔。正如安波羅修（Ambrose）所言：「青春的虛浮歡樂，是老年苦澀的重擔。」（Inania juventutis gaudia sunt acerba senectutis gravamina.）
(3.) 當我們在年輕時認真思考天堂，我們那必須完成的偉大工作便不再有風險。大多數人因指望長壽而推遲這項主要關懷。年輕人與老人一樣可能死亡；人類中能活到老年的畢竟是少數。生命極其無常，如此重大的事務不應留給「或許」。拿答與亞比戶在年輕時就因罪被剪除；森林裡的熊吞吃了嘲笑先知的童子。因此，既然危險如此巨大，你們應當趁早確保自己能逃離地獄，並獲得進入天堂的資格。當孩子長大成人，具備完全的理性時，他們就必須自負責任，而在此之前，他們被算在父母的帳上；如果神在他們花樣年華時將他們剪除，而他們在必須親自交帳時卻死在罪中，那將是何等悲哀！說這一切，是為了表明年輕人與年長者一樣，都應當尋求永生。
- 這人是一位「財主」（plousios），擁有龐大的產業。富人通常在感官享樂中澆滅理性，沉溺於各種肉體歡愉，卻拋棄了對永恆的一切思考。但這個人，儘管擁有足以在今世幸福生活的財富，卻思考著來世。噢！願你們這些世上的財主都能去效法他！通常人們在安逸時，就不再尋求更多。這類人極少提出「我當做什麼才可以得救？」這樣的問題。他們認為天堂只是用來娛樂窮人與受苦者的概念，是一種用來安慰與減輕憂傷的愉悅思想；但這位財主，儘管擁有龐大的產業，卻為自己的救恩感到困擾。總體而言，世人中得救的本就寥寥無幾，而在富人中，得救者更是鳳毛麟角：哥林多前書一章26節：「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」通常，還有哪裡比在富足飽食的世俗之人中，對宗教的嘲諷與輕蔑更為尖刻呢？他們用享樂塞滿心靈，以從一種肉體滿足奔向另一種滿足為業，彷彿要證實那個愚人的話，路加福音十二章19節：「靈魂哪，你安安逸逸地吃喝快樂吧。」他們所有的時間都花在運動、吃喝、穿戴與更衣上；這就是他們生活的全部內容與消遣。噢！我們何時才能從他們口中聽到一句關於永恆與來世的良言呢？但毫無疑問，正如聖經、理性與良心所告訴我們的，如果來世確實存在，那麼尋求在天堂與來世中有份，不僅是窮人的責任，也是他們的責任。我們確實不會永遠留在這裡，終有一天，如果我們沒有為更好的生命做好預備，我們在世上比別人過得更豐裕將毫無益處。富人習慣於發號施令，而我們這些職責所在的人，必須以更大的名義去命令他們。做什麼呢？提摩太前書六章17節：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財。」囑咐他們不要輕蔑地拒絕福音，以為能憑藉財富與地位來支撐；這就是我對「倚靠無定的錢財」的詮釋。終有一天，他們將與窮人站在同一水平線上，因此，讓他們將最大的事業放在與神和好，並在各自的崗位上發揮功用；多向聖靈撒種，而非向肉體撒種，這樣他們才能確保在來世擁有美好的產業，並持定永生。這位財主並不滿足於自己的產業；他帶著這個問題前來：「我當做什麼才可以承受永生？」
- 他是一位「官長」（archon），不是卑微無名的平民，而是有地位與權柄的人，是一位貴族（用現代英語來說），或是家族的首領。這個階層的人通常不是在尋求如何藉著王公的恩寵來提升自己的名聲與產業，一心想著如何層層疊疊地增加榮譽與頭銜——這是他們的大事；他們很少想到要將自己的名字寫在生命冊上；要麼就是濫用權力與偉大，去抵擋基督、祂的利益、祂的僕人與祂的國度；因此詩人說：「現在，你們君王應當醒悟！你們世上的審判官該受管教！」（詩篇二篇10節）。大多數人都在這塊房角石上跌倒，卻沒有從那些在他們之前被粉碎的人身上得到警戒。要麼，他們就是害怕並羞於被列在被藐視的基督的跟隨者之中，認為這會降低他們的尊貴，使他們在同儕與階級中失去名望；如果他們表現出對宗教與神之事的偏愛，就會被人注意：約翰福音七章48節：「官長或是法利賽人中有信他的嗎？」也就是說，用猶太人的話說，有哪位貴族與首領信他嗎？但這個人，儘管是官長，卻帶著他的良心問題來到基督面前，而且是公開前來：「我當做什麼才可以承受永生？」我們已經看過他的問題，發現它是嚴肅且重大的，是我們所有人都應當提出的，我們也已經考慮了他的身份。
第三，這裡是他前來的方式，從中你可以觀察到：
- 他的自願性。他不是被他人召喚而來，而是出於自己；不是被苦難或任何身體與外在的需要所驅使，而是主動來到基督面前。基督的許多門徒與僕人並非如此前來。彼得是在安得烈帶領下才來的；是的，其他使徒都是被呼召的。這裡我們讀不到任何呼召或邀請，他是出於自願，且並非出於任何身體需要的衝動。許多人來到基督面前，是歸功於驅使他們的災難與需要；他們是瞎眼的、瘸腿的、被鬼附的，或是家中有病人需要醫治；但這個人前來沒有任何附帶的考量，僅僅是為了尋求對他重大疑慮的解答：「我當做什麼才可以得永生？」這使他來到基督面前。
- 他前來的熱切與火熱，「他跑來」。這位貴族似乎忘記並忽略了他身份的尊嚴；他不以威儀的步伐行走，而是當基督離開他之前所在的房子時，為了不與他錯過，他跑著追趕他。這顯示了他遇見基督並向他提出問題的熱忱與積極。他有與基督交談的迫切渴望，即使在基督被藐視的時候，也不以跑著追趕他為恥。當大衛在約櫃前跳舞，米甲譏笑他，彷彿這意味著輕浮時（撒母耳記下六章16節），他說：「我必在耶和華面前跳舞，我也必更加卑微。」在那個時代，這位官長來到基督面前，更不用說跑著追趕他，是丟臉的事。尼哥底母，一位與他同階層的人，雖然信服，卻不敢公開承認基督，而是夜間來見他，以免被人注意；但這個人卻在大路上跑著追趕他，拋開了一切顧忌，只為了尋求醫治他靈魂創傷的藥膏，他想要良心得到滿足的渴望是何等巨大與迫切：「我當做什麼才可以承受永生？」
- 考慮到他對基督的謙卑與敬畏；他向他跪下，作為對他這位傑出先知與教師表示世俗尊榮與敬畏的標記。他並不像我們這些自稱基督徒的人那樣確信基督的神性，他只是將他視為某位偉大的先知與屬神的人，因此他前來並跪下呈上他的請求。人們可能會認為，這一切的尊重與良好的意圖可能毫無過錯，他有一顆非常好的心，一個會前來、跑著追趕、向基督跪下，並懇求他回答這個問題的人。
- 這裡有他的稱呼，「良善的夫子」。他不是像那位律法師一樣，帶著詭詐來陷害基督，雖然律法師問了同樣的問題，但意圖卻不同：路加福音十章25節：「有一個律法師起來試探耶穌，說：『夫子，我該做什麼才可以承受永生？』」這個人前來不是為了試探基督，而是為了向他學習，出於良好的意圖與目的，且心志與情感在某種程度上是真誠的。這個人有一些優良的品質，因為經上說「耶穌愛他」；他有道德上的真誠，因為他沒有偽裝；但他沒有超自然層面的真誠，因為正如後文所示，他的心中有所保留；他跟隨基督的決心並非絕對，儘管他敬重他，並向他提出了很好的提議。我們已經看過第一部分，即值得稱讚之處：一位年輕人、一位財主、一位官長；他帶著如此的熱切，帶著這樣的問題來到基督面前，帶著如此渴望得到滿足的心，帶著真誠的意圖。
II. 但他的缺陷在哪裡呢？根據以上所說，人們會以為我一直在描述某位罕見的聖徒。他對屬靈與屬天知識的熱忱與積極，與我們對永恆事務的冷漠與漫不經心形成鮮明對比，以至於我們很容易認為，這肯定足夠了，並對神竟然要求更多、要求超越這個人而感到驚訝。
- 他的錯誤在於，他以法利賽人的觀念問他該做什麼「善事」。這一點將在故事後續基督的回答中顯明。如果問題僅僅是「我必須藉著什麼途徑得救？」或「通往天堂的路是什麼？」，基督會像使徒在類似情況下那樣回答他（使徒行傳十六章31節：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」）。如果這個問題是以破碎的心靈提出，且由一個意識到自己苦難與無能的人提出，並來到基督面前說：「我當做什麼？」，他就會教導他。現在，法利賽人的錯誤是雙重的：他認為人可以藉著自己的行為得救，且這些行為是在他們自己的能力範圍內。他想到的只是藉著自己行為的功德得救，認為這些行為在神面前分量十足，足以配得永生；正如其他地方的猶太人：羅馬書九章31-32節：「以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。」他們對律法與對自己都無知；對律法無知，因此尋求藉著律法的行為稱義，而非藉著信心；對自己無知，因此自恃有能力，彷彿他們能做到所規定的一切善事。正如猶太人對基督所說（約翰福音六章28節）：「我們當做什麼，才算做神的工呢？」他們對自己的功德與能力充滿自信。這就是他的錯誤，他像其他猶太人一樣，既對律法無知，也對自己無知：對律法無知，不知道在那種約之下，人在神面前無法站立；對自己無知，不知道自己是否有完全的能力去履行。人天生對「行為之約」保留著深刻的印象，且對律法的完美與自己的無能無知，以至於他們不知道除了靠自己的行為外，還有什麼途徑能獲得永生，並且不懷疑自己能做得很好；如果基督能告訴他們當盡的本分，他們就會去做。簡而言之，這位年輕人自負於一種存在於他自身且源於他自身的義，如果基督按照那種心態回答他，對他所產生的益處，就像醫生對一個瘸子說「跑吧，你就會痊癒」一樣。因此，基督的工作是藉著對律法、對他自己以及他自身軟弱的認識，將他帶到心靈破碎的地步，正如你稍後將看到的。
- 他的下一個錯誤是，他對財富與世俗事物的愛，這是一種危險的阻礙，是得救的攔阻。如果一個人愛某樣東西勝過愛神，如果世界沒有被克服，肉體的心思與利益沒有被治死，那麼良好的意圖與美好的提議都無濟於事；因為我們不能僅將其侷限於財富，還包括享樂、榮譽或任何類似的事物。因為當基督教導他們祂是主與統治者，可以頒布律法時——祂給了他一條律法來試驗他：「去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」——他憂憂愁愁地走了。除非我們每一個情感與利益都降服在基督腳前，否則我們就沒有徹底歸正歸向祂。從這個故事中考慮到，凡相信的人必須認定神是他至高的善，而耶穌基督是通往神的唯一道路；必須以神為最終目的，並選擇基督為唯一的途徑；必須有破碎的心靈、棄絕世界，並完全依賴基督作為帶領我們到神面前的唯一救主。
應用：這可以使我們謙卑，因為我們甚至沒有走到這一步，並警戒我們不要停留在這裡。
首先，使我們謙卑。唉！大多數人甚至沒有走到這位年輕財主的地步，他能如此認真地來到基督面前詢問關於永生的問題。亞他那修（Athanasius）有一句名言：「但願所有人都是偽君子」（Utinam omnes essent hypocritae）。他指的不是虛偽，而是部分的順服。如果世上所有人都能走到這位年輕人的地步，那將是何等蒙福的事；例如：
- 讓心思被永生的事所佔據。世上大多數人從未考慮過他們從哪裡來，要往哪裡去，或者他們在永恆中將會如何。我們忙於思考世俗的利益，憂慮如何在世上生活、維持自己，卻從未關心如何永遠活著。如果你挨家挨戶走訪，你會發現「我當做什麼才可以得永生？」這個問題極其罕見。在各地人群中走動，你聽不到這樣的語言。去問年輕人與老人、窮人與富人、偉人與小民；我們心中有許多關於處理當前事務的想法，卻很少有人思考來世。一個人難道應該將心思花在裝飾他只住一晚的客棧，卻忽略了自己的家嗎？我們就是這樣忙於今生的事務，而明天我們就必須離開，卻不關心必須永遠居住的來世。我們一年中甚至沒有一次這樣的念頭閃過腦海；我們從不詢問或談論它，也不允許任何人這樣做；我們距離勤奮與熱切地尋求解答還差得遠，這甚至不是我們關心的最小部分。
- 意識到在來世中有份並非小事。大多數人認為他們在天堂的事上會做得很好；這只需要一點小事就足夠了，不需要為此如此焦慮。這人是一位道德高尚的人，並非放蕩之徒，然而他卻感到困擾，並尋求永生。許多人認為一句輕描淡寫的「神憐憫我」，或對神憐憫的一點過度自信就足夠了。
- 有意識地選擇合適的途徑。他聽了法利賽人很久，卻不滿足；他們的教義冷冰冰的，沒有任何靈性與生命，他們的熱心全在於外在形式與身體操練，那幾乎沒有益處。永生是他們極少提及的事，但基督卻講得更為豐盛；因此他沒有去尋找那些自詡掌握奧秘的文士、法利賽人與祭司長。許多人堆積教師來滿足自己的私慾。
- 如此關心以至於在途徑上熱切。當他在屋裡沒找到基督時，這個人跑著追趕他，而人們卻不願來到忠信者的聚會中，那裡正在討論這個偉大的問題：「他們當做什麼才可以承受永生？」傳道書五章1節：「你到神的殿要謹慎腳步；因為近前聽，勝過愚昧人獻祭。」雅各書一章19節：「快快地聽。」但我們卻冷淡、懶散且疏忽。許多人甚至準備將途徑推開，對神說：「離開我們吧，我們不願曉得你的道。」（約伯記二十一章14節）。那些本該對他們有益的途徑，卻讓他們感到厭煩與痛苦；因此，我們沒有走到這位法利賽人的地步，這應該使我們謙卑。
其次，警戒我們；不要停留在一般的行為上。
- 不要僅僅將「渴望天堂」作為你唯一的幸福。唉！這對重生與未重生的人來說都是常見的事：約翰福音六章34節：「主啊，常將這糧賜給我們。」有誰會是自己的敵人，而不希望這樣呢？民數記二十三章10節：「我願如義人之死而死；我願我的結局如義人一般。」一個屬血氣的人可以辨別出真正的幸福不在於外在事物，而在於永生，正如這個人所做的那樣，並因此產生如他那樣的渴望。
- 不要僅僅停留在促使我們使用某些途徑的渴望上，除非它將我們帶向對神的完全降服。這個人有心想去天堂；他詢問代價，卻不願支付。許多人有良好的願望與意圖，卻不願「變賣一切買這顆重價的珍珠」（馬太福音十三章44節）；他們不願達到基督的條件，即將每一個情感與私慾放在基督腳前，並完全降服自己，在祂通往幸福的道路上受祂引導，因此儘管他們有所有的渴望，他們仍可能下地獄。
- 如果我們不想停留在一般的行為上，那麼我們必須注意兩件事，這與這位年輕人的雙重缺陷相反——心靈破碎與將自己無條件地降服於神的旨意；做到這一點，事情就成了。(1.) 心靈破碎。這位年輕人對自己的義有很高的評價與自負；因為充滿了自己的義，他前來是為了得到基督的認可，而非接受指導。這就是他最大的錯誤；他詢問通往天堂的道路，卻認為自己已經在路上，甚至在路上走得很遠；在他自己的估計中是聖潔的；因此你必須培養對自己「一無所有」的謙卑感，因為基督吩咐他這樣做。(2.) 將自己降服於神的旨意。要小心對財富或任何肉體情感的愛。如果你與任何屬世的事物結盟，它將成為你的禍根，摧毀所有的宗教，並使你在許多美好的提議與良好的意圖之後，憂憂愁愁地離開。富人很難，但窮人也有他們的困難。飢餓的人與飽食的人在通往天堂的路上都有各自的困難。每個人靈魂中都有一個脆弱的部分，一些他所容許、保留且不願被觸碰的肉體情感；因此，除非有無限的降服，且我們完全將自己投在基督腳前，否則我們絕不可能進入天國。當我們與神討價還價、閃躲時，靈魂永遠無法與神建立正確的關係。不；要毫無保留地將自己交給祂，隨祂的旨意與喜悅來引導與安排；正如使徒行傳九章6節：「主啊，你要我做什麼？」那些真誠的人不會在任何事上寬容自己，說他們只願意走到這一步，或者「願主在這件事上憐憫我」；他們是絕對地跟隨基督。參見路加福音九章59節及後文。希律做了許多事；這位年輕人有積極與迫切的渴望。許多人就是這樣；天堂必須掉進我們的懷裡，否則我們就不要；如果它需要我們付出勞苦或代價，對我們來說就是太昂貴的交易；我們對神的條件嗤之以鼻，認為那是麻煩，然後拋棄。不；我們應該樂意接受任何條件下的憐憫，並以神的價格接受天堂。
[1.] 這種無限的決心必須認真地做出：路加福音十四章26節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」馬太福音十三章45-46節：「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」
[2.] 它必須忠實地執行。當試煉來臨時，你不僅要棄絕，還要克服，治死你的私慾，為基督冒一切風險，違背情感，輕視羞辱、綽號與嘲諷，並將一切，甚至生命本身，放在基督腳前：馬太福音十九章27-29節：「彼得就對他說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？』耶穌說：『我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父、母、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。』」我們必須剜出右眼，砍下右手（馬太福音五章29-30節）。許多人會執行那些不觸犯他們私慾強烈傾向的義務，他們會克制一些並非根植於本性、未因習慣而增強、也未受任何強烈誘惑驅使的罪，但在其他更重大或更切身相關的事情上卻失敗了。
對於那些想要證明自己福音資格，或在新約中申明真誠的人來說，有四點極其重要且關鍵的原則，應當永遠銘記：
(1.) 任何被容許的邪惡靈魂習慣或轄制的罪，都與那藉著愛運作的信心不相容，且只會使我們無法領受福音的偉大特權。這一點從歸正的本質中顯明，它在於三件事：從受造物轉向神，從自我轉向基督，從罪惡轉向聖潔：約翰福音五章44節：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」約翰一書二章15節：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」馬太福音六章24節：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」雅各書四章4節：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」
（二）那種使罪作王的常見誘餌，便是世界。救恩之所以困難，在於人沉溺於屬世的事物或暫時的滿足。當這些事物在我們心中佔據最高地位，或被視為最珍貴時，它便削弱了神在我們生命中的份量，減損了我們對救恩的關切，以及對來世的感知：哥林多後書四章4節：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」；彼得後書一章9節：「人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的」；腓立比書三章19節：「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮，專以地上的事為念。」世界使我們偏離對天國的嚴肅追求：路加福音十章41、42節：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件」；並使我們在試煉面前退縮：提摩太後書四章10節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」
（三）我們對屬世事物的傾向，會根據個人的性情與體質而有所不同。水道如何開鑿，河流便如何奔流：以賽亞書五十三章6節：「我們各人偏行己路。」有些人被驕傲擄去，有些人被虛榮擄去，有些人被私慾擄去，有些人則被世俗擄去。正直與誠實，在於觀察靈魂中最脆弱的部分，並保守自己遠離那最容易纏累我們的罪：詩篇十八篇23節：「我在他面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。」
（四）很多時候，當我們的藉口看似冠冕堂皇時，心中卻藏著隱秘的保留。魔鬼試圖以表面的改變與半吊子的改革來欺騙人，誘使他們披上宗教的外衣，卻同時保全自己肉體與屬世的利益。我們靈魂最危險的欺瞞，莫過於在神與瑪門之間搖擺不定：馬太福音六章24節：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」當我們尚未治死罪，以致無法在永生或來世福樂的盼望下，完全順服基督的引導，並在必要時捨棄世上的一切，我們就必須捨棄這救恩。許多人以為自己不屬世，因為他們對天國有一些想法，並在尋求天國的事上做了一些努力；但問題在於，你是否將其置於首位，並將其視為你主要的目標與範疇，而將其他一切事物都置於其下、與之連結？你是否能為了不失去天國而捨棄一切？耶穌基督雖然珍視良好的開端，且不願使任何人灰心，但祂絕不接納那些僅僅是半歸正的人進入恩典的特權，因為這些人的心雖然似乎被永生的應許所觸動，卻在暗中與世界結盟。