第七篇
「天將晚，以撒出來在田間默想。」（創二十四63）
其次，我現在要向你們提出另一個默想的對象，即罪的罪惡性，這是一個非常必要且實用的論題。它在幾個方面是必要的。部分是為了謙卑我們；我們對罪的想法太輕，因此在謙卑的事上顯得敷衍。除非我們充分理解罪的邪惡，否則我們不會認為它值得一滴眼淚或一聲真誠的嘆息；但當理解力一旦開啟，心靈便會深受觸動：「我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」（詩六6）。我們看見罪中那種無法用洪水般的悲傷洗淨的污穢。這在部分上也是必要的，為要喚醒我們去更謹慎、更警醒。誰若真正認識並認真思考罪是什麼，還會冒險去犯罪呢？「我怎能做這大惡，得罪神呢？」（創三十九9）。這將是此類思考的結果。不認識被燙傷之痛的孩子會把手指伸進火裡，沒被咬過的人會與兇猛的狗玩耍。人之所以大膽冒險犯罪，是因為他們不知道危險。這在部分上也是必要的，為要催促我們來到基督面前；唯有被咬的人才會仰望銅蛇，唯有那些因罪的巨大邪惡而在良心中感到刺痛的人，才會重視救恩；當可憐的靈魂感受到罪的重量與重擔時，它才會來到基督面前。這在部分上也是必要的，好讓我們在來到神面前時，能更厭惡自己。蒙恩的人最厭惡自己。以利亞用外衣蒙臉；以賽亞說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人」（賽六5）。彼得對自己的罪有如此深刻的感受，以至於他說：「主啊，離開我，我是個罪人！」（路五8）。雖然這些心境中可能帶有過度與罪的成分，也就是說，在它們排斥福音的鼓勵之處，但它們仍有值得效法之處，因為他們對自己的不配有深刻的感受。
如你們所見，這是一個必要的論題，且具有極大的實用價值，但內容非常廣泛，會產生豐富的思想；在思考它時，知道該省略什麼，比知道該聚焦什麼更困難。我將按以下方法進行：
- 我將給你們一些關於默想罪之罪惡性的一般規則與觀察。
- 你們應當向自己的靈魂提出什麼論據，以激發你們的心對此產生感受。
一、關於罪之罪惡性的一般觀察與規則。
- 除了神，沒有人能完美地知道罪的極致邪惡。罪有一種無限性，因為它是針對無限的對象所犯的，因此有限且受限的理解力無法構想其邪惡。罪的重大程度是由被冒犯者與滿足者來衡量的；兩者皆是無限的：「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的」（約壹三20）。這彷彿是在說，你的心並未指出罪中一半的邪惡，因為無限的神知道其中有比你所能構想的更多得多的邪惡。我們的光在神的眼目中算什麼？我們是犯罪的一方，因此容易在自己的案件中偏袒；但神是被冒犯的一方，因此祂最能判斷冒犯的程度。再者，神的整個本性都反對罪；我們對罪僅有一滴憤怒，神卻有整個海洋；祂是至善的，因此最恨惡那邪惡的。事實上，唯有罪是神所恨惡的對象；祂完全且唯一地針對罪，因此祂看見的邪惡比任何受造物所能看見的都要多。
- 人對罪的認識在某些時候比其他時候更清晰。當良心被開啟時，沒有比這更沉重的負擔了。大衛曾說：「因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰」（詩四十12）。哲學中有一個規則：元素在它們本位時並不沉重。魚在水中感覺不到重量，但若那水的重量壓在人身上，足以壓斷人的脊椎；所以惡人在追求罪惡的熱潮中，正處於他們的本位；在這裡他們嬉戲玩耍，感覺不到罪的重擔。有時當人臨終時，良心受到觸動，那時他們便會哀嘆罪的重擔：「死的毒鉤就是罪」（林前十五56）；那時他們的心充滿了悲慘的絕望；這使死亡對靈魂而言變得可怕且恐怖，並使靈魂陷入奴役：「一生因怕死而為奴僕的人」（來二15）。但毫無疑問，在審判之日，我們將看見它的愚蠢；那時良心將被擴展與放大，罪人將回憶起他過去一生的邪惡。那時你會發現，現在作為試探者的魔鬼，將成為控告者。噢！當魔鬼出來辯護時，你會是什麼樣的感受？「主啊，將此人判給我；我從未為他死，我從未為他流血，我無法應許他任何天堂與榮耀，然而他卻輕易地聽從了我的試探？」他因恩典而不願屬於你，就讓他因罪惡而屬於我吧；基督啊，展示你那些蒙恩的人吧。他為了你所顯示的一切恩典與慈愛，以及你所提出與應許的一切獎賞，都不願屬於你。那時，所有的偽裝都將被卸下。若現在能稍作思考、搜尋，並為當下的確信而禱告，將有助於我們獲得同樣的認識。如果良心現在就能像那時一樣被擴展，我們很快就會厭倦自己的生命。至少，不要停留在你自己的估價與計算中，因為那時所有人心中的隱情都將被顯露。
- 罪顯得越小，往往它就越大。罪不應以其事物的微小來衡量，而應以對神的冒犯來衡量。在庸俗與普遍的理解中，第一宗罪僅僅是吃了一個蘋果；若我們不考慮對神的冒犯，這似乎是一件小事。這是先知所提到的加重罪行：「他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人」（摩二6）；也就是說，在如此微小的機會下，或為了如此卑微的事物，他們竟壓迫窮人。機會與試探越小，其無恥、不智與無情就越大；他們敢於為了一件瑣事而當面挑戰神，這是何等的無恥；我們為了微不足道的事物而冒險賠上靈魂，這是何等的不智；我們為了些許利益而與神作對，這是何等的不情。那些在事物本身被視為微小的罪，卻遭到了神悲慘的報應；那拒絕給予碎屑的人，竟得不到一滴水來涼他的舌頭。當我們為了微小的事物而與神決裂，並在每一個輕微的機會下違背祂的誡命時，對神的藐視就更大了。簡而言之，罪在任何情況下都不小，唯有在神的憐憫與基督的功德面前，它才顯得微小。
四、無人能免於為罪的惡而哀慟。雖然神的兒女永遠不會感受到罪的刑罰，也不會因罪而嘗到神憤怒的渣滓，但他們仍必須為罪中之惡而哀慟。基督的死與功德並未改變罪的本質，也沒有減輕罪中的惡。為何我們在歸正後，看待罪的眼光竟會與歸正前不同呢？罪就其本身的功德與本質而言，依然是定罪的；它依然是對聖潔公義律法的違背，是對聖潔之神的冒犯，也是對寶貴靈魂的損害。儘管人已改變，但罪本身並未改變。不僅如此，神的兒女也並非完全免於罪的後果；罪是一種疾病，縱使不是死亡；試問，一個人即便確信自己能活下去，難道就不會因高燒的煎熬而呻吟嗎？神依然用韁繩勒住你，好讓你的靈魂保持敬畏；雖然敬虔人絕不會失去在聖約中的權利，那權利依然存在，但他們可能會失去對聖約的享受，而這已足以使神的兒女哀傷。儘管擁有恩典的一切特權，你仍可能受責備，即便不被處決；雖然主已使他們成為蒙憐憫的器皿，但若他們不被主所使用，不被視為貴重的器皿，而是被擱置一旁成為無用的器皿，那該如何是好？罪終究是有害的，它會給信仰帶來羞辱，給你的靈魂帶來不安，為地獄提供凱旋的資本，使撒但歡喜，並遮蔽神臉上的光；試問，誰能在失去神的恩寵與親密相交時，而不感到憂傷並為自己的景況哀嘆呢？我可以問你們那個問題（約伯記十五章11節）：「神的安慰豈算為小嗎？」你們難道如此輕看聖靈那些豐盛的安慰嗎？雖然你們不會被定罪，因為「在基督耶穌裡的，就不定罪了」（羅馬書八章1節），但你們的朝聖之旅可能會變得非常不安；而凡珍視與神相交的人，絕不願失去片刻的安慰。此外，即便罪沒有帶來任何不便，單單「愛」這一動機對一個蒙恩的人來說就已足夠了。你們的愛在哪裡呢？基督徒啊，你們是在辜負憐憫；憐憫的溫暖光芒本應融化人心：「那時，你們必追想你們不善的行徑和你們所作不好的事，就因你們的罪孽和可憎的事，厭惡自己。」（以西結書三十六章31節）。只要心中有愛，你就永遠不缺理由來呈現罪的可憎。將這件事放在世俗的情況中來看：一個繼承人若說「我知道父親不會廢除我的繼承權，所以我不在乎如何冒犯他」，這推理是何等荒謬。如果你不恨惡罪，你對神的愛又在哪裡呢？「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」（詩篇九十七篇10節）。雖然你在聖約中的權利是穩固的，但你仍應當銘記自己所行之惡。
五、許多人在禱告與認罪時，口中常談論罪的惡，卻絲毫沒有更加恨惡它，甚至反而更愛它。這原因何在？因為他們所有的心思都耗費在空洞的演說，以及憤怒或諷刺的辭藻上，而這些並不能治服情感。又或者，我們只是在想像中描繪罪，這就像圖畫或偶像一樣，其作用遠不如活生生的美感那樣能吸引並激發愛；它只能帶來一點點愉悅與刺激。本質上污穢的事物，在圖畫與描述中卻顯得悅人。還有什麼比戰爭更可怕的嗎？然而，在詩歌、修辭或生動的畫作中，描繪戰場的狂暴與熱烈，又有什麼比這更引人入勝的呢？還有什麼比蟾蜍更醜陋的嗎？然而，畫得栩栩如生的蟾蜍卻令人賞心悅目。因此，當我們僅僅藉助想像力來描繪罪時，它只能觸動靈魂較淺的部分。在省察時保持理性是好的，且越少矯揉造作，對心靈留下的刻痕就越深。想像力是默想工作中的重要工具，但必須受到理性的明智引導與節制。唯有藉著神的祝福，紮實的確信才能成就這工，否則人們只會停留在籠統的層面；他們缺乏嚴肅、具體且實踐性的省察，無法將真理應用在自己正與之掙扎的罪上。私慾輪流佔據寶座，為了讓我們的思想能以最強烈的感受觸及靈魂，我們應當集中思想的力量來對付自己的罪孽。具體一點是好的，要從你自己的心中挖掘出罪的加重情節，否則人們只會高談闊論，陷入矯揉造作的語調中。弓弦拉得太滿，弓就會折斷。罪、基督、天堂與地獄固然容許誇張法，但人若過度用力，靈魂反而會因此灰心，造成極大的傷害。人們將宗教事務視為抽象的概念、高調的言論與想像的產物。毫無疑問，你的思想越單純、越自然，就越有果效。那些強加的、高調的論證，若能激發情感，也只不過像乾草堆上的火，閃爍片刻即逝，而不像堆滿合適燃料的火，能產生持續的熱量。適合我們現狀的謙卑論證效果更好。我將此帶回當下的主題。人們在將罪描述為極其可憎時，往往言過其實，卻忽略了那些本應激發靈魂恨惡罪的實質且自然的論證。安瑟倫（Anselm）那句話曾被福克斯（Mr. Fox）先生公正地批評：「若此處有罪的污穢，彼處有地獄的恐怖，我寧願在地獄中無罪，也不願在天堂中帶罪。」這些表達並非源於謙卑的美德，而是想像力的過度大膽，此外，它們還給軟弱的基督徒留下了網羅與試探。神並未將我們置於選擇地獄或罪的試煉中，正如福克斯先生所強調的，神在福音中將帶領罪人（儘管是成聖的罪人）進入榮耀。否則，如果他們使用紮實的理由與論證，卻只停留在自己的言談與理性中，那麼正如約伯記六章25節所言：「你們的辯論能責備什麼呢？」
二、在提出這些觀察後，我將提供幾個論點，使你們能稍微理解罪中之惡。這些論點將取自：（1）罪的本質；（2）罪的後果；（3）罪所附帶的環境與加重情節。
- 從罪的本質來看，這可以從對神與對我們自身兩個面向來考量。
[1.] 考量罪對神的本質。
（1）罪是背離神，是從至善轉向至惡。罪的本質本身就是足夠的懲罰；離開神——那安息的中心、生命與福分的源頭——本身就是極大的悲慘。這既是對神的羞辱，也是對我們自身的損害。為了肉體的甜美與罪的滿足，而置神的同在與安慰於不顧，這是對神的羞辱，然而這卻是每一種罪的根源：提摩太後書三章4節說：「愛宴樂，不愛神。」每一個屬血氣的人，愛罪中之樂勝過愛與神相交。你們因猶大出賣基督而憤怒，因猶太人選擇巴拉巴而非基督——選擇一個殺人犯而非救主——而憤怒，然而你們幾乎每天都在做同樣的事：約伯記十五章12節：「你的心為何把你引去？你的眼為何發光？」你們為了最卑賤的事物而犧牲了最美好的事物，就像孩子用珍珠換取蘋果或堅果一樣。不僅如此，我還可以說得更嚴重些；這是選擇魔鬼勝過神。罪被稱為「他的私慾」：約翰福音八章44節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」責任是由神的律法所強制執行的，難道你們要為了滿足魔鬼而令神不悅嗎？最終你會發現他是一個惡劣的主人。那個現在引誘你的人，將來會控告你，且正是因為你如此輕易地被說服離開神而跟隨他；正如奧古斯丁（Austin）所描述的，他在神面前控告我們：「雖然祢藉著恩典試驗他，藉著律法引導他，雖然祢的兒子為他而死，但他仍不願歸屬祢，因此讓他歸屬我吧：我從未為他而死，也未為他流血；我無法應許他天堂與榮耀；我只是帶給他誘餌與試探，他就輕易地聽從了我。」當那試探者變成控告者時，你就會明白背離神並選擇魔鬼勝過救主意味著什麼。其次，這對你們自身也是極大的損害；你們背棄了自己的幸福。罪會使你對神的同在感到羞怯，並使你為神所憎惡，以至於祂無法忍受你的同在；祂不會與你相交，你也不能與祂相交。神的兒女無論在世上遭遇什麼，其安慰在於他們可以進入隱密處，在神面前傾心吐意；但現在神會轉臉不看你，那作為你安息中心、憐憫之神的神，屆時你又能向誰傾訴呢？以賽亞書五十九章2節：「但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使他掩面不聽你們。」罪使你與神之間產生距離，也使神與你之間產生距離。噢！要這樣與自己辯論：我是否要犯下那種使我無法忍受神，也使神無法忍受我的罪？以至於我不願與祂有任何瓜葛，祂也不願與我有任何瓜葛？罪總是伴隨著被神逐出。它將天使逐出天堂——神在那裡以榮耀的方式同在；它將亞當逐出伊甸園——神在那裡以祂自己的形象同在；它將該隱逐出教會——神在那裡以祂的典章與敬拜同在；它將使神把你像可憎的枝子一樣丟棄。如果你現在對此沒有感覺，將來當神說「你們這被咒詛的人，離開我吧」時，你就會有感覺了。
（2）罪是與神為敵。它不僅是背離神，更是對神的抵擋與反抗：羅馬書八章7節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」心越是沉溺於罪，就越是形式上或實質上恨惡神。靈魂恨惡神作為律法頒布者，雖然不恨惡祂作為創造主，因為祂介入了我們與肉體私慾之間，施加了限制：歌羅西書一章21節：「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。」原文的意思是「因著惡行，在心思中與神為敵」；因為你們的心思專注於惡行，你們對神限制你們的慾望感到惱怒；因為我們無法忍受有人限制我們肉體情感的發洩。現在，這種敵意是相互的；神恨惡我們，我們也恨惡神。就人而言，這種敵意帶著狂怒；他恨惡神，以至於尋求毀滅神的存在；正如恨惡他人的人會尋求毀滅對方的財產、生命與名譽，恨惡神的人也尋求「去神化」。罪人希望世上沒有神這樣的存在：詩篇十四章1節：「愚頑人心裡說：沒有神。」心是慾望的所在；這些是愚頑人的願望；這對他來說是一個甜美愉悅的念頭。雖然他無法擺脫神性的烙印，但他希望自己能擺脫。一個想要隨心所欲生活的人，希望沒有審判者來追究他的責任；如果沒有神，他就能放縱卑劣的情慾；若非有此限制，他就能隨心所欲地生活。不僅如此，他們在生活中否認神：提多書一章16節：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」罪實際上將神擱置一旁，為了給祂更大的羞辱，它用卑賤的事物取代了神；它將肚腹當作神：腓立比書三章19節：「他們的神就是自己的肚腹」；靈魂最珍視的關注都傾注在感官部分。或者它將一點點財富當作神。或者，如果罪不能奪去神的存在，它也會攻擊神的榮耀，試圖使神成為一個不公義或邪惡的神。罪剝奪了神所有屬性的榮耀；剝奪了祂的全知，因為雖然我們在人面前羞於犯罪，但儘管神鑒察萬物，如果我們能披著黑暗的面紗進行邪惡的勾當，並深挖地洞隱藏我們的計謀，我們卻不臉紅。這樣的罪人難道認為神是全視、全知的嗎？耶利米書二章26節：「賊被捉拿，必蒙羞愧。」當人的眼睛發現他時，他會羞愧，但唉！我們在神面前總是無所遁形的。罪剝奪了祂的全能與權柄，彷彿祂是無能軟弱的，彷彿我們能與祂抗衡。使徒用了一個尖銳的問題：哥林多前書十章22節：「我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？」這彷彿是在說：人啊，考慮一下你在做什麼；藉著犯罪，你是在與神較量，你真的有能力對付祂嗎？這是在與神爭競，彷彿我們能武裝自己的私慾來對抗祂大能的天使。你難道要與那能指揮軍團天使的神爭競嗎？當你著手犯罪時，你簡直是在與天開戰，與神搏鬥。這就是為什麼主藉著先知問罪人：「你們在想什麼？你心裡難道認為自己能對付我嗎？」以西結書二十二章14節：「我對付你的日子，你的心還能忍受嗎？你的手還能有力嗎？」你有能力與我全能的膀臂搏鬥，從我手中奪走審判，並對抗我大能的天使嗎？當我全能的手抓住你，神聖的憤怒向你的靈魂爆發時，你的心還能忍受嗎？天使在與魔鬼爭辯時，尚且不敢用毀謗的話控告他（猶大書9節）。他知道大能的神會為他伸冤，因此他不敢懷有惡意；然而我們卻敢與天較量。罪就是這樣與神為敵；它要麼希望沒有神，要麼希望有一個無能、不公義、不明智的神。不僅如此，罪對三位一體中的每一位都有敵意。對聖子神而言：當基督來到世上，祂偉大的工作是拆毀魔鬼的作為：約翰一書三章8節：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」；祂要拆解撒但所編織的一切網羅，而你卻竭盡所能地去建立它，使祂的死歸於徒然：希伯來書十章29節：「何況踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈的人，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」你將祂視為卑賤，將祂踐踏在腳下；這是對門楣灑血的影射，但他們卻將血灑在門檻上。這也是對聖靈的羞辱；它使神的靈擔憂與煩惱；這是以私慾對抗私慾，直接阻撓祂的感動與催促：加拉太書五章17節：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。」你簡直是在責備祂，說祂在你的心中做不了什麼善工，這無法贏得你。摩西在談到擅敢行事的罪人時說：民數記十五章30節：「但那擅敢行事的……就是褻瀆耶和華了」；當你如此蓄意犯罪時，你簡直是在褻瀆神的靈。同樣，就神而言，祂也恨惡我們，雖然祂充滿慈愛，但祂無法對罪投以讚許的目光：哈巴谷書一章13節：「你眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡。」神愛祂所有的受造物，也樂於看顧他們，但祂恨惡那真正屬於人的「受造物」，那就是罪；這兩種本性之間沒有比這更大的反感了。你與其調和火與水、光與暗、冷與熱，不如調和神與罪。所有受造物的敵意正如其存在一樣，是有限且受限的；但神的存在是無限的；祂的整個本性使祂與罪對立；因此，沒有任何比喻能足以描述主對罪的憤怒，沒有任何反感能與之相比。
（3）罪是違背律法。試想罪對那禁止它的律法造成了何等羞辱；它實際上是在譴責律法，彷彿律法是不良、無用且不公義的，彷彿它只是一種無謂的限制。雅各書四章11節有一個顯著的表達：「你若論斷弟兄，就是論斷律法」；也就是說，他對律法施加了這種侮辱，彷彿律法是有害的，彷彿神在制定這樣一條反對激情與惡言的律法時是不公義的。因此，拿單前來喚醒大衛的良心，並指出他的罪：撒母耳記下十二章9節：「你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？」在每一次犯罪中，都有一些隱含的思想，藉此律法被貶低與否定；我們暗中指責它充滿嫉妒、愚蠢與嚴苛，彷彿神對待祂的受造物過於苛刻；他們將其視為一條軟弱且簡單的律法：以西結書十八章26節：「你們還說：主的道不公平。」當魔鬼啟發第一次犯罪時，它向我們的始祖暗示，彷彿神藉著給人頒布律法，是在嫉妒人的完美：創世記三章5節：「神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」
[2.] 考量罪對你們自身的本質，其惡在以下方面顯現出來。
（1）這是對你們本性的貶低，使你們降至人類等級之下，並與野獸等同：詩篇四十九篇12節：「但人居尊貴中，不能長久，如同死亡的畜類一樣。」原文是「他不能長久過一夜」。亞當在被造的當天就犯罪了。同樣，詩篇三十二篇9節：「你不可像那無知的騾馬。」這暗示那些不考慮自己道路、魯莽行事的人，就像騾馬一樣，缺乏理解力，僅受本能引導。那些不反省自己良心的人，將理性置於何用？看到一個長著騾子頭或馬腳的人會是很奇怪的景象，然而，野獸的身體與人的身體之間的親緣關係，遠大於野獸與人的靈魂之間的關係；前者在存在等級上同屬物質實體。
（2）這是對你們本性的玷污。聖經在談到罪時，稱其為「污穢和盈餘的邪惡」（雅各書一章21節）；這是對汲淪溪（Brook Kedron）的影射，祭物的廢棄物通常被丟棄在那裡。因此，它被稱為污點。這些概念旨在提升我們的靈魂去憎惡它。罪中有一種污穢，以至於它對自身感到羞恥，因此它總是尋求偽裝。不需要任何反對它的論證，只要看清它的本來面目即可；它要麼尋求美德的表象，要麼尋求黑暗的面紗。試問，為什麼姦夫尋求黃昏（箴言七章9節：「在黃昏，在半夜，在黑暗之中」），不正是因為他對罪感到羞恥嗎？罪是如此怪異與畸形，以至於它試圖向那些最愛它的人、向犯罪者的良心、或向他人的視線隱藏自己。不僅如此，罪中有一種卑劣，以至於某些罪僅僅因其名稱與提及，就引發羞恥。使徒提到一種「連外邦人中也沒有」的罪（哥林多前書五章1節）；以弗所書五章3節說：「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。」蘇格拉底每當談論放蕩時，都會掩面。
（3）這是對你們本性的捆綁。噢！還有什麼比這更糟糕的囚禁呢？理性被剝奪了統治權，而你們卻受制於卑劣的情慾，成為驕傲的奴隸，成為私慾與肉體享樂的苦役？罪在今生與來世都是一種捆綁；在今生，它用虛空的繩索捆綁你，在來世則用黑暗的鎖鏈捆綁你。這是人類顛倒的判斷，他們將事奉神視為最大的捆綁：詩篇二篇3節：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索」；但事實恰恰相反，沒有什麼比事奉神並自由地從事聖潔生活的行動更自由的了：詩篇一百一十九篇45節：「我要自由而行，因我素來考究你的訓詞。」責任的束縛不是鐐銬，而是裝飾；沒有什麼比成為罪的奴隸更沉重的捆綁：彼得後書二章19節：「應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。」這是一種何等樣的捆綁，成為地獄的附庸，受私慾的指揮，成為驕傲與污穢的奴隸，而我們卻不知如何擺脫！
（第二部分）
- 另一個證明罪之惡的論點取自罪的後果。我們處於較低層次的理解領域，是藉由結果來認識原因的：耶利米書二章19節：「你且考察看看，離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事。」當他們看到罪的悲慘後果——城市荒廢與毀滅時，他們就明白了。我們在哪裡找不到罪的悲慘後果呢？回顧罪進入世界以來的歷史。
我們聽到的關於罪的第一個消息是天使的墮落，那是一個何等可怕的例子？天使，作為宇宙中最尊貴的部分，天堂的朝臣，一旦犯罪，瞬間就從天使變成了魔鬼，並因對神至高威嚴的一個狂妄念頭，被拋入黑暗的深淵。如果我們在一天之內看到一萬名王子被處決，我們會對其原因感到驚訝，然而這只是此案的一個簡短類比。想想那些創造的王子、那些晨星、那些神的眾子；如果一個罪就將這些天使拋下，那我們這些擁有數百萬罪孽的人將會怎樣？如果神對貴族如此憤怒，那些卑微的人豈不更當戰兢嗎？如果神因一個思想之罪就將天使逐出天堂，那我們這些居住在塵土中、不過是少許有氣息的塵埃、隨時可能化為虛無的卑微人類，又將如何呢？然而，基督並未為天使成為天使，正如祂為我成為人一樣。如果你聽說一滴膽汁能使整片甜蜜的海洋變苦，你會對其毒害的影響感到驚訝；在這裡，一個思想之罪使天使般的甜蜜海洋變苦了。
我們聽到的關於罪的下一個消息是人的墮落。誰會去品嚐那毒害了全人類的毒藥呢？亞當只是嚐了一口禁果，他所有的後裔就都中毒了；早晨他是神的寵兒，晚上卻成了魔鬼的奴隸；他在無罪的狀態下連一個夜晚都沒有度過。不僅如此，這還不是全部，你會看到罪的毒素走得更遠；它不僅毀滅了全人類，還使整個受造界崩潰。所有的受造物都在罪中嘆息：羅馬書八章20-21節：「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」當神看祂所造的受造物時，祂看一切都是好的，但當所羅門看神的作為時，他只看到虛空；這是什麼原因呢？罪介入了，因此受造物不僅是神大能的紀念碑，也是人類叛逆的紀念碑。
罪的下一個可怕例子是古世界，在那裡，除了八個人之外，全人類都被一掃而空。
罪的下一個消息是所多瑪的例子，在那裡，罪具有如此邪惡的影響，以至於神從天上降下地獄；正如有人所表達的，Gehennam misit e coelo：創世記十九章24節：「當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉。」耶穌基督親自成為對這些邪惡百姓的執行者。
從所多瑪到錫安，進一步追溯罪的歷史。誰能不流淚閱讀《耶利米哀歌》，或不含淚讀完耶路撒冷的悲慘故事？在恩典與審判方面，天下沒有哪一個民族像他們那樣，祂靈魂所深愛的竟被交給了悲慘的毀滅！耶利米哀歌三章39節：「活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？」這一切的原因除了罪還有什麼呢？
你們願意再進一步，看看罪對聖子神本身的影響嗎？祂是祂愛之子，是神所稱的「我的同伴」（撒迦利亞書十三章7節）；他們彼此慰藉：箴言八章30節：「那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍。」看看罪對那位僅僅是「歸算」了罪的祂做了什麼。看看花園，看看祂在痛苦中的掙扎；去各各他，看看基督懸掛在十字架上，如果你想認識罪的話。金銀無法贖回我們，除了基督的血，別無他法。噢！來驚嘆吧。神性的無邊海洋被罪的堤岸所阻擋。蠟燭熄滅不是什麼大事，但太陽被熄滅與遮蔽，這才是可怕的。因此，一個卑微的受造物被離棄算不了什麼，但當聖子神抱怨祂無法實際享受神性的安慰時，當公義的太陽抱怨日蝕與安慰的暫停時，這才是可怕的。儘管人性因對祂即將忍受的苦難的公正厭惡而退縮，祂來到父面前說（馬太福音二十六章39節）：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」；又說（42節、44節）重複同樣的話；但神聖的公義絲毫不肯減免祂一分一毫。那麼，如果耶穌基督沒有擋住這一擊，我們將會怎樣？
然後考察普遍的經驗。如果世界上所有的墓穴都倒空在一個堆上，所有死過的人的骨頭都堆在一起，你可以說，這些全都是被罪所殺。每當你看到罪，你都可以像以利沙對待哈薛那樣對待它：「你是殺人犯。」所有的疾病、瘟疫、戰爭、飢荒、騷亂、地震，這些都只是罪的產物；它使房屋荒涼，使王國毀滅，使城市傾覆。罪可以說（西番雅書三章6-7節）：「我除滅了列國，他們的城樓荒廢；我使他們的街道荒涼，以致無人經過；他們的城市被毀滅，以致無人居住，沒有居民：我說，你總要敬畏我」；我們所感受到的，我們就當敬畏。
但我們可以談談更切身的事。試想它在你們內心深處造成的影響，即良心的恐懼。當神將人自己的思想武裝起來對付他，並將某個罪深深烙印在他的良心上時，人是何等可憐的生物！他寧願死也不願活。希幔，作為神的兒女，抱怨道（詩篇八十八篇16-17節）：「你的烈怒漫過我身，你的驚嚇把我剪除。這些終日如水環繞我，一齊都來圍困我。」這是一件多麼悲慘的事，一個人竟成了「四圍驚嚇」（Magor-missabib），他自己的思想成了他的地獄，無論他走到哪裡，他都帶著地獄；當他躺在床上，地獄與他同臥；當他走進田野或花園，地獄與他同行；當他處理事務，地獄與他同在。罪是它自己的執行者；儘管它在最初接觸時面帶微笑，但隨後它便用恐懼與絕望鞭笞靈魂。
試想死亡的恐怖。人對死亡有一種自然的厭惡，視其為對我們生命與存在的侵害；然而，使這份恐怖加劇的，乃是罪。哥林多前書十五章五十六節說：「死的毒鉤就是罪。」噢！當我們臨終之時，若仍死在罪中，那將在我們靈魂中激起何等劇烈的痛苦！即便我們是不朽的，罪也是如此巨大的邪惡，斷不可犯；但當我們面臨死亡、必須交帳之時，罪又是如何使靈魂充滿恐怖、懷疑、羞恥與憤怒！誠然，有些惡人死時顯得麻木、漫不經心，至少是心存疑慮；有些人或許魯莽大膽，就像一個人在黑暗中躍入深不見底的深淵，不知雙腳將落向何處。惡人就像生長在河岸邊的樹；他正處於地獄的邊緣，當他死亡時，便墜入其中。當他們臨終時，罪將控告，良心將作證，律法將定罪，撒但將凌辱；天門將向他們關閉，地獄將張開大口。噢！身體將如何咒詛靈魂是個糟糕的嚮導，而靈魂又將如何咒詛身體是個邪惡的工具！當這兩位親密的朋友——身體與靈魂——在咒詛中分離，且預期除了在刑罰中之外永不再相見，這是一場多麼悲慘的離別。敬虔的人在死時，會與身體作一場體面的告別，說：「再見了，肉體！」他帶著恩典之約走入墳墓，說：「我的肉身要安然居住。」但惡人卻恐懼於他的身體與靈魂終將再次結合；他們的分離，帶著永不再相見，除非是在火焰中的預期。
然而，這一切與隨之而來的永恆光景相比，簡直微不足道。無論是考慮那損失或那痛苦，兩者都將彰顯罪的邪惡。考慮那損失：因著犯罪，你為了一點微不足道的東西，失去了神、天堂與榮耀；為了那一點點渣滓般的快樂，你推開了永恆的喜樂。你簡直是在說：「只要能得到肉體的滿足，我不在乎天堂。」正如創世記二十五章三十四節論到以掃所說：「這就是以掃輕看了他長子的名分。」這不值一碗紅豆湯。當你看到神的聖徒站在基督的右邊，而你卻被拖往你自己的地方時，你將帶著何等悲慘的反思來譴責罪！你的心在那時將如何因你自己的愚昧而轉向你！正如有人夢見他的心因自己的罪而在沸騰的鉛鍋中煎熬，那心對他喊道：「這一切都是你造成的。」若非因為罪，我本可在亞伯拉罕的懷裡，但現在我卻要走向永恆的刑罰；那時你就會知道罪是什麼。每個罪人就像一個瘋狂的賭徒；他在每一次投擲中，都拿一個最廣大、最美好的國度去冒險，而且他註定會輸掉它。接著，考慮地獄的痛苦；它們將顯明罪的偉大；且從神命定或指派的角度，或從你們自己感受的角度來考慮它們。（一）從神命定與指派的角度來看。那位本是溫柔、甘甜與憐憫本身的神，竟要將祂的受造物判處永恆的刑罰；這其中必有緣由。我們若見一隻狗被丟進火爐半小時，尚且會感到憐憫；然而，那滿懷憐憫的慈心，在看見罪人時卻不收斂，儘管人是他親手所造；雖然受造物在這些痛苦中尖叫哀號，祂卻不減輕或挪去這些痛苦。顯然，罪中必有某種巨大的邪惡，以致束縛了憐憫的手。（二）從你們自己與你們自身感受的角度來看。噢！為了短暫的世俗快樂，你竟冒著永恆痛苦的風險。我們這些連針扎或牙痛都無法忍受的人，又怎能忍受那數千年之久的折磨，且仍要期待更多？希伯來書十章三十一節：「落在永生神的手裡，真是可怕的。」注意這個屬性，「永生神」，祂永遠活著，以確保報應得以成就。只要神是神，地獄就永遠是地獄；絕不可能有任何希望，以為神的存有會被毀滅，或那些折磨與痛苦會終止。神永遠活著，以獎賞敬虔人，並懲罰惡人。
三、第三類論據來自罪的加重因素，這些因素能增強罪的嚴重性，並在你們的思想中顯明其偉大。
[1.] 罪是我們與生俱來的。反思這一點是必要的，因為在我們謙卑的過程中，最困難的事莫過於對我們的「出生之罪」（原罪）有足夠的感觸。因意外而來的邪惡是憐憫的對象，但本性中的邪惡卻是憎恨的對象。我們憐憫一隻中毒的狗，但我們憎恨一隻天生有毒的蟾蜍。噢！主怎能不憎恨我們這些本性中有邪惡的人！這對我們而言並非偶然。人們最大的愚昧，就是將那本身即是最大加重因素的事當作藉口。有些人當因罪受責備時會說：「我無法不這樣做；這是我的本性。」若沒有在基督裡的分，這將成為你滅亡的原因。從純淨泉源流出的水或許會被弄髒，但它終會再次變清；但從糞堆中流出的泥水，卻永遠是骯髒污穢的。原罪（無論你如何看待它）是罪中之罪；我們生來就有這樣的罪，它比任何其他罪都更糟。本罪（實際犯的罪）不過是短暫的行為，藉此對神的誡命施加了暴力，但原罪卻是對神自身本性持續、根深蒂固且恆久的抵觸。本罪是一次打擊後便離去，但原罪卻是殘存的敵意。本罪就像一陣憤怒與不悅，轉瞬即逝，但原罪卻是根深蒂固的仇恨。這是所有其他罪的根源，是那將毒素擴散到所有枝條的苦毒之根。一個人所犯的所有其他罪，不過是原罪的運作與實踐。看哪，正如在算術中，所能數出的最大數字不過是「一」的倍數，同樣地，所有本罪的總和也不過是原罪的倍數，是這孽種的擴散與蔓延；我們一生中所犯的所有叛逆行為，都總結在這「犯罪的罪」之中。
[2.] 我們的罪數目繁多。我們在禱告、飲食、耕種、交易中犯罪；而其中任何一項都足以毀滅一個世界。天使因一項罪，因一個對抗神權柄與偉大的驕傲思想，就變成了魔鬼，並因此被拋入黑暗之處。那麼，大量的罪將為你的靈魂帶來何等毀滅！如果單一的罪在本身看來似乎輕微，那麼它們加在一起又是什麼呢？沒有什麼比一粒沙更輕，但也沒有什麼比大量的沙更重。蚊子、蒼蠅、蝗蟲是微不足道的生物，但當它們成群結隊而來時，它們被稱為神的大軍，並毀滅了整個國家：約珥書二章十一節：「耶和華在祂軍旅前發聲，祂的營伍甚大。」如果身體的每一個毛孔都被針扎一下，血管很快就會流乾血液。一項罪已是致命的，但當從頭到腳除了瘡口與腐爛外別無他物時，它們加在一起又是什麼呢？希律被蝨子——一種微小而不值一提的害蟲——吃掉，但它們的數量卻毀滅了他；所以，雖然罪在本身看來似乎微小，但當它們成群結隊而來時，它們將多麼迅速地吞噬並耗盡靈魂的生命與安慰！詩篇四十篇十二節：「有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。」如果大衛可以這樣說，我們豈不更當如此嗎？凡是違背偉大之神的，沒有什麼是小的。但假設它們是小的，它們也是一群。噢！這將使你們的心膽戰。罪的小指頭也是沉重的，但當它所有的腰身都壓在靈魂上時，那負擔將是何等巨大！看看神僕人所有的苦難，你會發現它們最初都是由一項小罪引起的，例如皮科克先生（Mr. Peacock）因進食過於放縱；但當無數的禍患圍困你，無論你往哪裡看都有罪——如果你看本分，那裡有罪；如果你看你的職業，那裡有罪；如果你看你的娛樂，那裡有罪；如果你看你用餐的時間，那裡有罪——噢！這確實會使你們的心膽戰。
[3.] 如果這些罪是違背知識而犯的。在這樣的行為中，罪的本質更為顯著，因為罪的本質是「不法」（anomia），即違背律法。現在，我們對律法了解得越多，違背的程度就越大；根據我們對律法的認知，罪行就被提升與加重了。那有知識的人是「更參與律法」（magis particeps legis），律法是他自身的一部分；它已銘刻在他的良心上，他是在對自己胸中的原則施加暴力。這就是為什麼神的兒女使用這種加重因素的原因；正如大衛：詩篇五十一篇六節：「你在我隱密處，必使我得智慧。」神曾教導大衛智慧與屬靈的技巧，但他卻仍得罪了神。基督也是如此：約翰福音十五章二十二節：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；」也就是說，相較之下就沒有罪。根據光照的比例，罪的程度也隨之上升；你對律法了解得越多，你違背律法所犯的罪就越重。用手指戳自然的眼睛是悲哀的，但違背真理的光去犯罪則更糟，那確實會使罪的程度高漲。此外，其中還有更多的敵意與惡意。當一個人執意衝破良心的定罪與約束時，這標誌著他愛罪，並為了罪本身而犯罪；這在背道者身上看得尤為清晰，他們帶著最蓄意的惡意與狂怒，去對抗他們曾經宣稱相信的真理。「背道者是他們自己階層中最大的仇恨者。」何西阿書五章二節：「悖逆的人肆行殺戮，罪孽極深。」熱心的信徒一旦背道，就會變成暴力的迫害者。他們將自己對立於真光。亞歷山大曾是一名門徒，卻在信仰上船破了（提摩太前書一章十九至二十節）；而他正是那個必須煽動群眾對抗保羅的人：使徒行傳十九章三十三節：「眾人將亞歷山大從眾人中帶出來，猶太人推他向前。」指的正是同一個人，因為從提摩太書信中我們得知，他住在以弗所，而提摩太在這些書信寫給他時正身處以弗所。現在，猶太人將他推舉為保羅最合適的控告者；他了解保羅的教義，他必須出面將騷亂的所有責任歸咎於基督徒。我們再次讀到這位亞歷山大是真理的絕望對手：提摩太後書四章十四節：「銅匠亞歷山大多多地害我。」無疑地，他們的狂怒與惡意之所以更大，是因為他們所離棄的光照極其豐盛。沒有什麼醋比用最甜的酒釀成的更酸；所以，當知識一旦腐敗，它便以最大的狂怒充滿心靈：箴言二十八章四節：「離棄律法的，誇獎惡人。」他們不僅自己犯罪，還在他人身上喜愛罪；他們是捍衛邪惡道路與不義行徑最暴力、最積極的人。違背知識的罪，帶有神報應與不悅最明顯的印記。當人濫用知識，神就任憑他們陷入愚昧、瘋狂、心硬或絕望。陷入愚昧：羅馬書一章二十一至二十三節：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」外邦人對神性有一些共同的知識，當他們違背自己的光照犯罪時，神就使他們的心昏暗，並使他們更加愚蠢。那些最文明、擁有最多光照的外邦人，卻被任憑陷入關於神本性最獸性的錯誤中。羅馬人崇拜熱病、激情與卑劣的神；埃及人崇拜雷電與太陽。或者，主任憑他們陷入瘋狂。最講究道德的外邦人往往是殘酷的迫害者，如塞維魯（Severus）、安東尼（Antoninus）；他們濫用自己的光照，因此神任憑他們陷入對祂道路的狂怒與瘋狂中。或者，他們被任憑陷入心硬。鐵器屢經加熱與淬火，便會變得更硬。神公義地以頑梗來懲罰對光照的藐視；當一個人屢次受責備，卻仍將其熄滅時，他便變得更加剛硬。或者，主任憑他們陷入悲慘的絕望。神開啟他們的良心，使他們看見自己是如何違背了自身的光照。未經消化的知識就像胃裡的食物，因未被消化而引起絞痛；它在良心中引起悲慘的劇痛。
[4.] 如果罪是違背愛而犯的。違背神的律法是悲哀的，違背神的愛則更甚。假設這僅僅是違背一般的愛，違背那位賜給我們飲食與衣裳、從天降雨、賞賜豐收季節的神。使徒稱此為藐視神的恩慈（羅馬書二章四節），不是將其用於卑劣的用途，就是粗心大意地輕視、不予理會。你們這些輕視神恩慈的人，簡直是在說：「儘管如此，神仍無法贏得我歸向祂的道路。」並非每一項罪都是違背知識而犯的，但每一項罪都是違背愛與憐憫的。基督可以對每一個罪人說，正如祂對猶太人所說的：約翰福音十章三十二節：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件事拿石頭打我呢？」主也可以這樣辯論：我賜給你們保護與供應，賜給你們飲食與衣裳，你們為哪一件事違背我的律法，並對我施加如此的侮辱？是我如此慷慨地對待你們，賜給你們大地的出產、海中的魚、空中的鳥；是我使你們的羊群生養眾多，使你們的田地出產糧食；而你們竟要用我自己的武器來回報我嗎？作惡者在他們犯罪的事上受罰，而你們卻試圖用我自己的祝福來冒犯我，彷彿我對你們行善時竟是虧待了你們。但如果你們是違背特殊的愛，那就更嚴重了。你們這些基督所鍾愛的人，你們的每一項罪都像是刺向憐憫之心的一刀；正如當眾人離棄祂時，基督對門徒說：約翰福音六章六十七節：「你們也要去嗎？」那話刺痛了祂的心。神指望你們能從你們那裡得到許多的事奉與順服，而失望是所有煩惱中最糟糕的一種：創世記十八章十九節：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義。」以賽亞書六十三章八節：「祂說：他們誠然是我的百姓，不行詭詐的子民。」在他人身上僅僅是單純的淫亂，在你們身上卻是姦淫；他人是違背一般的憐憫，你們卻是違背基督的憐憫之心；他們不為一片麵包感恩，你們卻不為生命的糧感恩。正如押沙龍對戶篩所說（撒母耳記下十六章十七節）：「這就是你恩待你朋友嗎？」這難道就是神賜給你們的所有那些溫柔的愛與憐憫的果子嗎？這是違反天性的，就像母雞竟生下了烏鴉的蛋。
[5.] 如果罪是違背誓言與聖約，違背頻繁且重申的應許與立志。藉由這樣的犯罪，你打破了雙重的鎖鏈——神的鎖鏈與你自己的鎖鏈。這不是單純的罪，而是背信棄義；猶大行事詭詐：耶利米書三章七節：「她的詭詐妹妹猶大看見了。」你在友誼的幌子下犯罪。順服本是應盡的義務，即便從未許諾過，但我們發誓是為了幫助我們的軟弱。神降卑自己與我們立約；祂的律法即便我們沒有蓋印簽署也具有約束力；它們作為律法而非聖約也具有約束力；但誓言與應許使聖約更加明確。一件合法的、向神許願並奉獻的事，若未經罪就無法被轉讓。亞拿尼亞因背棄自己的立志而被擊殺：使徒行傳五章四節：「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」但在那些不屬於你權力範圍內的必要之事上，誓言就更為重要。當你應許順服時，你應許的是一件必要的事。無論你是否發誓，神本可要求你盡本分，並因你違背祂的律法而懲罰你。在與人的聖約中行事詭詐，從未被允許；這是主總是報應的罪。如此莊嚴的義務應當是神聖且不可侵犯的；那麼，在我們莊嚴地與神重申聖約之後，又違背與神的誓言，這又是什麼呢？
[6.] 如果罪是違背過去的經歷，無論是違背恩典的甘甜，還是違背罪的邪惡。（一）違背恩典的甘甜：主認為你們在嘗過祂善道（希伯來書六章五節）之後仍犯罪，是極大的冒犯。在我們經歷了祂道路的甘甜之後離開祂，是對耶穌基督極大的侮辱。使徒稱此為「否認買他們的主」（彼得後書二章一節）；這是在教會法庭中，且就主與每一位教會成員之間的外在聖約而言。背道者簡直是在向世界宣告，耶穌基督不是一位好主人；在嘗試過兩者之後，魔鬼似乎比基督更好，因為他似乎認識這兩位主人。所以我們發現主與祂的百姓爭辯他們的挑釁：耶利米書二章五節：「你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄呢？」你們遠離我，離開我的道路；這是怎麼回事？我曾傷害過你們嗎？我曾對你們而言是一片黑暗之地，或是一位嚴苛的主人嗎？所以彌迦書六章三節：「我的百姓啊，我向你作了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」當我們離開神時，我們簡直是在宣告我們在基督的道路上發現了正當的挫折，就像一個離開你的人，顯示他對你的期望落空了。（二）如果你是在經歷了罪的邪惡之後這樣做。當一個人發現了罪的苦毒，假設是酗酒或憤怒，當它削弱了他的身體並破壞了他的平安，而他卻仍再次陷入其中，這是一個悲慘的加重因素；就像那位國王，在一位隊長和他的五十人被天火燒滅後，仍要冒險派遣另一位隊長和他的五十人（列王紀下一章十至十一節）。當我們再次嘗試那些曾讓我們付出如此多麻煩的肉體甜頭，當我們發現神的手在肉體的道路上攔阻我們，我們卻仍要冒險，再次與祂較量，並將自己對立於祂，這就像在同一個地方折斷骨頭：雅各書四章二節：「你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。」這是在與神公然較量，當你們在被粉碎之後，仍要再次聚集並結黨，正如以賽亞書八章九節：「列國的人民啊，任憑你們喧嘩，終必破壞；遠方的眾人啊，當側耳而聽！任憑你們束起腰來，終必破壞；任憑你們束起腰來，終必破壞。」以色列的子孫曾這樣與流便人、迦得人及瑪拿西半支派的人爭辯：約書亞記二十二章十七至十八節：「皮珥的罪孽還算小嗎？雖然瘟疫臨到耶和華的會眾，到今日我們還沒有洗淨這罪，你們今日竟轉去不跟從耶和華嗎？」
[7.] 如果罪是違背特殊的關係，例如官長或牧師的職分，這會使罪加倍。你們的罪會被模仿；你們本應是宗教與公義的泉源，你們卻毒化了泉源。你們就像第一張印出的底稿，所有其他人都照著你們的副本印製。耶羅波安被冠以一個悲慘的頭銜，就是他使以色列人陷在罪裡；所以，當你們沒有根據你們的職分展現出特殊的宗教嚴謹時，這是一個巨大的加重因素。