【以賽亞書五十章10節講章】
「你們中間誰是敬畏耶和華、聽從他僕人之話的？行在暗中、沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。」（以賽亞書五十章10節）
在這段經文中，有三個命題：
一、神的子民有時可能會處於一種行在暗中、沒有亮光的境地。
二、在最沉淪與黑暗的時刻，他們最大的責任是倚靠耶和華。
三、那些敬畏神並順服祂的人，最受鼓勵去倚靠祂。
關於第一點，即神的子民有時可能會處於一種行在暗中、沒有亮光的境地。
首先，我將闡明這種無助與無望的境地，此處以「行在暗中」與「沒有亮光」來表達。
- 就總體而言，這指神教會與子民所遭遇的巨大患難與危險；如耶利米哀歌三章2節：「他引我行在黑暗中，行在不見光的地方」；即進入一種極其困苦的境地。
- 這指患難的持續與加劇，當我們的黑夜變得愈發深沉，而一切救援的途徑對我們而言都完全隱沒時：以賽亞書五十九章9節：「我們指望光亮，卻是黑暗；指望光明，卻行幽暗。」這不僅是臨到他們，而且他們已經為境地的改變等待了許久。
- 當我們在困境中感到困惑與糾結，並錯失了在患難中獲得支持的正確途徑時。我們被說成是行在暗中，是因為我們缺乏指引之光或安慰之光。
[1.] 指引之光；這無論是關於我們對外在與日常事務的理解，還是關於我們在患難中對神應盡的責任。
(1.) 就日常事務的理解或正確處理而言；因著困擾與驚惶，我們無法獲得任何好的建議與忠告：以賽亞書五十九章10節：「我們摸索牆壁，好像無目之人；我們摸索，如同無目之人。我們晌午絆腳，如在黃昏一樣。」約伯記五章14節：「他們白晝遇見黑暗，午間摸索，如同夜間。」當一個民族失去了謀略，且沒有普通人的判斷力時，這是神對他們極大的審判。這被威脅為對悖逆者的懲罰：申命記二十八章29節：「你必在午間摸索，好像瞎子在暗中摸索一樣。你所行的必不亨通，時常遭遇欺壓、搶奪，無人搭救。」如今，神的子民常因悖逆而遭遇此境；他們不知道該採取什麼途徑來保障共同的安全。
(2.) 其次是一個更大的邪惡，即當我們不明白對神應盡的責任，以及我們遭遇患難的原因時。對神的兒女而言，當他知道自己在這種境地下的責任時，是一種安慰；一根會說話的杖，即使是痛苦的，也比一根啞巴杖更令人安慰：詩篇九十四篇12節：「耶和華啊，你所管教、用律法教訓的人，是有福的。」我們的益處不在於受苦，而在於在患難中受教，當杖使我們變得順服且易於接受神的勸導時：約伯記三十六章10節：「他也開通他們的耳朵受教訓」；15節：「他在困苦中搭救困苦人，開通他們的耳朵，受人警戒。」感受杖的疼痛是野獸的特性，但人則不然。好人應當知道杖的用途。當神在管教中謙卑並教導祂的子民，使他們能從管教中得益時，我們的境地就不至於完全黑暗；但當他們對於患難的原因與結局仍處於黑暗中時，那才是更為痛苦的。
[2.] 當我們缺乏安慰之光時，這有兩種方式：要麼是缺乏對神慈愛的現時經驗，要麼是缺乏對未來拯救的盼望。
(1.) 就對神慈愛的現時經驗而言：羅馬書五章3-5節：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」經上應許正直人，在黑暗中必有光向他們發現：詩篇一一二篇4節：「正直人在黑暗中，有光向他發現。」如今，當他們在患難中無法獲得關於神對他們的愛、神的同在，或神對他們的眷顧的舒適且令人滿意的看見，而神卻向他們隱藏自己時，這對他們而言是非常悲傷與痛苦的。這是他們憂傷中最苦澀的成分，即神向他們掩面；否則他們不會對其他憂傷如此敏感。神的恩寵是敬虔人的選擇：詩篇四篇6、7節：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」這是他們的生命：詩篇三十篇5節：「在他的恩典中存活」；因此，他們必然會對缺乏這種恩寵的感覺最為敏感。這是他們患難中的患難，使他們的黑暗變成了深沉的黑暗。
(2.) 就未來的拯救而言，當他們無法帶著任何得救的盼望穿透當前患難的雲霧，或沒有任何好的結局的可能跡象時：詩篇七十四篇9節：「我們不見我們的標幟，不再有先知；我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢。」這是非常悲傷的。有結局的患難較容易忍受；但當我們思考補救與逃脫之法時卻完全困惑，那時我們便被淹沒了，就像一個船難者在浩瀚的海洋中為生命而游，卻看不見任何岸邊或陸地。
第二，這可能臨到神子民的原因。原因在於人，也在於神。
首先，在於人。
- 劇烈患難那令人驚駭的力量：詩篇六十篇3節：「你叫你的民遇見艱難；你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。」他們被患難所驚嚇，就像一個喝了某種令人陶醉的酒而失去理智的人。他們對於神在這種安排中的心意感到黑暗，並納悶為何神容許祂所揀選與愛護的子民走向毀滅，特別是藉著那些比他們更邪惡的工具之惡毒：當惡人吞滅比自己公義的人時（哈巴谷書二章13節）。
- 源於他們靈裡尚存的軟弱、捆綁與律法下的沮喪，以至於他們無法超越當前的境地；如果情況惡劣，他們會因自己的預感與不信而使情況變得更糟。現在是黑暗的，因此他們認為永遠不會有白晝；他們目前看不見神，因此他們斷定自己將永遠看不見祂。正如在順境中，神的兒女容易向自己許諾過大的穩定與延續：詩篇三十篇6節：「我凡事平順，便說：我永不動搖」；同樣地，在逆境中，他們也同樣準備好藉著對其永恆性的恐懼預感來加劇自己的患難：詩篇七十七篇7-9節：「難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？難道他的慈愛永遠窮盡，應許終久廢棄嗎？難道神忘記開恩，因發怒就止住他的慈悲嗎？」我們自己製造的患難會滋生最大的沮喪。他們誤解了神的安排，使自己當前的境地比實際情況更悲慘。如果我們能稍微從當前移開目光，考慮神如何能違背我們的可能性與恐懼來作工，這將減輕我們最大的壓力。違背我們的可能性：撒迦利亞書八章6節：「萬軍之耶和華如此說：到那日，這百姓所餘剩的人，設若在眼中看為希奇，在我也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。」違背我們的恐懼：以賽亞書五十一章12、13節：「惟有我，是安慰你們的。你是誰，竟怕那必死的人？怕那必變如草的世人？卻忘記鋪張諸天、立定地基、創造你的耶和華？又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒，整天不住地害怕，其實那欺壓者的暴怒在哪裡呢？」
其次，在於神；祂將我們帶入這種境地：
- 為了顯明祂的主權，並顯明祂是光與暗的主：約伯記三十四章29節：「他使人安靜，誰能擾亂呢？他掩面，誰能見他呢？無論待列國或待個人，都是如此。」我們的禍福都在祂手中：以賽亞書四十五章7節：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華。」一切都在神的處置之下，賜給祂所願意的人。有時祂賜下光與平安，連狗也不敢搖舌。只要祂願意，無論是國家還是個人，任何謀略或權力都無法使祂的賞賜歸於無效。祂有否決權：人想要擾亂，魔鬼想要擾亂，但如果神說「不」，王國、家庭或靈魂中一切便都平靜了。如果祂稱義，誰能定罪呢？同樣地，當祂為了懲罰罪惡或試驗信心而釋放患難時，誰能阻止呢？因此，祂可以離棄列國，使他們失去謀略或力量。同樣地，當神離棄一個人時，他所有的安慰與平靜都消失了。人在患難中，若神不幫助，便處於悲慘且無望的境地；如果祂掩面，在神親自透過那雲霧照耀之前，誰能減輕他們的患難呢？在神顯現之前，人的一切恩寵都無濟於事。
- 為了抑制我們的好奇心。我們關注結果勝過關注責任；如果我們知道隨後的恩典，我們就會變得懶惰，而不去勞作；或者如果我們預見了即將到來的所有試煉，我們就會被悲傷所淹沒。因此，神在祂的攝理上蒙上了面紗，不讓我們看見祂設計的終局：以賽亞書四十八章7節：「免得你說：看哪，我早已知道了。」因此，我們處於黑暗中，不知道事物的具體結果與發展，幾乎無法用一般的應許來支持自己；於是便行在暗中，不見亮光。
第三，神藉此可以促進祂攝理的目的，即謙卑祂的子民，試煉他們，並使他們得益處。
- 為了更徹底的謙卑。當基督為我們的罪受謙卑時，祂處於一種不知所措的境地，彷彿不知道該說什麼或做什麼：約翰福音十二章27節：「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？」因此，為了徹底謙卑祂的子民，祂將他們驅趕至極端的困境；他們所有的希望與可能性都耗盡了，他們不知道該做什麼或說什麼；正如約沙法的例子：歷代志下二十章12節：「我們不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你。」神的兒女可能在各方面都被封鎖，沒有任何可想像的好結局的希望，甚至看不見神與祂愛的記號。
- 為了試煉他們，試煉他們的信心、愛心與忍耐。試煉他們的信心，直到他們所有常見的可能性都耗盡時，信心才得到真正的試煉。信心是未見之事的確據（希伯來書十一章1節）。當神看不見，安慰看不見，拯救也看不見時，那便是倚靠神的時候：彌迦書七章8節：「我坐在黑暗中，耶和華卻作我的光。」倚靠一位看不見的神，堅決持守一位似乎隱退的神，這是信心的精華與榮耀。當我們被留給純粹的信心，以及神純粹的話語或應許時，即便如此仍要持守祂，並等待祂去成就那與感官相矛盾的事，這就是信望相連。同樣地，為了試煉我們的愛心；當祂似乎要拋棄我們時，仍奔向祂；因祂的憐憫而敬畏祂：何西阿書三章5節：「在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠」；因祂的審判而讚美祂：以賽亞書二十六章8節：「耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你；我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名」；當祂使我們周圍的一切變得荒涼時，仍要在祂裡面喜樂：哈巴谷書三章17、18節：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」當我們受祂擊打時，仍承認祂是良善的神；當祂皺眉時，仍承認祂是慈愛的天父，這才是真正的信心。同樣地，我們的忍耐在黃昏中受到的試煉，遠不如在徹底的黑暗中那麼大：雅各書一章4節：「但忍耐也當成功（ἔργον τέλειον），成全完備。」只要我們有世俗的支持來支撐，忍耐就不會受到試煉；但在巨大、漫長且劇烈的患難中，那才是真正的忍耐。只要我們能以其他方式補足自己，我們對神的順服就沒有得到充分的試煉。
- 為了使我們得益處，神想要觸及我們的敗壞，以便將其清除：以賽亞書二十七章9節：「所以雅各的罪孽得赦免，這就是他罪被除掉的果子。」我們不希望有任何試煉，除非那試煉不觸及我們的罪與敗壞；因為我們不希望肉體感到不悅，或者即便不悅，也希望程度輕微。如今，除非試煉能激怒我們的敗壞，否則它不會使我們得益處。徹底的淨化會帶走我們的驕傲、肉慾、世俗；輕微的淨化只會輕輕地觸動它。當惱人的試煉臨到時，我們就像「網中的野牛」（以賽亞書五十一章20節）。直到我們看不見逃脫的途徑，我們才會忽視自己的處境。是的，神的兒女若不經歷令人困惑的患難，以至於神被錯過，他們在困境中被留在黑暗裡，就不會為自己的屬靈驕傲而謙卑。如今，在患難中被困惑到失去對神的看見，被留在黑暗中，這確實是一種謙卑的安排。
應用一：如果神的子民可能會處於這種境地，讓我們稱頌神，因為祂對我們更為溫柔。如果我們自然的安慰減少了，它們並沒有完全消失。讓我們稱頌神，因為祂在審判中記念憐憫：哈巴谷書二章3節：「因為異象有定期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，當等候；因為必然臨到，不再遲延。」祂按我們的力量與承受能力來衡量我們的重擔：哥林多前書十章13節：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」當祂管教我們時，祂用祂的愛來更新我們的靈魂：哥林多後書一章5節：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」當世界皺眉時，祂卻微笑；這並非單純的邪惡，我們的十字架中夾雜著奇妙的祝福；祂並沒有完全離棄我們：約伯記二十章26節：「黑暗為他的珍寶所藏」（指惡人）；這並非完全且徹底的黑暗，沒有任何光亮、安慰、當前的忠告，或對未來的盼望。
應用二：讓我們為這樣的時刻作準備；因為我們沒有人能保證自己能完全免於這類攝理。
但我們必須作什麼準備呢？
我回答：用一些準則或神聖的真理來充實內心，這可以成為你的支持。
- 在我們最黑暗的境地中，神看見我們，儘管我們看不見祂。詩篇作者透過經驗發現了這一點：詩篇七十三篇22、23節：……
「我愚昧無知，在你面前如畜類一般；然而我常與你同在，你攙著我的右手。」大衛當時看不見神，因為他對神的護理懷有如畜類般的思想，正如他在那裡所承認的；他認為神對善惡漠不關心，對兩者並無偏袒。然而，當大衛質疑神時，神卻眷顧他，並以祂護理的膀臂扶持他。正如約伯記二十三章 8 至 10 節所言：「只是我往前行，他不在那裡；往後退，也不能見他。他在左邊行事，我卻不能看見；在右邊隱藏，我也不能見他。然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。」約伯失去了對神的看見，但神並沒有失去對約伯的看見，因為神知道他的誠實，並會在適當的時候將其顯明，使他得著安慰。因此，我們往往就像那個瞎子；雖然他看不見基督，但他卻不住地呼求大衛的子孫，直到祂回應他的呼喚，來到他面前並醫治了他。
二、在患難中，我們容易對神的愛產生毫無根據的誤解，從而使自己的處境比實際情況顯得更加晦暗。感官會對神撒謊，而我們的心若在急促中說話，事後必會被迫收回，大衛在他的經歷中常有此體會：詩篇三十一篇 22 節：「我曾急促地說：我從你眼前被隔絕了；然而我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音。」（我以為神不再眷顧我，將我撇棄在無可避免的毀滅中；但就在那時，神正準備垂聽他的禱告。）詩篇一百一十六篇 10 至 12 節：「我甚謙卑（受苦），我曾急促地說：人都是說謊的。我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」他指的是從敬虔的撒母耳、拿單和其他先知那裡傳來的信息；由於他遠離了這些應許的果效，他開始懷疑它們的真實性。我們的災難往往使我們陷入恐懼，對神的作為產生不規律的思想與臆測：但我們不可憑藉試探來判斷自己的光景，而應憑藉神的應許；信心必須遮蔽我們的雙眼，不去看任何會滋生誤解與對神護理產生爭辯的事物。
三、黑暗的時刻往往是舒適早晨的前奏，巨大且日益增長的困難，可能成為我們得著更大福分的媒介。因為神喜愛從黑暗中引出光明，將亞割谷作為指望的門，從吃者身上取出食物，從強者身上取出甘甜，並透過極其不可思議且相反的手段來成就祂子民的恩典，好訓練我們在絕望中仍存盼望。拯救在臨近時，並不總是顯而易見的；相反，一切表象往往都是相反的。當祂打算賜下酒時，祂會呼求水；當祂打算以亞伯拉罕女兒的身分對待她時，祂會像對待狗一樣責備她：以賽亞書四十五章 15 節：「救主以色列的神啊，你實在是自隱的神。」雖然祂是救主，但祂卻隱藏在困難與相反表象的雲霧與面紗之下。
四、無論事態如何發展，敬畏神的人必得福，僅僅因為他們敬畏祂；即使沒有其他證據與證明，這也是確定的，正如惡人即便興旺，結局也必悲慘：傳道書八章 11 至 12 節：「因為斷定罪名，不立刻施行，所以世人滿心作惡。罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日；然而我準知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福。」以賽亞書三章 10 至 11 節：「你們要論義人說，他必得福，因為要吃自己行為的果子。惡人有禍了！他必遭災難，因為要照自己手所行的受報應。」若相信這一點，我們就無須懼怕任何事，只要我們持守主的道路，繼續等候並倚靠祂。我們不能絕對向你們保證世俗的拯救，也不能保證你們所渴望的一切屬靈事物在程度上都能滿足；但我們可以向你們保證：敬畏神的人必得福，義人必得福。世俗的事物並非重要到讓我們為之憂慮；我們有超越這一切的盼望，當它們陷入危險時，我們的幸福並未受到威脅。如果神能將我們平安帶入榮耀，正如祂對那些恆心行善的人所做的那樣，這就足夠了；對於走在職責道路上的人來說，沒有什麼會出錯：即使道路污穢狹窄，只要它通往榮耀，這就足夠了；結局必是美好的。
五、我們不可沉溺於感官的安慰。神慈悲的本性應成為我們的支撐，即使在祂對待我們的過程中，我們看不見任何果效；我們應當在實際上感受不到祂的愛時，依然相信祂的愛：約伯記十章 13 節：「然而你將這事藏在心裡；我知道你心裡有此意。」他談到神施憐憫於受造物的恩慈傾向。我們無法總是將祂目前的安排與祂慈愛的本性，或我們過去對祂良善的經歷調和起來；然而信心不可鬆手，我們必須看見神心中所隱藏的，當我們無法從感受到的恩惠與憐憫中得安慰時，就當以祂隱藏的恩惠與憐憫來安慰自己。雖然憐憫對感官而言並非可見且顯而易見，但神的性情與傾向在祂裡面永遠是不變且確定的。一個隱藏的神，依然是一位慈悲的神。
六、神能從黑暗中引出光明，在黑暗中賜下光明，並將黑暗變為光明。神能從黑暗中引出光明：創世記一章 2 至 3 節：「地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：要有光，就有了光。」祂能在黑暗中賜下光明：出埃及記十章 22 至 23 節：「埃及遍地就烏黑了三天。三天之久，人不能相見，誰也不敢起來離開本處；惟有以色列人家中都有亮光。」詩篇十八篇 28 節：「你必點著我的燈；耶和華我的神必照明我的黑暗。」祂能將黑暗變為光明，也就是改變並扭轉我們的處境：以賽亞書九章 2 節：「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」以弗所書五章 8 節：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」
七、當你無法透過神對你的護理安排來詮釋祂的應許時，你必須透過祂的應許來詮釋祂的安排：詩篇七十三篇 16 至 17 節：「我思索怎能明白這事，眼看實係為難，直到我進了神的聖所，思想他們的結局。」祂的應許如同雲彩中明亮的部分，祂的護理安排則如同雲彩中黑暗的部分。
八、你必須區分神工作的局部與其整體的架構。一個外行人看見鐘錶被拆開來修理，看見每一個零件與齒輪都被取出，會以為這是毀壞；但熟練的工匠知道這是修復與整頓：撒迦利亞書十四章 7 節：「在耶和華看見的一日，那日必是獨特的，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光明。」在最漫長的懸疑之後，終局必有安慰。
九、我們認為最好的，未必是對我們最好的：馬太福音十七章 4 節：「我們在這裡真好。」我們認為處於巔峰、掌控事務、安逸且不受干擾的繁榮中是最好的。彼得當時在他泊山上，但基督認為帶他離開那裡，讓他暴露在撒但的篩選與悔改的淚水中，對靈魂是有益的；隨後再讓他投身於福音的勞苦中，最終死於殘酷的刑罰，這才是合適的。保羅認為除去肉體上的刺是最好的，但神不這麼認為：哥林多後書十二章 9 節：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」當我們處於最低谷時，我們最謙卑。神的意念非同我們的意念。
十、神對祂子民最大的嚴厲，與祂的聖約之愛是一致的：詩篇八十九篇 32 至 33 節：「我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」聖約中的慈愛與艱難的安排之間並無矛盾；它們很容易調和。
[4.] 禱告不僅必須出自當下的渴望，更必須出自心思與情感對神及屬天事物的習慣性傾向，而這正是醫治與成聖之恩典所帶來的偉大果效：詩篇一一九篇 36 節：「求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。」這是恩典的根本傾向，即心靈被引向神，以及一切與神相關的事物——只要這些事物或多或少能引人歸向祂，其重要性便超過了世上的尊榮、享樂與利益。禱告既非嘴唇的勞作，亦非單純出於人的精神，或記憶與構思的產物，而是恩典的操練。人在禱告時可能是在運用其天然的官能，卻並未在禱告中操練聖靈的恩典。恩典是作為禱告的遠因準備而賜下的：撒迦利亞書十二章 10 節：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的……」我們禱告時，往往更多是出於記憶而非良心，出於良心而非情感，或是出於一時被激發、卻很快又受到抑制與控制的情感，而非出於對屬天事物那種固定且恆久的傾向。一個人可能有足夠的機智與記憶力去禱告，卻缺乏禱告的良心；他可能擁有受過啟發的良心，卻沒有一顆更新的心，這會使我們所求的，往往是我們「應該」求的，而非我們「真正」渴望的；正如奧古斯丁（Augustine）曾提到他在禱告中夾雜著「主啊，現在還不要」（A te noli modo），因為他當時「害怕神會應允我」。或者，禱告可能僅僅出於一時的情感激動，卻缺乏紮根的傾向：約翰福音六章 34 節：「主啊，常將這糧賜給我們！」與第 66 節相比：「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」許多人渴望赦免，渴望聖靈，但這些渴望卻被其他慾望所控制，很快就失去了興致，並被其他事物帶走。
- 我們在禱告中受到鼓勵，並因此在心中發現禱告的動力，這源於以下幾點：
[1.] 神慈悲的本性：撒母耳記下七章 21 節：「你行這大事，是照你的心意。」這是出於祂純粹的動機（Ex mero motu）。神並非從外部尋找理由，而是出自祂自己的憐憫心腸。祂自身行善的傾向足以激勵祂去行善。如今，神對待他人也如同祂對待大衛一樣。祂樂於垂聽與赦免，鼓勵貧窮的受造物來到祂面前。豐滿的乳房渴望被吸吮，正如飢餓的嬰孩渴望吸吮一樣：詩篇六十五篇 2 節：「聽禱告的主啊，凡有血氣的，都要來就你。」神隨時準備垂聽，並等待謙卑的懇求者前來，好讓人在祂所定的道路上獲得憐憫。
[2.] 祂在基督裡向世界顯明的偉大慈愛：以弗所書三章 12 節：「我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」希伯來書十章 19 節：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」神若不在基督裡，人便無法親近祂；但在基督裡，神是施恩的。如今在福音時代，神不像猶太時代那樣擺架子：民數記一章 53 節：「利未人要在法櫃的帳幕四圍安營，免得忿怒臨到以色列會眾」；民數記四章 15 節：「哥轄子孫不可摸聖物，免得他們死亡」；第 20 節：「只是他們不可進去觀看聖物，免得死亡」；那時通往聖所的路尚未開啟。百姓對此發怨言：民數記十七章 12-13 節：「以色列人對摩西說：『我們死啦！我們滅亡啦！都滅亡啦！凡挨近耶和華帳幕的是必死的，我們都要死亡嗎？』」這對他們來說是極其痛苦的事。但如今，施恩的寶座隨時敞開；神不再像過去那樣規定特定的謁見日；神在基督裡與我們相近，我們也藉著祂與神相近，這大大增加了我們的愛與信心，使我們對神產生了更親密的思想，而神在過去似乎是遙不可及的。祂已取了人的本性。當我們來到神面前禱告時，這應當奇妙地使我們的心與神和好，並使我們對祂的思想變得甘甜且蒙悅納。基督不會對祂自己的骨肉感到陌生，正如經上勸誡我們的：「不可掩耳不顧自己的骨肉」（以賽亞書五十八章 7 節）。
[3.] 祂豐厚的護理。本章中，無論是主自己還是大衛，都一再提到神過去對大衛的恩慈。神既已施恩，就必繼續施恩；因為祂不會因給予而耗盡，祂依然如故：雅各書一章 5 節：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」正如泉源儘管湧流出溪水，其本身依然滿溢。神喜悅我們將過去的恩典轉化為對未來的信靠：哥林多後書一章 10 節：「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們」；並轉化為禱告：腓立比書四章 6 節：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」應許不應被我們閒置如死物：詩篇一一六篇 2 節：「他既側耳聽我，我一生要求告他。」神藉著應許與賜予成為債務人（Deus promittendo et donando debet）。祂喜愛為自己的恩典加冕，並讓恩賜接連不斷；因為祂對給予從不厭倦。
[4.] 祂的應許。鼓勵禱告的應許非常廣大。
(1.) 有關於垂聽的無限應許：詩篇五十篇 15 節：「並要在患難之日求告我，我必搭救你」；約伯記二十二章 27 節：「你要禱告他，他就聽你。你也要還你的願。」以賽亞書四十五章 19 節：「我沒有對雅各的後裔說：你們尋求我是徒然的。」這些都是極大的鼓勵，向我們表明尋求神絕非徒勞；因此，只要我們的道路上沒有誡命來攔阻我們的祈求，我們就有全世界最充分的理由來到神面前，將我們所有的渴望、憂傷、恐懼、匱乏與請求告訴祂。在這些鼓勵下，我們可以在心中與祂交通；因為神有什麼做不到的呢？對於一位樂意傾聽祂子民、有能力成就祂所喜悅的事，且應許要成就我們所求的良善神，禱告又有什麼做不到的呢？
(2.) 有關於普遍性關懷的應許，即神不僅會垂聽禱告，還會成就我們向祂所求的一切。如約翰福音十四章 14 節：「你們若奉我的名求什麼，我必成就」；馬太福音二十一章 22 節：「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著」；詩篇三十七篇 4 節：「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你」；以及許多類似的表達。這並非說人可以隨心所欲地求，而神的能力必須跟隨他們虛妄的幻想與慾望。不；這些廣大且普遍的應許在聖經中是有其限制的。當提到這些普遍性的詞句時，必須留意這些限制，以免你們自作主張，憑著自負與虛妄的幻想給神指派任務，並認為神受了祂自己並未應許的約束。那麼，這些限制是什麼呢？
（第一）我們必須在內容上合乎公義。這就是限制所在：約翰一書五章 14-15 節：「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得著。」關鍵在於「照他的旨意」這句話是什麼意思？答：即與祂顯明的旨意相符，並順服祂隱秘的旨意。當然，必須與祂顯明的命令旨意相符，即我們不求任何不義或罪惡的事，也不像巴蘭那樣，築壇求神准許他咒詛神的子民，試圖引誘神順從我們的意圖。並且，我們所求的不得與祂隱秘的旨意相違。許多事是合法的，甚至是受命的，例如父母為子女的歸正禱告，我們有責任為此使用恩典媒介，但我們必須將結果交託給神；神必須是判斷何者最能彰顯祂榮耀的審判者。簡言之，我們必須照祂命令的旨意祈求，並適當尊重祂預定的旨意：約翰福音十四章 13 節：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」凡屬於我們本分與神榮耀的事，我們都必須去做；但對於結果，即神將如何藉此得榮耀，我們必須順服神。對於合法的事也是如此：恩典會約束一個更新之人的意志，使他只求那些能彰顯神榮耀與自身益處的事。如果他求別的事或為了別的目的，那便是受肉體的驅使，使他貪戀虛空、短暫、屬肉體的滿足，以取悅自己的肉體。
（第二）下一個限制是關於方式。我們必須熱切地祈求，並帶著在心中發現禱告所需的那種生命力與嚴肅性。如馬太福音七章 7 節：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」如果缺乏禱告的靈，或缺乏使禱告成為禱告所必需的生命力，即使形式與外表維持得再好，禱告也不會蒙應允。人或許在禱告，但他們的需求所呼喚的那種生命力卻可能遠不可得。當我們定意藉著禱告祈求來尋求主神時：但以理書九章 3 節：「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求」；耶利米書二十九章 13 節：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」這會激發禱告的靈。
（第三）下一個資格是關於祈求者本身，正如經文所言：「你的僕人」；其他地方亦然：約翰一書三章 22 節：「並且我們一切所求的，就從他得著；因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。」也就是說，我們確信自己會得著，彷彿已經得著了一樣。如果禱告是以最大的熱誠、最大的信心與確據來進行，但人的良心若責備他們有任何放縱與輕浮，或者他們在事奉神時三心二意，在實踐中對神反覆無常，卻在忽略自身本分與要求時仍指望從神那裡得到好處，他們就不能指望神會為他們成就；他們不能指望神會受約束，超出祂自己所承諾的範圍。如約翰福音十五章 7 節：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」如果你們對基督的話語以及其中所包含的本分事項感到關切，你們在施恩寶座前就擁有極大的優勢。如詩篇六十六篇 18 節：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」許多禱告的人就像冰塊，表面稍微融化，底部卻依然堅硬；他們沒有那種更親近神、更有秩序地與神同行的堅定決心，反而容忍某些隱秘的私慾，從而破壞了他們在神面前的蒙聽與蒙悅納。
其次，關於理由。
- 就神而言：（1）祂的察看；（2）祂的悅納。
[1.] 就神的察看而言。祂是全知的靈，因此不會被虛假的外表或一點點身體的操練所戲弄；我們向祂獻上的禱告，必須在我們心中發現：撒母耳記上十六章 7 節：「因為耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」我們可以在人面前扮演鸚鵡，但神看的是心裡有什麼：歷代志上二十八章 9 節：「你當認識耶和華你父的神，誠心樂意地事奉他，因為他鑒察眾人的心，知道一切心思意念。」在高處的人既能看見泉源，也能看見河流及其流向；我們站在旁邊的人只能看見流向，卻看不見泉源。神了解我們是否傾向祂、是否受到鼓勵，是否在習慣上傾向神：耶利米書五章 3 節：「耶和華啊，你的眼目不是看顧誠實嗎？」羅馬書八章 27 節：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」祂能分辨肉體的打嗝與聖靈的嘆息。祂了解我們的渴望，正如祂了解我們的言語；祂也了解我們是否受到新約恩典的鼓勵，以及對自身資格的感知：約翰一書三章 20-21 節：「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」
[2.] 就神的悅納而言。除非我們的心堅定地傾向祂，否則神不會應允我們的禱告：詩篇十篇 17 節：「耶和華啊，謙卑人的心願，你早已聽見。你必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求。」當神將禱告的意念放在他們心中，並喚醒他們的渴望時，祂就會垂聽：但以理書十章 12 節：「從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允。」神曾悅納沒有言語的心，卻從未悅納沒有心的言語。摩西在沒有說出一句話時向神呼求（出埃及記八章 12 節），神就聽了他。
- 就我們而言。
[1.] 心在所有人類行為中所扮演的角色。它是向外行為的源頭（fans actionum ad extra），也是向內行為的終點（terminus actionum ad intra）。在我們向神的行為中：箴言四章 23 節：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出」；在我們從神領受的恩典中，這也是神所瞄準的：羅馬書六章 17 節：「你們從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」禱告不像聽道那樣是一個領受性的本分。在禱告中，心是開始；在聽道中，心是結束。
[2.] 就我們在禱告中的舉止而言。如果舌頭引導心，而不是心引導舌頭，我們就不是在構思禱告，而是在強加禱告於自己身上；就像孩子們把石頭扔進礦坑，卻沒有從礦坑中挖出礦石：使徒行傳二章 26 節：「所以，我心裡歡喜，我的舌頭快樂。」
應用一：知識。
- 在禱告前，我們需要反思，這樣我們就不會強迫自己去說那些偶然出現的話，而是在舌頭說出之前，心中就先有了禱告：詩篇四十五篇 1 節：「我心裡湧出美辭，我論到我為王做的事，我的舌頭是快手筆。」通常我們獻給神的是半生不熟的祭物。不過，為了不刺痛敏感的良心，我必須區分習慣性的準備與實際的準備。
習慣性的準備在於：對自身匱乏有痛悔的心，對神及屬天事物有放射性的傾向或心志，以及在神面前有信心與自由。
實際的準備在於：對當下情況所應有的需求感；對屬天事物激發出足以使我們充滿生命的渴望；對神在基督裡的恩典以及我們自身誠實的記憶，使我們在與身為父的神交通時，心不至於責備我們。
此外，我將請求分為普通的與特殊的。
普通的，是指當我們祈求日常的恩典供應，而當時並無特殊的困境、試探、困難或重大事務時。在這種情況下，習慣性的準備，加上很少或沒有實際的準備，就足以應付我們對必要祝福的日常禱告。
特殊的，是指在某些顯著的試煉、困難的困境、衝突、試探中，或當我們在重大場合尋求某種特別的恩惠時；那時，由於我們的需求更大，我們禱告的行動就更為懇切：詩篇一百零九篇 4 節：「他們以愛報我，但我專心祈禱。」我們的主耶穌基督在極其傷痛時，「禱告更加懇切」（路加福音二十二章 44 節）。這解決了這個問題：如果我沒有那種強烈而懇切的渴望感，或沒有那種普遍傾向的支配性心志，該怎麼辦？答案是：不要停止禱告。（1）好的渴望應當向神祈求。（2）你所擁有的渴望必須表達出來。（3）禱告是激發並增加這些渴望的通常途徑。（4）背離神是扼殺這些渴望的途徑。
- 這告訴我們，如果我們必須在心中發現我們舌頭所說的每一句禱告，我們就需要比自己更多的幫助。禱告中需要三件事：人類的精神或天然官能，使我能藉著悟性作用於意志；新本性、信心、盼望與愛，以信靠神，將祂置於我面前，使我傾向神作為我的至善，並盼望從祂得益處；神聖的聖靈來激發這些恩典：猶大書 20 節：「在聖靈裡禱告」；羅馬書八章 26 節：「我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」聖靈並非將我們當作木頭來運作，而是當作理性的受造物；祂也不會吹向死灰。
應用二：謹慎。不要把所有看起來像禱告的事都當作禱告。
- 身體的操練。許多人藉著身體精神的激動，使自己進入某種狂熱；他們的聲音在高處被聽見，但心卻是死寂冰冷的。這些人只用言語填滿了一點時間；他們為了形式而禱告，卻在工作完成後就坐下；他們禱告，卻不尋求禱告的答覆，就像孩子射出箭矢，卻不關心箭落何處。他們在舌頭上發現了禱告，卻沒有在心中發現。
- 肉體的狂熱。人可能會貪婪與渴望，卻不是在禱告：雅各書四章 2 節：「你們貪戀，還是得不著。」私慾的衝動是猛烈而迅速的：詩篇七十八篇 18 節：「他們心中試探神，隨自己所欲的求食物。」這些人求的是不合法的東西，或是為了屬肉體的目的求合法的東西。這裡沒有恩典的傾向，因為他們在渴望中並沒有將最好的事物放在首位：馬太福音六章 33 節：「你們要先求他的國和他的義。」
- 恩賜的流利。這些人使禱告成為發明與記憶的工作。舌頭激發了幻想，但心卻遠離神。那些屬肉體的人在恩賜上可能一點也不落後，但情感卻跟不上表達。他們可能扮演信心、盼望與愛；但他們沒有那種真實的傾向，沒有那種罪人來到神面前所必需的溫柔與謙卑。
- 天然的熱誠。
[1.] 他們可能對屬世的祝福感到急切與懇切。他們與神沒有別的關係，只是希望神能將他們從麻煩中解救出來：耶利米書二章 27 節：「他們在遭難的時候，必說：起來拯救我們！」出埃及記十章 17 節：「求你這一次，饒恕我的罪，祈求耶和華你們的神，使我脫離這一次的死亡。」他們在意的是屬世的不便，勝過在意罪的除去；他們禱告是為了減輕麻煩，勝過為了導致麻煩的罪而悔改。
[2.] 如果他們為屬靈的事禱告，那也只是良心的指令，而非更新之心的渴望，且這種渴望並未伴隨著不斷的努力去獲得我們向神所求的，也沒有順服神應允祈求的媒介與條件。
[3.] 如果他們沒有迅速得到解救，很快就會厭倦並放棄：以賽亞書五十八章 3 節：「他們說：我們禁食，你為何不看見呢？」瑪拉基書三章 13 節：「耶和華說：你們的話抵擋我，你們還說：我們在什麼事上抵擋你呢？」列王紀下六章 33 節：「他說：這災禍是從耶和華那裡來的，我何必再仰望耶和華呢？」
[4.] 他們在向神祈求時，通常抱怨多於禱告；那種看似熱誠的表現，並非源於謙卑、愛與盼望，而是源於驕傲、苦毒與不信；他們的禱告是渾濁的，充滿了激情、疑惑與恐懼。
應用三：勸勉我們在向神獻上任何禱告時，都要在心中發現它。
- 在私下禱告中。讓我們帶著愛的傾向，帶著信心與盼望的鼓勵而來。
[1.] 帶著愛的傾向。因此，我們為了神而向神求一切。我們首先為神而向神禱告，其次為救贖主的恩典，然後才是所有其他從屬的祝福：詩篇七十三篇 25 節：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」任何在忽略神或缺乏神時能使我們平靜的事物，若被看得比神更重，那便是偶像。
[2.] 帶著信心與盼望的鼓勵。
(1.) 藉著信心；相信神的存在與豐厚的本性：希伯來書十一章 6 節：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」並相信祂那在基督裡是「阿們」的眾多應許：哥林多後書一章 20 節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的。」相信祂與那些在約中之人的恩慈關係：約翰福音二十章 17 節：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神」；馬太福音六章 32 節：「你們的天父知道你們需要這一切東西」；路加福音十二章 32 節：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」
(2.) 藉著盼望，這是對所求與所應許之祝福的一種確定且渴慕的期待。只有那些盼望因來到神面前而得益處的人，才能正確地來到神面前。基督教導我們「要常常禱告，不可灰心」（路加福音十八章 1 節；路加福音十一章 7-9 節，參 11-13 節）。神沒有應允我們，並不是叫我們放棄，而是要繼續下去。在等待中有盼望，無論事情如何發展。最好決心守在基督門口，而不是拿了答覆就走。我們的堅忍應當顯示出我們對自身匱乏的感受，以及我們如何堅定地依附並依賴神；即使祂似乎不憐憫我們，反而用鞭子追趕我們。
- 在與他人一起禱告時。無論是神引導他們的舌頭說出我們的情況，還是以適合所有基督徒需求的普遍請求，我們都必須在心中發現它，否則我們就處於一種失調的狀態。禱告不過是信心、愛與盼望的語言；信心，即相信神的存在與豐厚，相信祂願意並有能力幫助我們；愛，即引導我們歸向一切我們所擁有與想要擁有的好處的源頭，並歸向終極目的——神的榮耀，並以此規範我們所有的選擇，以及那些有助於享受神的事物；盼望，即對所應許之祝福的渴慕期待。如果我們有神聖的熱誠、對神能力與良善的信心、對需求的感知，以及對祂憐憫的盼望，我們就必然會在心中發現它。禱告是正直之心感受自身匱乏並懇求神供應的語言。禱告是內在人的工作，不是揚聲，而是將心舉向神；它是聖靈的渴慕：羅馬書八章 26 節：「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」哈拿在心裡說話，只動嘴唇，聲音卻聽不見（撒母耳記上一章 13 節）。嘴唇的呼喊無法穿透雲霄：傳道書五章 2 節：「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言。」要小心那些粗糙、混亂、未經消化的思想。人在禱告前應當默想自己的匱乏與他人的需求，這樣才能被它們所觸動。當然，禱告必須帶著敬畏之心進行。有些人褻瀆地衝向禱告，有些人則漫不經心。（1）有些人褻瀆地；他們從酒杯旁直接去禱告。他們放縱自己的心，吃喝而不懼怕、不節制，用輕浮與無益的言語褻瀆自己的口，卻隨即呼求禱告，彷彿任何心境都適合這項工作。（2）有些人漫不經心；禱告進行時幾乎沒有任何敬畏；有些人談話，有些人瑣碎，有些人工作，有些人玩耍，直到禱告的那一刻，甚至直到那帶領眾人禱告的人已經跪下，開始了以眾人名義獻給神的禱告；彷彿他們能瞬間掌控自己的心。哦！當他們從世俗的事務中帶著熱氣而來時，怎能帶著聖潔禱告所要求的信心、敬畏、謙卑與熱誠來到神面前呢？至於這些禱告的內容。有些共同的祝福是我們與他人持續需要的，我們必須為此持續禱告；例如信心、忍耐、溫柔、愛心等的增長。你渴望這些事嗎？神不會拒絕謙卑、痛悔之心的渴望。我們渴望許多事，且合法地可以渴望，但它們並非重要到我們必須將其告訴神，或尋求護理介入其中。我們不期待，也不需要要求祂為此做任何特別的工作；這樣做是不合宜的；例如在合法的遊戲中，人可能希望贏而不希望輸，但為此禱告是不合適的。
問：但如果別人禱告，我與他聯合，我如何在心中發現它？
答：這主要指個人的私下禱告，當我們揭開自己的傷口，「承認自己心裡的災病」（列王紀上八章 38 節）時。那時的原則是：我們必須使言語與內容相稱，並使內容與言語都與我們的思想與心靈相稱。