《詩篇》九十篇 1 篇 第一講 主啊，你世世代代作我們的居所。（詩九十 1）
在危險時刻，若能找到一個安全的退隱之處或穩固的居所，使邪惡不能臨近我們，我們都會感到欣慰。如果你有心去運用它，這節經文將引導你找到這樣的地方。
這篇詩篇正如標題所示，是神人摩西所寫。它主要反映了他所處時代的狀況，當時神的子民在曠野中流浪，因各種災禍而深受苦難，且因他們的挑釁，大批人死於非命。
這篇詩篇被稱為摩西的禱告。他以承認神的良善與恩慈的保護作為禱告的開端。在咆哮的曠野中，以及在所有過去的世代裡，神一直是他們的居所；這使他有信心向神祈求並期待其他恩典。由此我們學到，在表達願望之前，先在禱告中表達信心，在陳明自己的缺乏之前，先因信將榮耀歸給神。神人摩西正是這樣做的：「主啊，你世世代代作我們的居所。」
教義：神是祂子民的居所或住處。
我將從以下幾點來闡述這一點的精義：
第一，這是一個普遍的真理：真實且活潑的信心，能將它在受造物中缺乏的一切，都視為在神裡面現存的。當他們在曠野中流浪時，神就是他們的居所。正如感官的生活與信心截然相反，信心的生活也與感官的生活截然相反。信心由兩件事支撐：神的充足與恩典之約；前者顯示什麼是可能的，後者顯示什麼是必然的。正如神有雙重知識：單純理解的知識與異象的知識；前者使祂知道在祂自身充足中一切可能的事，後者使祂知道在祂旨意中一切必然的事；信心也看見一切都在神裡面成就了。這事能成，是因為神有能力使之實現；這事必成，是因為神已應許。祂的應許與成就同樣有效；因此，一個信徒在缺乏一切時，不僅能勉強度日，反而變得富足：《哥林多後書》六章 10 節：「似乎貧窮，卻叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」在感官看來是一無所有，但在神裡面，對他有益的一切，他都擁有了。正如神對曠野中的人而言如同固定的居所，祂也應許說：《以西結書》十一章 16 節：「我雖將他們遠遠遷移到列國中，分散在列邦內，我還要在他們所到的列國，暫作他們的聖所。」一個學會憑信心而非憑感官生活的基督徒，永遠不會缺乏任何東西；他在神裡面擁有一切；即使在最匱乏的時候，他不僅能從約中看見赦免與公義，還能看見飲食與衣裳、保護與供養、房屋與家園，以及一切所需。神取代這一切不僅是愛的作為，也是信心的作為。論到愛，《撒母耳記上》一章 8 節說：「有我不比十個兒子還好嗎？」對信徒而言，神不僅比一切更好，祂就是一切。
第二，神的子民可能會陷入如此困境，以至於在神之外沒有房屋或居所；正如當時神的子民處於流浪的狀態：《彼得前書》一章 1 節，彼得寫信給「分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的」，他們不僅在情感上，更在處境上是寄居者。流亡與失去外在的舒適與特權，可能是神在世上最親愛的子民所面臨的命運：《希伯來書》十一章 37-38 節：「披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害……在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。」《哥林多前書》四章 11 節也說：「直到今時，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處。」神這樣做：
- 部分是為了糾正並謙卑他們，因為他們濫用了神的恩慈，並在自己的居所中羞辱了神。神在約中保留了管教祂任性兒女的權利：《詩篇》八十九篇 30-33 節：「倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行……我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽……」根據摩西的律法，悖逆的兒子要被逐出門外。神親自使用這種管教來對付大罪。請注意聖經中強調的措辭。有時我們的居所被說成是將我們趕出去（《耶利米書》九章 19 節）；有時祂被說成是「將這地的居民拋出去」（《耶利米書》十章 18 節），像石頭從投石器中拋出一樣容易、迅速且不可抗拒；有時神被說成是將我們拔出來：《詩篇》五十二篇 5 節：「他必將你從你的帳棚裡拔出來。」我們傾向於在那裡紮根，夢想著一種不會被移動的固定狀態。有時是為了把我們吐出來：《利未書》十八章 28 節：「免得你們玷污這地的時候，這地就把你們吐出，像吐出在你們以先的國民一樣。」這確實是極大的冒犯，才會激怒一位慈愛的父親將孩子逐出門外。神並非像無知者所說的那樣，僅僅因為亞當吃了一個蘋果就將他逐出樂園。神學家們列出了一長串的罪狀。即便不是因為大罪，神也會以某種較溫和的方式懲罰他們，因為他們對神之愛缺乏感知，也對神賜予居所這樣大的恩惠缺乏感恩。我們在享受神這類恩典的果效時，確實應當表現出更多的感恩，因為祂賜給我們安息之所，而這甚至連基督都沒有得到：《馬太福音》八章 20 節：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」祂沒有固定的居所，甚至不如狐狸的洞或鳥的窩。因此，考慮到我們的處境，神的子民是寄居者，所以必須預料到會受到世人的惡待。宗教知道自己在地上是寄居者：《路得記》二章 10 節：「我既是外邦人，怎麼蒙你的恩，這樣顧恤我呢？」一句友善的話語意義重大。如今，神在我們的朝聖之旅中賜給我們安息之所，這是一項大恩典，如果我們不為此感恩，神可能會使我們流浪。或者，他們對其他流亡者與無助者的缺乏憐憫，激怒了神，使祂這樣管教他們，並使他們的居所變得更加不確定。除非我們親身感受到苦難，否則我們無法憐憫他人。以色列人藉著在埃及地作寄居者，學會了憐憫寄居者：《出埃及記》二十三章 9 節：「不可欺壓寄居的，因為你們知道寄居的心，因為你們在埃及地也作過寄居的。」經驗教導我們的，遠勝過猜測與想像。
- 為了試煉他們；看看他們如何為了神的緣故忍受這一切，以及當神的旨意與喜悅如此時；正如《希伯來書》中的那些人。神試煉我們順服的強度：《馬可福音》十章 29-30 節：「人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的……」這不是指同類的回報，正如波菲利（Porphyry）和尤利安（Julian）所嘲笑的那樣，而是指價值上的回報。神的兒女在無助、無處棲身，或受到世人威脅要被逐出家門時，其剛毅與勇氣便顯露出來：《哥林多前書》四章 13 節：「直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」使徒在《希伯來書》十三章 13 節說：「這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。」好的利未人撇下了他們的產業：《歷代志下》十一章 14 節：「利未人撇下了他們的郊野和產業，來到猶大和耶路撒冷，是因耶羅波安和他的兒子拒絕他們，不許他們供祭司的職分。」當我們被輕蔑地逐出並被世界拒絕時，讓我們忍耐承受。歐多克西亞（Eudoxia）曾以流放威脅金口若望（Chrysostom），他回答說：「我除了罪，什麼都不怕。」大地與其中所充滿的都屬乎主；神是我們的居所。一位異教徒曾說：「沒有美德容身之處的地方，就是流放地」；也就是說，一個人若沒有事奉的機會，沒有機會承認或榮耀神，那裡就是流放地。
- 有時是為了顯示祂對我們以及我們所有世俗利益與關切的主權。因此，神認為適當藉著惡疾將我們暫時驅離我們的居所，我們便暴露在悲慘的流散中；正如大痲瘋病人的情況：《利未書》十三章 46 節：「災病在他身上的日子，他便是不潔淨；他既是不潔淨，就要獨居，住在營外。」
- 有時是為了傳播知識，將道的種子散播在那些對神陌生的人中間。好的無花果被放入籃子，被帶出國境作為食物（《耶利米書》二十四章 5 節）。那些分散的門徒往各處去傳道（《使徒行傳》八章 1 節）。神驅散祂的敵人，如同煙被風吹散，但祂驅散祂的子民，如同種子被撒種者的手撒出：《彌迦書》五章 7 節：「雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水……」好使他人對神多結果子。因此《撒迦利亞書》十章 9 節說：「我必播種他們在列國中，他們必在遠方紀念我。」神要使他們的流散成為帶進外邦人豐滿的媒介。那麼，這可能是，且經常是神的子民的處境。
第三，在這個稱呼與頭銜中，神被賦予了一個隱喻，這意味著，任何可以從一個居所與住處所期待的，都可以在神裡面找到，且是卓越地存在於神裡面。房屋有三個用途：（1）作為我們防禦風暴的遮蔽；（2）是我們蒙福的寶座，是我們舒適的倉庫；（3）是我們休息與安息的地方。現在，信徒在神裡面都能找到這一切；保護、供應、平安與安慰；是的，任何靈魂所能渴望的：因此，神的兒女可以且必須住在神裡面。
- 這裡有防禦，即全能神溫暖而舒適的保護。我們有許多敵人，無論是屬靈的還是肉體的；我們需要防禦，而神是我們為此利益所能信靠的唯一適當對象。
[1.] 因為祂已承諾保守我們，並護衛我們脫離一切邪惡。參見《創世記》十五章 1 節：「亞伯蘭，不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你」；《詩篇》八十四篇 11 節：「耶和華神是日頭，是盾牌。」除去邪惡屬於祂的約，賜下各樣福分也屬於祂的約。祂的護理主要體現在我們朝聖之旅中對邪惡的抵擋。這裡有更多的消極恩典，即保守我們脫離罪、試探與危險。在來世，我們將更多地認識積極的福分。也請參見那應許，《撒迦利亞書》二章 5 節：「我要作耶路撒冷四圍的火牆。」請注意這個應許，因為每一個字都充滿了力量。這是當回歸的猶太人因人數稀少，無法保衛國家與城鎮抵禦敵人而灰心時所說的。現在，在應許了未來的增長之後，神當下告訴他們，祂要作她四圍的火牆。這些話語如此珍貴，遺漏任何一個音節都是可惜的。這個應許中包含了兩個應許：
(1.) 神將作一道牆。這有明確的應許：《以賽亞書》二十六章 1 節：「我們有堅固的城，耶和華要將救恩定為牆，為郭。」因此《詩篇》一百二十五篇 2 節：「眾山圍繞耶路撒冷，耶和華也圍繞他的百姓，從今時直到永遠。」神將取代所有的守衛。
(2.) 然後是一道火牆；不是銅牆或石牆，而是火牆。祂能從近處抵禦，從遠處威嚇。他們在周圍生火以驅趕野獸。這足以作為避難所，並使我們的心安息在主的保守中。神若這樣說，難道不會成為我們的遮蔽嗎？如果我們運用祂，我們就會發現其中的益處。這些應許表明，我們有權住在神裡面作為我們的堡壘，並且當我們為此目的進入祂裡面時，我們不會被拒絕住宿，也不會被趕出來。是的，它們給了我們信心與許可，確信我們將得到我們所期待的利益，或得到各方面同樣好甚至更好的利益。
[2.] 因為祂獨自會保守我們，保守我們的每一部分，以及所有屬於我們的；我們的靈魂、身體、名聲與產業。
(1.) 我們的靈魂：《詩篇》一百二十一篇 7 節：「耶和華要保護你，免受一切的災害，他要保護你的性命（靈魂）。」如果信徒因患難而失去什麼，他不會失去最寶貴的，他不會失去他的靈魂。在火災中，如果一個人能保住錢財與珠寶，他就不會在意那些雜物是否被燒毀。我們的靈魂比身體更危險，需要更多的保守。我們的身體面臨人的危險，但我們的靈魂面臨屬靈與鬼魔的敵人。如果神暫停對靈魂的保守，人會多快跌倒並失去自己！現在，神保守聖徒的靈魂：《詩篇》二十二篇 20 節：「求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命（獨一者）脫離犬類。」
(2.) 我們的身體並非任由人的意志擺佈，而是在神特別的照顧與保護下：《詩篇》三十四篇 20 節：「他保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。」在患難中，他們並非任由工具的意志擺佈。在我們的主基督身上，這應許得到了應驗。甚至連排泄的部分也受到照顧：《馬太福音》十章 30 節：「就是你們的頭髮，也都被數過了。」祂不僅關心身體與靈魂這些本質部分，以及它們的完整部分（任何關節或肢體），甚至關心那些排泄的部分，這些是身上最小的東西，與其說為了使用，不如說為了裝飾。
(3.) 對於他們所有的關切與產業也是如此：《約伯記》一章 10 節：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？」不僅是他，還有他的兒女、僕人、馬匹、牛群、驢群；撒但找不到任何缺口或破裂處可以進入並對他造成任何煩擾。聖徒身上有這樣一種隱形的守衛。誠然，這是有區別的。神已絕對應許拯救祂子民的靈魂，但生命及其舒適，則在於對祂的榮耀與我們的好處是否有益的範圍內；我們必須在這些條件下將一切交託在祂手中。
(4.) 我差點忘了我們的名聲：《詩篇》三十一篇 20 節：「你必把他們藏在你的亭子裡，免受口舌的爭鬧。」誹謗與中傷是一支在暗中飛行的箭，因此我們常受到那不痛的打擊。誣衊與虛假的指控被私下竊竊私語，以損害我們的名譽與利益。現在，記住神不僅保守其他事物，也保守我們的信譽，這是一種安慰。祂不僅會保守我們免受打擊，免受惡人的拳頭，也會保守我們免受口舌的爭鬧。
[3.] 因為祂能遮蔽我們脫離各樣的敵人。我們所有的敵人與危險，都在神之下並由祂處置。因此，我們在《詩篇》九十一篇 1 節被說成是「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」神是至高且全能的，而你救恩的敵人，無論是人還是魔鬼，都在神之下。人不過是神手中的微小工具。他們所能做的，不超過神的允許。當你在他們手中時，他們也在神手中：《使徒行傳》四章 28 節：「成就你手和你意旨所預定必有的事。」
魔鬼並未免於神護理的統治與管轄；無論是作為你身體或靈魂的仇敵，若無神的許可，牠們什麼也做不了。瘟疫被視為神惡意的結果：詩篇九十一篇3節：「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」請參看約伯的案例，第二章7節：「於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」魔鬼雖是空中掌權者的首領，但神是至高者。牠們必須獲得許可；如果魔鬼若無許可便不能進入豬群，那麼牠們若無許可，斷不能苦待人的身體。噢！我們若能住在神裡面，世上一切可怕的事物在我們眼中都會顯得微不足道。儘管我們身處千般危險之中，但我們既住在全能神懷中，還有什麼可懼怕的呢？事物越遙遠，看起來就越小；越近，就顯得越大。我們這些居住在地上的人，判斷眼前的高山是不可測量的巨大，而遠處的星辰看起來不過是微小的火花與亮片；但若我們能升到天上，就會看見那些光球大得不可思議，而我們所有的阿爾卑斯山與庇里牛斯山，不過像是小斑點罷了。那些在天上與神交通、住在至高者隱密處的人，世上的困難與危險對他們而言似乎算不得什麼。他們能藐視這如蟻丘般的世界，視其為一堆卑微的小沙堆，隨時會被踢成塵土。但神的幫助顯得更大，因此他們既不困擾也不恐懼。他們能說，羅馬書八章31節：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」歌利亞曾嚇倒以色列全軍，但大衛奉耶和華的名迎戰他：撒母耳記上十七章45節：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；但我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。」大衛藐視那巨人，正如那巨人藐視大衛一樣。將這世上的任何孩子與一位住在全能者蔭下、事奉神的人相比，你會發現多麼大的差異！前者因每一種危險而驚惶，因每一點微小的損失而困擾；為何如此？因為他住在地上，只與受造之物打交道，所以小事在他眼中也成了大事。但現在看看神的任何僕人，他們如殉道者般活在神裡面；他們不被火、劍、車輪、絞架、野獸所嚇倒；這些對他們而言不過是跳蚤叮咬。他們熟悉真正偉大的事物；誠然，我們所感受到的許多災禍，如瘟疫與飢荒，都是直接來自神的手。沒有人比神的兒女更受這些事影響，因為這是他們天父不悅的記號。他並非麻木不仁或魯莽大膽；沒有人像他那樣對護理的事件與後果有如此敏銳的感受。他以自然與恩典的眼光看待這些事，並在其中看見神；然而，在這種情況下，沒有人比他們更鎮定。他們知道，當神審問罪人時，沒有人能躲避神，或隱藏在神的眼目之外。正如奧古斯丁所言：「誰從你那裡逃走，他能逃到哪裡去呢？除非是從憤怒的你，逃向寬恕的你。」除了逃向神的憐憫，沒有別的方法可以避開祂的公義。地上的君王與權貴，他們的憤怒或許可以躲避；他們的眼睛不能遍察一切，他們的手也不能觸及一切；但沒有人能向那以祂的同在充滿天地的主隱藏自己。除了在神裡面，沒有地方可以躲避神。
【4.】因為祂防禦與保護的方式。這在各處都被表達為一種隱秘、不可見的事物，是肉眼所不能看見的。如約伯記二十九章4節：「神守護我的帳棚。」意指祂那施恩的保護。如詩篇三十一篇20節：「你必把他們藏在你的隱密處，免得遇見人的計謀；你必暗暗地保守他們在亭子裡，免受口舌的爭鬧。」如詩篇九十一篇1節：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」這種保守並非感官所能察覺。一個人被保守，無人知曉是如何發生的；他身處外地，卻隱藏在神裡面。屬血氣的人無法辨識其中的路徑。當他們外表上看起來與他人無異時，卻因神護理的特別眷顧，以及信心所依附的神的真理、能力、恩典與良善，而與他人分別出來。這對世界而言是一個謎團與奧祕，屬肉體的理性無法從中獲得任何滿足與安慰。然而，這教導我們無論是否看見所期待的益處，都要倚靠神的護理。耶和華的名是堅固臺，但這是一座隱形的臺，唯有藉著信心才能發現，並藉著信心進入。因此，凡想要以神為居所的人，不可受感官的或然率所支配，而應受信心的準則所引導。
- 房屋是我們福分的所在，也是我們積存安慰之處；因此，神是我們的居所，正如我們期待從祂那裡獲得一切供應與供給。聖徒以神為他們的倉庫，以祂的全能為他們的份，從中不僅獲取平安、恩典與公義，更獲取飲食：詩篇二十三篇1節：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」；詩篇三十四篇9節：「耶和華的聖民哪，你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺」；詩篇八十四篇11節：「因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」我們不可規定祂以何種方式供養我們，因為那是在為我們的私慾求食物，並給護理設定一個祂不會順從的任務。但凡對我們有益的，祂必不拒絕。那滿足一切活物願望的主，絕不會對祂的子民刻薄：詩篇一百四十五篇16節：「你張手，使有生氣的都隨願飽足」；對照第18、19節：「凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近。敬畏他的，他必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。」人若不看顧親屬，尚且比不信的人還不好；難道不信的惡心竟能將神描繪得如此疏忽與漫不經心嗎？基督責備他們小信：馬太福音六章30節：「你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？」我們豈能假裝相信神會賜我們永生，卻不信靠祂賜我們日用的飲食？
- 房屋是我們居住與安息之處；因此在神裡面，我們不僅有保護與供應，更有安慰。外面天氣狂暴，但在神的懷中我們可以安歇：約翰福音十六章33節：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」正如待在屋內，聽著風暴拍打瓦片的聲音是一種安慰，在外部的患難中有內在的平安也是如此：哥林多後書一章5節：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」在外面，基督徒有他的勞苦與憂愁，但在神裡面卻有他的安息；當他投奔那裡時，他便得著安舒：撒母耳記上三十章6節：「大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固。」
那麼，我們在神裡面得到了房屋的果效；在祂裡面，我們可以像在一個安全、穩妥且舒適的地方一樣安靜地居住，無需懼怕任何危險。關於這些話語的隱喻性反思，即第三個考量，就談到這裡。
- 我觀察到，這個稱號特別關乎「居所」這一特定的恩慈，以及神在我們住處之內與周圍的護理。因此，這對我們有益：（1）當我們缺乏居所時；或（2）當我們擁有居所時。
[1.] 當我們缺乏居所，或缺乏一個對我們而言安全且便利的居所時。神的兒女不應灰心，也不應完全失去盼望，彷彿神無法為他提供一個居所。現在，正是神最顯著地彰顯祂作為「居所」的時候。我們不應因無知與不信，就斷定自己已被祂遺忘與離棄。我們很容易這樣做；當我們無處棲身、流離失所時，這是一個巨大的試探：以賽亞書四十九章14節：「錫安說：耶和華離棄了我，主忘記了我。」因此，我提出幾點考量。
（1）考量神的普遍護理。使徒告訴我們，祂預先定準了人的年限和所住的疆界（使徒行傳十七章26節）；人何時、何地居住，並非偶然，而是出於神的護理。他們出生非偶然，死亡非偶然，住在這地或那地也非偶然；有的在這種氣候，有的在那種氣候，在歐洲、亞洲或美洲。一人擁有這麼多，另一人擁有這麼少；一切都在神的引導與指揮之下。正如神藉著拈鬮分配迦南地，這是一種對神的呼求（約書亞記十四章2節），整個世界也是由神的指引所劃分。祂隨己意擴張或縮減國家與個人。誠然，大多數人是因較寬鬆的護理而散落在廣大的地球上；但對祂的子民，則有更特別的眷顧。他們是地上的鹽，是世界的光（馬太福音五章13、14節）。神為了使用與服事，將他們灑在各處。他們是祂的珠寶；人對珠寶的看顧遠勝於普通器皿：而在他們之中，越是有用的人，越是在祂的特別看顧之下；正如使徒的旅程是由聖靈引導，他們的教義也是如此。聖靈感動他們，或聖靈禁止他們：使徒行傳十六章7節：「到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」因此，神確實留意他們的景況；在他們被分散的每一個地方，只要祂還有工作要他們做，祂就會為他們提供生計，並在他們分散的所有地方，以祂慈愛與眷顧的見證跟隨他們：詩篇九十九篇14節：「耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。」世人常丟棄他們，認為他們不配成為教會或任何公民團體的成員，但神絕不丟棄他們。祂或許會容許他們受磨練與試驗，但因祂對他們有份，祂必會看顧他們。
（2）考量祂的聖約與應許。神主動提出要作祂子民的居所，而他們選擇祂並以祂為居所。聖約既表達了神的恩典，也表達了我們的責任，即神是什麼，聖徒應當使祂成為什麼，他們應當如何使用與運用祂。神承諾作我們的居所，我們也當相應地向祂尋求這一福分。參看詩篇九十一篇1節：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」資格與特權在那裡幾乎以相同的詞彙表達，這意味著如果我們願意讓神成為祂所提議、所應許要成為的樣子，當需要來臨時，我們若運用祂，就會發現祂確實如此。因此，信徒為何要懷疑安全、安慰與安息呢？這並非應許了什麼別的特權，即住在神裡面的人將獲得更多恩典或最終進入天堂。不；而是他將住在神裡面。所要求的資格也非別的，無論是愛、敬畏或精確的順服，而是「住在神裡面」。現在，當這責任與這特權相匹配時，以神為居所，祂就成了居所。正如喜樂以喜樂作為回報：以賽亞書五十八章13、14節：「你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的……你就以耶和華為樂」；勇氣或心靈的力量以心靈的力量作為回報：詩篇二十七篇14節：「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！」；詩篇三十一篇24節：「凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，堅固你們的心！」；因此，住在神裡面，便以住在神裡面作為回報；因為神樂於實現信心的承諾，並會在各方面回應祂子民的期待。誠然，這應當鼓勵我們，因為我們的特權與責任是如此親近，神應許得多而要求得少，僅要求我們藉著信心承認祂是祂所是、祂所應許要成為的樣子。住在神裡面，你就會住在神裡面；在一切危險與困苦中，你在祂裡面將有一個安全且舒適的棲身之處。環繞我們的危險是巨大的，而且與日俱增，因此這將輕易地促使我們尋求一個安全的避難所。全能的神只要求祂能成為這避難所；信靠祂，你就會得到信靠所能從祂那裡期待的一切。在世人之中，保護的代價昂貴；每一個平民為了得到他所居住政府的保護，都願意以其大部分財產來支持它。神，那保護我們靈魂與身體的主，只希望祂能被信託去保守兩者；然後，祂就會成為我們信心所希望祂成為的一切。以神為你的居所，祂就成了居所。
（3）考量聖徒恆久的經驗；在經文中，「你世世代代作我們的居所」。祂對祂在每一處、每一時代生活的子民都是如此。當他們的先祖在異國他鄉作客旅時，神就是他們的居所；亞伯拉罕、以撒、雅各在埃及、基拉耳、巴旦亞蘭時皆是如此。藉著一種或另一種方式，他們總是被驅趕到世界各地；有時是出於特別的命令，有時是出於某種審判，如飢荒；但神總為他們提供遮蔽之處。他們自己也是如此，在所有的患難與旅程中；在埃及，那裡為他們預備了歌珊地；在曠野，他們有帳棚、鵪鶉與嗎哪，這些東西落在他們周圍；神在曠野為他們開了市場，並從天上送來供給。現在，他們在剩餘的患難中積累了信心，確信神的子民不會無家可歸、無處棲身：出埃及記三十三章14節：「我必親自和你同去，使你得安息。」在祂的防禦下，他們在曠野安然居住。神的榮耀同在（Shekinah）與他們同行，儘管他們沒有機會建造房屋；因此神認為他們不會忘記這一點，即使在他們為自己建造了華美的房屋之後（申命記八章12-16節）。如今，神既曾施恩，就必永遠施恩，因為神永遠如一。如果祂曾對先前的聖徒或生活在過去時代的子民如此，祂就永遠會如此；我們可以要求同樣的特權、同樣的中保、同樣的聖約、同樣的恩典條款。耶和華對祂子民的慈愛在各個時代都是一樣的。
[2.] 當我們擁有房屋時，這對我們也有益；神仍應被視為我們的居所。無論景況如何，基督徒都應當隨時運用神，並超越受造之物。關於避難所與居所有兩個概念：詩篇九十一篇9節：「耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。」避難所是危險時刻退避的地方；居所是和平時期居住的地方。大多數人在困境與逆境時才運用神，那時他們被逼到祂面前，沒有其他退路。神是他們的避難所，但不是他們的居所。當他們陷入困境，生命與世俗的安慰受到威脅時，他們被嚇得表現出一點宗教虔誠。他們運用神，就像城裡的人運用門廊或遮雨棚，或旅途中的人運用一棵寬大茂密的樹；他們在風暴中跑向它，卻不在那裡定居。詩人談到居住與安歇：詩篇九十一篇1節：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」他沒有說，那仰望或信靠至高者的人；而是說，住在至高者隱密處的人。我們不可像跑向一棵樹或遮雨棚那樣跑向神的幫助，僅僅為了應急，或出於強迫，違背我們的意願。許多人在禱告中似乎在乞求神的幫助，卻未得到祂的保護；他們只在風暴中，且當所有其他手段與避難所都失敗時才尋求祂。但基督徒必須維持與神恆久的交通；必須住在神裡面，而不是偶爾跑向祂。這是一個永恆的真理：「你是我們的居所。」在這方面，蝸牛可以作為基督徒的象徵；牠們隨身攜帶著房屋；儘管牠們四處遊蕩，但牠們始終在家。神不是用來應急的，而是為了祂子民所需的一切美善，且在我們擁有的一切事物中都應承認祂；不僅僅是一天，而是必須有對祂恆久的投靠：詩篇七十一篇3節：「求你作我常住的磐石；你已經命定要救我。」
（2.）你是否想以自己的財富為居所？這是一種常見的罪。人因其所倚靠的而顯明出來；他的心思意念的結構，皆隨其所倚靠的而定：詩篇一一五篇8節：「造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」這是一種常見的罪，請參閱箴言十八章10至11節：「耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩。富足人的財物是他的堅城，在他心想中猶如高牆。」耶和華的名對前者而言是什麼，財富對後者而言就是什麼；他以為藉此可以抵擋一切災禍，獲得一切福分。他們向自己應許一切幸福；他們以為可以藉此轉移災禍，逃避神。這是一項大罪：以弗所書五章3節：「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提。」馬可福音十章24節：「倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪！」然而這卻是難以避免的。因此，詩篇六十二篇10節給予了警戒：「若財寶加增，不要放在心上。」我們一旦在世上擁有了什麼，就立刻傾向於將希望建立在其上，這既得罪了神，也損害了自己的靈魂；然而，在神之外的一切事物，最終都將證明是毀滅性的居所，隨時會坍塌在居住者的頭上：提摩太前書六章17節：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財。」這些錢財從這隻手轉到那隻手，從這家轉到那家；那些看似在某一天被錢財造就得幸福的人，轉眼間就被撇下，空空如也、赤身露體。向自己應許能長久享用這些財富，簡直是愚昧人的行徑：路加福音十二章19至20節：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」箴言十一章4節：「發怒的日子，資財無益。」它們無法平息神的憤怒，也無法抵擋惡疾；它們不能買到赦免，不能買到健康，也不能讓生命延長一天。
（3.）你是否想以體魄的強健、良好的體質、天然的美貌為居所？詩篇三十九篇5節：「各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。」唉！神何等容易就能讓你身體內部的體液反過來攻擊你；當你正值壯年時，降下惡疾，將這美麗的身體變成令人厭惡的屍體！
（4.）你是否想以尊榮與偉大為居所？一位國王曾駁斥了他的諂媚者，那些人告訴他，他是多麼強大的君王，在海陸擁有何等大的權柄；他便命人將椅子搬到海邊的沙灘上，靠近波浪。這尊榮無法阻擋一個浪頭，無法阻擋一場疾病，也無法阻擋死亡的逼近。神何等容易就能將你的尊榮置於塵土之中！詩篇一百四十六篇4節：「他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」詩篇四十九篇20節：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類。」這不過是很快就會碎成塵土的泥屋。有多少人站在他們祖先的墳墓上，說：「他們曾經享有的榮耀與尊榮在哪裡呢？」如今，他們的享樂與繁榮對他們有什麼益處呢？然而，那住在神裡面的人，卻是建立在穩固的根基上。
（5.）你是否想以朋友為居所？這是一項大福分；但如果它使心遠離神，這就是一個大網羅。在許多情況下，朋友只能以他們的願望來對我們有益。當朋友與愛人遠離，親屬站在遠處時，神卻能降下惡疾，參見詩篇三十八篇11節。朋友是會變動的：撒母耳記下十六章4節：「王對洗巴說：『凡屬米非波設的，都歸你了。』」這句話對於一位如此公正的君王而言，對待他最親愛的約拿單之子，是何等不配；他曾因約拿單真實的價值、無與倫比的愛、獨特的恩惠，甚至在神面前一次又一次莊嚴地立誓與立約，而與他緊密相連。國家理由與嫉妒心是帝國中常有的事。人終究只是人；他們會死：列王紀上第一章21節：「不然，我主我王與他列祖同睡以後，我和我兒子所羅門必算為罪人了。」那些住在神裡面的人，比君王的寵臣擁有更好的保護：詩篇一百一十八篇8至9節：「投靠耶和華，強似倚賴人；投靠耶和華，強似倚賴王子。」在極端的困境中，沒有什麼比血肉之軀更脆弱的了，儘管他們現在看起來多麼富有與強大。
（6.）你是否想以自己的義為居所？沒有人比那些最沒有理由的人，更倚靠自己的義。唉！如果神與你進入審判，這又有什麼用呢？詩篇一百四十三篇2節：「求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」
[2.] 無論你的景況如何，只要你真誠、謙卑、悔改地來到祂面前，你絕不會被拒之門外，也不會被驅逐。人人都會來到他們的神面前尋求救助：約拿書一章6節：「起來，求告你的神，或者神顧念我們，使我們不致滅亡。」路得記二章12節：「願耶和華以色列的神，照你所行的賞賜你。你來投靠在他的翅膀下，願你滿得他的賞賜。」祂不會因為你的外在景況而對你有任何例外：詩篇九十一篇1節：「住在至高者隱密處的……」這話說得是不限定的，無論他是誰，高貴或卑微、富有或貧窮、年輕或年老；因為神不偏待人，祂對一切求告祂的人是豐富的。在人中間，情況卻非如此；最需要保護與關懷的窮人，往往得到的份最少。人受制於許多匱乏與軟弱，因此將他們的善意當作交易，只對那些能回報他們的人提供庇護與款待。但這是一個普遍且共同的應許，不排除任何類型的人。這裡沒有高低貴賤、君王臣僕、貴族平民之分；凡來到神裡面尋求隱藏處的人，只要他憑信心而來，都是受歡迎的。天意的懷抱敞開著，接納各個年齡、性別、階層與生活狀態的人。世俗的風氣是尊重權貴。如果一位富人或貴族邀請自己到我們家中，我們視為莫大的榮幸；我們竭盡全力給予他相稱的款待；他們對我們越隨意，我們越是感恩；如果他們盡情享用我們為他們準備的食物，我們認為自己又得到了一項新的恩惠；然而，如果窮人採取這種大膽的態度，我們便視為厚顏無恥的闖入，並以怒容將他斥退。受尊重的是富人，受款待的是富人，他們的案件與訴求得到優先處理，而窮人卻難以獲得接見與聆聽。正如所有的江河都流向大海，世人的尊重也都流向富足與強大者。他們在哪裡期待回報，就在哪裡施予恩惠。但神尊重所有人，因為祂不需要任何人；祂與所有人同在，供應所有人，供給所有人，保護所有在患難中投奔祂的人：詩篇三十四篇6節：「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。」在茅舍中的禱告，與在宮殿中的禱告對祂而言同樣蒙悅納。
[3.] 一旦你被接納並進入這個居所，你就不必害怕世上的任何災難，因為沒有任何事物能損害你的屬靈利益，或挫敗你的偉大盼望。無論那個人遭遇什麼，基督徒總是安全的。因此，你不僅能保持忍耐與心志的堅定，還能保持心中的喜樂：羅馬書八章38至39節：「無論是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」沒有什麼能將你從你的隱藏處驅逐出去。與他人相比，你在暫時的安全上處於更有利的地位，也更有可能獲得它；即便有任何事發生，也必會成為聖潔。你有一位完全傾向於對你施恩的神；祂擁有全能，並以祂無誤的信實作為保證，只要是為了祂的榮耀與你的益處，祂必會為你動工。那麼，你為何要懼怕呢？以神為你的居所，你就是安全的，特別是在你最重要的利益上。
- 這是什麼，以及它是如何完成的。
[1.] 必須在基督裡與神進行莊嚴的和解。因為我們進入神裡面作為居所，是為了在祂裡面尋求我們的安慰、安全與幸福，這只能藉著基督；因為在罪得赦免、神與靈魂和好之前，我們怎能從那位本性上厭惡我們、公義上必須懲罰我們的神那裡，期待任何祝福或安慰呢？人因罪而成為聖潔之神所憎惡的受造物：哈巴谷書一章13節：「你眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡。」身為一個忘恩負義的叛逆者，人必須承擔祂報應的公義與嚴厲懲罰的審判。因此，當憤怒尋索罪人時，除非在基督裡被發現，否則沒有隱藏之處：腓立比書三章9節：「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義。」在我們能以神為樂、與祂有舒適的相交，或對祂天意的祝福有任何權利之前，必須不僅有贖罪，而且要應用贖罪：羅馬書五章11節：「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」這贖罪在神那一面是藉著聖靈應用的。約翰一書四章13節：「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。」在我們這一面，則是藉著破碎心靈、悔改、信心的祈求，或是藉著斷絕我們的罪，並在一個永不被遺忘的永約中將自己交託給祂。每當我們這一面出現破口時，這必須重新更新，因為所有破口的緣由都必須被移除；或者當神在執行祂那一面的審判時，因為那時祂似乎要執行契約，我們必須藉著謙卑地飛奔到恩典的寶座前來祈求免除：詩篇五十七篇1節：「我要投靠在你的翅膀下，等到災害過去。」詩篇六十一章4節：「我要永遠住在你的帳幕裡！我要投靠在你翅膀下的隱密處！」祂將神的翅膀與帳幕連結在一起：詩篇三十六篇7至8節：「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你的翅膀下。他們必因你殿裡的肥甘得以飽足。」祂談論的是神在祂殿中的良善。
[2.] 必須對神有實際的依賴，並為祂所提供的、我們所需要的倚靠祂，或者根據祂的應許堅定地附從祂。是依賴產生了遵守。不信靠神的靈魂，就不可能對祂忠誠。信心與忠誠在性質上的關聯，遠比在發音上的相似更為緊密。沒有什麼比我們順服的偉大紐帶與約束更具約束力了：詩篇一百二十三篇2節：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。」腓立比書二章12至13節：「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」因此，信心是如此頻繁地被呼喚：詩篇六十二篇8節：「你們眾民當時時倚靠他。」詩篇八十六篇2節：「求你拯救倚靠你的僕人。」以賽亞書二十六章3節：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」當我們將一切交託給全能的神，並確信祂會將一切安排得最好時，我們的心思意念就不會分心。請看大衛對那偉大真理的應用：詩篇九十一篇1至2節：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說：他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。」你必須保持對祂良善與全能的思念。
[3.] 必須為祂大能與慈愛的保護進行懇切、熱切的禱告。這是我們信心的運作，神要所有的祝福都以這種方式被尋求，好讓我們能直接從祂手中領受：耶利米書二十九章11至12節：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。」以西結書三十六章37節：「主耶和華說：我要加增以色列家的人數，多如羊群。雖然如此，我還要受他們的詢問，給他們成就這事。」在那裡，信心得到操練，盼望得到宣告，願望以莊嚴的方式表達出來：詩篇六十二篇8節：「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意！神是我們的避難所。」這是一種減輕我們憂慮與恐懼，並將重擔卸在神腳下的媒介，它能喚醒我們對自身責任的感悟。
[4.] 聖潔的行事為人是必要的，因為除了那些真誠屬於神的人之外，沒有人能對這一特權提出合宜的宣稱。祂是他們的居所。其他人，無論他們從神普遍的天意中得到什麼寬容，都不能有確定的盼望或合宜的宣稱：詩篇八十四篇11節：「因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。」那些敬畏祂、愛祂、選擇祂作為自己份的人。其他人是在空中築樓閣。那些活在罪中卻又倚靠主的人，並沒有住在神的隱密處。藉著罪，你跑出了你的居所，削弱了你的信心：約翰一書三章21節：「親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」
[5.] 與神恆久的相交：約伯記二十二章21節：「你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。」我們不能像跑向避難所那樣跑向神，心想著風暴一停就離開那裡。我們的居所是一個恆久居住的地方。因此，我們使用神不僅是在我們陷入困境、為了應付需求時，而是要像住在居所中一樣，恆久地住在祂裡面。
一、這啟示了人心所存的一種雙重詭詐，是世人所自知的。第一種詭詐是：許多人以為他們可以暫且盡情地追逐世界，然後再夢想著過一種敬虔的隱居生活。人如此愚昧地妄想，先是妄想生命長久，繼而妄想恩典隨時可得，殊不知這兩者皆掌握在神手中；他們因著過度的憂慮而縮短了壽數，並使自己的心靈陷入糾葛；以致他們深陷於世界之中，沉溺在有害且敗壞的私慾裡，難以自拔。哀哉！世界實在是一件極其詭詐之物；我們一旦被它所吸引，它便會愈發深入我們的生命，在我們察覺之前，就已悄悄偷走了我們的心。
二、與前述相近的另一種人心詭詐是：人以為若能擁有某種程度的財富，便會對自己的分額感到知足，並能歡喜地事奉神。哀哉！當你真正擁有這些財富時，私慾會隨著佔有而增長。貪婪就像火，你添的柴越多，火就燒得越旺：傳道書五章10節說：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。」因此，我們與其設法讓財富去滿足心靈，不如設法讓心靈去適應財富。現在就當以你所有的為足，否則你將來也不會知足。我們不應汲汲於增加財產，而應致力於減輕慾望。當我們以為若有更多財富就能知足，卻忽略了恩典的作用時，我們就走錯了路。正如某些疾病，並非需要填補，而是需要排毒；一個人即便吃飽了仍覺飢餓，喝足了仍覺口渴。正如貪食症與水腫，排毒勝過填補；在一般的發熱症中，我們不是要藉著灌滿病人的肚子來止渴，而是要藉著排毒與放血來緩解高熱；同樣地，關鍵不在於財富，而在於恩典；正道不在於增加資產，而在於節制慾望。只要愛仍停留在外在事物上，我們就永遠無法滿足，反而會不斷被愚昧且有害的私慾所折磨。知足並非來自外物，而是來自心靈；若有少許恩典，便足以讓我們看見自己早已擁有足夠的滿足。
【應用二】此點可解答一個問題：我們是否可以祈求並渴望財富，或祈求衣食以外的事物？我回答如下：
一、藉由區分。外在事物可分為必需的、充足的，或多餘的。財富的第一個層次是擁有必需品；其次是擁有足夠的；再者是擁有超過足夠的。
（一）必需的。必需可分為自然的、民事的，或宗教的。
- 自然的：指僅能維持天性、支撐生命所需，即便簡陋、艱難亦可。這些需求很容易滿足。即便我們的伙食粗糙、衣著簡陋，我們仍能勉強維持生命。這當然是我們可以祈求並努力爭取的；因為每個人都必須作為天命的器皿來維持自身，並確保不成為他人的負擔；若在天命的公平引導下，我們無法獲得更多，就必須知足：提摩太前書六章8節說：「只要有衣有食，就當知足。」即便我們僅僅高於乞討與極度匱乏的邊緣，這也已是神給予我們的恩典，足以在我們為永恆奠定根基的同時維持生命。
- 民事的。此處需考慮兩點：（1）我們的身分與呼召。尊貴的呼召比私人或卑微的呼召需要更多的物質供應；君王比臣民需要更多，貴族比平民需要更多。雖然就「天性需求」而言，他們是平等的，但就「身分體面」而言，則是不等的：箴言三十章8節說：「使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食。」（2）我們的責任。一家之主比單身者需要更多；他有更多人要供養，即妻子與兒女：提摩太前書五章8節說：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。」哥林多後書十二章14節說：「如今我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們，因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。」箴言十三章22節說：「善人給子孫遺留產業。」雅各在創世記三十章30節說：「我什麼時候才為自己興家立業呢？」所羅門感嘆道：傳道書四章8節說：「有人孤單無二，無子無兄，竟勞碌不息，眼目也不以錢財為足。他說：『我勞勞碌碌，刻苦自己，不享福樂，是為誰呢？』這也是虛空，是極重的勞苦。」
- 道德的。為了生活，而非為了私慾；為了治癒軟弱，而非助長軟弱；為了維持天性，而非放縱天性。許多人假借「為了不匱乏」之名，實則是為了天天奢華宴樂、為了炫耀驕傲、為了在世上更上一層樓。這不是「需用」，而是「貪婪」。天性以少為足，基督曾用大麥餅和幾條魚餵飽眾人，並為此感謝（約翰福音六章11節與23節）。我們可以為現在與未來的需求作預備。凡在短時間內有實際用途的，皆可視為必需。因此，即便一個人應當知足，即便在盡了本分後，神只給予他僅夠糊口的供應，他仍可以祈求神賜下足夠的資產，以供他身後之人使用；他可以帶著順服神旨意的心向神祈求。懶惰人被指引去向螞蟻學習（箴言六章6節），螞蟻尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食；箴言十三章22節亦說：「善人給子孫遺留產業。」我們可以向神祈求一切可見的必需品，但不可懷有焦慮與不信。以上所言僅限於純粹的必需，無論是為了維持天性，或是維持神所安置我們的良好狀態；即維持天性、職分與責任所需，而無多餘。
（二）充足的。當我們擁有合理的豐裕時，便可稱為充足；不僅僅是維持生命與靈魂的微薄供應，而是能夠幫助他人，有能力施予而非僅是領受。這種充足可以向神祈求，即便它超過了純粹的必需。因為這是一種比匱乏更幸福的狀態：使徒行傳二十章35節說：「施比受更為有福。」這能使人在其世代中更廣泛地發揮功用，無論是為了促進公共利益，還是救濟私人匱乏：以弗所書四章28節說：「總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」我們常被勸勉要行善；雖然這對窮人而言僅限於心志與意願，但實踐此恩典是非常令人欣慰的；因此，這種充足與合宜的豐裕是可以祈求的，只要保持節制；且這種充足不應由貪婪者的情感來衡量，而應由基督徒節制與清醒的標準來衡量，並應交託給神，而非由我們自己決定。正如亞古珥祈求神為他劃定分額，不為神設定標準，而是祈求神賜下祂所知對我們合宜且必需的；將你們自己交託在神的供應中。且要帶著順服的心祈求；因為這是一個屬世的應許：申命記二十八章11節說：「你在耶和華向你列祖起誓應許賜你的地上，他必使你身所生的、牲畜所下的、地所產的，都綽綽有餘。」此處所譴責的「想要發財」的心，是一種頑固且不順服的意志。
（三）豐裕。指超過其身分與呼召所合宜的，或超過他能且願意用於善行的；或者沒有這些，一個人的生命、良好狀態與事奉仍能得到妥善維持。對屬世偉大的渴望源於私慾，或對屬世事物的熱切情感。人想要獨自閃耀：以賽亞書五章8節說：「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。」這也顯示對神護理的不信任。他們想要擁有無需倚靠神就能生存的資本。這違背了基督徒節制的律法。君王不可為自己加添馬匹、金銀（申命記十七章16-17節）；而我們對資產的渴望，不應源於對財富的愛，或為了使自己與家人顯赫，而應源於對神盡責的良心，好讓我們能發揮功用、服事神；且必須保持在界限之內，並始終維持對神的信靠。
二、我以以下幾點作為回答：
（一）我們合法渴望的，絕不能超過我們所能祈求的；因為這是一條確定的原則：凡我們不敢在禱告中向神表達的渴望與心志，皆是不合法的。如果我們在禱告中必須謙卑，我們在渴望與目標上也應同樣謙卑。我們敢說：「衣食不足，我們必須有更豐厚的資產；每年必須有這麼多收入；子女必須有這樣的遺產；他們必須維持這樣的排場等」嗎？我們敢用這些渣滓與糞土來填滿我們的香爐嗎？那麼，為什麼我們要在心中珍藏這樣的念頭與渴望呢？禱告若不能表達我們的真實渴望，就只是空洞的客套。
（二）神兒女的禱告總是謙卑的，並與他們的信靠及偉大的盼望相稱。亞古珥便是如此：箴言三十章7-8節說：「我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食。」雅各也是如此：創世記二十八章20節說：「雅各許願說：『神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿……』」屬肉體的惡人卻為神設定了祂從未打算履行的任務：詩篇七十八篇18節說：「他們心中試探神，隨自己所欲的求食物。」
（三）這種禱告中謙卑的真實性，可由我們的心境與行為過程來證明。
- 心境可見於我們缺乏與擁有外在事物之時。
（1）在缺乏時。若我們對神的供應感到知足，祂已為每個人決定了事奉的道路與居住的疆界（使徒行傳十七章26節）；每個人能享受多少世界、多少土地、多少資產；你對你所有的感到知足（希伯來書十三章5節）。若我們的分額比他人狹窄，那是神所分配給我們的。若我們被保持在貧窮與卑微中，我們仍有足夠的資源來完成神所期待的事奉與榮耀，並支撐我們在世上度過那短暫的時光。我們需要的不是豐裕，而是一顆知足的心。若神不給更多，就以少為足。生病的人比健康的人需要更多的照料。是我們的疾病增加了我們的需求。 （2）在擁有外在事物時。若它們是藉由神的護理而來，心靈必須受到守護；不可將心放在其上：詩篇六十二篇10節說：「若財寶加增，不要放在心上。」我們可以因它們是我們的分額、是神的賞賜與恩惠的果實而喜樂：申命記二十六章11節說：「你和利未人，並在你們中間寄居的，要因耶和華你神所賜你和你家的一切福分歡樂。」但它們絕不可佔據並充滿我們的心，以致使我們忘記神，並使我們貪得無厭；私慾會隨著增加而升起，心靈便愈發陷入糾葛。
- 行為過程可見於獲取與使用之時。
（1）在獲取時。當我們在勞碌追求時不至於過度；當人勞苦奔波，只為將厚重的泥土堆積在自己身上（哈巴谷書二章6節）。他們向自己許諾會有許多知足與幸福；但這只會將心靈從神那裡拉開，並使罪人背負重擔與污穢：詩篇一百二十七篇2節說：「你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然。」哈巴谷書二章13節說：「萬軍之耶和華說：『這不也是出於萬軍之耶和華嗎？列國所勞碌得來的被火焚燒，列民為虛無困乏。』」 （2）在運用時。財富本身無所謂好壞；一切取決於如何使用。我們應將其作為敬虔與慈善的工具，並為我們將來的大帳作預備；因此，我們所祈求的不是財富本身，而是對我們勞碌的祝福，好讓我們有資源事奉神。我們必須以能榮耀神並造就靈魂的方式來使用與擁有我們所有的。例如： 第一，維持我們自身良好的狀態與境遇：傳道書五章18節說：「我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。」我們應當舒適地生活在神所賜的供應中，這不僅是祂的允許，更是祂的賞賜：第19節說：「神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。」 第二，造就依賴我們的人；如家庭與親屬，提摩太前書五章8節說，好讓他們不成為教會的負擔。 第三，救濟窮人：以弗所書四章28節說：「總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」我們不會因此而虧損：箴言十一章24節說：「有施散的，卻更增添。」約翰福音六章13節說：「他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」 第四，維持純正的宗教與神的教會：箴言三章9節說：「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。」 第五，造就國家社會：羅馬書十三章7節說：「凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」馬太福音二十二章21節說：「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」 人擁有資產時，正是考驗他如何使用之時。一個漏水的容器在空的時候是看不出來的；但當它裝滿時，就會顯露出來。因此，當我們處於卑微時，對我們靈性的考驗不如我們豐裕時來得大；我們如何使用並改善這種考驗，我們那時顯露的是恩典還是敗壞。匱乏是一種考驗，豐裕也是；因此我們應當謹慎。如果自我貪婪，吞噬了本該屬於神、屬於窮人、屬於朋友的那份，我們就沒有正確地使用它，沒有達到神賜予它的目的。
【應用三】勸勉我們治死這種過度的傾向。人一旦愛慕財富，它就成了萬惡之根。有錢並非罪惡，愛慕偉大之事才是。神賜給我們什麼，只要我們在職分範圍內行走，我們就當存感恩的心領受，並為祂的榮耀而運用。然而，這種過度的慾望對我們而言是非常自然的，與生俱來；且因為財富在世上無所不能，它在我們身上更加增長。因此，我們更需要看守自己的心，並思考：
一、我們生命的舒適不在於豐裕：路加福音十二章15節說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」它們對於我們的本質與幸福而言是外在的。當你隨心所欲地擁有世界時，你所能得到的也不過是身體的食物與衣物；最貧窮的人也能達到這一點。我們的排泄物是精緻還是粗糙，我們的衣著多麼華麗，桌上有多少道菜，這都無關緊要。油太多會熄滅燈火。當人們為了使自己偉大而攪擾自己與世界時，他們得到的幸福是多麼可憐！詩篇十七篇14節說：「耶和華啊，你曾用手救他們脫離世人，脫離那只在今生有分、腹中充滿你財寶的世人。他們因兒女多，就將其餘的財物留給他們的嬰孩。」哈巴谷書一章16節說：「因此，他們向網祭祀，向網燒香，因他所得的分肥美，所得的食物豐盛。」一點點好酒好菜與快樂的生活就是他們所有的一切。那些缺乏這些的人，生活得與他們一樣好，甚至更知足；他們離真正的安慰並不遠，離墳墓也不更近。
二、豐裕中存在危險。月亮只有在滿月時才會發生月蝕。資產可能太大，就像鞋子太大，或盔甲太大，如同掃羅的盔甲對大衛而言（撒母耳記上十七章39節）。財主進天國是困難的：馬太福音十九章24節說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」中等的資產最不受試探。凡事豐裕而無匱乏，容易使人忘記神；正如持續的匱乏而無神恩典的滋味，會使靈魂傾向無神論，這是兩個極端，一個餓死了宗教，另一個窒息了宗教。中等階層的人帶走了天國與恩典，而其他人則忽視了神。貧窮與財富在極端時都有其試探；中等的資產最不受罪惡與苦難的威脅。肥沃的土地容易滋生雜草。噢！願人們常思想屬世事物的無價值與不足！我不會因此更安全、更幸福、更蒙神悅納，或在自己心中更舒適。是恩典在貧窮與財富中成就了一切；因此所有人在神面前都是平等的：雅各書一章9-10節說：「卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此。」
三、更大的資產帶來更大的憂慮與麻煩：傳道書五章11節說：「貨物增添，吃的人也增添，物主得什麼益處呢？不過眼看而已！」誠然，他們有更多的僕役；但隨之而來的是更多的供應需求。家庭與隨從的開銷也會增加；有更多的肚子要填飽，更多的背要穿衣；在實際層面上，他人與他一樣擁有安慰。
四、更大的資產必須承擔更大的帳目。我們是神的管家，必須為我們的管家職分交帳（路加福音十六章2節）。你只是在尋求更大的託付，而你連現在所有的都無法妥善處理：路加福音十二章48節說：「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」我們必須為更多的時間、更多行善的機會交帳；恩典越多，豐裕越多；帳目就越重。
五、當我們臨終時，安慰我們的不是擁有，而是使用。我們帶不走任何東西進入另一個世界，只能帶走良心的安慰：傳道書五章15節說：「他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。」財富不能隨我們進入另一個世界。敬虔的人可以帶走他的幸福，而其他人則將其留在身後。一個富有且屬世的人立了遺囑，留下了所有資產；給這個兒子什麼產業，給那個女兒什麼嫁妝，給那個朋友什麼遺贈：窮人為自己留下了什麼？如果他沒有恩典，他除了愧疚良心的痛苦與對未來更糟境遇的預期外，還能帶走什麼？可憐的受造物！當一切都離他而去時，他曾經擁有的那些東西，將是多麼可憐的安慰！但如果他善用了這些，他們的行為將跟隨他們：路加福音十六章9節說：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」
那麼，請運用轉移法：
（一）將你的渴望設定在其他福分上。我必須且一定要得到恩典。將你的渴望投向聖約中的偉大福分。我必須且一定要得到恩典與天國。路德說：「我堅決抗議，我不願神只用這些屬世事物來滿足我。」詩篇一百零六篇4節說：「耶和華啊，你用恩惠待你的百姓，求你記念我，施恩拯救我，使我見你選民的福樂，因你的國民歡樂，並與你的產業一同誇耀。」賜我你百姓的恩惠。那裡沒有危險，也沒有網羅。我不會被其他事物打發走：啟示錄二十二章17節說：「願意的，都可以白白取生命的水喝。」我們與你們的一切往來，都是為了將你們帶到這種堅定的心志上，以追求屬靈與永恆的福分。這些才是祂百姓的福分。基督將祂的靈賜給忠心的使徒，卻將錢袋交給猶大。正如雅各不肯放手，他必須得到祝福；基督徒也當如此：主啊，我必須得到基督，我必須得到信心。這是一種神聖的厚臉皮：路加福音十一章8節說：「因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」
（二）選擇其他的事業。一個以「去天國、事奉並討神喜悅」為事業的人，不會輕易被對世界的愛所俘虜；他會以恩典的增長而非資產的增長來衡量自己：詩篇一百一十九篇14節說：「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」人如其業：約翰福音六章27節說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」提摩太前書四章7節說：「在敬虔上操練自己。」你生命的主要事業是為了地上的還是天上的，是為了討神喜悅還是為了獲取世界？你的勞苦與憂慮是朝向哪一邊？你應當最關心如何獲得神的愛，並作成你得救的工夫。
【應用四】觀察並省察這種傾向是否在我們裡面。這可以透過以下方式得知：（1）你思想的頻率；（2）你渴望的強烈程度；（3）你生活的方向與過程。
一、透過心靈的思想運作與辯論。如果心靈總是忙於貪婪的計畫，如果你總是絞盡腦汁想著如何獲取更多，這就顯示你想要發財。思想是靈魂真實的產物與結晶，揭示了它的本質。當他們的心只奔向屬世事物時：腓立比書三章19節說：「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮，專以地上的事為念。」這種獲利的計畫與過程（雅各書四章13節），且帶著一種滋味與甘甜。總是算計與謀劃，不是如何變得良善與蒙恩，而是如何在世上變得偉大與高貴。福音書中的財主被描繪為沉思：路加福音十二章17-18節說：「他自己心裡思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物。』」他這樣那樣地做，貝扎（Beza）說這詞用得極其貼切。因為屬世的人總是在內心進行對話，詢問並回答自己的靈魂；他的心被這些思想所纏繞，以致在神聖的職責中無法抽身：以西結書三十三章31節說：「他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民，聽你的話卻不去行；因為他們口多顯愛情，心卻追隨財利。」其他的罪也會在職責中使我們分心，但沒有一個像貪婪這樣頻繁，藉由對屬世利益的虛妄沉思；這總是日夜在心中盤旋，即便獨處時亦然。
二、透過你渴望的強烈程度。不自然的掠奪性熱情顯示了一種失調。我們可以合法地渴望屬世事物；我們帶著屬世的身體，需要屬世的維持。我們有一個屬世的帳棚需要支撐（哥林多後書五章1節），並受制於屬世生命的共同需求；因此，賜給我們這些屬世身體的神，當然允許我們以節制的方式尋求屬世事物。但現在，當這些渴望變得如此強烈，以致演變成一種無法抑制的騷動時，它們就證明了這種不謙卑的發財意志。拉結或許可以合法地渴望孩子；但當變成「給我孩子，不然我就死了」時，這種渴望就變得墮落且過度了。所以，當我們因渴望而不安，若缺乏就充滿怨言，對擁有屬世事物的人充滿嫉妒，且它們總是誘使我們追求更多，資產的每一級增長都拉著我們追求下一級，這就是一種邪惡的疾病，必須及時處理，否則將對靈魂有害。那時你就是「貪財的」，正如詩篇第十章的表達，當你對它有如此熱切的追求，且對屬世事物如此貪婪時。渴望只是意志的強烈運動，揭示了它的傾向與目的。它們是靈魂的脈搏。正如醫生透過食慾來判斷，你也可以透過渴望來判斷；當靈魂被這種無法滿足的乾渴所驅使，就像螞蟥的女兒喊著：「給呀，給呀！」（箴言三十章）。神的百姓以他們對神的渴望與靈魂對神的渴慕作為誠實的證據：我們的渴望在於記念你的名。現在你的渴望卻走向了另一條路，且隨著你的擁有而不斷增加。
三、透過你努力的一致性與恆久性。一種嚴肅、選擇性的意志傾向，總是伴隨著不可動搖的決心；他們會使用一切手段，衝破一切困難；智慧、時間與精力都投入在這個計畫中，好讓你獲得資產。這顯示了他們心靈固定的傾向：路加福音十六章8節說：「今世之子在世事之上，較比光明之子更加聰明。」所謂「在世事之上聰明」，是指對其目標與目的的靈巧追求。現在，當人們在神聖事物上遲鈍、緩慢、退縮，但整個靈魂卻奔向屬世利益時，這就是他們活動的領域，是他們心靈所設定的事業；在這裡，人們轉彎抹角，嘗試每一種途徑，且始終如一。一個敬虔的人在追求屬天事物上是不知疲倦且勤奮的：腓立比書三章11節說：「或者我也得以從死裡復活。」他從這個恩典媒介轉向另一個，總是等候神，並敏銳地尋找屬靈增長的機會；這是他活動的領域；他不斷地交談、禱告、閱讀、聆聽、默想。但現在，一個屬世的人總是忙於貪婪的實踐：彼得後書二章14節說：「滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪。」他們為增加資產做了多少攪擾與忙碌！他們擁有世界的靈。