湯瑪斯·曼頓（Thomas Manton) 講道集

路加福音十六章25節講道

「亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。』」（路加福音十六章25節）

這些話是比喻的一部分，其構思與所呈現的現實真理如此精確吻合，以至於人們一直在爭論這究竟是一個比喻還是一段歷史。這比喻中主要涉及的兩個人是財主與乞丐拉撒路。財主沒有被賦予任何適當的名字，而乞丐卻有；這部分是為了避免冒犯，部分是為了表明惡人在神眼中沒有名字、地位或價值：提摩太後書二章19節：「主認識誰是祂的人」；約翰福音十章3節：「祂按著名叫自己的羊」。在這個世上，你無法在稅務名冊中找不到財主的名字，但在生命冊上，乞丐有名，而財主卻沒有。財主的生活方式被描述為愉悅而奢華；他穿著最好的，吃著最好的；他穿著紫色袍和細麻布衣服；那是他的冬裝與夏裝；並且天天奢華宴樂（第19節）。對他而言，每一天都是節日。另一方面，乞丐則以他的虔誠來描述，這由他的名字「拉撒路」（意為「神是我的幫助」）所暗示；由他的苦難來描述：貧窮，因為他是乞丐，躺在財主門口；疾病，全身生瘡；由他的謙卑來描述，他只求得到從財主桌子上掉下來的碎渣（路加福音十六章21節）。後來兩人都死了，因為富人與窮人都必須死：約伯記三章19節：「大小都在那裡。」經上說窮人死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡；但關於財主，他死了，並且埋葬了（第22節）。窮人的埋葬隻字未提；財主則按照世俗的習俗舉行了隆重的葬禮；但窮人的屍體幾乎無人理會，可能被扔到了垃圾堆。然而，在他們靈魂的狀態上卻有巨大的差異。雖然其中一人的身體被隆重地送入墳墓，但他的靈魂卻處於悲慘的境地；因為他死了，埋葬了，在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡（第23節）。他曾希望有更好的結局；因為這個財主並非不信者，而是亞伯拉罕的子孫之一，正如乞丐也是一樣；但他只是按肉體作亞伯拉罕的子孫，而非按靈性：馬太福音三章9節：「不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』」對外在特權的屬肉體之自信，最終會悲慘地欺騙我們。但他向亞伯拉罕乞求什麼？求拉撒路用指頭尖蘸點水，涼涼他的舌頭（第24節）。「他渴望一滴水，卻不曾給過一塊碎渣」（Desideravit guttam, qui non dedit micam）。神將與罪人算帳，並將他們的壓迫與不仁慈報應在他們自己懷裡。

在經文中，你有亞伯拉罕回答的一部分：「但亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。』」

經文闡明了財主與乞丐在今生與來世的不同境遇。

1. 在今生：「你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦。」
2. 在來世，你可見局勢是如何完全逆轉的：「如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」
3. 在今生。在財主這一邊：

[1.] 他的繁榮與世俗幸福；他領受了「好東西」。

[2.] 他的心對這種幸福的適應，或者他對此的滿意：他「享過福」。這不僅是因擁有，更是因估價與選擇：詩篇四篇7節：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」他們將幸福寄託在這些事物上。

同樣，在另一邊，拉撒路受了「苦」；正如財主有豐厚的安逸、享樂與繁榮，拉撒路也有他那份苦難。

1. 在來世。請注意：

[1.] 時間；死後立即，「如今」。靈魂的睡眠是一個虛妄的捏造。

[2.] 不同的報應；經文中說，「得安慰」與「受痛苦」。

[3.] 兩者的順序；乞丐先受了暫時的苦，然後得永恆的好東西；但財主先享了暫時的好東西，然後受永恆的苦；正如許多在世上過得好的人，在來世卻過得很慘；一個得到了他的福分，另一個得到了他的痛苦，且兩者都沒有任何減輕與摻雜。

教義：被判處世俗的幸福，是人所能遭遇的最大悲劇。

財主的性情僅被暗示，但他的境況被表達為他悲劇的根源，即他在生前領受了他的好東西。格列高利（Gregory）曾表示，他每次讀到這段經文都不寒而慄，因為害怕自己在世上領受了那份福分，或將幸福寄託於此。這裡在比喻的框架中所呈現的，在其他更直白的經文中也得到了肯定；如路加福音六章24節：「但你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。」你已經得到了你所能期待的一切；你不會有雙重的天堂，既在今生又在來世：耶利米書十七章13節：「離棄我的，必在土中寫上名」；路加福音十二章20節：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」詩篇十七篇14節：「耶和華啊，求你用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的人，你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因兒女多，就將其餘的財物留給他們的嬰孩。」這並非說所有在世上繁榮的人都將永遠悲慘；反之，也不是說所有在世上悲慘的人都將在來世得安慰。不；被看重的不是境況，而是性情。因為：

1. 財富本身是神的祝福：箴言十章22節：「耶和華所賜的福使人富足」；並且應許給祂的子民：詩篇一百一十二篇3節：「他家中有多財多富」；並相應地賜給其中一些人，如亞伯拉罕：創世記二十四章35節：「耶和華大大地賜福給我主人，使他發達」；約伯也是如此，第一章3節；他是東方人中至大的一個。大衛、所羅門、伯大尼的拉撒路、亞利馬太的約瑟等人也是如此。藉著這些例子，神表明如果對祂的子民有益，祂能夠並且願意賜予財富。一些敬虔的人可能富有，而惡人可能遭遇災難；主給兩者都嘗了一點他們未來境況的滋味。敬虔有今生的應許，而不敬虔則喪失了這些應許。
2. 問題不在於擁有，而在於濫用。使徒在彼得後書一章4節中談到「世上從情慾來的敗壞」，或者我們自己未治死的敗壞；毒素不在花朵中，而在蜘蛛身上。我們內心那種屬肉體的性情，使我們將心靈、時間與情感沉溺於世界，沉溺於其中的憂慮與享樂，從而受其網羅，阻礙我們追求天上的幸福。單純地責備財富，就是責備那位創造並按祂旨意分配財富的主，彷彿祂是用虛假的祝福作為誘餌，設置金色的網羅來纏住人的靈魂。世上的好東西對於善用它們的人是有益的，如果我們善用財富，或忍耐地處於匱乏之中。我們在世上扮演什麼角色並不重要，重要的是演好它。正如在合唱團中，有人唱低音，有人唱高音；唱哪一部分並不重要，只要唱得好；所以有人貧窮，有人富有。如果我們能端著滿杯而不溢出，我們就能藉著富有來榮耀神；如果我們能忍耐地背負加在我們身上的重擔，我們就能以溫柔謙卑的貧窮來榮耀神。「窮人拉撒路睡在富有的亞伯拉罕懷裡。」財主被定罪並非因為他擁有財富、安逸與繁榮，而是因為他被這些事物沖昏了頭腦。他完全沉溺於驕傲與奢華，忽略了虔誠與慈善；而拉撒路相信神的應許，忍耐地背負加在他身上的重擔，並藉著信心的順服，完全順服於神的旨意。
3. 然而，豐足的境況容易成為網羅，必須以更大的謹慎來防範。馬可福音十章23-27節的上下文非常值得注意：「耶穌周圍一看，對門徒說：『有錢財的人進神的國是何等地難哪！』門徒希奇祂的話。耶穌又對他們說：『小子，倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。』門徒就分外希奇，對祂說：『這樣誰能得救呢？』耶穌看著他們，說：『在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。』」基督與門徒之間的這段對話向我們展示了三件事：（1）倚靠錢財而進神的國是不可能的；（2）人擁有錢財而不倚靠它們是不可能的；（3）唯有神聖恩典的特別幫助才能治癒這種邪惡。在世上享受安逸、懶惰與享樂，且不經歷任何苦難，卻仍能與神保持正確的關係，是非常困難的：箴言一章32節：「愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害己命。」人因繁榮而醉，便忘記了自己的責任。肥沃的土壤容易滋生雜草。另一方面，苦難是敬虔人的幫助，使他們在敬虔上獲益。

但在排除了這一困難後，我將說明三件事：

1. 神習慣於將許多暫時的好東西賜給屬肉體的人。
2. 那些心被這些好東西佔據，視其為唯一且主要幸福的屬肉體之人，只要他們持續如此，就不能指望從神手中得到更多，而是被判處世俗的幸福。
3. 他們的悲劇在死前、死時與死後都是巨大的。

I. 神習慣於將許多暫時的好東西賜給屬肉體的人，原因有幾點：

1. 因為祂不願虧欠祂的任何受造物，所有由祂所造的都應知道祂是一位良善的神，並嘗到祂的一點恩惠。詩篇一百四十五篇9節說：「耶和華善待萬民；祂的慈悲覆庇祂一切所造的。」祂善待一切受造物，更何況是所有人，惡人也不例外；雖然有些人不過是較聰明的禽獸，因為他們更多地為肉體謀劃，完全以身體與肉體生活的利益來衡量自己的幸福。他們不會缺乏引導他們歸向神的邀請；雖然他們愛身體勝過靈魂，但他們不會缺乏愛神的理由，因為神賜給他們飲食與喜樂、豐收的季節、豐足的產業，以及許多這些共同的恩惠，這些都指向他們的創造者並揭示了它們的目的：使徒行傳十四章17節：「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」這些恩惠，在被賜予的地方，證明的不是一群良善的子民，而是一位良善的神。
2. 為了獎勵他們身上的一些善行，並藉著苦難治死祂子民身上殘餘的邪惡。沒有人會因神而吃虧；那些不能等待天上的獎賞的人，將得到一個暫時的獎賞，即他們所珍視與喜愛的：馬太福音六章2節：「所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」禱告也是如此（第5節），禁食也是如此（第16節），「他們已經得了他們的賞賜」（ἀπέχουσι τὸν μισθὸν αὐτῶν）。「已經得了」（ἀπέχουσι）一詞意味著結清或解除；他們解除了神對其他事物的責任；他們得到了與他們的愛好與工作相稱的獎賞；他們的情感完全在暫時的事物上。繼承人的靈與受僱僕人的靈是不同的。繼承人可以耐心地等待繼承權的到來，但受僱的僕人必須日復一日、季復一季地領取工資。所以世俗的人必須手中有東西；他們對將來的福分沒有活潑的盼望，不能等待永恆的報應。因此，與他們的工作（純粹的外在義務）相稱，他們的獎賞也是成比例的。尼布甲尼撒為神做了一些服務，神也給了他獎賞，即偉大與帝國的擴張：耶利米書二十七章6節：「現在我將這一切地都交給我僕人巴比倫王尼布甲尼撒的手中。」以及以西結書二十九章18-20節：「耶和華的話臨到我說：『人子啊，巴比倫王尼布甲尼撒使他的軍兵攻打推羅，打了大仗，以致頭都光禿，肩都磨破（因搬運泥土填海峽），然而他和他的軍兵並沒有從推羅得什麼酬報。所以主耶和華如此說：我將埃及地賜給巴比倫王尼布甲尼撒，他必擄掠那地的人民，搶奪那地的財物，作為他軍兵的酬報。我將埃及地賜給他，作為他勞苦的酬報，因為他們是為我作工。』」主想到了要獎勵這位野心勃勃的人，以回報他艱苦的勞動與辛勞：瑪拉基書一章10節：「甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。」神的服務是好的服務，即使是對那些僅僅外在且勉強執行的人也是如此。利未人與守門人都有他們的配額；膚淺的工作也會得到外在的獎賞。

三、說明這些並非神向我們顯明其特殊慈愛的主要福分。神如今治理世界，並非憑藉感官，而是憑藉信心；因此，世俗的興盛與困苦本身，並不能釐清一個人在神面前的地位，也不是神愛或恨的完美證明。人不可藉由外在境遇來判斷自己是否蒙神悅納，也不應與惡人爭論他們的外在境遇，因為那是他們的份，而非我們的份。傳道書九章 1、2 節說：「無人知道是愛是恨，都在乎前面。凡臨到眾人的事，都是一樣：義人和惡人……都遭遇一樣的事。」因為這些事物是無差別地分發的，惡事臨到好人，好事也臨到惡人。約西亞死於戰場，亞哈亦然。亞伯拉罕富有嗎？拿八也是。所羅門有智慧嗎？亞希多弗也是。約瑟受法老尊榮嗎？多益受掃羅尊榮亦然。底米丟有好名聲嗎（約翰三書 12 節）？那些順應世人私慾與性情的假教師也有（路加福音六章 26 節：「人都說你們好的時候，你們就有禍了！」）。迦勒有健康與力量嗎（約書亞記十四章 11 節）？惡人也有（詩篇七十三篇 4 節：「他們死的時候沒有疼痛，他們的力氣卻也壯實」）。摩西有美貌嗎？押沙龍也有（撒母耳記下十四章 20 節）。學問與智慧賜給了埃及人，也賜給了摩西（使徒行傳七章 22 節）與但以理（但以理書一章 17 節）。以實瑪利長壽（創世記二十五章 17 節），以撒亦然（創世記三十五章 29 節）。大衛被賜予偉大與強盛的統治嗎？外邦君王亦然。因此，從這些事上無法得出任何結論。這正是要引導我們去尋求更具區別性的恩典，因為這些世俗福分既賜給神的兒女，也賜給了其他人。

二、那些神只給予屬肉體之福分的人，究竟是誰？總的來說，就是那些選擇這些事物作為自己份的人。人會按照他們的選擇得到相應的結果：「你們的好東西」：選擇了，就得到了。這在屬靈事物上是絕對成立的：路加福音十章 42 節：「馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」但在屬肉體的事物上則不盡然，儘管往往如此。在這裡，人可能選擇了卻得不到；那些選擇世俗偉大、財富與名聲的人，未必總能如願。神出於憐憫拒絕了某些人，好讓他們能仰望更高之處；但有時神卻在忿怒中賜給了其他人。神在審判中成全了他們心裡的願望。這些是他們的「好東西」，是唯一適合他們心意的東西；世界就是他們所關心的一切，至於神，就讓祂保留祂的天堂和祂的靈給祂自己吧。觀察我們的心稱什麼為「我的」，是很有意義的；正如拿八所言（撒母耳記上二十五章 11 節）：「我豈可將我的飲食和我為剪羊毛的人所宰的肉，給我不知道從哪裡來的人呢？」又如拉班對雅各所說（創世記三十一章 43 節）：「女兒是我的女兒，孩子是我的孩子，羊群也是我的羊群，凡你所看見的都是我的。」屬肉體的人帶著強烈的愛好與滋味稱這些為「我的東西」；而敬虔的人則承認這些來自於神，並將其歸於祂（歷代志上二十九章 14 節）：「因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」那麼，神將各人的「好東西」賜給他們，任憑他們做出自己的選擇，並將世俗事物堆積在那些將幸福寄託於此的人身上，這是何等公義！

但我們如何知道人將這些事物視為他們的「好東西」，並選擇它們作為自己的份呢？

1. 我們的選擇透過我們的使用方式顯明出來。那些濫用這些事物來滿足私慾，並毫無節制地放縱心靈於世俗事物的人，就是將其視為自己的「好東西」。他們想要在此地擁有天堂，在此地擁有幸福，正如這財主終日奢華宴樂。世界應當節制地使用：哥林多前書七章 29-31 節：「弟兄們，我對你們說：時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」我們在此地只是暫居：彼得前書二章 11 節：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾」；雅各書五章 5 節：「你們在世上享美福，好宴樂」。這是我們流亡與遠離神的地方。如果我們不以節制與清醒（這對於期待在別處獲得天堂與幸福的應許繼承人而言是必要的）來生活，這就是一個明顯的證據，表明我們想要從現世中獲取最大利益，並想要取悅與滿足肉體，彷彿來世的幸福不過是幻想。我們正走在回家的路上，必須禁戒一切可能阻礙我們的東西。若過度使用路途中的歡愉，就表明我們無意回家；正如埃及的肉鍋留在以色列人的心中，使他們偏離了迦南，且隨時準備回頭。那麼，那些濫用今生「好東西」的人，就被隔絕於更好的福分之外：路加福音十六章 11 節：「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」
2. 我們的選擇透過我們生命的終極目標顯明出來。這財主為自己而活，而非為神而活；他滿足私慾，而不顧本分。神賜給他的「好東西」被揮霍在自己身上，絲毫不顧及神的榮耀與他人的益處。如果我們擁有這些事物僅僅是為了自己，我們就是將幸福寄託於其中：路加福音十二章 21 節：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣」；也就是說，除了佔有這些增加的財富，或用它來供養自己之外，從未想過將多餘的財富用於事奉神或救濟窮乏人。使徒對世上富足的人給予了囑咐：提摩太前書六章 18 節：「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人。」我們的幸福應當根據我們對產業的使用與改進來衡量，而非根據對它的享受；若是如此，我們便能「持定那真正的生命」（19 節）。因為使用的安慰會伴隨我們進入來世；我們的善行跟隨我們，但我們的財富卻不會。因此，如果我們愛世界，為了世界本身而追求世界，而非將其作為通往更高事物的媒介，我們就是滿足於現世的事物。在我們所有的享受中，我們的目標應當是榮耀神並造福他人。基督徒應當時刻掛念永恆的目標；因此，若只顧著讓自己與家人富足，而不去事奉神，就意味著為了世界本身而愛世界，而事實上一切都應當為神而改進；我們必須將它們視為「祂的」好東西，而非「我們自己的」。
3. 當他們所有的忙碌與攪擾都是為了此地的「好東西」時：詩篇一百二十七篇 2 節：「你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然」；這一切都是為了獲得更多世俗生活的舒適；然而屬天的事物卻被忽略，或以敷衍、漫不經心的態度去追求。我們主要的關心應當在於其他事物：馬太福音六章 33 節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」
4. 當你的心滿足於這些事物，不再仰望或渴望更高的幸福時：路加福音十二章 19 節：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。」即使我們不貪求更多，但若對已有的事物過於自滿，也是如此。世俗心透過貪婪的慾望與肉體的喜樂表現出來；後者尤甚。喜樂，或心靈的滿足，是愛的最高表現；它屬於神，因為神是至善。世界並非我們的幸福，而是我們幸福的附屬品，是恩典之約中大福分的額外賞賜；因此不應首先追求，也不應首先以此為樂。如今，在沒有神的情況下，或在缺乏更美好事物的情況下，滿足於榮譽、財富與享樂，是一種巨大的罪惡。聖經勸誡我們不可如此：詩篇六十二篇 10 節：「若財寶加增，不要放在心上。」不要將心放在財寶上，以至於不再尋求更遠的目標：馬可福音十章 24 節：「倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪！」倚靠（Trust）即是「心靈的安息」（quies animi），是在靈魂危險中的安息。聖經告訴我們，神的兒女是何等更以神為樂，而非以其他事物為樂：詩篇四篇 6-7 節：「有許多人說：『誰能指示我們什麼好處？』耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」詩篇一百一十九篇 14 節：「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物」；72 節：「你口中的訓言與我有益，勝於千萬的金銀。」他們仍在渴望並仰望更高的幸福，宣稱他們不會被這些事物打發，而是渴望赦免與恩典，好讓他們能品嚐身為神所愛之人的無比喜樂：詩篇一百零六篇 4-7 節：「耶和華啊，你用恩惠待你的百姓，求你記念我；用你的救恩眷顧我，叫我見你選民的福，樂你國民的樂，與你的產業一同誇耀」；詩篇一百一十九篇 132 節：「求你轉向我，憐憫我，好像你素常待愛你名的人。」
5. 我們的「好東西」透過我們不願捨棄它們的心顯明出來。許多人宣稱他們不願為了獲得世界而失去天堂，但這並非一個切身且即時的考驗；但你是否甘願失去世界，好讓你最終能得到天堂？考驗往往在於此，因為這最令人痛苦；如果你能變賣一切以換取那重價的珍珠（馬太福音十三章 44 節）；如果你能歡歡喜喜地忍受家業被搶奪（希伯來書十章 34 節）；如果你不灰心，而在一切壓迫與患難中以盼望與忍耐支撐（哥林多後書四章 16-18 節：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不见的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」）。你能夠甘心選擇與神的百姓同受苦難，而不願暫時享受罪中之樂（希伯來書十一章 25 節）。神將我們置於感官的考驗中，究竟什麼是我們的「好東西」——是那賞賜的報償，還是我們眼前的利益？

三、這種悲慘在死前、死時與死後都是巨大的。

1. 死前，基於兩個原因：

[1.] 因為他們幸福的不確定性：箴言二十三章 5 節：「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。」它們可能消失，或者我們可能消失：路加福音十二章 20 節：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」它們被稱為「無定的錢財」（提摩太前書六章 17 節）。人絕不能安穩地居住在建於冰上的房子裡；而那些沒有確保自己擁有比世界所能給予的更好的份的人，正處於地獄與永恆毀滅的邊緣。簡言之，破裂的池子很快就會乾涸，欺騙那些指望從中獲得滋潤的人。死亡與墳墓很快就會終結他們所有的幸福，即使這些幸福能持續那麼久。他們正急速奔向永恆的悲慘，而一瞬間就會永遠終結他們所有的喜樂。 [2.] 因為興盛對惡人而言是一種瘟疫與網羅；他的興盛越大，他的網羅就越大：詩篇六十九篇 22 節：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在平安的時候變為機檻。」當神任憑人的敗壞私慾與相應的試探與對象相遇時，這對他們就是一種網羅；正如猶大，他本是個賊，又帶著錢囊（約翰福音十二章 6 節）。屬肉體的心越是不受約束，就越是被自己的私慾所糾纏與愚弄。正如大海將流入其中的一切都變為鹹水，他們也將所有的恩典當作肉體的機會；因此，在他們興盛的巔峰，他們依然是悲慘的，因為罪是所有悲慘中最糟糕的。做尼布甲尼撒在野獸中，比做但以理在獅子坑中更糟；前者是他自己瘋狂的果實，後者則是他人暴力的結果。以利亞貧窮，亞哈富有；誰更悲慘？保羅，那聖潔的人，身陷囹圄，而尼祿當時是世界的皇帝；你認為誰更幸福？你會選擇誰的境遇，是皇帝尼祿，還是囚犯保羅？基督將祂的靈賜給其餘的使徒，卻將錢囊給了猶大。財富與錢囊在基督眼中並不被看重，以至於祂最卑微的跟隨者也可能擁有它們。那麼，你會選擇誰的命運，是猶大還是其他使徒？甚至耶穌基督祂自己，那擁有無限聖靈的，也選擇了貧窮的境遇。那使魚繳稅的人，同樣能使人繳稅；那使五餅變多的人，能隨意增加祂的資產；那創造世界的人，能為自己建造宏偉的宮殿；但祂本來富足，卻為我們成了貧窮（哥林多後書八章 9 節），好讓祂能在自己身上聖化神聖的貧窮，並以自己的榜樣尊榮它，教導我們罪才是悲慘，而恩典才是幸福與尊榮，無論我們的外在境遇如何。因此，祂通常會削減祂子民的物質，好防止他們的網羅與阻礙，而惡人卻生活在豐裕中；但毫無疑問，富有的惡人處境比那些被神壓低與貧乏的敬虔人更糟；正如孩子為了健康可能被嚴格限制飲食，而僕人卻被允許更自由、更豐盛的供應。更具體地說： (1.) 財富容易滋生無神論與對神的藐視。 (2.) 他們不像其他人那樣心靈破碎，以至於看不見自己對基督的需要。 (3.) 如果他們開始認真地信奉宗教，他們也無法持守。 (4.) 這使人容易在此地安息。 (5.) 他們容易變得驕傲、輕慢，且無法忍受責備。 (6.) 他們變得放蕩與感官化。 (7.) 他們越富有，就越被世俗的追求所束縛。

1. 死時。死亡的臨近會睜開我們的眼睛，使我們虛妄的自負消失。我們想像中的幸福很快就會結束，當我們進入另一個世界時，我們的歡樂就開始破滅；雖然我們以前只認為這些是「好東西」，渴望這些事物，以這些事物為樂，並將所有的信心寄託於這些事物，但我們現在看見它們在我們極度絕望時無法幫助我們。當死亡臨到我們時，我們所有的世俗優勢都無法提供任何堅實的盼望：約伯記二十七章 8 節：「不敬虔的人雖然得利，神奪取其命的時候，還有什麼指望呢？」如果惡人的世俗計畫成功了，神照著他們心中的偶像回應了他們，無論他們之前有過什麼狂妄的夢想，臨近的死亡都是檢驗人盼望的試金石。他並非真的甘心死亡，而是神強行奪取了他的靈魂：路加福音十二章 20 節：「今夜必要你的靈魂」；耶利米書十七章 11 節：「那不按正道得財的，到了中年，那財都必離開他，他終久成為愚頑人」；也就是說，在他自己內心的審判中，他將顯出是愚頑的。那麼，如果你選擇財富、安逸、享樂、名聲作為你的份與幸福，你不一定能得到；但如果你得到了，你一定會失去它。世界所能提供給你的一切都將被奪走；你必須赤身離開世界，正如你赤身來到世上一樣。世界會在你的極度絕望中拋棄你，而絕望的靈魂必須對你所迷戀、所勞碌、所喜樂的一切說一聲悲傷的再見。你所有的享樂之杯現在已經喝乾，再也沒有剩餘了。榮譽、同伴、運動與排場都消失了，你必須落入一位未與你和好的神手中，為濫用這些事物而交帳。
2. 死後，那時悲慘才會真正顯現。如果你已經變得心硬，以至於你沒有察覺神對你的忿怒，也沒有看見死亡背後的危險，那麼那時你將進入永恆的悲慘，而一瞬間就會永遠終結你所有的喜樂。當那些選擇神作為自己份的聖徒得到安慰時，你卻在受苦。他們的境遇在世上或許悲慘，但你的境遇卻是永遠悲慘。三件事折磨著惡人，而這三件事都在這個比喻中：

[1.] 有「過去的記憶」（memoria praeteritorum），即對我們在世上曾經擁有的美好境遇，以及我們對它所作的錯誤使用的記憶。孩子，回想你在世時得到了你的「好東西」。他那精美的衣服、宏偉的房屋、芬芳的香膏、淫亂的肉食、精緻豐富的酒、人工調製的醬汁，以及他那排場與享樂的所有昂貴設施，現在都在哪裡？事物已經消失，但對它們的記憶卻永遠成為他靈魂的刺。 [2.] 有「現在的感受」（sensus praesentium），即對他目前悲慘的感受：25 節：「我在這火焰中極其痛苦。」這是一種對神忿怒的苦澀感受，沒有任何東西可以減輕它，或使心靈從中轉移。 [3.] 有「對未來的恐懼」（metus futurorum）：26 節：「在我們與你們之間，有深淵限定。」他們處於「終極狀態」（in termino），必須留在那裡；再也沒有從死亡到生命的跨越：剩下的只有「戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火」（希伯來書十章 27 節）。

應用一：教導我們

1. 神的子民有什麼理由去羨慕惡人的份呢？我們反而應該憐憫他們。唉！這就是他們所得到的一切；他們得到了這個，再也沒有別的了，這之後就是永恆的毀滅。神任憑他們攀爬到財富與榮譽的巔峰，好讓他們的跌落更加可怕。世俗的財富與興盛並不具備許多人所想的那種價值與卓越。如果它是神傳遞其特殊慈愛的管道，那又是另一回事（儘管我們應當對神的安排感到滿足），但事實並非如此。如果是這樣，它的分發方式就會與現在不同；惡人不會擁有那麼多，敬虔人也不會那麼缺乏。敬虔人缺乏它，是因為他們對它評價過高，而神比我們更仁慈，不會在他們如此容易濫用它的狀態下賜給他們。
2. 如果神將神的子民降卑，他們在卑微的境遇中應當是何等知足。

應用二：對我們所有人的警告。現在我們必須將亞伯拉罕的「記念」（memento），轉變為一個「當心」（cave）。當心不要在今生就領受了你的「好東西」。我必須將這責備轉變為勸告與警戒。預防勝於記念。

1. 不要滿足於任何可能與永恆之神的仇恨並存的事物。享受全世界可能與神的仇恨並存，但成聖的恩典卻不能。最高的世俗幸福可能與神的仇恨並存，而聖徒最大的逆境也可能與祂的愛並存。前者在基督的假設中得到了證實：馬太福音十六章 24 節：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」後者則由使徒的話所證實：羅馬書八章 35-39 節：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。』然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」人在缺乏其他事物時，仍能在基督的愛中喜樂。
2. 不要滿足於任何不能幫助你、不能在來世為你服務的事物；因為一切都必須根據永恆來衡量：提摩太前書六章 19 節：「為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命」；馬太福音六章 19-21 節：「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」

二、「且有恩慈」（is kind，χρηστεύεται）；意即溫柔、富於憐憫，樂於行善。我們在神身上看見了這兩者的典範，祂不僅有寬容，更有良善。因此經上說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？」（羅馬書二章4節）。如今，源於神的愛（charity），將一種仁慈注入人的本性中，使人不僅顧念自己，也顧念他人，從而樂於對他們行善。這是一種神聖的品質：彼得前書二章3節說：「如果你們嘗過主恩的滋味」（If so be ye have tasted that the Lord is gracious），原文即指祂是「有恩慈的」（χρηστός）。這是一種使人傾向並樂於對每個人行善的品質，即便是對仇敵亦然。那麼，僅僅是「恆久忍耐」（μακροθυμεῖν），不加傷害，是不夠的；還必須有「恩慈」（χρηστεύεται），這使我們樂於行善。這與前者配合得恰到好處。基督教的完美與力量在於這兩件事：忍受惡（mala pati）與行善（bona agere）；即忍受惡，並以善報之。以善報善、以惡報惡，外邦人也懂得，稅吏也會這樣做。以惡報善是魔鬼及其所感召之人的本性；但以善報惡，並以善勝惡，這才是基督徒的特質。因此，屬天的愛正是藉著這兩種特質——恆久忍耐與恩慈——來顯明自己。所以，若你想知道神的愛是否住在你心裡，就要問自己：你是否準備好為了神的榮耀與鄰舍的救恩，去忍受並去做任何事？若是如此，你在神面前便是真誠的。有愛的人，必恆久忍耐；有愛的人，必有恩慈，盡其所能對他人行善，並以行善為樂；且不僅是對朋友行善，因為那沒什麼特別的，屬肉體的世界也會這樣做：馬太福音五章46至47節：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？」但對於那些待我們乖僻的人，正如約瑟對待他的弟兄們那樣（創世記四十五章）。

三、「愛是不嫉妒」（Charity envieth not，οὐ ζηλοῖ）。沒有什麼比嫉妒更違背我們所稱許的良善了，嫉妒無法容忍他人的好處，因此遠遠談不上促成與推動他人的益處。該隱的嫉妒便是如此，他見弟弟的供物比自己的更蒙神悅納，便心生不滿，最終殺了他：約翰一書三章12節：「不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的。」對那些比我們優秀的人心懷羨慕與惡意，正是魔鬼注入人性中的毒素；這種情感驅使該隱殺害兄弟，也驅使世人迫害虔誠的基督徒，儘管他們在根本上對這些基督徒並無其他爭端，僅僅是因為他們在基督信仰的單純、聖潔與順服上勝過自己。約瑟的弟兄們便是如此，約瑟的德行令他們眼中釘，因此圖謀毀滅他（創世記三十七章）。使徒時代的猶太人也是如此，他們藐視福音，無法忍受福音被傳給外邦人：使徒行傳十三章45節：「但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。」因此，雅各使徒將此稱為「苦毒的嫉妒」（雅各書三章14節）。它就像膽汁，會腐蝕好的食物，使其變得無用。這種苦毒的熱心也會腐蝕那些被它佔據之人的所有行為。那麼，愛是不嫉妒。對於我們真誠所愛的人，我們會像為自己的恩賜與美德一樣，為他們的恩賜與美德而歡喜；會像為自己的成功與繁榮一樣，為他們的成功與繁榮而歡喜，並對他們的幸福感到欣慰。但在嫉妒掌權的地方，愛就沒有立足之地；他們的讚美成了我們的恥辱，他們的成功成了我們的貶損；很少有人能像施洗約翰那樣說：「他必興旺，我必衰微」（約翰福音三章30節）；也就是說，在光彩與名聲上。唉！儘管許多人外表看起來平靜且滿足，內心卻燃燒著嫉妒，若不加以遏制，很快就會產生有害的後果。

四、「愛是不自誇」（Charity vaunteth not itself，οὐ περπερεύεται）；意即在言語或行為上不做任何虛浮與愚蠢的事；當愛佔據人的心時，他們不會傲慢地談論自己，或談論自己做了什麼、能做什麼。赫西基烏斯（Hesychius）告訴我們，這個詞的意思是「因愚昧而自高自大」（μετὰ βλακείας ἐπαιρόμενος），就像那些輕浮驕傲的愚人習慣於誇耀或擺架子，以至於他們自己的驕傲使他們顯得可笑。因此，這禁止了傲慢與外在的炫耀，而內在的驕傲與自負則在下一個特質中提到。愛與多種惡習相對；它反對驕傲，因為驕傲表現為輕蔑與嘲諷的態度，這只會激怒他人，而不能造就他人。

五、「不張狂」（Is not puffed up，οὐ φυσιοῦται）。他在哥林多前書八章1節告訴我們，愛是造就人，知識卻叫人自高自大；也就是說，帶著對自己價值的一種虛妄自負，去藐視他人。雖然知識可能因領受者本身的過錯而產生這種結果，但愛卻服事眾人，不藐視任何人；因此，在藐視他人或過高估計自己時所表現出的驕傲與傲慢，遠離了這種屬天恩典的性情。貧乏空洞的泡沫很容易膨脹，輕視那些在榮譽、恩寵、財富、知識以及某些看起來像恩典的外在事奉上不如自己的人：路加福音十八章11節：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」這譴責了那種認為自己的光景比別人優越的驕傲。然而，弟兄之愛會勸勉我們「恭敬人，要彼此推讓」（羅馬書十二章10節）；並在謙卑中「看別人比自己強」（腓立比書二章3節）；不僅僅是口頭上裝出謙卑的樣子，而是發自內心；因為沒有一個人偉大到在某些方面不低於他所藐視的人。我們意識到自己的軟弱，因此應當對自己的恩賜與美德保持謙遜的評價；因為基督徒真正的卓越在於對自己有卑微的評價。因為他宗教信仰的核心任務，是向他呈現他自己的罪性，以及神那不配得的恩慈；因此，他並不尋求神所給予他之外的任何評價，不敢對自己標價過高，若他人不認同他的標價，他也不會感到困擾。

六、「不做害羞的事」（It doth not behave itself unseemly，οὐκ ἀσχημονεῖ）。這緊接著前文；因為張狂的人在展現自己時，違背了所有體面的規則，沒有給予他人應有的尊重。因此，愛的一個特質必然是使人做出合乎溫柔、謙遜與敬虔的事，並遠離一切在言語、行為、姿態、衣著，以及一般談吐中可能冒犯他人或成為絆腳石的事。任何可能使我們遭受他人輕蔑，或可能暗示對他人輕蔑，或可能構成正當冒犯的事，愛都會提醒我們去避免：腓立比書四章8節：「凡是可愛的……這些事你們都要思念。」

七、「不求自己的益處」（Seeketh not her own，οὐ ζητεῖ τὰ ἑαυτῆς）。自愛促使我們僅僅尋求自己的利益，但愛卻尋求他人的益處。它不經營自私的交易，也不只顧及那些對我們有利的事，而是顧念他人的福祉，並像關心自己一樣，對他人的益處感到敏銳且熱心。要關心他人的安全，腓立比書二章4節：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」要維護鄰舍在利益、榮譽、名聲上的良好狀況。我們應當以對待自己同樣的精確與勤勉，來追求屬靈的福分。此處愛的律法是，我們不可為了追求自己的私利而忽略他人，或因此對他人造成任何損害。保羅經常強調這一點：哥林多前書十章24節：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」不可為了追求私利而忽略公眾利益。一個人必須顧念自己的事務，但不可忽略他人或損害他人；首先，在運用基督徒的自由時；其次，在自己的職業中；那些試圖將一切都據為己有的人，在這一點上犯了大罪。

八、「不輕易發怒」（It is not easily provoked，οὐ παροξύνεται）。若產生分歧，它會以和平的方式處理。它不會將事情推向激動與爭論的尖銳。Paroxysm（陣發）是熱病發作的尖銳階段，意指憤怒沸騰到極點。但愛是不被激怒，或不會被高度挑起憤怒，或不會被苦毒的憤怒與激情所困擾。這一特質表明它能節制正當的憤怒，使人在任何挑釁下，不至於陷入過度激烈的激情失控中。在我們一生的過程中，遇到這麼多憤怒的誘因，要完全不生氣是很難的，但這種暴力被愛所修正。保羅與巴拿巴之間曾有過一次激烈的爭執：使徒行傳十五章39節：「於是二人起了爭論，甚至彼此分開。」保羅的理由更為正當。彼此相愛的人可能會遇到試探，但愛應當緩和這些苦毒的衝動，因為我們應當時刻銘記：「生氣卻不要犯罪」；也就是說，如果你生氣，要小心不要犯罪，以弗所書四章26節。

九、「不計算人的惡」（Thinketh no evil，οὐ λογίζεται τὸ κακόν）。這個詞有兩個含義：思考或設計，以及歸算或計算。在第一種理解中，意思是仁愛的人不會在心裡謀劃如何對鄰舍行惡。然而，設計惡事是如此卑劣，且為外邦人所厭惡，使徒不可能將避免這種行為作為神聖之愛的結果來提及；因此，我們最可能必須選擇後一種含義；不是指不謀劃傷害他人，而是指不計算或歸算惡事給他們。因此，愛的特質是不輕率地將惡歸算給任何人。只要他人的行為還有好的解釋空間，或者其中還夾雜著其他善意，它就不會懷疑他人有惡意。嫉妒與毀謗就像蒼蠅，專門叮在傷口上；但愛不輕易計算鄰舍的惡，而是將可疑的事往好的方面解釋。如果被他人冒犯，他們寧願將其歸咎於對方的疏忽，而非惡意；如果無法原諒，他們也不會像吵鬧的人那樣去計算、指責或責備他們。

十、「不喜歡不義」（It rejoiceth not in evil，οὐ χαίρει ἐπὶ τῇ ἀδικίᾳ）。沒有什麼比「幸災樂禍」（ἐπιχαιρεκακία，以他人的痛苦為樂）更違背愛的本性了。這可能發生在兩種情況下：（1）當某人做出不義之事時；（2）當某人遭受不義時。在第一種情況下，愛不會因為他人陷入罪中而歡喜，這確實是那些恨惡他們的人的樂趣，但愛會使人為他人所犯的任何罪而衷心哀傷與悲痛。看見他人盡本分是喜樂，但看見他們得罪神則是悲傷。第二種情況是，如果我們的仇敵被他人傷害，我們誇耀地說：「哦，這個人活該！」如今，這種以他人的苦難為樂或鼓掌的行為，與愛是不相容的，愛尋求的是他人的悔改，而非他們的毀滅與恥辱。大衛聽到掃羅的死訊時，撕裂衣服，哭泣禁食：撒母耳記下第一章11至12節：「大衛就撕裂衣服，跟隨他的人也是如此。且悲哀、哭號、禁食到晚上，是因掃羅和他兒子約拿單，並耶和華的民以色列家的人，倒在刀下。」約伯也說，三十一章39節：「我若見恨我的人遭報就歡喜，見他遭難便高興；我沒有容口犯罪，咒詛他的生命。」報復對屬肉體的本性來說是甜美的，但神聖的愛會遏制它，並不斷地清除這種惡毒的舊酵。

十一、「只喜歡真理」（But rejoiceth in the truth，συχαίρει δὲ τῇ ἀληθείᾳ）。真理被理解為良善的真誠。愛希望那些令我們不悅的人能變得更好，希望他們所做的都是正確、公正與良善的事；為他人所獲得的任何好處而歡喜，特別是為他們所行的聖潔與美德行為，以及他們的正直與真誠而歡喜。這是一個很好的指標；因為一個人真實的樣子，就是他所希望他人成為的樣子。

十二、「凡事包容」（It beareth all things，πάντα στέγει）。這個詞的意思是「遮蓋凡事」，希臘文也有此意；這樣就避免了贅述；因為本節的最後一句是「凡事忍耐」（endureth all things）。這句話的意思是，愛不會輕易洩露他人的罪行：箴言十章12節：「恨能挑起爭端；愛能遮掩一切過錯。」我們沒有人能指望活在世上而不遇到神兒女中最好的人所犯的許多過失與錯誤。這些都需要愛的遮蓋，好讓我們既不羞辱弟兄，也不玷污我們的宗教。因此，這種恩典的一個特質是隱藏並遮蓋我們所知道他人的惡，只要這對他有好處，且不違背他人的更大益處；因為那時，更大的愛會要求我們揭露它。例如，如果一個人是誘惑者，或者如果有人聲稱要對宗教造成傷害，揭露它就是我們的責任；但除此之外，說出我們所知道關於他人的全部事情是一種冒犯，即使那是真的；因為並非所有的惡都必須洩露，有時必須用愛的斗篷遮蓋。報告真理也可能帶有惡意；因為渴望傳播過錯本身就缺乏愛：耶利米書二十章10節：「報告吧，我們要報告他。」不；如果沒有惡意，這種閒話也會被歸入閒話的指控中，除非是為了揭露假冒為善者，以免他人受騙或陷入網羅。

十三、「凡事相信」（It believeth all things，πάντα πιστεύει）；並非相信那些明顯虛假的事，而是對他人所宣稱的事沒有偏見，除非有強有力的反證。它希望他人是好的，因此根據他們所做的宣稱，只要事情在某種程度上是可信的，且並非明顯虛假，就容易相信他們。它不敢對他人懷有惡意，只要沒有相反的證據，就將一切解釋為最好，並盡可能為減輕過錯而辯護。它是容易受勸的，雅各書三章17節。它不沉溺於無根據的懷疑，只要能做到，就將他人所說或所做的一切視為善意；因為在沒有充分證據之前，它寧願在對他人懷有善意上受騙，也不願懷疑惡意。將可能帶有善意的言論或行為強加一種惡意的解釋，是一種惡毒。

十四、「凡事盼望」（Hopeth all things，πάντα ἐλπίζει）。加上這一點是因為愛所不能相信的，它會盼望。當沒有任何辯護與藉口時，它會盼望事情能有最好的結果；即使現在不行，它也不會絕望，相信他們跌倒後會再次站起來；他們對他人的悔改不絕望，也不會放棄使用一切可能的手段來挽回他們。

十五、「凡事忍耐」（It endureth all things，πάντα ὑπομένει）；意即為了和平的緣故，忍受加在自己身上的傷害，而不進行報復。他們能忍受許多的痛苦、麻煩與損失，以謀求他人的更大益處；也就是說，大於我們自己所受痛苦的益處；因此，它不謀劃報復。

十六、最後，「愛是永不止息」（Charity never faileth，οὐδέποτε ἐκπίπτει）；意即在今生永不止息地結出這些果子；在來世也不會停止。在那裡，對神與弟兄的愛將存留並達到完美。人會死，但愛會活著，並在另一個世界中被我們實踐。這不是在天堂過時的恩典。在這裡，它不疲倦，加拉太書六章9節；在那裡，它不會停止，哥林多前書十三章13節。職責是不同的，但恩典是相同的。

應用一：我懇求你們，正如屈梭多模（Chrysostom）懇求他的聽眾那樣，要經常默想這段對愛的描述。記住，我們所談論的是一種分辨性的恩典，而非隨意的事。問題在於你在宗教上是有實質的，還是虛無的。那些不能勒住自己的激情，卻活在仇恨、惡意、驕傲與貪婪中，且沒有愛的人，就是虛無的。

二、我們有什麼理由去祈求神不要嚴厲審判我們，並澄清我們真誠的問題。唉！如果沒有福音派的詮釋，我們會變成什麼樣？誠然，我們沒有陷入嚴重的罪惡，但有多少軟弱纏繞著我們！雖然基督徒不能完全制服它們，但他必須在某種程度上勝過它們。當我們被挑釁時，憤怒會激起，但藉著神恩典的日常幫助，我們可以避免陷入狂暴的言語與行為，或咒罵、發誓、毆打或辱罵。對弟兄可能會產生嫉妒的念頭，因為他比我們更受青睞，但我們恨惡它，努力壓制它，為此責備自己，不讓我們的嫉妒爆發為對他們價值惡毒的貶損，或玷污他們的恩賜與美德。神的兒女可能會感到驕傲的騷動，但他不會容許它爆發為誇耀的言語；可能會感到報復的衝動，但它們不會爆發為有害的對抗。

三、我們多麼需要不斷的治死罪。否則，我們怎能實踐這種愛，我們既是如此貪婪、驕傲、充滿激情與自私？「情慾和私慾」（παθήματα καὶ ἐπιθυμίαι）必須都被破碎：加拉太書五章24節：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」

四、基督教對人類社會是多麼友善；因為如果這種愛更多地在我們心中掌權，我們能多麼和平地生活在一起！

五、人是多麼乖僻，竟將此責任視為厭煩，卻願意為自己的私慾與野心做更多的事：第7節，「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」人們為了世俗的目的，會輕易地承擔這項任務。

六、聖靈裡的愛與普通的愛有何等大的區別。這是愛神的果子：約翰一書五章1節：「凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神生的」；以及對基督的信：約翰福音十五章12節：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣」；以及對永生的盼望，正如經文所言。

一、這是神僕人的特權：隨著年歲增長，他們在靈性上也更為良善、智慧與剛強。以賽亞書四十章31節：「但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」那等候耶和華、耐心盼望祂應許實現的人，必不斷獲得新的力量供應，使他們在看似精疲力竭時仍能支撐，如同鷹展翅上騰——鷹是飛翔既有力又迅捷的禽鳥，且能恢復青春。詩篇一百零三篇5節：「你的青春如鷹返老還童。」無論是因為鷹以長壽、強健、活力充沛著稱，彷彿永遠年輕，還是因為鷹的某些特殊特質——有人說鷹藉由換羽而恢復青春，如彌迦書一章16節：「擴大你的禿頭，如鷹」；也有人說是因為牠換掉鳥喙，當上喙因年老而彎曲、遮住下喙時。總之，這是神僕人的特權。因此，詩篇九十二篇13至14節說：「他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青。」這些由我們天父所栽種的植物，在一切患難與困境中依然發旺，如同樹木在各種天氣下屹立不搖，並藉此得益；誠然，神的院宇是如此肥沃的土壤，使他們年老時仍能結果子，因天上的甘露與園中的泉源——即聖靈——而得滋潤。外體的毀壞並不能阻礙內體的更新，反倒使最後的工作比最初的更為美好。他們的身體即便衰敗，仍是聖靈的殿；因此他們得以保持清新活潑，在神裡面有極大的喜樂，直到最後仍多結果子。箴言十章29節：「耶和華的道是正直人的保障。」一個在神面前誠實正直的人，越與神同行，所得的鼓勵就越多，良心的平安就越深，脫離罪的自由就越大，事奉神的能力與準備就越充足；這是一種隨著職責履行而增長的力量，正如一個人越常游泳、寫作或演奏樂器，其熟練度就越高。許多人因在「巴迦谷」所遇的困難而心灰意冷，以為自己絕無法堅持下去，但每一次新的困難都帶來新的力量。這些應許旨在鼓勵我們在行善上忍耐到底；恩典與力量必不斷地更新供應。

二、這是他們的本分：要力上加力；如同河流，越流越寬、越深；它並未因流動而損耗，反而因匯入更多水流而增長；源頭雖小，但相較於奔流的河水，其勢浩大。因此，基督徒應當從一種公義的程度進到另一種程度，在聖靈的恩典上不斷剛強：約翰福音四章14節：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」並在一切聖潔的行為上更加豐盛。保羅的例子：腓立比書三章13至14節：「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」正如賽跑者不會說：「路程已過了大半，現在可以放慢腳步了」，而是說：「還有這麼長的路要走，因此必須繼續奔跑」；基督徒也當說：「還有這麼多罪需要治死，這麼多恩典需要追求，這麼多困難需要面對，我必須堅持到底，否則就無法達到終點。」

我們必須前進的理由：

1. 為了恢復我們所失去的。我們在亞當裡失去了完全的無罪狀態，我們當然不應停止追求，直到這一切在基督裡得到補足。祂拯救的能力遠勝過亞當毀壞的能力：羅馬書五章17節：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」亞當是因制度而成為公眾代表；基督不僅是受命，更具有內在的價值；祂是神人。
2. 為了持守我們已有的。若我們不進步，就會退步：希伯來書六章1節：「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」；隨後他便論及背道（第4節等）。同樣，彼得後書三章17至18節：「你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」若我們不努力增加，就無法持守所領受的：馬太福音二十五章29節：「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」那些逆流而行，或在沙丘上攀爬的人，若不前進，就是在後退。我們不是在上升就是在下降，始終處於運動中。當樹木停止生長，它就開始枯萎。若一個人有持續的開銷卻沒有收入，他的家產就會減少。若我們想維持現有的恩典程度，就必須前進。
3. 為了達到所應許的。神應許了絕對的聖潔：帖撒羅尼迦前書五章23至24節：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，他必成就這事。」當他禱告時，他將信心建立在神的信實上：以弗所書五章27節：「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」基督死是為了帶領我們進入完全的狀態；既已蒙應許，我們便當期待。我們並非一次脫去所有污穢的衣服，罪的權勢仍會附著在最好的人身上；因此這項工作是循序漸進的。歌羅西書一章22節：「叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前」；猶大書24節：「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的……」。這項工作由基督承擔，祂必將其從一個程度帶領到另一個程度，直到死時完成。如果沒有力上加力與持續的增長，這些表達就毫無意義。穀物不是在穀倉裡生長的，而是在田野裡。
4. 為了履行所要求的。神的律法是完美的，不容許任何罪或罪性的軟弱，因此我們也不應容許。律法的完美性至今仍然有效：（1）我們應當為自己在聖潔上的缺失感到羞愧並哀慟：羅馬書七章14節：「律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」哀哉！可憐的俘虜！我所願意的，我竟不作。（2）我們不應滿足於現有的聖潔程度，而應不斷渴慕並竭力追求更多：腓立比書三章12節：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」律法的完美性在於使我們保持謙卑，渴望進一步的成長，每天取得更大的進步。雖然今生無法達到聖潔的完全，但我們仍應以此為目標。基督在有效的呼召中抓住我們，正是為了這個目的；若非如此，我們在神面前就不誠實。
5. 為了回應擺在我們面前的榜樣。聖經中的聖徒都被立為榜樣；亞伯拉罕的信心（羅四20），約伯的忍耐（雅五11），提摩太的節制，保羅的熱心與勤勉。我們應以先知為榜樣；保羅吩咐我們效法他，正如他效法基督：哥林多前書十一章1節：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」這些聖徒擁有相同的本性、相同的利益與關切；我們擁有相同的幫助與鼓勵、相同的神、基督、聖靈、準則、盼望、安慰與榮耀，若我們不及他們，應當感到羞愧。因此，你們必須力上加力。甚至天使也是如此：馬太福音六章10節：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」那些在特權上想與他們相似的人，在事奉與本分上也理當與他們相似。如果天使在槍林彈雨之外仍持守神的事奉，我們更當如此。惡人認為宗教上的任何一點付出都已足夠，認為我們小題大作，但基督將我們指向天使：甚至指向神自己：彼得前書一章15節：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔」；馬太福音五章48節：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」因此，我們必須循序漸進地成長到這個境界。地上最聖潔的人也不是我們充分的藍本。神是本質上聖潔、無限聖潔、原始聖潔的。那麼我們該如何效法祂？我們必須在聖潔上恆久不變；我們應當以那種狀態為目標，屆時我們將在某種程度上與祂相似。神在祂一切道路與作為上都是普遍聖潔的；我們應當越來越接近這個榜樣。
6. 為了回應我們許多的經歷。任何在敬虔信仰中久經磨練的人，都有過許多經歷：當他觸碰禁果時，嘗過罪的苦澀；當他迷戀受造物時，體會過受造物的虛空，最終發現自己手中握著謊言：傳道書一章14節：「我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。」他經歷過盡本分的安慰；當為神做一切事時，伴隨而來的是甘甜：彌迦書二章7節：「行事正直的，豈不從我的言語得益處嗎？」他經歷過神在困難與窘迫中的幫助：詩篇四十六篇1節：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」他經歷過神應許的真實：詩篇十八篇30節：「至於神，他的道是完全的；耶和華的言語是精煉的；凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」他經歷過禱告的應允：詩篇一百一十六篇1至2節：「我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求。他既向我側耳，我一生要求告他。」他經歷過撒但的詭計：哥林多後書二章11節：「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。」若擁有這一切經歷卻毫無長進與改善，是非常可悲的：申命記二十九章4節：「但耶和華沒有給你們心能明白，眼能看見，耳能聽見，直到今日。」毫無長進、毫無智慧，是屬靈遲鈍與愚昧的證明。
7. 為了回應神在我們身上所投入的一切恩典、關懷與代價。神在提供了豐富的成長媒介後，便期待我們成長：路加福音十三章7節：「他對管園的說：看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把它砍了吧！何必白佔地土呢？」這必須從「權利」（de jure）而非「事實」（de facto）來理解，即神所可能期待的，因為神不會失望：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」（約十四9）。當人在恩典媒介下沒有成長時，基督會感到憂傷：路加福音十二章48節：「因為多給誰，就向誰多取。」當我們在神所做的一切事上沒有變得更好時，這是聖靈的憂傷。

應用：

1. 正如這是心向天國的誠實基督徒的特權，這也是對他的鼓勵：他們力上加力。若有新的困難，就有新的力量。許多人在巴迦谷心灰意冷，以為自己無法堅持。但有持續的供應：羅馬書二章7節：「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」；路加福音八章15節：「那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」他們有即時的扶持，並將有最終的拯救：詩篇一百三十八篇3節：「我呼求的日子，你就應允我，鼓勵我，使我心裡有能力。」神賜下力量來支撐你在一切重擔下的靈魂。神不是法老；你必在工作中得力量，在試煉中得力量，在困難中得力量。好主人不會讓牲畜過度勞累；神必賜下最終的拯救；你那充滿麻煩的旅程不會持續太久；很快就會結束，那時你將在錫安顯在神面前。那裡有安息：啟示錄十四章13節：「他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。」在天堂，你除了祝福神、讚美神、敬拜神直到永遠之外，別無他事。因此，要受鼓勵；靠著你目前所得的更新力量前行，只要你對祂保持正直，神必為你尋得新的恩典。
2. 正如這是一項本分。

用法一：這顯明了那些認為追求永生過於必要、認為一點點聖潔就足夠的人是何等愚昧。噢，不！基督徒應當不斷成長、不斷改善，始終向著標竿直跑，力上加力。聖潔沒有「過度」這回事；你不可能擁有過多的聖潔，也不可能對神的愛、對神的敬畏或對祂的信心有過多之處。許多人靠近了天國卻從未進入：路加福音十三章24節：「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」確實，一個知道在亞當裡失去了什麼、又必須在基督裡恢復什麼的人，絕不會認為自己做得夠多或太多。持守我們已有的東西是多麼困難啊！我們的心在良善上是如此虛浮、輕率與無常，試探的攻擊是如此猛烈，我們抵抗的能力是如此微弱；我們轉離神道的傾向是如此強烈；我們的屬靈仇敵是如此強大、狡猾且鍥而不捨；在通往天國的路上，我們必須與之搏鬥並克服的困難、挫折、轉移注意力的事物與阻礙是如此之多，以至於我們必須竭盡全力在基督徒的道路上邁進。再者，神應許了如此多，若一個人不竭力追求更聖潔，他肯定不明白什麼是基督信仰。我們的準則如此精確嚴格，我們的神如此聖潔，我們從神的一切媒介與護理中所受的義務如此重大，這種虛妄的觀念絕不應佔據一個嚴肅基督徒的靈魂。

用法二：這責備了那些人——如果他們獲得了某種程度的恩典，使他們認為自己可以確信處於恩典狀態，他們就從此不再追求，安於現狀，認為死後基督自會使他們完全。請考慮：

1. 那些不以完全為目標的人，危及了他們對誠實的宣稱；因為凡有真恩典的地方，必有對最大完全的渴望；正如小種子必會尋求長成大樹。真正良善的人必會從好進到更好，最終達到最好；他的光與愛增長得越多，他就越為殘留的罪感到困擾，越為自己不能更完美地事奉神而心碎。
2. 所有的應許都是循序漸進地實現的；我們對某事有多少盼望，就會有多少努力：約翰一書三章3節：「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」
3. 我們的榮耀將根據恩典的程度而定。器皿是根據其容量來填充的。那些在此地成長的人，在天國裡將擁有更多。那運用十錠銀子的人獲得了相應的獎賞，運用五錠的也是如此（太二十五）。我們的恩典程度如何，我們的榮耀程度也將如何，一切都根據其大小與容受力。正如地獄有懲罰的等級，天國也有獎賞的等級。那在世上更愛神的人，在天國裡將擁有更多神的愛。

用法三：這顯明了那些不力上加力，反而從軟弱走向軟弱的人的悲慘境況；他們因罪而耗盡力量，退後了，失去了靈裡的滋味與與神相交的喜樂，對聖潔的事物變得更加粗心與疏忽，信心軟弱，在十字架下缺乏忍耐，在聖潔的職責上流於形式；他們不看守自己的心，不勒住自己的舌頭，言談更加虛浮，變得越來越糟。噢！要提防這種衰退的狀態。當人離棄了起初的愛心：啟示錄二章4節：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」起初的信心：提摩太前書五章12節：「被定罪，是因為廢棄了當初所許的願。」或起初的順服：歷代志下十七章3節：「耶和華與約沙法同在，因為他行他祖大衛初行的道。」大衛在晚年陷入了醜聞。

用法四：勸勉你們力上加力。這是神白白恩典的賞賜，是聖靈的工作：以弗所書三章16節：「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」藉由維持並激發恩典，克服一切困難。

動機：

1. 永遠在恩典上作嬰孩是多麼怪異的事！希伯來書五章12至13節：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。」經過多年的成長，卻仍是嬰孩，這太怪異了。
2. 除了進入基督信仰，還必須有進步。有門，也有路：馬太福音七章14節：「引到永生，那門是窄的，路是小的。」你們要永遠停留在門口嗎？僅僅開始是不夠的，你必須在治死罪、思念天上的事與捨己的道路上，完成你所開始的。
3. 所有的聖禮都促進你的成長；這是聖靈的工作，但聖靈藉由恩典的媒介來完成。我們不可懶惰疏忽，而要使用媒介；如聖道：彼得前書二章2節：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長。」每一次職責都讓基督更熱切地進入你的靈魂，尤其是聖餐。在主的桌前，我們得到屬靈的更新。我們的入門是藉由洗禮，但我們的成長是藉由這項聖禮。它是如何做到的？部分是因為它增加了我們對神之愛的確據，從而鼓勵我們事奉祂；部分是因為我們更莊重地運用基督，祂是我們的成聖（林前一30）；部分是因為它激發我們多結果子，我們栽於神的院中，在祂的桌前享用筵席，並領取我們在通往天國旅程中的糧食與盤纏。
4. 多少人藉由更少的媒介而興旺！基督曾兩次驚訝；一次是百夫長的信心：馬太福音八章10節：「耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過」；另一次是他自己同鄉的不信：馬可福音六章6節：「他也希奇他們的不信。」一人信心如此大，媒介卻如此少；另一人信心如此小，媒介卻如此多。
5. 若你們心中有更多的恩典與聖潔，並在言談中顯明出來，你們本可以轉化更多世人。藉由你們的純潔：馬太福音五章16節：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」我們活得越聖潔，就越能推薦我們的信仰。藉由你們的堅定與勇氣：彼得前書四章14節：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為神榮耀的靈常住在你們身上。他們在他們那裡是被褻瀆的，在你們那裡卻是榮耀的。」藉由你們對肉體享樂的死心：彼得前書四章4至5節：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳。」藉由你們在關係中的忠誠。使徒在談到僕人的忠誠行為時說：提多書二章10節：「顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。」為什麼世人的心沒有更自由地被吸引到基督的教義上？毫無疑問，原因之一是它缺乏信徒行為的裝飾與美化。那些在關係中行事聖潔的人，使宗教在世人眼中成為美麗可愛的事物：彼得前書三章1節：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來」；也就是說，在預備上被引導，偏見至少會消失。
6. 當你們持續軟弱，且與世人如此相似，在抵擋罪、管理自己的情緒、慾望與渴求上如此無力時，你們就使惡人剛硬了。你們本應定世人的罪；如挪亞：希伯來書十一章7節：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」但你們卻稱義了世界，正如以色列被說成是稱義了所多瑪：以西結書十六章51節：「撒馬利亞連你一半的罪也沒有犯，你行可憎的事比她們更多，使你的一切姊妹顯為義了。」當你們軟弱且未被宗教徹底塑造與掌管時，你們的差別僅在於名義，以及埋沒在罪堆下的一點點恩典。若你們被感官主義、驕傲、世俗、嫉妒與惡意所勝，除了名義與那一點點恩典外，你們與不敬虔的世界有何不同？
7. 只要你們軟弱，你們的心就永遠無法為神做任何卓越的事，反而會因你們的軟弱與缺陷，在各種場合出賣祂的榮耀，無論是透過愚蠢的觀點、虛浮的慾望、屬肉體的計畫，還是混亂的行為。這些只有藉由恩典的成長才能克服，而神從剛強且多結果子的基督徒身上得到最大的榮耀：約翰福音十五章8節：「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」結出敬虔的真實果子，並且豐盛地結出，你們將在世上極大地榮耀神。當神的愛在心中掌權時，人行事最為熱心且捨己：哥林多後書五章13至14節：「我們若果狂妄，是為神；我們若果謹守，是為你們。原來基督的愛激勵我們。」若我們更順服恩典的主權與統治，我們每個人本都能行事更美好、更智慧，並使我們的信仰更榮耀神。

用法五：試驗神的恩典在你們裡面是衰退了還是增長了；根據我們的年歲與資歷，我們在通往天國的道路上是否有所進展；我們生命中的每一年，是否都跨越了曠野通往迦南的一個站點；隨著自然生命的衰退，我們裡面神的生命是否有所成長：哥林多後書四章16節：「雖然我們外體毀壞，內心卻一天新似一天。」神的子民就是這樣，力上加力：帖撒羅尼迦前書四章1節：「弟兄們，我還有話說，我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既受了我們的教訓，知道該怎樣行才可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」隨著你們離墳墓更近，你們是否離天國也更近了一步？我們是否每天比前一天更疏忽，還是更嚴肅？我們的長進是什麼？一個人可能在海上航行很久，卻航程很短；大多數人也是如此；他們在世上活了很久，卻進步甚微。我們在抵擋來自魔鬼、世界與肉體的罪之試探上是否更剛強了？約翰一書二章14節：「你們是剛強的，神的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。」在忍受患難與肉體的騷擾上，是否因著對另一個世界的盼望而剛強了？箴言二十四章10節：「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」在順服的敏捷與準備上是否更剛強了？你們是否以那種與對神的愛與對祂應許的信心相稱的敏捷心志事奉神？希伯來書十三章21節：「在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。」

教義二：關於這運動的終點：那些力上加力的人，最終必在錫安顯在神面前。這裡請注意：

1. 地點，錫安，即天國，在我處理它的這個適應性意義上：希伯來書十二章22節：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使……」。這是一個榮耀的地方。地上的耶路撒冷是一座美麗的城市，但天上的耶路撒冷更為美好。這個世界是流淚谷，悲慘的景象呈現在我們眼前，悲傷的消息佔據我們的耳朵；這裡有憂愁與罪惡；但那裡沒有這些，一切都是寧靜、美麗與榮耀的；沒有悲傷的聲音或悲慘的景象，沒有淒涼的傳聞或惡信。感官會告訴你外表是什麼；我們頭頂上這片閃爍的穹蒼，不過是那座宮殿的鋪路石。
2. 同伴，「每一個人」。他們以不同的隊伍前往錫安，但他們都匯聚在同一個聚會與會眾中。這裡也是如此；我們在路上同伴很少，門是窄的，路是小的，找到的人很少；但當所有人聚在一起時，有千萬的天使，以及「被成全之義人的靈魂」（來十二22-23）；所有人如同一個唱詩班，以合一的聲音讚美並祝福神。
3. 他們的福分，在那裡他們顯在神面前；這就是他們的幸福。他們顯現不是為了受審判，而是為了享用。不僅是在作為審判者的神面前，更是作為慈愛天父的神面前：約翰一書三章2節：「我們必要像他，因為必得見他真體」；哥林多前書十三章12節：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」在這裡，我們藉由聽聞認識神，卻看不見祂。我們喜樂的豐滿來自於對神的看見。在這裡，對神的看見是轉化性的：哥林多後書三章18節：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」；但在那裡更是如此。在這裡我們在聖潔上像祂，在那裡我們在幸福上像祂。神裡面有某種幸福與良善；我們將在那裡在兩者上都像祂。

用法：讓這激發忍耐：羅馬書八章18節：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」天國將補償一切。也讓這激發勤勉：哥林多前書十五章58節：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」要始終前進，因為你們的呼召有極高的代價。對獎賞的思念應當激發我們的勤勉。