《瑪拉基書三章 17 節講道》
「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。」（瑪拉基書三章 17 節）
這些話是神對那些敬畏祂的人，或在邪惡世代中持守良善之人所作應許的一部分。請留意其中：
- 所應許的福分：神必憐恤他們。
- 這份恩慈的方式，透過父親對待兒子的態度加以擴展與闡明；其中隱含了這份恩慈的雙重理由：
[1.] 所有權：祂自己的兒子。
[2.] 順服性：服事祂的兒子。父母對任何子女都不會嚴苛，對盡責的子女更是如此。
[1.] 所有權：祂自己的兒子。犯錯的孩子依然是孩子，因此不像僕人那樣容易被逐出家門。我們常忘記作兒子的本分，但神不會忘記作父親的憐憫。浪子因著這層關係而得著鼓勵，儘管他的行為並不相稱：路加福音十五章 18 節：「我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」父親不會對回頭的浪子嚴苛，正如神對悔改的罪人也不嚴苛。
[2.] 但不僅如此；這裡所指的並非浪子，並非悖逆的兒子，因為根據摩西律法，那樣的兒子可能會被逐出家門並被石頭打死：申命記二十一章 18-21 節：「人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，他們雖懲治他，他仍不聽從，父母就要抓住他，將他帶到本地的城門，見本城的長老，對長老說：我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的。本城的眾人就要用石頭將他打死。」神曾為不孝敬父母制定了這樣的律法。如果子女拋棄了所有天性的孝道，父母也必須拋棄所有對他們的慈心與憐憫。但這裡的情況並非如此；這裡所說的是好孩子：服事祂的兒子。當兒子大體上盡責時，父母不會因他每一次的過失而嚴厲苛責。無論人們對奴隸或他人的子女如何，他們總無法完全拋棄為人父母的心，以至於對自己的孩子鐵石心腸，並因小過而嚴厲懲罰。這正是神用來表達祂對敬畏祂之人所懷的恩慈與憐憫的表達方式。
教義：神憐恤祂的兒女，儘管他們有諸多軟弱，這是敬畏祂之人所享有的卓越特權之一。
我將按以下方法討論此點：(1) 我將向你們說明何謂「憐恤」；(2) 這為何是一項卓越的特權；(3) 神對他們施行這種恩慈或憐恤的根據與理由；(4) 這些人的資格。
I. 何謂憐恤他們。這表現在兩個場合：當祂接納他們時，以及當祂管教他們時；即接納他們不完美的服事，以及根本不予懲罰，或僅以適度與憐憫的方式進行管教。
- 有時聖經提到憐恤，是針對即將施行的審判，因此這是一種出於憐憫的行動，撤回或減輕應得的審判；因為我們因罪而應得神憤怒與烈怒最嚴厲的處置，所以說神憐恤，即是扣留或撤回審判：約珥書二章 17 節：「耶和華啊，求你憐恤你的百姓，不要使你的產業受羞辱。」有時是指減輕，即祂不激動祂所有的憤怒；在憤怒中記念憐憫是何等甘甜，祂會減輕對我們的審判，使其更易於承受：以斯拉記九章 13 節：「你刑罰我們輕於我們罪所當得的。」
- 在其他時候，提到憐恤是針對所當盡的本分被接納。我們在最好的行為上也需要被憐恤，因為它們是有缺陷且受玷污的。尼希米禱告說（尼希米記十三章 22 節）：「我的神啊，求你記念我，照你的大慈愛憐恤我。」他說這話時，正值他促使神的聖潔典章得到妥善遵守；他在神面前不誇耀功德，而是渴望被憐恤與赦免，因為他深知自己有許多過失。因此，當神赦免我們的罪，並饒恕我們服事中諸多不完美時，祂就是在憐恤我們。
II. 這是一項卓越的特權。若我們考慮以下幾點，便顯而易見：(1) 神的聖潔本性；(2) 祂律法在誡命與制裁上的嚴格與純全；(3) 我們在審判中顯現的無能；(4) 良心對罪的感知。這一切都必須考慮，因為人們通常只是輕率地醫治傷口，隨後它們便潰爛成更危險的瘡口。再者，我們之所以未被神的赦罪之恩所觸動，是因為我們看不出這恩典是多麼艱難地成就的。
- 神的聖潔本性與公義。祂的本性使祂傾向於恨惡罪，祂的公義使祂懲罰罪：約書亞記二十四章 19 節：「你們不能事奉耶和華；因為他是聖潔的神，是忌邪的神，必不赦免你們的過犯罪惡。」祂說這話並非為了使他們灰心，而是為了讓他們對神及其事奉不存輕慢之心，彷彿祂可以隨意打發，並會輕易地赦免他們的錯誤：哈巴谷書一章 13 節：「你眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡。」意即，祂不能不對罪施行報應。最小的罪對如此純全聖潔的神而言都是冒犯：撒母耳記上六章 20 節：「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？」意即，這位對祂的典章如此忌邪的神。這一切被提及，是為了表明神並不輕看罪，而我們之所以在思想中減輕了赦免的益處，通常是因為貶低了神的本性。這並非因為我們在基督與新約中放大了祂的憐憫，而是因為對神存有錯誤的觀念，彷彿祂不像所描述的那樣公義聖潔：詩篇五十篇 21 節：「你行了這些事，我閉口不言，你想我恰和你一樣。」因為祂不總是立即施行懲罰，他們便認為罪沒什麼大不了，並不像事實上那樣令神憎惡。噢，絕非如此！神儘管願意憐恤祂的子民，不計較他們的軟弱，但祂並未停止聖潔，祂的律法也未停止公義；因此，這是提升此特權的途徑。
- 祂律法的純全與嚴格，無論是就誡命還是制裁而言。
[1.] 誡命，它觸及靈魂與每一官能的運作，包括思想、意圖與慾望，以及言語與行為。因此，當大衛讚嘆律法的純全時，他補充道（詩篇十九篇 12 節）：「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。」噢！我們所知的過錯何其多，而我們所不知的更多！但神都知道。我們的順服是何等不完美！我們有多少次違背了神這聖潔的律法！許多過失我們未曾察覺，而那些我們察覺的，我們也無法一一列舉。如果我們必須受這律法的審判，即使是最聖潔、最謙卑、最悔改、最有信心、最愛神的靈魂，也無法通過考驗；若非有這應許及其相關經文，我們除了永恆的滅亡，還能期待什麼呢？
[2.] 就制裁而言，律法說：「犯罪的，他必死亡。」（以西結書十八章 4 節）。既然這是神在公義律法中所宣告的判決，我們如何能逃脫呢？它斷不能落空；除非有預備，否則它將永遠生效。這更應觸動我們，因為它常在神的護理過程中得到證實：羅馬書一章 18 節：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」希伯來書二章 2 節：「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應。」現在，當別人受罰而我們被憐恤時，我們理當對祂對待他人的嚴厲，以及對待我們的恩慈有所感觸。
- 我們因罪孽深重而無法在神面前顯現。沒有一個神的兒女不是背負著龐大的債務；如果神召他們算帳而不予憐恤，他們中沒有一個人能在法庭上站立得住：詩篇一百三十篇 3-4 節：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」找不到一個人是沒有過失與缺點的，這些過失會使他無法蒙受神的恩寵。如果祂以公義的嚴厲對待我們，誰能站立得住？不是「惡人中誰能」，而是「重生者或神的子民中誰能」？因為他們生命中的軟弱與跌倒太多了；詩篇一百四十三篇 2 節：「求你不要審判僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」像人這樣軟弱、有罪、不完美的受造物，要在神精確的審判台前顯現並帶著任何安慰與盼望，是不可能的。但祂不會嚴厲地追究我們，而是以憐憫憐恤我們。
- 良心對這些罪的感知。
[1.] 考慮它在舊有的自然捆綁中，只要罪還存在，這種捆綁就仍存留。因此，良心控告所犯的罪：羅馬書二章 15 節：「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」並懼怕所威脅的死亡：羅馬書一章 32 節：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的。」現在，除非主憐恤，或設立某種允許赦免我們過失的恩典之道，否則良心能平息嗎？如果主憐恤，這對我們而言應當像赦免對死刑犯一樣受歡迎。
[2.] 考慮它在被聖靈光照與更新後的狀態。誠然，它不再產生如前那樣對憤怒的恐懼，而是對罪的邪惡有更深的領悟，因為光照與愛心的增加，這兩者都使心變得柔軟。隨著他們的光照與愛心增加，他們對罪的困擾也隨之增加：羅馬書七章 9 節：「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」第 24 節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」他們對罪中的愚昧、污穢與無情感到羞恥，並為腐敗的殘餘感到憂傷：以西結書十六章 6 節：「我從你旁邊經過，看見你滾在血中，就對你說：你雖在血中，仍可存活。」羅馬書六章 21 節：「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。」因此，如果神願意憐恤，不將他們的過犯歸到他們身上，他們對這份憐憫的體會比其他人可能更深。沒有人看見這麼多罪，也沒有人看見罪中有如此的可憎，並對此有更深的感觸。在清澈的水杯中，最微小的塵埃都能被看見。他們對神的聖潔有更大的敬畏，對祂的律法有更真誠的尊重，對律法的判決有更深的敬重，對祂的威脅有更堅定的相信，對取悅祂有更迫切的渴望，因此對冒犯祂有更大的憂傷。所以，如果祂願意赦免並越過他們的軟弱，他們對這項特權的體會就更深。
III. 神對他們施行這種恩慈或憐恤的根據與理由。
- 神的憐憫本性，這使祂傾向於越過聖徒的軟弱。這顯明在神對摩西的描述中，當時主宣告祂的名：出埃及記三十四章 6 節：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」既然這是神對自己的描述，就值得我們深思。
第一個概念是「憐憫」，即神的本性傾向於救助那些因罪而陷入苦難的人。其次是「恩典」，這意味著祂自願對受造物行善，而無需他們預先承擔任何義務。第三是「不輕易發怒」，祂不急於報復受造物對祂造成的傷害。祂常憐憫惡人，以至於阻止了暫時的懲罰，並在祂本可毀滅他們時長久憐恤他們。最後是「豐盛的慈愛和誠實」；即以多種方式表達祂的仁慈與慷慨本性；不僅在某個時間或以某種方式，而是在所有場合，以及我們需要祂幫助的所有方式中，因此祂將溫柔地對待祂的子民：彌迦書七章 18 節：「有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？」如果我們對神的本性有正確的認識，我們就能在罪的惡果面前得到極大的緩解，並更有希望祂將以父親般的方式對待我們。祂曾告訴他們神將為他們成就大事；現在，在敏感的罪人眼中，主要是罪阻礙了他們的恩典；因此，神將以一種超越他們所有思想的奇妙方式赦免祂子民的罪。祂不會嚴格地追究他們，儘管祂開始與他們算帳，但祂仍會憐恤他們，減輕祂的憤怒，並與他們和好。這不會演變成永恆的憤怒，也不會演變成過長的暫時災難；這一切都是因為祂喜愛施行憐憫，勝過施行報應。
- 基督的代贖，神設立耶穌作挽回祭，是憑著人的信，藉著祂的血，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪（羅馬書三章 25 節）。在祂裡面，神將滿足祂的公義，並接納信靠悔改的人。祂不憐恤祂的兒子，好讓祂能憐恤我們：羅馬書八章 32 節：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」以賽亞書五十三章 10 節：「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦……耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」在同一節經文中，基督的壓傷與我們的救恩被稱為耶和華所喜悅的事。主願意成就這兩者，並對兩者都感到滿足。
- 祂的恩典之約，這可以從以下方面考慮：(1) 它所要求的條款或條件；(2) 神保留權利所施行的懲罰。
[1.] 就所提出的條款或條件而言。它要求完美，卻接納真誠。它要求完美：創世記十七章 1 節：「我是全能的神。你當在我面前作完全人。」誠然，恩典之約要求完美，因為公義的律法被採納為我們本分的準則；否則我們的缺陷就不是罪，否則被允許的過失就與真誠一致；那我們該在哪裡停止呢？否則我們就沒有義務努力追求完美；因為那將只是額外的善行，而非追求標竿的必要本分。因此，它確實邀請我們達到最高程度的良善，並使完美本身成為我們的本分。其中有憐憫，使我們的本分與幸福相一致，我們不至於有自由去作惡與悲慘，而是永遠受約束於我們自己的幸福，這幸福在於與神完全的契合，以及對祂最完美的順服。然而，它接納真誠。如果我們的心在神面前正直，立志順服、取悅並榮耀祂，並以此為我們的主要工作，神就不會與祂的僕人進入審判，不會對祂的兒女嚴苛，也不會定那些愛祂、敬畏祂之人的罪：歷代志下三十章 18-20 節：「希西家為他們禱告說：至善的耶和華啊，求你赦免凡專心尋求神，就是尋求耶和華他列祖之神的，雖不照著聖所潔淨之禮自潔，也求你饒恕。耶和華垂聽希西家的禱告，就饒恕百姓。」因此，祂不會利用我們的軟弱來毀滅我們。誠然，正如約定要求完美，它指出我們的軟弱，是為了謙卑我們，以求醫治；但正如它接納真誠，基督看我們的軟弱不是作為審判官，而是作為溫柔的醫生，為了讓我們越來越多地擺脫它們。
[2.] 就神保留權利所施行的苦難與懲罰而言，儘管有新約，它們都暗示了祂對我們的憐恤；因為當我們應得永恆的懲罰時，這些只是暫時的災難；而暫時的災難是為了防止永恆的災難。誠然，它們是因我們的罪而應得的，但它們卻轉化為我們的益處；它們本身是神不悅的結果，是我們苦難的一部分，但藉著它們，祂對罪人的良心說話，並將教訓印在我們心中，使我們不再行事乖僻；因為杖有聲音：彌迦書六章 9 節：「聽杖的責備和派定杖的主。」簡而言之，它們本身及其本性是懲罰的惡，但它們的性質改變了，因此它們是神信實的行動：詩篇一百一十九篇 75 節：「耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。」它們作為必要的藥物被送給我們：以賽亞書二十七章 9 節：「所以雅各的罪孽得赦免，他的罪孽得除掉的果效，就是在此。」它們是神父親般管教的有益行動：希伯來書十二章 10 節：「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」憐憫將它們轉化為我們的益處。尋求益處是我們的本分；給予益處並移除苦難是神的本分，那便是祂的憐恤。一位古人曾說：「燒我、割我，隨你怎麼處置，只要你在永恆的懲罰上憐恤我。」
- 從祂與我們親密的關係。祂是我們的父親，而父親不會對子女嚴苛，部分是出於天性本能，這本能使野獸照顧幼崽，直到它們能自立；部分是出於理性，這理性應當引導人類，因為子女是我們自己的骨肉，是新的、第二個自我；孩子是父親的延續；部分是出於對神命令的良心，神已命令父母要溫柔對待子女。現在，如果神是我們的父親，並願意承擔這層關係，祂就會成就這關係所意味的一切：詩篇一百零三篇 13 節：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」是的，受造物中所有的一切都以「卓越的方式」（per modum eminentiae）歸於神；沒有人比神更像父親：路加福音十一章 13 節：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」所以在此情況下：
[1.] 在接納方面有憐恤。父親若看見孩子有任何瑕疵，他會憐憫並遮蓋它。他樂意接納兒子事奉他的心意，儘管兒子因軟弱而在執行方式上有所欠缺；同樣，我們的天父接納一顆願意且誠實的心，儘管我們達不到律法所要求的完美。祂所揀選的僕人都有瑕疵，但他們慈悲的父親給予他們稱讚，說他們以完全的心行在祂面前。神對大衛、亞撒和約沙法也是如此：列王紀上十五章 5 節：「因為大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。」那蓄意犯罪的烙印留在他身上，但其他事都被越過了。
[2.] 在懲罰與管教方面，神有憐恤。誠然，神保留了鞭打祂兒女的權利，但祂仍以父親的身分行事：希伯來書十二章 6 節：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」不忍用杖就是溺愛孩子，但祂仍以父親的身分使用它；這表現在：部分是因為祂不情願地行事。當祂手持杖時，眼中彷彿有淚水：耶利米哀歌三章 33 節：「因他並不甘心使人受苦，使人憂愁。」部分是因為祂以適度與極大的節制行事。在管教祂的子民時，祂對待他們的方式與對待其他人不同，因為祂對其他人沒有同樣的尊重或關係。祂以適度的方式與他們辯論，或以極大的節制，按適當的比例衡量他們的苦難：以賽亞書二十七章 8 節：「你以此與他相爭，就是藉著驚嚇，使他遷徙。他在東風颳起的日子，用暴風將他逐去。」祂以父親的身分對待他們，以審判官的身分對待其他人；對前者出於愛，對後者出於報應性的憤怒：耶利米書十章 24 節：「耶和華啊，求你從寬懲治我，不要在你的忿怒中懲治我，恐怕使我歸於無有。」對祂的子民，不是根據律法與公義的嚴格規則，而是根據祂的智慧與愛。最後，因為祂很快就回心轉意。耶利米書三十一章 20 節：「以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？我每逢責備他，仍顧念他；所以我的心腸戀慕他；我必要憐憫他，這是耶和華說的。」什麼！我親愛的兒子，我心愛的孩子，竟處於如此悲慘的境地？這些是以法蓮的哀嘆嗎？我必記念他，我的心腸向他發動，如同母親對她幼小的孩子。神就這樣顯明祂是父親。
IV. 神在經文中對其作出此應許之人的資格：那些敬畏耶和華並思想祂名的人；那些神視為祂特殊子民的人。參見同樣的資格（詩篇一百零三篇 13 節）：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」
- 這對他們是必要的；因為最好的人也需要被憐恤，正如父親憐恤服事自己的兒子，否則他們會怎樣呢？如果他們不在這樣的赦免之約下，他們怎能在自己的靈魂中保持任何平安？他們每天犯下如此多的過失，而他們對此的感受比其他人對更嚴重的錯誤還要敏銳；他們也對神護理中憤怒的後果更為敏感；因為他們不敢藐視主的管教，對父親的憤怒比世上其他人有更大的敬畏；因此，主表達了祂的恩慈，以安慰與滿足他們。那些與神同行最親密、完全按照規則行事的人，也需要平安與憐憫：加拉太書六章 16 節：「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」我們仍然需要憐憫，那白白且不配得的憐憫，好使我們的過失得赦免，我們的人與服事得接納，我們的苦難得減輕，並使我們最終能被接納並進入天堂。
- 這是他們所獨有的。對惡人有條件的赦免提議，如果他們悔改；但父親般的對待與恩慈，則是保證給那些被接納進入神家的人。祂對他們懷有父愛，他們對祂懷有兒女的性情；雖然祂向所有受造物表達祂普遍的良善與慷慨，但祂特殊的父愛是給祂聖徒的，祂已賜給他們新的生命與聖潔的本性。神與他們之間的所有往來，在神那邊是父親般的，在他們那邊是兒女般的；在神那邊是恩典與愛的方式，赦免他們的罪與軟弱；而他們的行為是對神充滿愛與順服。愛是神對待他們方式的底蘊，也是他們對神盡本分的底蘊。祂像父親一樣愛他們，他們像親愛的兒女一樣愛祂。父親般的益處是最豐盛、最甘甜、最確定的，而兒女般的本分是最卓越的。現在，那些不是兒女的人，不能期待兒女的分。固執與不悔改的人肯定被排除在外：申命記二十九章 20 節：「耶和華必不饒恕他；耶和華的怒氣與憤恨要向那人發作，如煙冒出，將這書上所寫的一切咒詛都加在他身上。」但如果有人敬畏祂並事奉祂，他們就可以盼望祂的憐憫：詩篇一百四十七篇 11 節：「耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人。」那些在恆久的順服中遵行祂命令，並在祂裡面有聖潔的信靠與仰望的人，不是靠他們自己的功德，而是靠祂裡面白白且不配得的憐憫，他們就被憐恤，被接納，甚至被祝福，神以他們的福祉為樂。
三、這是協調、合宜且適當的；因為神寬容人的目的，正是為了讓人敬畏祂：詩篇一三○篇4節：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」祂將赦免視為順服、愛與感恩的新根基；我們既蒙赦免，就當更愛祂；既蒙寬恕，就當更聖潔；正如那婦人因多得赦免，就多有愛心（路加福音七章47節）。在與神交往時，若存輕慢與隨便的態度，這是我們對赦免之恩所能作的最壞運用。因此，若你對神沒有愛、沒有敬畏、沒有喜樂，反而因指望神會寬容你、不會對你太嚴厲，便放縱自己去滿足肉體，這就是濫用祂的恩典，將其變為放蕩；有些人表現得較為公開，有些人則較為隱晦；只要他們被這種敗壞所酵，就會從中尋找藉口去犯罪與愚行；然而，真實的性情應當是「敬畏耶和華和祂的恩惠」（何西阿書三章5節）；因著新約中神的恩惠而對神有更深的敬畏；祂那赦免的慈愛應當成為福音順服的最大動力。
應用一：這是對神子民的警戒與勸勉，不可對神懷有猜忌，彷彿祂正盯著我們的一切機會與把柄，好懲罰我們，甚至似乎以我們的跌倒為樂。斷乎不可；這是對祂聖潔與慈愛本性的褻瀆，也與祂在聖約中所顯明與表達的愛完全矛盾。然而，這樣的念頭卻常困擾我們。約伯的話語含義大抵如此：約伯記四章16、17節：「現在你數點我的腳步，豈不窺察我的罪嗎？我的過犯被封在囊中，你也縫補了我的罪孽。」他所說的，彷彿神嚴厲地標記，並要嚴格追討祂子民的一切罪惡。在我們遭受重創時，這種對神嚴厲對待的恐懼是非常自然的；因為約伯說話的口吻，彷彿神嚴格標記了他所有的罪，並將記錄封在囊中，好對他進行審判。
反駁：但當患難接踵而至，神似乎正在因我們的過犯與我們算帳時，我們還能有什麼別的想法呢？
回答：1. 神的寬容之恩有時會隱藏起來，並非總是顯而易見地表達在信徒的感官中。當神的手沉重且嚴厲地加在我們身上時，信心應當看見神心中的慈愛。約伯記十章13節：「然而，你將這些事藏在心裡；我知道你心裡有這個。」有什麼事呢？即前一節所提到的生命、恩惠、慈愛的扶持與眷顧。神的兒女以祂隱藏的恩惠來激勵自己，儘管外表上神似乎以憤怒與愁容遮蔽了自己。祂目前的嚴厲不能說服他們，認為祂所有的慈愛都已喪失、消失且被遺忘了。即使他們在神的手中看不見，感官也無法察覺，他們仍能在神的心中看見慈愛。儘管他們感覺祂像仇敵，但他們仍願信靠祂為朋友。他們知道，即便神以憤怒的擊打追趕他們，祂仍會寬容他們；因為我們不可因感官的矛盾而拋棄信仰的條款。
- 在祂的擊打中也包含著寬容；因為如果祂帶來一種災禍是為了防止更大的災禍，是為了拯救我們脫離永恆的痛苦，這就是慈愛。祂擊打一時，是為了永遠的寬容：哥林多前書十一章32節：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」一個人若被從深水中拉出來，即使是被揪住頭髮，甚至在救援中手臂骨折，他也會被救出來。如果祂取走我們任何好處，是為了賜下更大的好處，我們就沒有理由抱怨；因為更大的必然優於較小的，靈魂在恩典與榮耀中的福分，應當優於身體的益處。如果神沒有摧毀世人的幸福，祂就不會寬容或拯救任何人。神絕不嫉妒我們所享有的世俗安慰，而是在這些安慰可能傷害我們時，將其取走。
應用二：向我們顯明那些敬畏神，或對祂有兒女般情感之人的特權。這裡所說的，並非指注入悔改者心中的初恩，而是指那些已經被接納進入祂家中的人。他們的特權確實極大。
- 他們在盡本分時不必因不完美而灰心。神不會與他們嚴格算帳。基督與祂的新婦一同坐席時，祂會連蜜帶巢一同吃下（雅歌五章1節）；祂衷心地接納一切。那起初赦免他們一切罪孽的主，也會寬恕他們的軟弱。他們將得到溫柔的對待，他們的過失會被忽略，正如父親忽略順服兒子的過錯一樣。唉！如果神不寬容我們最好的工作與最精心的事奉，誰能站立得住呢？我們的本分與那些明顯的罪行一樣，都需要赦免，因為它們都摻雜了罪。
- 祂會在患難與審判上寬容我們。
[1.] 有時神會為了他們的緣故而寬容他人，正如祂應許若所多瑪有五十個義人，祂就寬容全城：創世記十八章26節：「我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。」後來人數降至十個（32節）。同樣，神為了保羅的緣故，將同船所有人的性命賜給了他（使徒行傳二十七章24節），儘管當時處於極度危險之中。
[2.] 當祂要與一個國家或他們所處的群體算帳時，祂多次寬容了他們，使他們不至於在共同的審判中被掃滅：以賽亞書三章10節：「你們要論義人說：他必食果子。」神會將他們與他人區別開來；並非總是如此，但當祂喜悅時便會如此。神可能會在災難時期保護他們。主知道如何做到這一點，如何做出區別：彼得後書二章9節：「主知道搭救敬虔的人脫離試探。」
[3.] 如果他們捲入了共同的審判（正如兩根乾柴可能引燃一根濕柴），他們仍可能看見一些節制與恩惠的微光：哈巴谷書三章2節：「在發怒的時候以憐憫為念。」要麼是患難被聖化，要麼是他們在患難中得到扶持，或者災禍被減輕了。
[4.] 如果最壞的情況發生，他們仍是被寬容的，因為他們不會被丟進地獄。如果他們不能免於暫時的審判，他們仍被拯救脫離將來的憤怒；這應當使基督徒感到滿足：希伯來書十章39節：「我們……卻是有信心以致靈魂得救的人」；彼得前書一章9節：「並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」雖然身體及其利益受損，但靈魂卻得救了，這才是我們偉大的盼望。
應用三：教導我們關於這項特殊特權的責任。
- 讓我們被神的愛所觸動，因為祂寬容我們，如同人寬容自己的兒子。如果神照著我們罪孽的功過來對待我們，對我們嚴格要求，我們當中最優秀的人會變成怎樣呢？神確實看見我們所有的過失：希伯來書四章12節：「萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」；祂不認可這些，並對此感到不悅：撒母耳記下十一章27節：「但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。」如果你否認前者，你就否認了祂的存在；如果你否認後者，你就貶低了祂的聖潔與公義。祂的律法譴責這些罪行，認為其當受懲罰：加拉太書三章10節：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」那麼，我們的安全從何而來？來自建立在基督寶血上的新約，藉此，定罪的判決被廢除了：羅馬書八章1節：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」這判決已被神在新約中偉大的憐憫與恩惠所廢除。
- 讓我們相信其確定性，基於上述理由，即神的慈愛本性。福音的設計是要向人顯明祂是可愛的：約翰一書四章8節：「神就是愛。」基督的滿足：約翰一書四章10節：「神差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭。」祂恩慈的聖約：詩篇二十五篇10節：「凡遵守祂的約和祂法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他。」祂父性的良善：耶利米書三章4節：「從今以後，你豈不向我呼叫說：我父啊，你是從小作我引導的嗎？」
- 保持你的資格清晰。除了贖價之外，我們的正直必須得到詮釋：約伯記三十三章23、24節：「一千天使中，若有一個作傳話的與神同在，指示人所當行的事，神便給他開恩，說：救贖他免下坑，我已經得了贖價。」如果我們不繼續敬畏神，或減弱對祂的敬畏，我們就會失去安慰。因此，如果你想在神的恩惠中站立得穩，我們對這位良善之神的愛與敬畏就必須增加；如果祂要堅持律法的嚴格，我們就不能堅持自己的利益與肉體的滿足。我們不應吝惜任何心愛的私慾或利益，只要我們能取悅並榮耀神。
約翰、安得烈、湯瑪士。祂知道他們的需要、困境、試探、憂慮、悲傷、恐懼、匱乏、困難與危險：馬太福音六章32節，「你們的天父知道你們需要這一切東西。」祂知道誰缺乏食物、衣物與保護。祂的眼目從未離開過聖徒：詩篇五十六篇8節，「我流離飄蕩，你都數算；求你把我的眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你的冊子上嗎？」沒有一滴眼淚不在神的皮袋裡。神數算他們的眼淚，計算他們流離與寄居的每一步；計算他們穿過西弗（Ziph）與哈列（Hareph）曠野的每一步疲憊。我告訴你們，在天上，看顧祂的聖徒就是神的事工：「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」（歷代志下十六章9節）。祂知道他們所有的職分，以及如何裝備他們去承擔這些職分：加拉太書一章15節，「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神……」祂從那時起就開始了神的看顧。這孩子被指定為憐憫的器皿，要以特別的方式為神的榮耀所用。耶利米在受孕或出生前就被指定為先知；保羅在母腹中就被指定為使徒。我們在使徒行傳九章11節看到神具體知識的一個例子：「主對他說：起來，往那條直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人掃羅。看哪，他正在禱告。」在這樣的城鎮，這樣的街道，這樣的人，正在做這樣的工作。神留意每一個具體的細節。
（二）正如祂留意他們，祂也是帶著愛、喜悅與認可來留意他們，verba notitiae connotant affectus（知識的詞彙隱含著情感）。祂以特別的愛擁抱他們，以他們為祂獨特的子民而喜悅，並認可他們。「知道」一詞在此處帶有認可的意思；正如詩篇一篇6節，「因為耶和華知道義人的道路；惡人的道路卻必滅亡。」馬太福音七章23節亦然，「我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧！」意思是：我不認可你們。主以憐憫看顧他們，並按照福音之約那恩慈的條款，認可並獎賞敬虔之人一切良善的意圖與行為。在此，主在祂的愛中安息：西番雅書三章17節，「耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你歡欣歌唱」，視他們為祂獨特的子民。
（三）「知識」一詞被用來指救恩福分的傳遞：加拉太書四章9節，「現在你們既然認識神，更可說是神所認識的。」在未歸正狀態下的罪人，是神所不留意、不認識的人，也就是說，神不與他們親近，也不將救恩的福分傳遞給他們；但神這樣認識祂的子民，以致祂不容許他們從祂手中被奪去。
【二】與我們在聖約中之本分相稱的印記：凡稱呼主名的人總要離開不義。在此請留意：
（一）關於相關當事人的描述，「凡稱呼主名的人」；也就是說，公開承認自己是基督徒的人。正如妻子冠以丈夫的名：以賽亞書四章1節，「只要讓我們冠以你的名」；父親的名加在孩子身上：創世記四十八章16節，「願我的名被稱在他們身上」；因此，凡稱呼基督之名的人，也就是以此使自己有權歸屬於祂，成為祂門徒與跟隨者的人。
（二）所要求的本分，「總要離開不義」。在此請注意：
（1）那些想要擁有這些蒙福特權的人，是有本分要求的。那些自以為蒙揀選，卻拋棄一切救恩的關懷，對一切屬肉體的自由放任自流的人，他們對這些安慰毫無權利或資格。不；這屬於那些在良心中順服，並在凡事上竭力討神喜悅的人。沒有人能直接知道自己的揀選，除非透過聖潔：帖撒羅尼迦前書一章4至5節，「被神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的；因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈。」我們透過果子來理解事物。神以這樣的方式推動救恩的事工，祂要祂的子民藉著從祂領受的能力與之合作，在生活與教義上都謹慎防備一切與此相反的事：腓立比書二章12節，「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫；因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意」；彼得後書一章10節，「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」神的旨意是藉著媒介來實現的，我們除了透過果子之外，無法得知任何事。
（2）這項本分是如何表達的，「總要離開不義」。不僅要持守對耶穌基督的信仰與告白，還要離開一切形式的罪。
（1st）所要離棄的是罪。這是一個不限定的表達，意味著所有的罪；不僅是感官的私慾，如放蕩的生活，還有驕傲、野心、爭競、敵意、虛榮。參見本章第21與22節：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」簡言之，我們的本分是緊緊跟隨神；而離開不義，起初是藉著真實的悔改，隨後是藉著恆久的聖潔生活，這兩者如同門與路。
（2nd）雖然這屬於我們的關懷，但神在選民或祂獨特子民的心中激發並運行這種順服；他們必須致力於這項工作，但一切都是藉著聖靈的恩典與能力完成的：希伯來書十三章20至21節，「但願賜平安的神，就是那憑永約之血使群羊的大牧人——我主耶穌從死裡復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。」
應用：我們從中學到兩件事：（1）在救恩成就之前，對神有一種安穩的倚靠；（2）儘管神在聖約中承擔了責任，我們仍有聖潔關懷與殷勤的必要。
- 在救恩成就之前，對神有一種安穩的倚靠。（1）你們是屬祂的：詩篇一一九篇94節，「我是屬你的，求你救我。」（2）祂認識你們，並會將你們與他人分別開來：約翰福音十三章18節，「我這話不是指著你們眾人說的；我知道我所揀選的是誰」；彼得後書二章9節，「主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」（3）認識你們的那位是主，對主來說有什麼難成的事呢？祂的神能可以賜給你們一切：彼得後書一章3節，「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」；哥林多後書九章8節，「神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」（4）這是祂根基的印記，因此祂將不變地追求對我們有益的事：以賽亞書十四章27節，「萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？」詩篇四十六篇10節，「我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就」；瑪拉基書三章6節，「因我——耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。」我們常像古時的以色列人那樣抱怨：「我的道路向耶和華隱藏，我的冤屈神不查問。」（以賽亞書四十章27節）。祂在手頭繁雜的事務中忘記了我們，不留意我們。但這裡有足夠的鼓勵讓我們倚靠神：「神堅固的根基立住了；上面有這印記說：主認識誰是他的人。」
- 我們學到儘管神在聖約中承擔了責任，我們仍有聖潔關懷與殷勤的必要。Qui fecit te sine te, &c.（那造你時沒有你參與的神，救你時也不會沒有你參與）。那命定結局的神，也命定其媒介。（1）如果你稱呼基督的名，就必須將聖潔與告白結合起來，否則你就是羞辱祂，使祂成為罪的執事：加拉太書二章17節，「我們若尋求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是。」（2）考慮你審判者的不偏待人。你不會因為僅僅在名義上是基督徒就獲得恩寵：彼得前書一章17節，「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」（3）如果你沒有活出被神所認識之人的樣式，你就會失去你的憑據。外在的告白是被否認的：馬太福音七章21至23節，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（4）既然你們與神的根基有關，你們就必須過嚴謹聖潔的生活：彼得前書三章21節，「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心」；希伯來書十章21至22節，「又有一位大祭司治理神的家，並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」
（2.）罪最能顯明福音的偉大發現，即藉著基督稱義與罪得赦免，因為它使人順服基督的教導。若基督是我們的審判官，我們就當領受祂口中的律法，將自己交在祂手中，由祂引導與治理，好叫我們在那日能蒙恩。這是不言而喻的；每個人都渴望得到審判官的認可；而基督是我們的審判官，這點已由祂的復活所證實；唯有祂的教義，帶著任何理性的可能性，宣稱能修復人類，使人重新連結，好叫他們能為神而活。只要人們能將「將來的審判」這一觀念深刻地存記在心與良心中，他們若不歸向福音，就斷不得安寧。
（3.）這最能解決關於現世天命的疑慮。保羅並未教導腓力斯說，基督宗教在世上的外在境遇上，使義人與不義者，或節制者與放縱者之間有任何區別。不；因為義人可能受壓迫，不義者卻興旺，否則腓力斯絕不會身居高位；至於節制者，若他們否定肉體的私慾，他們的宗教反而會使他們痛苦。不；世上有義人，其遭遇卻如惡人所行的；又有惡人，其遭遇卻如義人所行的（傳道書八章14節）。但將來必有審判，在那裡，各人必照他在今生所行的受審；眾人都必須顯露並領受判決，有的進入永生，有的進入永刑。
- 必須考慮其方式。神的話語必須切實且審慎地應用；因為這裡既有切實的應用，也有審慎的應用。
[1.] 切實。他論述了與此人所犯之惡行相反的德行。話語本身具有力量，但若運用得當，就像一支因自身重量而落下的飛鏢，它必能穿透；特別是當它裝上羽毛、由熟練的手指引投擲、並瞄準目標時：這就是你們所釘十字架的耶穌。當他們聽見這話，就覺得扎心（使徒行傳二章36、37節）。並非在他們看見神蹟時，也非在教義傳講之時。在傳講教義時，我們只是拉開弓；在應用時，我們才放箭並射向目標。遠處的雷聲不會使我驚嚇，但當它在我的頭頂上方時，則不然。
[2.] 審慎。保羅在此既是忠心的榜樣，也是審慎的榜樣。當他對腓力斯和土西拉說話時，他並未直接指責他們的放縱、不貞或不義；而是論述公義與節制，好讓他們藉著那正確的，去理解那歪曲的，並從準則中認識自己的罪孽。他將鏡子擺在他們眼前，讓他們看見自己，並在鏡中觀看他們本來的面目。
III. 其果效或果子，以及它如何可能歸於無有。
- 藉著人的輕浮，其短暫的敬虔熱忱很快就耗盡了。偽善者的公義被比作早晨的雲霧與速散的甘露（何西阿書六章4節）；正直人的公義則如黎明的光（箴言四章18節）。
- 他們對私慾的沉溺，大過對宗教的愛慕：路加福音八章14節：「那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。」宗教的情感因世俗的思慮或放蕩的生活而消逝。
- 他們在處理良心創傷時缺乏技巧。有些人認為自己受的傷還不夠深；但應當關注的並非傷口的深度，而是醫治的健全。有些人草率地醫治傷口，這是一種姑息的治療；他們在傷口內部潰爛時，卻只將表面癒合。另一些人則掩蓋它，直到它變得致命。還有些人轉向世俗的醫治，彷彿靈魂的乾渴能在路邊的溝渠得到滿足，或邪靈能藉音樂治癒。有些人藉著忙碌的喧囂與嘈雜，推遲了他們本該除去的事物：阿摩司書六章3節：「你們推遲那凶惡的日子。」該隱在良心的痛苦中，去建造城池。
- 缺乏神的恩典：使徒行傳十六章14節：「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是敬拜神的人，她聽見了，主就開導她的心。」這恩典是那些擁有普通幫助與優勢的人所糟蹋的。有些人拒絕了道：使徒行傳十三章46節：「神的道先講給你們聽是必要的；但你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人去了。」有些人拒絕了良心的不安：創世記六章3節：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。」有些人失去了對基督教義的品味與喜好，並退回到屬肉體的嗜好中：希伯來書六章3、4節：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。」
應用一：教導。我們從中學到幾項有益的功課。
- 話語的大能。若我們考慮到那戰兢的人，這是一個顯著的例子。腓力斯：（1）就宗教而言，他是個異教徒，不信福音。魔鬼信而戰兢，話語在信的人心中發揮功效；但在此，一個不信者被迫屈服於話語的證據，同時它衝擊了他的心靈與思想，使他恐懼。（2）就身分而言，他是個審判官。囚犯使審判官戰兢。外在的距離與劣勢不應使我們灰心；我們若正確地運用見證，就能驚動那些準備定我們罪的人的良心。（3）就性情而言；他並非敬虔之人，而是一個在犯罪過程中變得剛硬的人。我們不應對任何人絕望。神能找到進入最感官主義者良心的道路。（4）就外在境遇而言，他是一個飽享世俗幸福的人；然而對來世的思考，很快就能使今生的一切繁榮變酸。（5）就他當時的心境而言；他出於好奇召見保羅，是為了滿足他的猶太妻子或寵妾；但神能利用人的罪來榮耀祂自己與祂的真理。這種話語的大能，這種使人知罪的大能，應當常被思想；那些感受不到它的人，卻懼怕它：約翰福音三章20節：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」
- 強調末日審判的益處，好讓我們勸服你們，而你們也當容許自己被勸服。這是激發我們對責任與罪產生意識的偉大敬畏之鎖；因為（1）這是不偏待人的審判，臨到所有人，無論尊卑、貧富：啟示錄二十章12節：「我看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」無論是外在的朋友或敵人、外邦人或基督徒、官員或平民：彼得前書一章17節：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判的主為父。」（2）這是嚴格且公義的審判：使徒行傳十七章31節：「因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下。」如今神寬容了許多過犯，第30節。（3）這是我們最終的判決；我們的永恆境遇取決於此；我們必須被判入永恆的喜樂或永恆的刑罰。（4）它臨近且確定：因為審判官站在門前了，雅各書五章9節。每一週、每一天、每一小時、每一分鐘，我們都更接近它。
- 壞良心的痛苦，以及它與神之間不健全的關係。腓力斯被保羅說得戰兢；伯沙撒在狂歡中銳氣盡失：但以理書五章6節：「王的面色改變，心意驚惶，腰骨好像脫節，雙膝彼此相碰。」希伯來書二章15節的話是多麼真實：「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」
- 嚴格順服的必要性。我們應當行事為人，使話語能安慰我們，而非使我們恐懼；盡我們對神、對鄰舍、對自己的責任：提多書二章12節：「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」保羅在此提到兩部分，以配合他的目的，但實際上共有三部分：敬虔，其核心是尋求藉著基督與神和好，然後愛祂、以祂為樂，並忠心地事奉祂，遵行祂的旨意，尋求祂的榮耀。公義，使我們對鄰舍公正，以我們希望別人對待我們的方式對待他人。自守；自守與節制在於自我管理，使人能用聖潔尊貴守著自己的身體，保守自己不沾染世俗，治死肉體，使它不致放縱，使心不致剛硬，良心不致麻木，以致失去對屬靈事物的感知，從而繼續治死肉體，並使心思習慣於屬天的事物。
- 那些不像腓力斯那樣受感動之人的愚昧，他們聽見了公義、節制與將來的審判，卻絲毫沒有被觸動。
反駁：但你會說，我們的心既已蒙恩堅立，為何還要懼怕將來的審判？我回答：
- 僅僅被恐懼與驚駭所驅動是奴僕式的。
- 你應當對祂的威嚴有深切的敬畏，因而懼怕得罪祂。
- 你必須區分令人困惑的懷疑恐懼，與聖潔的、預防性的、避惡的恐懼。
- 當我們活在肉身中時，這種恐懼對我們產生影響有重大理由：（1）因為神的忿怒曾是我們所當得的；（2）我們依然配得它；（3）脫離如此巨大的災禍，確實是一件極其困難的事。（參見關於哥林多後書五章11節的講道）。
應用二：警戒，這是雙重的。
- 不要失去這普遍恩典工作的益處，當水被攪動時，要投身其中以求醫治。它可能因（1）拖延或夢想著更方便的時機而失去。罪人的「明天」永遠不會到來；拖延不過是冠冕堂皇的拒絕；罪人的「沒空」就是「不喜歡」：路加福音十四章18節：「眾人一口同音地推辭。」（2）因不順服或重陷舊罪而失去；腓力斯便回到了他的賄賂與放蕩生活中。因此，讓我們敞開心門，迎接基督的叩門。
理由：（1）這是非常危險的。沒有什麼比熄滅這些知罪感更糟糕的了。聖靈藉著話語的大能，多次使他們因想到自己的光景而戰兢，他們也曾有心想要離棄罪惡，但最終卻歸於無有。鐵若多次加熱又多次冷卻，就會變得更硬；其分子結構更緊密；正如寒冷天氣中加熱的水，因變得更稀薄，反而結冰更快：箴言二十九章1節：「人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。」
（2）你失去了你的時機，即神願意被尋見的時刻。時機有兩種：神恩典的時刻，與我們領受能力的時刻。（1）神恩典的時刻。聖父的時刻是祂等待的時候：彼得前書三章20節：「就是從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候。」聖子的時刻是福音向我們發出邀請的時候：「你們今日若聽他的話」（希伯來書三章7節）；哥林多後書六章1、2節：「我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。因為他說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子！」聖靈的時刻是祂感動我們的時候：創世記六章3節：「我的靈就不永遠住在他裡面」；使徒行傳七章51節：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！」（2）我們領受能力的時刻。當良心被喚醒時，話語最有可能在我們心中留下印記，正如蠟在熱的時候，最能接受印記。
- 不要停留在普遍的恩典工作中，僅僅聽道並受到某種觸動；希律曾歡喜，腓力斯曾戰兢。神若未贏得我們的愛，就未贏得我們的心，僅僅贏得恐懼是不夠的。腓力斯戰兢；神贏得了他的恐懼；但神若未贏得我們的喜樂，就未贏得我們的心，這種喜樂是不被其他喜樂所控制的，即我愛祂勝過一切，並以祂的話語為樂，勝過一切財富。