希伯來書十三章五節：
「因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。」
在經文的前半部分，使徒勸誡人不可貪財，並勸人要以自己所有的為足。促成這兩者的動機是神的應許。如果我們能更頻繁地研讀應許，我們的許多不安就會消失。祂說，即神；祂的聲音應當是教會中唯一被聽到的。畢達哥拉斯學派在他們的學堂中常說：「祂說了。」對於基督徒來說，這更應當是充分的理由，「因為祂說了」。
但推論的力量在哪裡呢？將其應用於第一部分，「你們存心不可貪財」；因為祂說了。
我回答：貪財根植於對缺乏的懷疑與恐懼。現在，如果我們考慮祂所說的話，那種恐懼是不合理的。只要神還有工作要我們做，祂就會供養我們。確信神不會撇下他的人，就不會感到困擾。
現在將其應用於第二部分，「要以自己所有的為足」；因為祂說了，「我總不撇下你」。這又是如何推論出來的呢？
我回答：我們境況的安慰，與其說取決於外在的供應，不如說取決於神的應許；因此，即使你擁有的很少，也要知足。如果神拒絕了受造物，祂會賜下祂自己的同在；當我們擁有太陽時，何必在意缺少一支蠟燭呢？
此外，應當注意勸誡與應許之間的聯繫：不可貪財；要知足；因為祂說了，「我總不撇下你」；如果人們能學會將自己交託給神的供應，他們的煩惱就會減少；如果我們能更多地依賴，我們就會減少索求。若能正確應用應許，不僅能減輕我們的恐懼，還能節制我們的慾望。私慾是貪婪的，因此是多疑的。如果我們相信祂的話，我們就會有足夠的資源來榮耀神，足夠應付神要使用我們的境況。執著於屬肉體的希望只會給自己帶來麻煩。屬肉體的愛好為神規定了祂永遠不會履行的任務：詩篇七十八篇十八節：「他們心中試探神，憑自己所願的求食物。」不是為了生存的需要，而是為了滿足私慾。神從未承諾要以那種標準供養我們，每年給我們多少，為我們的孩子留下多少產業。羊群必須交由牧人選擇牧場，無論是貧瘠還是豐茂。要知足，這樣信心就會更容易。我們可以為生活所需禱告，並有義務順服於極端的境遇。
他曾說過。他在哪裡說過呢？在聖經各處都說過，尤其特別是對約書亞說過：約書亞記一章5節：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。」對他全體百姓也說過：申命記三十一章6、8節：「你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼他們，因為耶和華你的神和你同去。他必不撇下你，也不丟棄你。」大衛囑咐所羅門要對此確信：歷代志上二十八章20節：「大衛對他兒子所羅門說：『你當剛強壯膽去行！不要懼怕，也不要驚惶，因為耶和華神，就是我的神，與你同在；他必不撇下你，也不丟棄你。』」雅各也曾如此說：創世記二十八章15節：「我總不離棄你，直到我成全了向你所應許的一切。」所羅門亦以此祈求：列王紀上八章57節：「願耶和華我們的神與我們同在，像與我們列祖同在一樣；願他不撇下我們，不丟棄我們。」你看，這是一個眾所周知的真理，應當在一切試煉的時刻加以運用。神對約書亞說這話，是當他要為耶和華爭戰時；對以色列人說，是當他們尚未得著一寸土地為業時；對雅各說，是當他要經歷許多勞苦時；對所羅門說，是當他要著手進行一項耗資巨大的工程時。既然神如此頻繁地說過這話，他便喜悅我們憑他的話語向他支取，並將這應許付諸實行。
在進入這應許的完整旨意與要點之前，請容我觀察幾點：
- 儘管這些應許是在特定的場合賜給神的部分百姓，但它們具有普遍的用途。那麼，賜給一位聖徒的應許，也同樣關乎另一位聖徒。為何如此？
[1.] 因為神對他所有的兒女懷有同樣的慈愛；他對他們存著同樣的愛。他今日的聖徒與往昔一樣蒙他珍視；因此，正如他不撇下約書亞、雅各或所羅門，他也不會撇下其他信靠他的人：「他的聖民都有這榮耀」（詩篇一四九篇9節）。
[2.] 他們擁有同一個聖約。這是一份共同的憲章：使徒行傳二章39節：「因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的人。」
[3.] 他們擁有同一位救贖主：哥林多前書一章2節：「耶穌基督，是他們的，也是我們的。」富人與窮人獻上同樣的贖價：出埃及記三十章15節：「半舍客勒。」沒有人比別人擁有更尊貴的基督：羅馬書三章22節：「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」
[4.] 一個人的信心在神眼中與另一個人的同樣蒙悅納：彼得後書一章1節：「作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得，寫信給那藉著我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。」信心在種類上是相同的，儘管在程度上有所不同。孩子手中拿著的寶石，與大人手中拿著的寶石同樣是寶石。
那麼，神對古時百姓所表達的愛，對於堅固我們的安慰與盼望亦有其用途：羅馬書十五章4節：「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」；羅馬書四章23節：「算為他義的這句話，不是單為他寫的，也是為我們寫的。」正如對惡人的審判是為了警戒我們：哥林多前書十章6節：「這些事都是我們的鑑戒」；同樣，應許是為了我們的安慰。聖經不僅是歷史，更是一本先例之書。正如畫家懸掛他的傑作以招徠顧客，神對他百姓的恩慈對我們亦大有裨益；只是我們務要謹慎，確保我們擁有同樣的聖靈。
- 我觀察到，這是一個包羅萬象的應許，適用於多種目的。對約書亞，是為了在危險中壯他的膽；對雅各，是為了使他在苦難中忍耐；對所羅門，是為了激勵他對抗在事奉神時的冷淡；對以色列人，是為了在仇敵面前鼓舞他們；對所有信徒，是為了在家庭的匱乏與困境中扶持他們。一個應許有多種用途；它既適用於匱乏，也適用於爭戰。若能好好持守這一個應許，將教導我們如何好好地活、好好地死，因為神始終與我們同在；活著時不需憂慮，因為神與我們同在；死時不需恐懼，因為那時我們與神同在。若一個應許能產生如此多的安慰，那麼所有的應許加起來又當如何？這是一個「公共的醫館」（κοινὸν ἰατρεῖον），是醫治每一種疾病的通用良藥。正如聖經在另一處所言，要細察她的堡壘，數點她的塔樓。沒有哪種境遇是神未曾發言過的，也沒有哪種福分不是被納入聖約之中的。
- 我觀察到，這是一個語氣極為強調的應許。
[1.] 就內容而言，「我必不撇下你，也不丟棄你」；意即，我絕不會丟棄或拋棄你，甚至連暫時撇下你都不會。這與詩篇一二一篇4節的應許如出一轍：「保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」他的百姓從沒有一刻是被撇下獨自應付的，他們時刻都在他護理的看顧之下。
[2.] 就形式而言，原文用了「不不」（οὐ μή）的雙重否定，即「我絕不撇下你，也絕不丟棄你」。用了五個否定詞。他必不，是的，他必不；他確實不會撇下他的僕人，也不會忽略他們，更不會從他們身上收回他的同在與護理。
[3.] 就重複而言，「我必不撇下你，也不丟棄你」。約瑟告訴法老，夢重複兩次，是因為這事由神堅定（創世記四十一章32節）。
這一切都是為了顯明我們在領會神的應許時是何等遲鈍與愚頑：「無知的人哪，心裡信得太遲鈍了！」（路加福音二十四章25節）。我們對任何事都反應遲緩，尤其是在信心或依靠神去處理那些非我們能力所及之事上。在我們尚未認真面對試煉之前，依靠神似乎是最容易的事；但當真正面臨壓力時，這點便顯露無遺。如今，神屈尊降貴，一再強調這些事，好讓我們不至於失去應許的安慰。這表達是普遍性的，旨在喚醒我們的注意，使我們的心堅信他在困境中絕不會撇下我們。
- 我觀察到，這是一個每個人都必須將其應用於自身境遇的應許。神並非說「我必不撇下你們，也不丟棄你們」（將百姓視為集體），而是以分配的方式說「你」；這不僅是對約書亞，也是對以色列人說的：申命記三十一章6、8節：「你當剛強壯膽……耶和華你的神和你同去；他必不撇下你，也不丟棄你。」正如在十誡中，為了讓每個人都視自己與之相關，神以單數形式對每一個個體說話：「不可有別的神」；這裡也是一樣，彷彿指名道姓地對你說：「你，彼得、安得烈、湯瑪士，我必不撇下你。」噢，願我們擁有這種應許的應用之靈，能讀出我們在基督遺命中的名字！「一切運作皆透過接觸而發生」（Omnis operatio fit per contactum）。對我們心靈的觸碰越緊密，其功效就越大。要掰開屬於你自己的生命之糧：約伯記五章27節：「這道理我們已經考察，本是如此。你當聽，要自己明察。」基督徒啊！你知道多少為了你的益處而賜下的應許？你能否說：「這是我的分；感謝神賜下這對我而言如此安慰的應許」？
教義：神絕不會徹底撇下或丟棄他的百姓，使他們陷入絕望且無法承受的困境。為何如此？
- 他慈愛的溫柔不允許他這樣做：以賽亞書四十九章15節：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」沒有什麼情感能比得上神對他兒女的愛。母親若撇下吃奶的嬰孩，她並非徹底拋棄，而是會奔向孩子的哭聲。神也是如此。他是永不改變的：瑪拉基書三章6節：「因我耶和華是不改變的。」他在恩典上是不變的，在應許上與在他的本質上一樣恆久。他不需要事後反悔；他愛的旨意堅定不移；他會意願改變，卻不改變他的意願。儘管他使用各種相反的手段，但他的愛並不隨我們境遇的改變而改變。我們充滿了反覆無常，但他卻不然。死亡不能使基督的關切失效，也不能在我們腐朽於墳墓時使他的慈愛止息。神一旦定居之處，他便永不離開：詩篇三十七篇28節：「因為耶和華喜愛公平，不撇下他的聖民。」這裡的「公平」是指公義或聖潔，即準則；因為順服準則，便是蒙愛的基礎。他的信實已在應許中立誓。神一向看重他的信譽，特別是當他的應許激發了百姓的信心時：詩篇一一一篇5節：「他必永遠記念他的約」；詩篇九篇10節：「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」在人看來，辜負信任是卑劣的行為。在神身上，任何時代都找不出這樣的例子。
反駁：但他的百姓常抱怨被撇下：以賽亞書四十九章14節：「錫安說：『耶和華離棄了我，主忘記了我。』」甚至基督自己也呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬太福音二十七章46節）。
回答：1. 許多時候，聖徒的抱怨是無緣無故的。感官常對神撒謊：詩篇三十一篇22節：「我曾急促地說：『我從你眼前被隔絕了。』然而，你聽了我懇求的聲音。」但事實並非如此：詩篇七十七篇10節：「這是我的軟弱。」對於困惑的心靈而言，神似乎離棄了一個人，暫停了他慣常的恩惠，以致他們在沒有根據的情況下，似乎覺得自己失去了應許的一切盼望與安慰。
- 儘管神的兒女可能暫時被撇下，卻不會永遠被撇下：以賽亞書五十四章7、8節：「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你，這是耶和華你的救贖主說的。」基督徒的安慰可能會有一些短暫的中斷。世間萬物皆會變遷；我們的境遇會有漲落、黑夜與白晝。會有變遷，但不過是片時。憐憫絕不會遲到，儘管肉體的盼望可能已經耗盡：以賽亞書四十一章17節：「困苦窮乏人尋求水，卻沒有；他們因口渴，舌頭乾燥。我耶和華必應允他們，我以色列的神必不離棄他們。」
- 撇下有三種：
[1.] 就我們外在與內在的境遇而言。在外在方面，神可能使他的百姓陷入極大的困境，卻並未撇下他們。只要有神同在，任何境遇都是甘甜的，他在危險與患難中與我們同在：以賽亞書四十三章2節：「你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。」神不僅在火與水之外保護，更是在火與水之中保護。他可能以患難操練他的百姓，但他不會在患難中撤離，而是會與他們同住，陪伴他們。我們世俗的安慰可能消失，但神依然留存；我們在外在可能被撇下，但在內在卻蒙保守：遭逼迫卻不被丟棄（哥林多後書四章9節）。他依然賜下扶持：詩篇一三八篇3節：「我呼求的日子，你應允我，鼓勵我，使我心裡有能力。」神賜給他的百姓甘甜的更新：哥林多後書一章5節：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」以及恩典的造訪與經歷：羅馬書五章3至5節：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」
[2.] 內在的離棄，是指安慰的缺失或恩典的缺失。安慰可能為了恩典的增長而被撤回。雨水與陽光同樣必要。我們常需要肉體上的刺。恩典是我們最當渴求的，儘管安慰也不應被輕視。在不確定的境遇中，我們應比在安穩時更謙卑、更勤勉。
[3.] 在恩典方面，有完全的離棄與部分的離棄。神的百姓可能真的被離棄，但絕非徹底。他們裡面仍有種子存留（約翰一書三章9節），儘管他們在事奉神時可能失去了許多活力與熱忱：「我的慈愛我必不撤去。」大衛曾有過獸性的思想，但仍有扶持：詩篇七十三篇23節：「然而，我常與你同在；你攙著我的右手。」他被保守而不至於被試探徹底擊垮。只要他們還存有一絲溫柔，對過去的享受仍有渴慕，對現狀的不適仍有知覺，他們裡面就有一股隱秘的力量在扶持他們。恩典的程度可能喪失，但恩典的習慣卻依然存留。
神與我們同在的程度，正如他缺席的程度一樣，都應當被留意。大衛哀嘆自己的愚昧，同時也承認了神的扶持。
- 這種離棄的目的。有三種：
[1.] 有時是為了讓我們看清自己：歷代志下三十二章31節：「巴比倫王差遣使者來見希西家，問國中所顯的奇事；神離開他，要試驗他，好知道他心內如何。」當神同在、安慰、激勵並引導我們時，我們並不知道心中隱藏著多少驕傲與私慾。神藉著離棄我們，顯明我們智慧的愚昧、力量的軟弱以及恩典的不完全。
[2.] 顯明他在極端境遇中是何等樂於幫助：詩篇九十四篇18、19節：「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」當我們處於危險邊緣，充滿困惑與黑暗思想時，幫助便顯現了。
[3.] 為了激勵我們尋求他，並將我們引向與他更親密的交通：何西阿書五章15節：「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我的面；他們在急難的時候，必切切尋求我。」當患難沉重地壓下來時，它磨利了我們的情感。當我們的情感轉向神時，神必已在患難背後留下了恩典：但以理書九章3節：「這一切災禍臨到我們身上，我們卻沒有求耶和華我們神恩典。」在那時若仍死氣沉沉、麻木不仁，是一個惡兆，表明我們在感官的安慰與責任上都已被離棄。
應用是為了勸勉你們：
- 要相信這應許。你們看它是何等強調地提出。那喜愛安逸的肉體會反駁，屬肉體的感官會提出反對的論據；因此，要更堅定地將它存記在心。神絕不會撇下他的百姓；他有如此溫柔的憐憫，如此不變的愛。那創造新造之物的主，絕不會撇下它。母親會撇下她的幼兒任其滅亡嗎？基督徒啊！他寧可讓全世界滅亡，也不會讓他的聖徒滅亡。神可能會隱藏自己，但絕不會徹底撇下他們。在外在事物上徹底匱乏的情況極為罕見：詩篇三十七篇25節：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」大衛年老，是一個觀察入微的人，是護理學的偉大學者，卻從未見過這種事。去問問走獸、飛鳥或魚類：約伯記十二章7、8節：「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。」
- 應用這應許；神必不撇下我與我的家人。不要只在一般意義上看待真理，而要特別應用於你自己，這樣說：主啊，你一直以來都是我的神，至今供應我的一切。要以這些應許為生，並說：「我以你的法度為永遠的產業」（詩篇一一九篇111節）。
- 實踐它。
[1.] 節制你對世俗之物的慾望，使你們的行事為人沒有貪婪；因為我們的慾望越膨脹，對它們的恐懼也越強烈。我們為何要帶著如此貪婪的渴求去追逐它們呢？
(1.) 人的幸福不在於世俗的豐足，而在於神的同在與他對你的護理：路加福音十二章15節：「人的生命不在乎家道豐富。」如果你不這麼認為，你就是在設立另一個神——受造物，來取代神。有時神賜給他的百姓豐足，有時卻讓他們貧乏；他們只能勉強度日，因為神要將錢袋握在自己手中，訓練他們憑信心而非憑眼見生活，並直接從他那裡領受一切安慰。那麼，基督徒的供應有絲毫欠缺嗎？沒有；神有足夠的方法供應他的百姓，並滿足清醒與節制的慾望：哥林多後書六章10節：「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」這種認為「除非供應隨手可得且清晰可見，否則就沒有得到足夠照顧」的想法，其危害比你想像的更大；因為這表明你更依賴受造物的存在，而非神的恩惠，並且你只在看得見神的時候才信靠他；這是一切埋怨護理、灰心喪志，甚至背道、使用非法手段、以過度的憂慮與勞苦折磨自己的根源。將護理僅僅歸結為一種普遍的護理，認為神只是在總體上供應世界，儲備充足，然後讓我們憑自己的勤奮去爭取，這簡直等同於無神論與赤裸裸的不信。不；信心看見神就在近處，與我們同在；他不僅僅是在天上的圓圈裡，僅僅看著人類散佈在地面上，為自己覓食。不；他的護理與看顧臨到每一個個體；他張開眼睛，側耳傾聽，伸手扶持每一個尋求他的人；我們都在他的供養之下。在普遍的豐足中，他能以個人的匱乏懲罰個人，正如他對撒馬利亞的長官所做的那樣；在普遍的匱乏中，他能以個人的豐足供應個人，正如以利亞對撒勒法的寡婦所做的那樣。許多人承認神有普遍的監察，認為他支撐著大地的柱子，卻看不出神也關心細節，因此決定憑自己的聰明生活，為自己打算。但一個好的基督徒看見神就在家中，相信神會照顧他；因此將自己投進神護理的懷抱中，並將每一份安慰都視為神直接從天上親手遞給他個人的。
(2.) 神的同在可以持續與我們同在，即使我們陷入深重的患難：遭逼迫卻不被丟棄（哥林多後書四章9節）。被神撇下的人才真正悲慘，被世人逼迫的人卻不然。神對那些被他怒氣壓傷的人才使他們悲慘，而非世人。活在排場、歡樂與安逸中的人可能悲慘，而活在困境與壓力中的人卻可能幸福。基督是多受痛苦的人，但神與他同在：約翰福音十六章32節：「我不是獨自一人，因為有父與我同在。」基督是否因為他的苦難而減少了神的同在？罪會隔絕，患難卻不會：詩篇九十一章15節：「他在急難中，我要與他同在。」在人的身體中，若任何肢體受傷，血液與體液會立刻湧向那裡，人會全神貫注於受傷的部分；他的眼睛、雙手、舌頭，彷彿忘記了其他部分：他的言語談論受傷處，目光投向那裡，手也伸向那裡。在家庭中，若有一個孩子生病，母親所有的關心都在那孩子身上，照顧他、看護他、撫慰他，以至於其他孩子有時甚至會嫉妒他的生病。如果自然界如此，那自然之神豈不做得更多？如果地上的父母對生病的孩子如此細心，那屬天的父，他的愛遠比這更溫柔，豈不更會照顧基督奧秘身體中受傷的部分嗎？生病的孩子最受關注。這就是神與世界的區別；世界關注幸福、興旺的人，卻撇下那些匱乏與患難中的人。正如所有的水都流向大海，那裡已經足夠多了，世人的尊重也流向幸福與權勢者。但神卻走另一條路，他探訪患難中的人，安慰錫安哀慟的人。
(3.) 那些具備正確資格的人，必有神的同在與他們同在。
(1st.) 那些敬畏神，並以討他喜悅為己任的人：詩篇一一一篇5節：「他賜糧食給敬畏他的人；他必永遠記念他的約」；約翰福音八章29節：「那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事。」
(2d.) 那些節制對世俗之物的慾望，並先尋求屬天之物的人：馬太福音六章33節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」藉此，你同時推進了兩項關懷。不需要為世界忙得不可開交；你可以在屬靈事物上有所渴求並得著；是的，其他東西也會作為附贈品加給你。
(3d.) 那些依靠他護理的人。不信靠神的人，不可能長久對他忠誠。正直建立在對神全能的信仰之上：創世記十七章1節：「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：『我是全能的神。你當在我面前作完全人。』」那些不願依靠神護理的人，會試圖藉著謊言、暴力與忽略敬虔來擴大他們世俗的分額。墮落所帶來的巨大禍害之一，就是人想成為自己的主宰；我們想把自己的分額與資本掌握在自己手中，想把對自己的關懷完全轉移到自己身上，否則我們就會對神產生不信任：創世記三章22節：「那人已經與我們相似，能知道善惡。」我們起初的本分是討造物主喜悅，而不是為自己操心與思慮。保存我們、供應我們、賜下美善並抵擋邪惡，這是我們父的職分；但自那以後，每個人都想把生命、安慰與安全掌握在自己手中，並盡其所能地獲得世俗的幸福。要糾正這一點，唯一的途徑就是回歸我們的純真；專注於我們的本分，將我們的重擔卸給耶和華，將結果與事件交託給他：彼得前書五章7節：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們」；腓立比書四章6節：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神」；並確信他的手與護理絕不會忽略我們或我們的任何關切。
(4.) 那些以父所賜為滿足的人。當神賜下足夠供應我們必需品時，我們卻試圖滿足私慾；當神所做的已經足夠，甚至超過足夠，以證明他的大能、公義、信實與對我們福祉的關懷時，我們若不讓神將他的護理服從於我們的意志與肉體情感，我們就不會安息在他裡面。正如以色列人，當他們奇蹟般地被餵養、奇蹟般地被穿戴；神為他們開了市場，供應他們，不是從地上，而是從雲端，他們卻在心中試探神，為私慾求食物（詩篇七十八篇19節）。是的，詩篇一○六篇13、14節說：「他們等不及他的指教，就在曠野大起慾心，試探神。」肉體的慾望極具煽動性；他們必須在曠野有節日的飲食，否則就不再相信他的大能並事奉他。因此，當人將管理自己的權力抓在自己手中時，他們不會等待神來供應，而必須立刻滿足肉體的慾望：馬太福音五章5節：「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」但誰是溫柔的人？那些安靜順服神護理的人，只要有衣有食，有時間榮耀神，尋求他的國與靈魂的救贖，就滿足了。讓別人活在排場與安逸中吧；只要能成為神所要他們成為的樣子，對他們來說就足夠了。他們不會過度渴望世俗之物，也不會因缺乏它們而過度沮喪與頹廢。但那些貪婪、急切，並渴求超過神認為合適賜予他們之物的人，正如他們喪失了神同在的福分，他們也藉著擴大慾望，為自己的不滿鋪路，當他們無法滿足時，便陷入對神的埋怨，進而陷入對世俗之物的一切心靈不安。
[2.] 運用這一點來節制與平息你那不信任與分心的憂慮；這就是使徒勸勉的由來：以「你們所有的為滿足」。知足是一種安靜的心境，依靠神的慈愛護理與恩典應許，來獲取我們在前往天堂的朝聖旅途中所必需的事物。有時它被用來與埋怨相對；但我在此將其視為與不信任的憂慮相對；因為我們在患難時期所擁有的很少，且可能更少；因此充滿了焦慮的思想，我們將吃什麼、喝什麼、穿什麼。考慮一下，神必不撇下你，也不丟棄你。他的智慧、憐憫與大能為你做不到什麼呢？他已深深且強烈地將自己與他的百姓連結在一起；因此，這應當在一切必需與困境中平靜我們的心。看看基督的論據：馬太福音六章25、26、32節：「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」
(1.) 他們的生命來自於神，而無需他們任何思慮，因此他必會提供生命的便利。神賜下了生命，塑造了身體，這比賜下食物與衣裳是更偉大的大能與憐憫之舉。
(2.) 其他受造物在沒有任何憂慮的情況下得到了供應，無論是食物還是衣裳：第26節：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？」神既然供應飛鳥，就必供應他的兒女。人可能比它們更需要尋求，因為有收割、播種的日常手段，以及其他謀生方式，而飛鳥沒有，因此它們完全被交託在護理的看顧之下。人是更重要的受造物，因此更受神的關懷與護理。
(3.) 憂慮是外邦人的做法：第32節：「這都是外邦人所求的。」
[3.] 運用它來消除我們對危險的恐懼，使我們可以放膽說：「主是我的幫助，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」這是大衛的話（詩篇一一八篇6節）。如果神與我們同在，他必幫助我們；因此，隨著信心的得勝，恐懼便止息：詩篇十六篇7節：「我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。」如果我們的心動搖，神是我們的後盾；他在為了他的榮耀與我們的益處必要時，必會提供保護。對人的恐懼是常見的試探，旨在使敬虔人偏離本分，或在其中灰心。你可以憑這樣的應許確信：詩篇一一二篇7節：「他必不怕惡信；他心堅定，倚靠耶和華。」人能做很多事；他能罰款、監禁、放逐、使人淪落到僅剩一口麵包，甚至拷打、處死；然而只要神與我們同在，站在我們這邊，我們就可以放膽說：「我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」為何？因為神不會看著他們徹底滅亡。他能在憂傷中賜我們喜樂，在死亡中賜我們生命。基督徒不懼怕，因為他能以神對抗人，以永恆對抗暫時，以聖約對抗護理。
(1.) 以神對抗人：以賽亞書五十一章12、13節：「惟有我，是安慰你們的……」神能改變他們的心：箴言十六章7節：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」他能削弱他們的力量：約伯記十二章21節：「他使強壯的人力衰微」；馬太福音十章28節：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」
(2.) 以永恆對抗暫時：哥林多後書四章16節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」
(3.) 以聖約對抗護理：詩篇七十三篇17節：「等我進了神的聖所，思想他們的結局。」
但我們既然屬於白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。（帖撒羅尼迦前書五章8節）
在此處的經文中，使徒從我們身為基督徒的職分推導出我們的義務。所有基督徒都已進入一個新的身分，從黑暗中被召入光明，因此是白晝之子，而非黑夜之子。然而，我們所處的福音之光輝白晝，與黑暗的行為是格格不入的。他舉了兩種罪作為例子：怠惰與放縱。第七節說：「睡覺的人是在夜裡睡，醉酒的人是在夜裡醉。」睡覺是夜間的勾當，醉酒亦然。他以警醒與謹守來對抗這兩種罪。他以警醒對抗睡覺；並以謹守來制衡肉體的放縱。警醒意味著在盡本分時的謹慎與恆切，而謹守則意味著在一切屬世事物上保持聖潔的節制；更具體地說，是對屬世享樂的節制使用，以免我們變得安逸，以致主的日子在我們毫無防備時突然臨到。除非我們在追求與使用屬世事物時節制自己的情感，否則良心會陷入一種奇異的麻木，隨之而來的便是對神與屬天事物的遺忘與疏忽。路加福音二十一章三十四節說：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」使徒在此不僅僅是勸阻他們不要睡覺與放縱——就像我們勸告一個有日常工作要做的人，要防止懶惰與浪費為工作而設的白晝時間；而是像我們對待一個正在守望以防範危險的士兵那樣。因此，這不僅暗示了這些行為是多麼不合宜，更暗示了它們是多麼有害。僅僅謹守是不夠的，我們還必須武裝起來，否則我們無法在試探中保持安全。我們的一生是一場爭戰，而我們的恩典就是我們的盔甲。羅馬書十三章十二節說：「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」因此，我們不僅要謹守或警醒，更要為屬靈的爭戰做好準備：「但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」
經文中包含雙重的勸勉：
一、保持警醒：「但我們既然屬乎白晝，就應當謹守。」此處的詞彙是「謹守」（nēphontes），它同時意指節制與警醒。其含義是：務要謹慎，不可被屬世的慾望、憂慮與享樂所麻痺。
二、穿上盔甲。他向他們推薦了兩件裝備：護心鏡與頭盔。人為了保護心臟而護住胸膛；頭部是感官的所在，整個身體的安全主要取決於頭部的安全，因為頭部引導著全身。這兩個部位若受傷，後果最為嚴重。
（一）護心鏡由兩種恩典組成：信與愛。這兩者結合在一起，因為缺一不可。沒有愛的信心不過是死寂的觀念，而對基督裡之神的愛若沒有信心也無法存在；兩者結合，使我們能為神成就大事。加拉太書五章六節說：「信心藉著愛發出功效。」信心藉著愛發出功效，還有什麼能抵擋得住呢？
（二）頭盔是得救的盼望，即對基督所賜永恆獎賞的確信與熱切期待。持守這些，當主的日子來臨時，你不僅處於蒙福的境地，而且在當下的一切患難、試煉與試探中，你也是安全的，絕不會在天路上失足。
若有人說，以弗所書第六章所列舉的屬靈盔甲與此不同，我回答：第一，隱喻可以有多種用法；只要所傳達與理解的事物是合宜的，這就足夠了。第二，此處使徒展示的是「守望」所需的裝備，而那裡展示的是「爭戰」所需的裝備。守望者防備敵人，但並不立即與之交鋒；因此這裡遵守了適當的禮儀。李維（Livy）記載保盧斯·埃米利烏斯（Paulus Emilius）曾說，守望者不需攜帶盾牌。只要有護心鏡就足夠了，即便沒有盾牌；因為他的任務不是立即戰鬥，而是在察覺敵人靠近時，呼喚他人前來支援；在呼喚他人協助前，護心鏡已足夠。
教義：基督徒若未穿上信與愛的護心鏡，並戴上得救的盼望作為頭盔，便無法為屬靈爭戰做好充分準備。
一、這意味著我們必須為爭戰武裝自己。部分原因是我們有強大的敵人：魔鬼、世界與肉體。魔鬼如同吼叫的獅子，必須抵擋。彼得前書五章八至九節說：「務要謹慎，警醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋他。」世界要麼以恐懼困擾我們，要麼以希望誘惑我們，必須勝過。約翰一書五章四至五節說：「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」但最嚴重的敵人是在裡面，即我們自己的肉體，必須治死並馴服。加拉太書五章二十四節說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」部分原因在於，我們在爭戰中的表現正受到持續的觀察。現在有見證人，即神與祂的聖天使；將來有一位審判者，即耶穌基督。現在有見證人：哥林多前書四章九節說：「因為我們成了一台戲，給世界、天使和世人觀看。」他那裡是指使徒，他們彷彿被暴露在世人眼中，處於最前線；但這對所有基督徒皆適用。基督現在正在視察，因為我們是在祂面前爭戰；祂看見祂的子民在爭戰與試探中如何自處：「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」（啟三8）。但基督，這位現在的見證人，將來會是審判者：提摩太後書四章八節說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」現在祂觀察，那時祂為戰士加冕；部分原因也是為了讓我們徹底盡到本分。我們幾乎做任何善事都必須經過爭戰；特別是在我們天召的偉大工作中，實踐神學（practical divinity）是對心智與心靈的嚴肅應用，以實行基督所要求的，從而獲得祂所應許的；並將其視為我們首要的工作與核心事務：腓立比書二章十二節說：「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫」；腓立比書三章十四節說：「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」；彼得後書三章十四節說：「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」魔鬼不會任由你如此殷勤，而是試圖破壞你的決心，使你的情感死寂，或澆滅並挫傷你的熱心；肉體也與他聯合，特別是當世界對你的努力皺眉，並因你對基督如此忠誠而與你作對時。
二、這意味著除非具備信、望、愛，否則就未做好準備。為了證明這一點，我將說明：(1)它們的本質；(2)它們彼此之間的關聯；(3)它們在屬靈爭戰中的用途。
（一）它們的本質。
- 信心：是對福音教義的一種堅定且真誠的認同，認同神所啟示的事物，因為這是神所啟示的。
[1] 對象。 (1) 信心一般的實質對象是神在祂話語中所啟示的事物：使徒行傳二十四章十四節說：「信合乎律法和先知書的一切事。」包括誡命、應許、警告、歷史與奧祕。一般的信心先於特殊的信心；沒有根基就無法建造。特殊的對象是神關於藉著基督拯救人類的作為：約翰福音十七章三節說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」 (2) 形式上的考量是：因為這是神所啟示的。約翰福音四章四十二節說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」也就是說，因為他們聽見了祂的話，並被說服與滿足：帖撒羅尼迦前書二章十三節說：「你們領受我們所傳神的道，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」不是作為人所設計的教義，而是作為神從天上為人類的益處所差遣的。
[2] 心靈的行動。這是一種認同。悟性對神聖真理有雙重行動：(1)知識，或對它們正確的領會；(2)對它們進行判斷。這就是承認或認同；這種認同有兩個附屬特徵： (1) 這是對這些事物的堅定信念。認同的堅定程度有廣度與差異；有猜測或意見，這是軟弱的信心，但確信（assurance）是最好的：歌羅西書二章二節說：「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧祕，就是基督。」我說，是有差異的。在認同的堅定性中，有知識的確據（certitudo notitiae）與依附的確據（certitudo adhaerentiae）；但在所有真誠的人中，它堅定到足以左右我們的選擇，傾斜我們的心，並治理我們的決心，使我們看見這世上的一切理由都支持我們遵循基督所規定的道路，以便我們能永遠幸福；無論付出什麼代價，他們都願意冒險：希伯來書十章三十九節說：「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」感官說：愛惜肉體；但信心說：拯救靈魂。 (2) 這是真誠的信念，即那種使心靈投入的信念；因為信心不僅考慮所提出事物的證據，還考慮它們的重量、價值與偉大：提摩太前書一章十五節說：「這話是可信的，值得完全接受。」西門·馬吉斯信了，但他的心在神面前不正（徒八13，對照21節）。同樣，許多人看見祂所行的神蹟就信了祂的名；但耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人（約二23-24）。這就是信心；因為人先信，然後愛，然後盼望，然後昂首。
- 愛：是一種使我們的心傾向神，將神視為我們的分與最高幸福的恩典。這凌駕於他們對外在利益的一切情感之上：詩篇七十三篇二十五節說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」在此我們考慮：
[1] 對象的資格。愛一般將對象視為良善。神本身是良善的，對我們也是良善的：詩篇一百一十九篇六十八節說：「你本為善，所行的也善」；我們愛神是因為祂是良善的神，我們從祂領受了生命：羅馬書十一章三十六節說：「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」並且在一切都因我們的罪而喪失在祂公義的手中時，被祂所救贖：約翰一書四章十九節說：「我們愛，因為神先愛我們。」並期待當祂所有的應許實現時，從祂那裡得到更多：約翰一書三章一至二節說：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女……親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」 [2] 愛對對象的尊重。這是一種配得上最高良善與幸福的尊重；這種超凡絕倫的愛，使得我們對其他事物的愛，在與我們對神的愛相比或競爭時，顯得微不足道。對神有兩種愛的行動：對祂的渴慕與對祂的喜悅。 (1) 渴慕是靈魂對神的追求，好讓我們能更親近祂。這通常表現為尋求神；當神被置於首位尋求時，我們就被稱為愛神；如箴言八章十七節：「愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見。」所有本分與屬靈生命的行動都是對神更多的尋求：詩篇六十三篇八節說：「我心緊緊地跟隨你」；詩篇二十七篇四節說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」這種熾熱的渴慕是愛神的一大果效；但當人冷淡、平庸，對神愛的獨特見證感到無所謂時，就有某些神以外的事物滿足了我們，並使我們偏離了祂。 (2) 以神為樂。這最高的操練留待來世，那時我們將進入主人的快樂；但現在，思想祂是一件令人愉悅的事：詩篇一百零四篇三十四節說：「願他以我的默念為甘甜！我要因耶和華歡喜。」談論祂：以弗所書五章四節說：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」與祂交通：詩篇一百二十二篇一節說：「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」是的，事奉與順服祂是他們生命的樂趣：詩篇一百一十二篇一節說：「敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福。」這種心靈對神的滿足感應當受到我們的高度重視，其辨識方式是：當那些最接近祂本身、最能向我們顯明神、且最少攔阻我們親近祂的恩典（如祂的恩寵、祂的靈或成聖的恩典）最受珍視時；當這些被渴慕、被喜悅時，我們就被稱為愛神：馬太福音五章六節說：「飢渴慕義的人有福了」；詩篇四篇六至七節說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」祂的恩寵如同生命，祂的不悅對靈魂而言如同死亡：詩篇三十篇七節說：「你掩了面，我就驚惶。」我們必須這樣愛神，不是以偏頗、一半的愛，而是以超越我們對一切其他事物之愛的愛：馬太福音十章三十七節說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」若有任何事物比神更親近、更珍貴，我們就不是真誠地愛祂。有些人意志的運作軟弱、不完全，只有一個願望，一個微弱的想要取悅神的念頭，卻沒有強烈的意志或心靈傾向在一切事上、在一切事物之上愛祂；但因被私慾勝過，他們並非單純、絕對且不受控制地渴慕神，而是寧願取悅肉體的私慾也不願取悅神。至少結果證明了這一點；如果你沒有將全心給祂，你就什麼也沒給祂。我們愛神應當愛到一個地步，即使在違背我們肉體利益時，也要尋求祂的榮耀並遵行祂的旨意，以祂的恩寵為我們的幸福，以取悅祂為我們最重要的工作。顯然，那些不能為神捨棄私慾，或不能為祂冒險失去任何珍貴之物的人，是不愛神的；他們反而像彼拉多，寧願屈從去釘死基督，也不願冒犯猶太人；或者像加大拉人，寧願失去基督，也不願失去他們的豬。另一些人有堅定的決心，表面上似乎絕對且嚴肅地決心在凡事上取悅神並遵守祂的誡命，但他們在生活中卻沒有證實這一點。他們的目標與決心在當下並非偽裝，但很快就改變了；他們既不遵守神的誡命，也不致力於取悅祂。
- 下一種恩典是得救的盼望；在此考慮：(1)主體；(2)對對象的尊重。
[1] 對象是我們永恆的獎賞；因為基督徒必須主要從來世獲取支持與慰藉，在那裡一切事物都將極大地抵銷今生的試探。無論是患難與苦難：哥林多後書四章十七節說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」以榮耀換取苦難，以極重的榮耀換取至輕的苦楚，以永遠的榮耀換取暫時的苦難。又或是肉體的享樂，如財富：希伯來書十一章二十六節說：「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」在今生貧窮受辱，遠比在來世永遠被棄絕要好得多！對於享樂也是如此；大多數人只看眼前的享樂，不看未來的喜樂，因此忘記了神，忽略了自己的靈魂，以及神右手邊那些永遠的福樂（詩十六11）。但對一個蒙恩的人來說，榮耀的福樂遠比短暫的罪中之樂更值得選擇。 [2] 對對象的尊重。這是一種確信與熱切的期待。 (1) 它是確定的，因為我們的盼望建立在神的應許之上，這不僅暗示了可能性或機率，更暗示了所應許之事的確定性，只要我們具備適當的資格。確信有兩種：條件性的與實際的。條件性的：羅馬書二章七節說：「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」；這建立在聖約之上，應許給予悔改的信徒、治死罪且殷勤實踐的人一個確定的獎賞。實際的確信是在資格顯明時；這建立在屬靈的感官或經驗上：羅馬書五章四至五節說：「忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」我們的境況因前者而安全，因後者而舒適；兩者都需要確信。前者在希伯來書三章六節提到：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」後者在希伯來書六章十一節：「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。」 (2) 這是一種熱切的期待，因其果效被稱為「活潑的盼望」，因為它為我們的努力注入了生命：彼得前書一章三節說：「藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」當我們的期待冷淡無力時，靈魂就軟弱；但對來世嚴肅而熱切的思考會溫暖我們的心，激發我們的情感；如哀慟：哥林多後書五章二節說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」又如喜樂：羅馬書五章二節說：「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」
二、它們彼此之間的關聯。我們藉著信心在基督裡認識神；我們藉著愛心傾向祂，視祂為我們的福分與幸福；我們藉著盼望期待永遠享受祂。正如對象是多樣的，關於它的恩典也被賦予不同的名稱；因為我們的至善是不可見或未見的，我們藉著信心領會它；因為它是良善與卓越的，我們藉著愛心擁抱它；因為它是缺席與未來的，我們藉著盼望等待它。悟性藉著信心被潔淨；那是我們屬靈的眼藥：希伯來書十一章一節說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」；正如事物因其本質或距離而不可見：以弗所書一章十八節說：「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」藉著它，我們看見了原本無法看見的事物，或以不同於以往的方式看見它們。我們看見神有更多的可愛，罪有更多的可憎，基督有更多的卓越，聖潔有更多的美善，世界有更多的虛空，來世的福樂有更多的真實。我們的意志被愛心溫暖，或以熱切而強烈的渴慕被帶向至善：以賽亞書二十六章九節說：「夜間，我心中羨慕你；我裡面的靈切切尋求你。」愛心強烈之處，對神的渴慕是及時且熱切的，若沒有祂，或沒有那能給我們更多確據的對祂的享受，我們就無法滿足。我們的決心與傾向藉著盼望得到強化，使我們能持續尋求神，而不被我們在世上遇到的舒適或困擾之事所轉移。不被舒適之事轉移：彼得前書一章十三節說：「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」也不被世上的困擾之事轉移：羅馬書八章三十九節說：「是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」那麼，至善，或享受永福的神，是被相信的、被尋求的、被等待的。我們藉著信心認識它，藉著愛心尋求它，藉著盼望等待享受它。信心為我們提供光亮來發現它並引導我們走向它；愛心使靈魂充滿享受它的渴望；盼望藉著我們的主耶穌基督，給予我們獲得它的信心。
三、它們在屬靈爭戰中的用途。
- 它們激勵我們以全副殷勤盡本分，無論我們遇到什麼相反的試探：帖撒羅尼迦前書一章三節說：「在神我們的父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」由此可見，工夫歸於信心，勞苦歸於愛心，忍耐歸於盼望。工夫歸於信心，因為那恩典是運作的，隨時準備發出順服：帖撒羅尼迦後書一章十一節說：「又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫。」勞苦歸於愛心，因為愛心使人勤奮與殷勤；愛神的人會為祂努力工作：希伯來書六章十節說：「因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心。」忍耐歸於盼望，因為那恩典產生忍受與恆切：帖撒羅尼迦後書三章五節說：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐！」好土在忍耐中結實（路八15）。簡言之，你看到這些恩典具有運作與活躍的本質。信心若不發出實踐，不過是死寂的觀念；愛心若不克服我們的懶惰，不過是對神道路的冷淡認可；盼望若不堅持到底直到報應之日，不過是對天堂的幾次輕描淡寫。
- 這些恩典約束並治死心中尚存的敗壞傾向，若不不斷克服，它們將成為我們巨大的阻礙；例如不虔誠與世俗的私慾、無神論或否認神的存在、不信或對祂應許的懷疑。世俗的私慾：提多書二章十二節說：「教訓我們除去不虔誠和世俗的情慾」；也就是說，世俗的恐懼與世俗的慾望，或者用一個詞來說，就是被稱為世界之靈的感官傾向。若沒有信心，心靈就無法被基督拯救的真理徹底說服；若沒有愛心，意志就無法堅定地決心並傾向於它；若沒有盼望，執行能力就無法在運作中得到強化與加固。簡言之，當關於基督所當信與當行之事的教義首次向我們提出時，它發現我們已與世界結盟，並糾纏於其中的虛榮；但隨著這教義被領受與相信，我們靈魂的傾向被改變了；我們被賦予了一個新的方向，我們對神與屬天事物的愛不斷增加；心靈被設定為尋求神，且帶著最大的熱切與殷勤。若沒有這些，肉體與世俗的傾向就會勝過我們。如缺乏信心：希伯來書三章十二節說：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」缺乏愛心：約翰一書二章十五至十六節說：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」缺乏盼望：希伯來書十章三十五節說：「所以，不可丟棄你們勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。」許多人最終被擊敗而放棄基督信仰，因為他們無法等待基督的報償。
- 抵禦外在的一切邪惡。除了內在的敗壞，還有外在的試探；撒但利用多樣的患難來引誘我們犯罪。現在，這三種恩典武裝我們以抵禦它們，提摩太後書一章七節，他談到藉著神的大能忍受福音的苦難：「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」信、望、愛即包含於此；以剛強的心意指盼望，它產生勇氣，不懼怕危險與人的威脅；愛心保留其名；而謹守的心意指信心。所有這些都幫助我們面對朝聖路上的困難與艱辛，並在我們心中產生心靈的平靜與在任何境遇中的知足。
- 若沒有信、望、愛，我們就無法向神禱告，也無法在肉身中與祂進行任何甜蜜的交通：猶大書二十至二十一節說：「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」那句「在聖靈裡禱告」應共同指涉這三者；禱告以在至聖的真道上造就自己，禱告以保守自己常在神的愛中，禱告以仰望我們主耶穌基督的憐憫直到永生。禱告不僅是我們自然官能的操練，也是聖靈三種基本恩典的操練。禱告中有三種代理者：人的靈、新性情與聖靈。
神。人的靈，因為我們藉著悟性與記憶，在意志與情感上作工。新性情，正如禱告是信心、盼望與愛心的工作。聖靈也在那裡被提及，正如羅馬書八章26、27節：「況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」中間的部分正是我們所要探討的。禱告是信心的工作，因為我們至聖真道中的偉大奧祕，都在禱告中轉化為實踐：以弗所書二章18節：「因為我們兩下藉著他，被一個聖靈所感，得以進到父面前。」愛心在禱告中運作，因我們以與神交通為樂；我們在禱告中所有的渴望與嘆息，都是愛心的行動，表達了我們對神更深切的渴慕。盼望在禱告中運作，因我們表達了對神的信靠，以及對基督功德與代求的仰望，並懇求他那充滿恩典的應許。禱告本身就是化為語言的盼望：詩篇六十二篇8節：「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意。」反之，當我們忽略禱告，或冷淡、草率地進行禱告時，必然是信心、愛心或盼望出了問題。信心有缺陷：他們不相信神的存在與護理，也不相信神神聖之約的應許：詩篇十四篇1節：「愚頑人心裡說：沒有神。」第4節：「他們不求告耶和華。」實踐上的無神論者，就是那些不時常禱告，也不多、不常求告神的人：瑪拉基書三章14節：「你們說：事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦修行，有什麼益處呢？」或者，他們沒有紮實地相信神的約：羅馬書十章14節：「未曾信他，怎能求他呢？」如果他們沒有在福音的信仰上扎根，怎能藉著基督進到神面前呢？有時是愛神的心有缺陷，因為他們以神為樂：約伯記二十七章10節：「他豈能以全能者為樂，隨時求告神呢？」以賽亞書四十三章22節：「雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。」他們沉溺於世俗的幸福，因而忽略了神：耶利米書二章31、32節：「我豈向以色列作了曠野，或是黑暗之地呢？……我的百姓竟忘記我，日子無數！」或者盼望有缺陷，他們對神的幫助或接納感到絕望。大衛因某種傷人的罪而失去平安時，他沒有心志去親近神：詩篇三十二篇3節：「我閉口不認罪的時候……」約翰一書三章21節：「我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」罪將神描繪成一位憤怒的審判者。對於有罪的良心而言，神是可畏的。我們從亞當那裡繼承了這一點：創世記三章8節：「亞當和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」
- 若沒有信心、愛心與盼望，我們就無法為死亡與審判作好準備；這兩者中的任何一天對我們而言都將是可怕的。
[1.] 死亡。無論是哪一種恩典——信心、盼望或愛心。信心；首先，我們因信而活，隨後我們因信而死：希伯來書十一章13節：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜領受。」在今生，中間的應許最常受到質疑，因為現實的需求迫在眉睫；但那偉大的應許則在來世受到質疑。當我們即將駛向永恆時，要以堅定的信心注視另一個世界是困難的；當靈魂必須脫離身體，要看見天門為它敞開，需要強大的信心：約翰福音十一章25、26節：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」愛心亦然；這是必要的，好叫我們甘心回到父家，他接納我們進入他的家，赦免我們的罪，並拯救我們的靈魂。當我們即將離開世界，直接進入那位為我們成就大事、且即將成就更多大事者的面前時，這在死亡時刻是一個巨大的鼓勵。但那些必須面對一位他們從未認識、也未曾真心愛過，且從未與之有過交通與相識的神的人，處境是何等悲慘！他們從未經歷過他的慈愛，也未曾有份於他的愛，如今卻被迫在不情願的情況下進入他的面前！毫無疑問，必須是信心與愛心，才能平順並甜美地引導我們進入另一個世界，使我們感到安慰。愛心克服了我們離開身體的自然厭惡：哥林多後書五章8節：「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」為了享受基督的同在，我們可以割捨最親近、最珍愛的事物。盼望亦然；當人臨終時若沒有盼望，處境是何等可憐！約伯記二十七章8節：「不敬虔的人雖然得利，神奪取其命的時候，還有什麼指望呢？」他們現在沉浸在世俗舒適與優勢的洪流中，充滿了自負與盲目的自信；但當這種痴迷結束時，他們沒有堅實的安慰，要麼麻木不仁地死去，要麼充滿恐懼與絕望，當他們最需要盼望時，盼望卻離棄了他們。
[2.] 審判亦然；因為上下文談論的是主的日子，這日子對那些屬肉體與粗心大意的人來說是突如其來的，是令他們恐懼的事；但對於那些警醒、長久仰望並為此作準備的敬虔人來說，卻是受歡迎的。那麼，為審判作適當的準備，除了以信心、愛心與盼望裝備自己，還能是什麼呢？因為這些恩典既激勵我們採取為等待審判所必需的屬靈警醒，也使我們充滿自信與安慰。信心：帖撒羅尼迦後書一章10節：「這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」愛心是必要的：約翰一書四章17、18節：「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰。」盼望：希伯來書九章28節：「並要向那等候他的人第二次顯現，與罪無關，乃是為拯救他們。」
應用一：勸勉我們獲取這些恩典，獲取全部；部分原因是若沒有它們，新造的人就不完全；你會缺乏視力、生命或力量，不是缺了一隻眼，就是缺了一顆心，或是缺乏行動的能力；另一部分原因是它們彼此之間有相互影響的作用；信心與盼望對愛心有影響，因為信心回顧神在基督救贖中顯明的愛之奇蹟；盼望前瞻為我們預備的榮耀與福分狀態；兩者都激發我們對神的愛，以及對他感恩的順服。再者，信心與愛心孕育盼望，因為那些相信並愛慕基督顯現的人，會等待它，不會帶著困惑與恐懼去想它，而是帶著安慰與喜樂。那時將有極大的恩典帶給我們。那麼，努力獲取所有這些恩典吧。為此：
- 除去障礙，即一種因放縱肉體私慾而滋生的漫不經心的虛浮心態，以致我們對神、基督或來世毫無思想，或僅有草率、短暫的念頭。讓我們「謹守」，如經文所言；彼得前書一章13節：「要謹慎自守，警醒禱告，盼望……」將你的情感從屬肉體的虛浮或感官的享樂中抽離出來，好讓你更熱切地思念神與天堂。
- 等候一切獲益的機會，並更誠實地使用已知的恩典媒介。這些恩典確實不是靠獲取，而是靠注入；它們是神的恩賜。關於信心：以弗所書二章8節：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。」關於愛心：約翰一書四章7節：「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。」不僅藉著他的榜樣推薦給我們，更是藉著他的靈在我們裡面作成。關於盼望：羅馬書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」但神喜悅藉著他自己的媒介來祝福我們，即聖道與禱告。
應用二：操練這些恩典。記住，當你對神順服的決心受到最猛烈的攻擊，或你容易灰心時，這些就是你爭戰的盔甲與裝備。
- 當任何匱乏、挫折、憂傷或患難臨到你時，要從神、基督與天堂獲取安慰。確保信心、盼望與愛心在運作；神的兒女在深重的患難中習慣這樣做。無論我們的處境多麼悲慘，信心都能看見在神、基督與聖約中有足夠的安慰：彼得前書一章8節：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」盼望亦然：羅馬書十二章12節：「在指望中要喜樂，在患難中要忍耐。」儘管我們被匱乏與苦難壓迫，但仍有更美好的狀態在後頭。在最惡劣的境況中，愛心仍能以神為樂：哈巴谷書三章18節：「然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」
- 在某些嚴重的試探中，當我們容易心灰意冷時，要激發這些恩典。我是否相信應許，真心愛神，並盼望他的拯救？難道事奉他或對他忠誠竟會令我厭煩嗎？當某種眼前的享樂誘惑我們犯罪，或某種眼前的苦澀試圖將我們從神身邊拉開時，在試探之時，這些恩典被適時地運用，以屬靈的事物平衡屬肉體的事物，以未來的事物平衡眼前的事物：希伯來書十一章35節：「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。」