湯瑪斯·曼頓(Thomas Manton) 講道集

The Complete Works of Thomas Manton
66 傳道書7章29節講道|001_傳7_29_神造人正直人卻尋出許多巧計

傳道書七章 29 節講道

「但他們尋出許多巧計。」傳道書七章 29 節。

這段經文中有兩件事:

  1. 神在祂對人所作之工中的公義,「神造人原是正直」。
  2. 人在發明背離與離棄神之道上的乖謬狡詐,「但他們尋出許多巧計」。

從這後半部分觀察:

教義:人從起初正直的地位中墮落,從此以後便充滿了邪惡與徒勞的巧計。

I. 我將按照經文所呈現的觀點來論述這一點。

II. 就一般情況給出一些思考。

  1. 對象,「他們」。之前的表達是單數,「神造亞當正直」;但現在是複數,不僅包括我們人類的始祖,也包括他們所有的後裔。亞當有他的巧計,他所有的後裔也有他們的。魔鬼啟發亞當產生了一種悲慘而憂傷的巧計,去尋求神所指定之外的另一種幸福。亞當不能滿足於這種幸福,便幻想出一種更高的完美,並屈從於追隨撒但與他自己受騙的心所暗示的那些新發明的蒙福之道;而這種巧計發明並發現了世人所呻吟於其中的一切罪惡與苦難。正如亞當有他的巧計,他所有的後裔也有他們的;我們仍在不斷發明,使自己變得更加悲慘。罪惡最細微的湧動,在舊約中被表達為「想像」;在新約中被表達為「私慾」。在舊約中,「想像」;耶利米書十八章 12 節:「他們卻說:這是枉然,我們要照自己的計謀去行,各人隨自己頑梗的惡心作事」;創世記六章 5 節:「耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡。」在新約中,「私慾」;雅各書一章 14 節:「但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的」;提多書三章 3 節:「我們從前也無知,悖逆,受迷惑,服事各樣私慾。」不僅是慾望,連理解力也敗壞了;因此箴言一章 31 節說:「所以必吃自結的果子,充滿自設的計謀」;耶利米書六章 19 節:「地啊,當聽!我必使災禍臨到這百姓,就是他們意念所結的果子」;意指他們自己的計謀與行為帶給他們自己的邪惡。我們每個人都有自己的計謀、道路與罪惡的習性,藉此使自己變得更加悲慘與罪孽深重。
  2. 他們的行為,「他們尋出」;這顯示了人背離神的自願性與刻意性;這是他們自己的行為與作為,他們的心思定意於此。約拿書二章 8 節說:「那信奉虛無之神的人,離棄憐愛他們的主。」他們運用自己的心思,將理性出賣給感官。世人所有的計劃,除了滿足自己的私慾、供養身體、滿足動物性的生命之外,還有什麼趨向呢?「為肉體安排,去放縱私慾」,羅馬書十三章 14 節;「憂慮吃什麼、喝什麼」,馬太福音六章 25 節。他們的關心更多是在卑賤與獸性的部分,而不是在靈魂上,是如何裝飾身體與滿足身體;為此,靈魂必須淪為奴隸。人有一種乖謬的勤奮,去敗壞自己。
  3. 對象及其數量,「許多巧計」。譯本之間存在一些差異。路德維庫斯·德·迪厄(Ludovicus de Dieu)因為「許多」一詞也意指「偉大」與「強大」,將其譯為:「他們尋求了權貴的思想」;意指那些不滿足於自己地位、離棄了本位的「權貴」——天使,猶大書 6 節。可以肯定的是,魔鬼最初的試探是,創世記三章 5 節:「你們便如神」;即進入一種比現在更尊貴、更崇高的境地。這些思想被撒但暗示後,他們野心勃勃地接受了。武加大譯本讀作:「他陷入了無窮的問題中。」亞當起初出於好奇想知道善惡,從那以後我們就一直沉迷於問題,質疑這個、質疑那個,卻沒有清晰的光來引導我們。七十士譯本將其譯為:「他們尋求了許多推理。」我們在不確定性的迷宮中摸索,從而使自己陷入更深的糾纏。我們的屬天智慧因我們的罪與悖逆而喪失,取而代之的是一種虛假的屬肉體智慧,它是「與神為仇」,羅馬書八章 7 節,且只傾向於一種虛假的幸福,雅各書三章 15 節,即現世的享樂、榮譽與利益;因此被交給一種不健全的心思,被遺棄在我們自己的計謀手中,這是降臨在理性受造物身上最沉重的災禍:詩篇八十一篇 11、12 節:「無奈,我的民不聽我的聲音;以色列全不理我。我便任憑他們心裡剛硬,隨自己的計謀而行。」因為我們自己的智慧是一個糟糕的嚮導與顧問,永遠不會引導我們走上通往真正幸福的道路,只會將我們帶入泥沼與深坑,以及許多愚昧有害的私慾中。

但若更緊貼我們自己的譯本,讓我稍微剖析一下「他們尋出許多巧計」這一表達。

首先,觀察到人被遺棄去發明,(自從他離開了神指引的正直路線後)去為自己尋求幸福。我們在只需要接受或順服時,情況肯定更好;自從我們想要成為自己的主宰,想要追隨撒但與我們自己心所暗示的那些新的蒙福之道以來,我們就從未順利過;就像一個離家出走的孩子或僕人,不滿足於父親或主人的供給,被迫去尋求上千種變通的方法。我們所有的巧計都可以用兩個理由來反駁:

  1. 它們不足以使我們幸福。我們是為神而造的,除非我們歸向神,否則無法再次幸福。既然從神那裡墮落,而真正的幸福唯有在祂的恩寵中才能找到,我們便發明了虛假的道路,試圖藉此獲得幸福;但在我們所有徒勞的追求之後,我們在任何地方都無法為靈魂找到安息。我們用一點點虛榮來換取我們失去的永恆榮耀,用一點點獸性的快樂來換取我們在神面前本可擁有的滿足喜樂,用必朽的虛無來換取真正的財富;所以我們只是在繞圈子:耶利米書三十一章 22 節:「背道的女子啊,你反覆不定要到幾時呢?」只要我們遠離神,我們就只是在折磨自己;你遇到的是破裂的池子,而不是泉源:耶利米書二章 13 節:「因為我的百姓作了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」你可以喝乾許多泥潭,卻永遠無法解渴;勞苦至死,卻無法遇見那使你滿足的事物:以賽亞書五十五章 2 節:「你們為何花錢買那不足為食物的?用勞碌得來的買那不使人飽足的呢?你們要留意聽我的話,就能吃那美物,得享肥甘,心中喜樂。」真正的安息與平安,唯有在基督裡與神和好中才能找到。
  2. 它們使我們陷入更深的苦難。無論是在宗教觀點上還是在實踐上,這都是真實的。

【一】關於宗教上的觀點。若人察覺到某種苦難,他們為尋求補救而發明的種種方法是何等虛妄!他們所有的計謀都顯明了這病症是何等絕望。哲學家們即便找到了神,卻仍「思念變為虛妄」(羅馬書一章21節);當他們絞盡腦汁構思一種宗教時,孵化出來的盡是荒謬之物:「自稱為聰明,反成了愚拙。」埃及人自詡為一切科學之父,卻去敬拜洋蔥與韭菜,他們的神竟生長在菜園裡;在被君王敬拜之前,這些神先是被農夫種植與耕耘。羅馬人在道德與文明上勝過萬國,卻將萬物都奉為神明,無論是戰爭與和平、恐懼與激情,還是寒熱與瘟疫。至今,異教徒、土耳其人與外邦人的宗教,非但不是補救之道,反而是病症的一部分,使人與神更加疏遠。人為平息神的忿怒所發明的一切,反而更激怒了祂:彌迦書六章6至7節:「我朝見耶和華,在至高神面前跪拜,當獻上什麼呢?豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎?耶和華豈喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河嗎?我豈可為自己的罪過獻我的長子,為心中的罪惡獻我身所生的嗎?」醒悟吧,虛假的基督徒!自從人不再受神的制度引導,而轉向人的發明以來,這世界就從未好過;當他們企圖藉由自己的苦修與外在的治死罪來平息神時,神反而與他們更加疏離。

【二】在實踐上亦然。當人不再依靠神、不再保持純全的簡樸,轉而投靠自己的權宜之計,寧可自救也不願信靠神時,他們便陷入更深的糾葛。誠實有一個原則,就是依靠神的全能:創世記十七章1節:「我是全能的神;你當在我面前作完全人。」然而,那些不信靠神的人,對神絕不可能忠誠。當人一心想著發明計謀、為自己的幸福尋找退路時,他們從未為自己開闢出美好的份,最終只會落得自食其果。此外,我們所追求的虛假幸福,以及圍繞它所產生的種種發明,不僅是虛妄的,更是有害且具毀滅性的:約翰福音三章19節:「光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光,倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。」如果我們愛自己的黑暗計謀,勝過愛神為我們所預備的、以及賜給我們的救法,我們的處境就更加悲慘。

其次,請觀察,這些發明是多樣的。在此我將探討:(1)這些發明是什麼?(2)為什麼會有這麼多?

第一,這些發明是什麼?我們必須區分:

  1. 有些發明是有益的,有利於社會與人類的福祉,例如文明藝術與學科、製造業與職業,這些對現世的益處良多,並能修補墮落後所帶來的自然缺陷。雖然此處並非指這些,但我仍要藉此說明兩點:

[1.] 其一,若人當初甘心順服神的安排,這些發明大多是不需要的;在無罪狀態下,人本不需要如此勞碌。是罪製造了這麼多需求,而私慾則不斷將其倍增。

[2.] 其二,雖然墮落後我們能為自然的缺陷找到某些補救,但對於心靈的屬靈敗壞,我們卻束手無策。藉由技術,人能熔化最堅硬的金屬,使其成形,但要軟化人心、使其能承載神的形象,這已超越了人或天使的技能。世上沒有什麼受造物是兇猛到「被人制伏了,也已經被人制伏了」(雅各書三章7節);然而,人卻無法制伏自己的心;必須是神來轉變我們,否則我們永遠無法被轉變。人為了修補墮落的廢墟,發明了多少東西!用文法與修辭來潤飾言語,用邏輯來精煉理性,用倫理學來改良文明交往中的行為,用經濟學來治理家庭,用政治學來構建王國與共和國;但有什麼能制伏人心、使其順服神呢?是神「在我們裡面造清潔的心,使我們裡面重新有正直的靈」(詩篇五十一篇10節);正是那位起初造心的神。

  1. 有些是罪惡的發明,在較狹義的層面上,指那些人為了取悅自己而精心研究的犯罪方式;正如我們讀到有些人是「捏造惡事的」(羅馬書一章30節),他們發明了世人前所未見的邪惡,如新式的咒詛、私慾與酷刑。這顯示了邪惡的極致;這類人是墮落人類中最腐敗的一群。此處雖然主要不是指這些,但也可包含在內。
  2. 此處所指的發明,是指那些使我們遠離神並敗壞我們自身的手段。這個較廣義的詞彙包含兩類發明:

[1.] 當人一旦離棄了神與祂律法的正直準則,便會被自己敗壞的心所驅使,陷入許多彎曲的計謀與詭計。我們讀到耶利米書十七章9節:「人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?」人心深處有著無底、不可測的邪惡,除了神之外,無人能發現;它是狡猾、欺詐、易於欺騙,充滿了曲折、詭計與伎倆;在邪惡的機巧與偽裝上,沒有受造物能勝過人。聖經喜愛使用「發明」與「想像」這些詞;創世記六章5節:「終日所思想的盡都是惡」;耶利米書十八章12節:「我們要隨從自己的計謀,各人照自己頑梗的惡心行事。」人心在不斷運作,在內心構建與塑造事物;因為心中有許多狡詐的手段與隱秘的計謀,人藉此試圖遮住自己的眼睛,好讓自己看不見自己實際上是何等卑劣與污穢。一顆詭詐的心會美化邪惡,將其包裝在另一種概念之下,因此它們可以被稱為,且在聖經中確實被稱為「計謀」與「發明」。自墮落以來,殘存的光照與良知依然存在,因此需要大量的技巧來粉飾罪惡,使其能以某種方式滿足良心;需要大量的勤奮來達成它,大量的藝術來向世界隱藏它,以免我們變得令人憎惡或招致羞辱與輕視;也要向自己隱藏它,好讓我們能帶著內心殘存的理性所給予的更大許可與寬容,活在罪中。真正的智慧是坦率而單純的;它不需要任何偽裝來掩蓋良心的審判或世界的注目:「智慧之子以智慧為是」(馬太福音十一章19節);「我們所誇的是自己的良心,見證我們憑著神的聖潔和誠實,在世為人,不靠肉體的智慧,乃靠神的恩惠」(哥林多後書一章12節)。但罪卻非如此;隱藏、粉飾、辯解與捍衛罪惡的發明多不勝數;神的話語之大能就在於揭露它們:希伯來書四章12節:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」這些是靈魂最隱秘的行為。主意涉及目的,思念涉及關於手段的商議。這是一種人工且靈巧的罪惡管理:以弗所書二章3節:「放縱肉體和心中所私慾的」,即想像與私慾。關於這些發明,我要說兩點:

(1)任何罪惡被執行得越是精心與靈巧,就越顯示出靈性的惡劣,罪也越加重:「有智慧行惡」(耶利米書四章22節);「圖謀罪孽,在床上造作奸惡」(彌迦書二章1節);「惡人設謀害義人,又向他咬牙」(詩篇三十七篇12節)。精心設計罪惡的人,比偶爾失足犯罪的人更糟。義人可能會被勝過或壓倒,但深挖坑洞來隱藏罪惡,並對其坐視孵化,是最大的邪惡。

(2)為了隱藏與粉飾罪惡而產生的邪惡發明,從來不會有好結果,反而使我們陷入更深的糾葛。我無須舉最壞的人為例,說明他們如何被迫罪上加罪,用一種邪惡來掩蓋另一種,最終導致他們所恐懼的災禍以更大的猛烈臨到;即便是在最優秀的人身上,你也能看出這些邪惡發明的可憎。大衛曾有許多發明來掩蓋他與拔示巴的罪,但最終結果是何等糟糕!當罪在一個人身上有了牽連,而他若不付出代價、羞辱或其他不便,就無法擺脫,這便成了巨大的網羅,除非他掩蓋它、維護它,或以其他方式藉由增加另一種罪來幫助自己。因此,在這種情況下,人通常會有他們的發明,用謊言來推卸過錯,並想像這對他們的生存而言是某種必要的邪惡;出於這種虛假的必要性,他們堆疊罪惡,過犯上加過犯。我說,這就是大衛在拔示巴與烏利亞事件中的情況。若非為了挽回名聲、掩蓋不誠實的行為,而在其他技巧與權宜之計失效時,他絕不會進展到如此黑暗的思想,去謀劃殺害一個如此高貴無辜的人。承認一個罪,魔鬼就會利用這個機會,強迫我們為了防衛那個罪而屈服於更多罪。因此,撒拉不信的笑聲引出了一個謊言:創世記十八章12至15節:「撒拉就心裡暗笑……撒拉就害怕,不承認,說:我沒有笑。」彼得在第一次以簡單直接的方式否認主說「我不認得那個人」(馬太福音二十六章70節)之後,隨後又以咒詛與起誓來否認:「彼得就發咒起誓地說:我不認得那個人」(74節)。如果他能以平常的勇氣與膽量阻止第一個罪,他就不會陷入如此困境;但一個罪必須幫助另一個罪,儘管這總是帶給我們損失與麻煩。狄奧多西二世的妻子歐多西亞(Eudoxia),從丈夫皇帝那裡得到一個美得不可思議且碩大的蘋果,她將其送給了她所器重的一位學者保利努斯(Paulinus);他不知皇后從何處得來,便將其作為珍貴禮物獻給皇帝。皇帝隨後召見妻子,向她索要蘋果;她因害怕若說出送人會招致丈夫不悅,便回答說已經吃了;隨後皇帝拿出蘋果,在嫉妒之下殺了無辜的保利努斯,並憎恨他的妻子。如果她起初沒有說謊,就不會陷入說謊的罪;但因稍微讓步,她被捲入更大的罪,無辜的朋友失去了性命,而她此後也永遠失去了丈夫的寵愛。說這一切,是為了讓我們提防邪惡的發明,它們從未有好結果,也不會讓使用者感到滿足。

[2.] 這些發明被視為我們對虛假幸福的追求。真正的幸福只能在神的恩寵中,以及神所指定的道路中找到;但人想要隨心所欲,想要發明並找到屬於自己的幸福,想要在不依賴神的情況下,靠自己獲得福分。現在,當人如此離棄神,神便不再有義務供應他,於是人被留給自己的權宜之計。但唉!他為自己提供的安排是何等糟糕!這正是本文所要表達的,我將在幾個命題中更詳盡地闡述。

(1)當人離棄神時,他便失去了作為第一因的依賴,以及作為至善與最終目的的敬重。他的依賴感鬆動了,因為他不信任神的供應,想要成為自己的神,成為自己的原則、準則與目的;從自己出發,為自己而活,按照自己的意志行事。因此,自愛取代了對神的愛;那個曾經除了神什麼都不尋求的人,現在開始尋求自己,並以為能在自己裡面找到在神那裡失去的東西。

(2)人一旦離開神,就絕不會靠自己回轉,而是無限地遊蕩,被自己的意志與才智所引導:約拿書二章8節:「那信奉虛無之神的人,離棄憐愛他們的主。」人被自己喜愛的對象所束縛,便遠離了他不喜愛的神,只要能勉強過活,就不願親近祂:耶利米書二章31節:「我們已經作主,再不歸向你了。」儘管他四處漂泊,卻找不到靈魂的安息,因為他在不該尋求的地方尋求幸福,即在今生的財富、榮譽與享樂中。

(3)儘管他屢遭挫折,但在神顯明救法、在福音中將生命與不朽顯明出來,使他能獲得平安、幸福與靈魂安息之後,他仍不願回轉。神已經向我們指明了安息之路:耶利米書六章16節:「當站在路上察看,訪問古道,哪是善道,便行在其間;這樣,你們心裡必得安息」;馬太福音十一章28節:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。」但人依然執著於自己的權宜之計,直到神改變他的心,在肺腑中指教他,並藉由摧毀受造物,或在良心中造成某種創傷,來挫敗他在世俗發明與追求上的努力。神在祂的話語中多次說話,但人若不聽,神便會以真實的論據說話,直擊要害,強迫人聽從;直到神奪走他們的安慰,或藉由某種纏綿的疾病、良心的痛苦,或兩者兼具,使他們無法享用這些安慰;以浸透罪疚的杖擊打他們:「你因人的罪惡懲罰他的時候,叫他的美貌消滅,如衣被蟲所咬」(詩篇三十九篇11節);這樣,他們便看見自己所有發明的徒勞,那些虛妄的享樂、昂貴的建築、巨大的榮譽與財富,在憤怒之神的忿怒面前是何等無用。人是如此不願順服神的救法;他竭盡全力修補自己那可憐的幸福,非常不願承認自己的悲慘;他轉來轉去,在尋求恩典的援助之前,先從受造物中尋求幫助;他會用盡自己所能及的一切手段,直到絕望教導他回轉到他所墮落的地方,並意識到尋求神的恩寵比繼續那些虛妄的追求更好:何西阿書二章7節:「我要歸回前夫,因我那時的光景比現在還好。」

第二,為什麼會有許多發明?

  1. 與那條通往真正幸福的唯一正直道路相對立。基督告訴我們:「不可少的只有一件」(路加福音十章42節),即事奉神、取悅神並永遠享受祂。享受神並取悅祂,這一件事就足夠了。但錯誤卻是多樣的;雖然通往天堂的路只有一條,但犯罪與下地獄的路卻有許多。每個人都有自己犯罪的途徑與方式:以賽亞書五十三章6節:「我們都如羊走迷,各人偏行己路」;根據每個人不同的體質、事務與境遇。各人有各人的意願,並非只有一種願望。水道如何開鑿,每個人敗壞的天性就會找到出口。對屬肉體的心來說,沒有什麼罪是不可行的,但有些罪更為親近與合適;有人貪戀世俗,有人沉溺感官,有人驕傲自大。我們的智慧在於觀察自己的習性,以及靈魂脆弱的部分:詩篇十八篇23節:「我在他面前作了完全人,我也保守自己遠離我的罪孽。」所有的罪不過是偽裝的肉體自愛;或者,許多發明是為了輪流娛樂不同的罪:提多書三章3節:「服事各樣私慾和宴樂。」罪惡輪流坐鎮。隨著年齡與經驗的增長,人對過去的虛榮感到厭倦,但其他罪惡又被接納進來,因此他們的私慾只是被交換,而非被廢除。現在我們從原始的幸福中墮落,我們便倍增了手段與憂慮;甚至在同一時間,肉體的享樂將罪人引向不同的方向:雅各書四章1節:「你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢?不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎?」對財富的渴望與懶惰相矛盾,而這世界的勞苦與憂慮又與肉體所喜愛的安逸相矛盾;可恥的私慾又與野心與驕傲相矛盾。
  2. 許多發明,與原始正直所包含的單純與心靈的專一相對立。人心起初是單一、統一的結構;但現在,取代單純的卻是多樣性。人心若不與神合一,就永遠不會正直。因此大衛祈求,詩篇八十六篇11節:「求你使我專心敬畏你的名。」他祈求一顆完全固定在神身上的心,神作為我們偉大的目的,將我們所有的情感統一在這個唯一的目標上,即我們能取悅祂,並以祂為我們的至善與最終目的來享受祂;這能固定人的心;否則心將在永無止境的不確定中被拋來拋去,被多樣的目的與對象所分散,以致無法維持任何平靜與穩定的狀態。我們生活的任何一部分都無法與另一部分協調。分裂的心會導致不確定的生活:雅各書一章8節:「心懷二意的人,在他一切所行的路上都沒有定見」;整體沒有被貫穿始終的最終目的之力量緊密結合在一起;以致我們的生活簡直是一場賭博,我們所受支配的幻想與慾望,不過是偶然地混雜在一起。心因天性的敗壞而脫離了神,並被呈現給我們感官的各種虛妄對象所分散。世界與肉體的利益被拿來與神競爭;當心在外面遊蕩時,它就是一顆變幻莫測、心懷二意的心,永遠不會對神忠誠;當人被從一種依賴拋向另一種依賴,而不堅定地依附於神,並從世界的虛榮中斷奶時,他們就會被自己乖謬的情感帶向各處,有時傾向這件事,有時傾向那件事。
  3. 關於那唯一足以滿足我們的對象。那些離棄神、想要在受造物中尋找幸福的人,在能為自己拼湊出任何勉強可忍受的幸福之前,需要許多受造物。一個破裂的池子只能提供一點點滋潤,耶利米書二章13節;因此,多次的失望使他們四處張望。神造人是為了祂自己,使人有能力享受祂;現在祂是無限永恆的善。我們渴望無限永恆的善,渴望那種能使我們安靜與滿足的東西;因此,人既被造為有能力享受無限的神,卻發現自己無法被少數或多數事物所滿足,便總是尋求新事物。他的錯誤在於,他在有限的事物中尋求那無限的,因此在尋求永恆之善的過程中四處徘徊、摸索:使徒行傳十七章26至27節:「他從一本造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界,要叫他們尋求神,或者可以揣摩而得,其實他離我們各人不遠。」當我們離開神,我們就失去了合一,並在眾多受造物中感到分散與困惑。他們在受造物的多樣性中尋求他們在造物主的合一中所失去的東西。

應用一:旨在呈現墮落之人的悲慘,使我們能為他哀悼,並為我們離棄生命與福分、為了罪與苦難而拋棄它感到悲傷。他們拋棄了神,藐視祂的勸告,將自己交給了許多徒勞且有害的發明。因為唉!人既被留給自己那壞到極處且詭詐的心之勸告,他還能尋求什麼呢?除了他所有的思想與計畫都是為了滿足私慾,為了服事他的驕傲、貪婪、報復、排場、享樂與虛榮之外,還能期待什麼呢?神不在他一切的思想中;他不在乎神是否喜悅或不喜悅,是否受尊榮或受羞辱。

在此考慮這種狀態的混亂與危險。

  1. 由此引入的混亂。

[1.] 受造物被置於神之上;因為他們所有的計畫都是如何活在世上的安逸中,而不是如何取悅與享受神;因此他們「離棄憐愛他們的主,隨從虛無的虛假」(約拿書二章8節)。他們尋求一種與神分離的幸福,而神才是「他們自己的憐愛」;也就是說,他們本可以從祂那裡得到全能之神所能提供的一切憐愛。他們為了什麼而離棄祂?為了「虛無的虛假」。就其空虛而言,它們是虛無;就其辜負我們的期望而言,它們是「虛假的虛假」。它們以虛妄的表象欺騙我們,最終帶來悲慘的失望。請注意,這些必須被觀察、以極大的焦慮與關心去追求,而另一種卻是免費提供給我們的;在邀請中它是屬於我們的,如果它沒有成為我們選擇的一部分,那是我們自己的錯。因此耶利米書二章13節:「我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」神是各樣美善的源頭,是一口不斷湧流、永不枯竭的泉源;如果我們繼續忠誠地對待祂,祂本會成為我們的一切。除了離開那永活、全能且永流不息的美善泉源之外,他們還轉向了貧乏、卑劣的虛榮,這些虛榮無法帶給他們任何真實而堅實的滋潤。

[2.] 身體被置於靈魂之上;因為我們所有的發明都圍繞著身體與取悅肉體:羅馬書十三章14節:「不要為肉體安排,去放縱私慾。」但那寶貴而不朽的靈魂卻很少被思考與關心。他們對肉體的滿足感到滿意:路加福音十二章19節:「靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸地吃喝快樂吧。」他們沒有提升到對更高生命的思考,從未想到他們隨身攜帶的那不朽靈魂,只是利用它來為身體服務,好讓身體吃得好、穿得好、裝飾得好。我們的任務是為靈魂尋求安息;如果我們願意發明與思考,我們就應該尋求那個:耶利米書六章16節:「當站在路上察看,訪問古道,哪是善道,便行在其間;這樣,你們心裡必得安息。」直到這成為我們隨身攜帶的計畫與設計,我們才算恢復理智。但唉!這根本沒被想到。被忽視的靈魂很容易抱怨受到苛待。我們的思想除了吃什麼、喝什麼,以及如何在外表上顯得體面之外,還有什麼呢?如果我們尋求靈魂,那也只是用世俗的知識與智慧來裝飾它,這不過是以更乾淨的方式服事肉體,並滿足我們世俗的目的、驕傲或利益。我們尋求花朵勝過果實;那些靈魂的裝飾是為了排場而非生命,是為了當下的用途而非永恆的益處。

[3.] 他們將地置於天之上,將時間置於永恆之上。他們所有的事務都是為了確保身體的繁榮,勝過靈魂的救恩。雖然這很清楚,他們也知道或可能看到這並不能治癒他們的疾病,不能減輕他們的痛苦,也不能將他們從墳墓或地獄中拯救出來,但因為財富能幫助他們在世上過著享樂與名望的生活,在萬事上富足,並在活著的時候隨心所欲,這對他們來說就足夠了,因為他們不在乎在另一個世界所能享受的快樂與幸福。雖然死亡與墳墓可能比他們想像的更快結束他們在這裡擁有的一切,但他們的心思意念卻將這些事物視為他們的幸福,並不願從中轉移;他們在今生有他們的份:詩篇十七篇14節:「耶和華啊,求你用手救我脫離世人,脫離那只在今生有份的世人!你把你的財寶充滿他們的肚腹;他們因有兒女,就將其餘的財物留給他們的嬰孩。」

  1. 危險。正如行為與理性的光照如此不相稱是一件卑劣的事,在不久之後,這將是一件痛苦的事:耶利米書二章19節:「你自己的惡必懲治你;你背道的事必責備你。由此可知可見,離棄耶和華你的神,不存敬畏我的心,乃為惡事,為苦事。」離棄主並隨從自己心中的發明與想像,最終必成為苦事。你們正奔向永恆的悲慘,在那裡,對你們邪惡選擇的反思將是你們悲慘的最大部分:以賽亞書五十章11節:「凡你們點火,用火把圍繞自己的,可以行在你們的火光裡,並你們所點的火把中!這是從我手所發的,你們必躺在悲慘之中。」這裡的隱喻不是指那種燃燒與消耗的火,而是指那種溫暖與撫慰的火。那些世俗之人所依賴的支柱,最終將證明是他們最大的災難;那些他們承諾能帶給自己最大安慰的草堆與火絨,將引發最大的悲傷;他們堆積在一起的火把,帶給他們的熱量與光亮甚微,卻有煙霧來煩擾與窒息他們。那想要藉由自己的火花來溫暖自己的人,除了自己魯莽的愚蠢與神公義的報應之外,不能期待任何其他結果。

應用二:勸勉我們不僅要哀悼,還要走出這種狀況。為此目的:

  1. 棄絕那種使人毀滅的彎曲肉體智慧。人起初尋求聰明,卻成了愚拙。現在「人若自以為有智慧,倒不如變作愚拙,好成為有智慧的」(哥林多前書三章18節);對肉體與世界作個愚拙人,好在神面前成為智慧人。
  2. 在聖約中將自己交給神,作為你們的主與福分。一個人直到做到這一點,才算恢復理智:詩篇二十二篇27節:「地的四極都要想念耶和華,並且歸順他。」我們的悲慘在於離棄祂,所以我們的幸福在於再次將自己交在祂手中。現在你們必須將自己交給祂,作為你們至高的主與主要的福分或幸福,依賴祂作為你們的幸福,順服祂作為你們的主;順服祂的勸告,即使這違背你們自己的理性,並堅持祂的道路,即使這似乎違背你們當下的幸福。記住,盡責就是安全,帶著損失依附於神,勝過帶著虛假的利益離棄祂;而那位勝過狡詐設計者的神,會照顧並保守那些公開依附於祂的單純之人,當愚蠢與世俗之人的所有計謀都證明是虛妄與不順遂時。你們的順服將是你們的安全。依賴與順服相互滋養;我們越依賴,就越順服;我們越順服,就越依賴;這樣它們就顯明了彼此。讓我們展現對神的依賴,在今生的一切變遷中,藉由堅定、快速的依附與決心,無論發生什麼,都緊緊依附於神,不使用任何祂不允許的手段,並將祂的恩寵視為我們的幸福。那些不依賴祂的人,將被留給他們自己的發明。
  3. 你們偉大的目標必須是討神的喜悅:哥林多後書五章9節:「所以,無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅。」

三、這顯示出我們何等需要將自己交託給神的話語與聖靈來引導。人充滿了自創的發明,以至於唯有那些仰賴神指引的人,才能得著安全:雅各書一章 5 節:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神。」人在真理上是如此容易犯錯的受造物,在能力上是如此無能的受造物,在幸福與自足上是如此貧乏的受造物,又是如此充滿想像與私慾、心中有如此多彎曲悖謬的傾向、有如此多詭計來為自己不正當的選擇辯護、有如此多試探,且這些試探又以如此詭辯的方式呈現,以至於他理當甘心接受引導。誠然,即便是神的子民,鑑於他們悟性的軟弱與情感的乖謬,也需要話語的指引。

  1. 我們的悟性是如此軟弱,以至於我們對許多必須知道的事一無所知;因為我們所知道的有限。即便我們在一般原則上知道一些事,在具體應用上卻失敗了;無論是通則還是個案皆然。即便我們習慣性地知道這些事,我們卻未能在實際中考量它們,因為被繁雜的事務所阻礙,或受試探的猛烈攻擊,又或是被肉體的享樂所麻痺:傳道書五章 1 節:「他們本不知道自己是在作惡。」
  2. 我們的情感是乖謬的,且比起正確的理性,更傾向於受感官引導,以至於存在極大的危險:我們看見並認可較好的事,卻去追隨較壞的事,這與我們的知識和良心相違:羅馬書二章 18 節:「既從律法受了教訓,就曉得神的旨意,也能分別是非。」因此,即便是最好的人,也需要像大衛那樣禱告:詩篇一百四十三篇 10 節:「求你指教我遵行你的旨意,因你是我的神。你的靈本為善,求你引我到平坦之地。」

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