（第22篇講道）
「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（弗五18）
這是給光明之子的新指引，他們有義務準確且謹慎地行事，並贖回光陰以榮耀神並拯救自己的靈魂。警醒與勤勉生活的一個巨大障礙是醉酒與放縱；因此，那些想要準確行事並贖回光陰的人，必須在凡事上清醒且節制：「不要醉酒」等。
在這些話語中，我們有（1.）勸誡，「不要醉酒」；（2.）理由，「酒能使人放蕩」；（3.）相反的本分，「乃要被聖靈充滿」。
- 勸誡。其中：
[1.] 罪的內容，「不要醉酒」。在「酒」這個詞下，包含了所有令人陶醉與迷醉的飲料，在聖經中被統稱為「濃酒」；以賽亞書五章11節：「禍哉！那些清早起來，追求濃酒，留連到晚上，甚至發燒的人！」這裡的意思不僅指酒，還包括其他用蜂蜜、棗子、米、麥芽或任何其他穀物製成的飲料，這些飲料在強度上往往不亞於酒，並且像酒一樣能使人陶醉或醉酒；正如拿細耳人要遠離清酒與濃酒：民數記六章3節：「他就要遠離清酒濃酒，也不可喝什麼清酒濃酒做的醋；不可喝什麼葡萄汁，也不可吃鮮葡萄和乾葡萄。」這就是罪的內容。
[2.] 方式，即因之而醉。這個詞有時意味著更自由地使用酒；如約翰福音二章10節：「人都是先擺上好酒，等客喝足了……」有時指過度與無節制的使用，如這裡所說的，導致某種失調。這裡暗示了酒的合法使用：提摩太前書五章23節：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」而這個情況在傳道書十章17節中被簡要說明：「為要作工，不為醉酒。」為了我們一般與特定呼召的本分而保持活力、健康與力量是應該的，但醉酒必須避免。
- 理由，「酒能使人放蕩」。這個詞（ἀσωτία）適當地意味著揮霍與暴亂，如路加福音十五章。浪子的詞是（ἄσωτος）；第13節，「放蕩度日」是（ἀσώτως）；彼得前書四章4節，「邪淫」是（ἀσωτίας）；我們翻譯為「放蕩」的，武加大譯本翻譯為「奢侈」；有些人翻譯為「放縱」，他們解釋為一種浪費性的揮霍，沒有任何審慎或考慮，並伴隨著所有的放縱，他們以此來濫用神的創造物。
- 相反的本分是，「乃要被聖靈充滿」。這裡的「聖靈」是指神之靈，是一切恩典的作者，祂居住在信徒的心中。而「被充滿」，不是指絕對且精確的充滿，而是指祂恩典的豐盛享受。事物被說成是充滿的，當它們正在被充滿時；雖然……
雖然他們並非滿溢，但這卻是佔主導地位的原則。唯有基督是無限量地受聖靈（約三34）；其他人則是按著他們的領受力，即他們所能領受的程度：他們仍在不斷被充滿，並被賦予領受更大恩典的容量。若有人問：「為什麼要求我們被聖靈充滿？難道我們有能力掌控祂的影響，隨心所欲地充滿自己嗎？」
我回答：我們當使用恩典媒介，去祈求、尋找、叩門；如此，恩典的豐富寶藏便會向我們敞開。使徒是對光明之子說話；如果他們不因自己的感官享樂或懶惰而阻礙了自身的充滿，他們還會缺乏什麼呢？如果我們因肉體的行為阻礙了祂的運行，或因懶惰與愚昧而未善加利用，那過錯就在我們自己。讓我們忠心地使用媒介來獲取這份益處，我們便不會缺乏。因此，被聖靈充滿很大程度上在於我們。
教義：所有真誠的基督徒都應當謹慎，不可被酒充滿，乃要被聖靈充滿。
我將探討：（1）這兩者之間的對立關係；（2）兩者之間的不相容性；（3）基督徒負有此義務的理由。
一、兩者之間的對立關係，這既涉及事物，也涉及行為。事物是「酒」與「聖靈」；行為則是「醉酒」與「被聖靈充滿」。
首先，論到事物；這兩者被置於對立面：
- 為了抵擋試探。人在酒中所尋求的感官愉悅會誘惑他們走向放縱。人本應被更高的喜樂所佔據，即信心的喜樂與對聖潔的喜愛。對於喜愛享樂的天性而言，棄絕一切習慣性的歡愉似乎很困難；但如果我們能說服他們，他們的喜樂並非被廢除，而是被提升了——從埃及移植出來，好讓它在迦南地生長——那麼試探的力量就會減弱。只需改變對象，或將情感轉向屬靈的渠道，你便能擁有足夠的喜樂：雅各書五章13節：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有快樂的呢，他就該歌頌。」以弗所書五章3至4節亦云：「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」世人都尋求歡樂與暢快的原因：你不會失去你的暢快，如果你願意多費點心力走遠一點，去尋找活水的泉源，就不必在路邊死水溝裡解渴。誠然，必須是聖靈引導並傾倒你，但這正是你得醫治的途徑。我們在處置情感時犯了雙重錯誤：我們在對象上弄錯了，在程度上也冒犯了。如果第一個錯誤得到妥善醫治，第二個錯誤很快就能避免。為你的喜樂與歡愉尋求正確的對象，若那對象被視為與其價值相稱，你就能更好地斷奶，脫離其他事物；正如選擇並愛慕一位美麗且合法的妻子，淫亂便會止息。
- 為了彰顯信徒聖潔的團契或聚會，與異教徒為敬拜偶像而舉行的放蕩宴席之間的區別。在後者中，他們離開時是醉酒的，但在基督徒的聚會中，他們是被聖靈充滿的；這就是為什麼在禁止這些放縱行為時會提到偶像崇拜的原因：彼得前書四章3節：「因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」因為這些放縱的宴席在他們敬拜偶像時極為常見。肉體的歡樂會發出喧囂，並以肉體的方式宣洩；因為正如偶像崇拜是肉體的作為，醉酒也是。然而在基督徒的聚會中，喜樂是屬靈的，並透過詩篇、感謝與熱切的禱告表達出來，他們是以神的應許為筵席。魔鬼很早就試圖透過愛筵將節制引入基督徒的聚會，而有些人卻將其濫用於狂歡與奢靡；因此，使徒試圖消除這種濫用。
- 因為酒與聖靈之間存在類比；聖經中常將兩者並列，或視為在運作上有相似之處；正如酒能使精神振奮、愉悅：詩篇一零四篇15節：「酒能悅人心」；聖靈亦充滿靈魂，使其振奮。只是在這種充滿中，絕無過度：雅歌五章1節：「我的良人哪，請喝！多多地喝！」在這種歡樂中，絕無放蕩；當我們被聖靈充滿時，這並非腐敗的喜樂，而是使人完全的喜樂，是那堅固人心的喜樂：尼希米記八章10節：「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」酒與聖靈之間有一些共同的果效，這在聖餐中顯而易見，我們被說成是「飲於一位聖靈」（林前十二13），其中外在的元素是酒，因為聖靈豐盛的量度在屬靈上所產生的果效，正如酒在大量飲用時對身體所產生的果效；它使靈魂充滿喜樂與歡愉（歌一4），並使舌頭在讚美神的事上得釋放：以弗所書五章19節：「當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主。」神的兒女在暢飲聖靈之後，便以詩歌與讚美向神表達他們的喜樂。再者，這種對應關係也顯明於那些不熟悉聖靈運行之人的譏誚中；正如譏誚者說：「這些人無非是新酒灌滿了。」（徒二13），而彼得回答道：「這些人不是醉了，像你們所想的。」（15節）。同樣，哈拿熱切的禱告被以利誤判為醉酒（撒上一14）。聖靈一切熱切的運行，在旁觀者眼中似乎都像酒的果效；誠然，有些人被酒所激發，便以為自己受了靈感，誤將酒氣當作聖靈的運行。基於這些理由，使徒將兩者放在一起。
其次，論到行為，「醉酒」與「被聖靈充滿」。兩者皆須解釋。
- 一方面的行為，「醉酒」。有兩點必須說明：（1）此罪的本質；（2）此罪的可憎之處。
[1] 論其本質；這是無節制或不合宜的飲酒；當所攝取的超過了自然需求，或超過了清醒與基督徒式的歡愉所允許的範圍，便是過度。需求是我們衡量的一部分，因為神不會拒絕我們任何必要的東西。在某些情況下，私慾增加了我們的需求，但那是我們的病態。當使徒說：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒。」（提前五23），他的意思是為了醫治，而非致病。然而，除了純粹的需求外，為了喜樂與暢快，更寬裕地使用受造物是被允許的；但此時恩典必須介入，並以兩條準則來判斷：自然之光與聖經。
（1）自然之光判斷什麼對作為「人」的個體是合宜的。人由身體與靈魂組成。若身體受壓迫，這是一種變相的自殺。正如何西阿書七章5節所言：「在我們王宴樂的日子，首領因酒的烈性離恨。」無節制與過度飲酒不僅浪費時間、濫用神美好的受造物，還使身體充滿雜質與疾病；這對於那些已將身體獻給神，且不願讓罪在必死的身上作王的人來說，是必須謹慎思考的，正如所有基督徒所做的那樣：羅馬書六章12至13節：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」至於靈魂，當人擾亂或削弱理性，阻礙其履行職責時；毫無疑問，當理性出現嚴重的缺陷時，人就將自己變成了禽獸。因此，自然之光會譴責粗鄙與獸性的感官享樂：猶大書10節：「但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。」
（2）聖經之光也在飲食上指引我們；因為基督徒在日常行為中也應受神話語的引導與治理，而非受自己的食慾支配；因為他應當「把刀放在喉嚨上」（箴二十三2）：也不應受他人的喜樂所左右：何西阿書七章5節：「首領因酒的烈性離恨。」我們的食慾不是我們的準則，因為它很容易將我們帶向這方面的無節制。我們只有兩位共同的先祖，亞當與挪亞；一位是人類的始祖，另一位是人類的修復者；兩者都因食慾而跌倒，一個因吃，一個因喝。也不應受他人的慾望所左右：異教徒認為強迫他人飲酒是犯罪：以斯帖記一章8節：「喝酒有例，不准勉強人，因王吩咐宮裡的一切臣宰，各隨各人所願。」但聖經在此之上又增添了什麼呢？它考慮了兩件事：（1）時間的耗費；（2）我們的終極目標，即神的榮耀。
（1st）時間的耗費，即我們不可將其當作正業：以賽亞書五章11節：「禍哉！那些清早起來，追求濃酒，留連到晚上，甚至發燒的人！」他們將其當作正業，將本該用於勞作與更嚴肅、必要事務的時間，浪費在豪飲與醉酒中；他們日夜沉溺於荒宴與醉酒，彷彿不這樣做就渾身不自在，或一旦開始就無法停止。因此，當人將飲酒當作正業時，即便沒有明顯的失態，在神面前他們也是醉酒者。
（2nd）終極目標，即神的榮耀。這應當是我們飲食的目標：哥林多前書十章31節：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」這一點必須考慮；如果我們變得不適合事奉神，即使沒有出現明顯的理性缺陷（正如有些人身體強壯、頭腦清醒），聖經也不會將這些人排除在醉酒者之外：以賽亞書五章22節：「禍哉！那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。」他們能喝很多卻不顯醉態；這與其說是人的稱讚，不如說是酒桶的稱讚。雖然理性的自然運用未被剝奪，但心卻已不適合神了。我們的主希望我們考慮這一點，路加福音二十一章34節：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住你們的心。」當你忘記神，不顧念更美好的事物時。
此罪可從行為或習慣兩方面來考慮。
（1st）就醉酒的行為而言。一個好人可能會因疏忽而陷入其中；正如挪亞，創世記九章21節：「他喝了園中的酒便醉了。」
（2nd）就習慣而言。經上說：「醉酒的人不能承受神的國。」（林前六10）。對他們不能有任何良善與正直的預期。
[2] 此種過度飲酒之罪的可憎之處，即超過了使人在靈魂與身體上都適合事奉神及履行呼召職責的限度。這在經文中被稱為「放蕩」（asotia）；這是揮霍與浪費。
（1）浪費神護理的祝福，或神賜給我們以潤澤我們旅程並鼓勵我們事奉的美好事物；這些被扭曲用來羞辱神，這是極大的忘恩負義。有多少人因此傾家蕩產！因為箴言二十三章21節說：「好酒貪食的，必致貧窮」；箴言二十一章17節：「愛宴樂的，必致窮乏；愛酒愛油的，必不富足。」這不僅是因為維持這些惡習所需的昂貴開銷，更因為它們使心靈偏離了更嚴肅的事務，而這些事務本是我們作為神護理的工具，用以供應自己及眷屬的。
（2）浪費名聲，因為它使我們暴露於荒謬的事物中，從而招致他人的輕蔑：箴言二十章1節：「酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧。」正如哈巴谷書二章16節所言：「你滿受羞辱，不得榮耀；你也喝吧，顯出未受割禮的樣式來！」它剝奪了一個人的信用與名聲，因為它揭露了一個人的羞恥，使他變得可鄙。
（3）浪費身體，因為它摧毀健康，使人充滿疾病：箴言二十三章29至30節：「誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀嘆？誰無故受傷？誰眼目紅赤？就是那流連飲酒，常去尋找調和酒的人。」他列舉了醉酒帶來的六種禍患：第一，總括性的禍患，意指各種傷害與損失；他有禍患，無法抑制心中的痛苦，只能呼喊「我有禍了！」第二，「誰有憂愁？」意指良心的不安，或對醉酒所帶來後果（如貧窮、乞討、惡名、疾病）的苦澀反思。第三，「誰有爭鬥？」意指因瑣事而起的爭吵，往往導致流血結局。第四，「誰有哀嘆？」意指粗俗的言語，因為人在醉態中會傾吐各種泡沫與愚昧。第五，「誰無故受傷？」這是上述爭鬥的果實；他被所冒犯的人毆打，或因從樓梯、懸崖等處跌落而受傷。第六，最後的禍患是「眼目紅赤」，意指因體液過度流失及體內火熱氣體蒸發，削弱並損害了我們最尊貴的感官，導致眼睛紅腫疼痛。這就是那些飲酒過量、頻繁或講究精緻之人的下場。因此，隨後在32節說：「終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」當人們將大量美酒灌入喉嚨時，他們夢想著只有享樂，但最終卻被許多痛苦的疾病所咬傷。
（4）浪費靈魂，這可從其自然、屬靈或永恆的狀態來考慮。就自然狀態而言，它奪走了智慧與判斷力：何西阿書四章11節：「淫亂和酒，並新酒，奪去人的心。」敏銳的才智會因無節制而變得遲鈍。就屬靈狀態而言，它使人傾向一切罪惡，特別是污穢。耶柔米說：「腹中充滿酒的人，容易吐出淫慾的泡沫。」當人滿溢時，他們容易流露出淫慾的泡沫與渣滓。所羅門告訴我們，箴言二十三章33節：「你眼必看見異怪的事；你心必發出乖謬的話。」人的私慾被激發，隨後變得厚顏無恥，他們的放蕩使他們蒙羞。羅得在所多瑪時本是聖潔的，卻在山上與自己的女兒亂倫，因為他先被她們灌醉了。此外，它還給靈魂帶來奴役與麻木。奴役，因為這種無節制是專橫且暴虐的；很難讓人從這種獸性的過度中回轉，他們的病態成了他們的另一種本性：申命記二十九章19節：「連累醉酒的人。」這在那裡被用作沉溺於罪中的諺語；你無法挽回他們。所羅門描繪醉酒者在感受到不便後，仍決心再次尋酒：箴言二十三章35節：「你說：人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我卻不覺得。我幾時清醒？我仍去尋酒。」至於麻木；它給良心帶來一種遲鈍，以至於沒什麼能喚醒他們：箴言二十三章34節：「你必像躺在海中，或像臥在桅杆上。」至於永恆的狀態，若無悔改，靈魂將永遠沉淪。
- 另一方面的行為是「被聖靈充滿」；我們在此看到，我們不應滿足於聖靈恩賜與恩典的一點點量度，而應努力被祂充滿，不斷增加恩典的習慣：彼得後書三章18節：「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」並使其運作：雅歌四章16節：「北風啊，興起！南風啊，吹在我的園內，使其中的香氣發出來！」意即，我們應對神的愛有鮮活的思念，並保持聖潔的喜樂、熱心與事奉中的火熱。對於懶惰的心來說，一點點恩典似乎就足夠了；如果他們只是稍微沾染了一點宗教氣息，就認為那是了不起的事；很少有人深深浸入其精神之中。人們在宗教上很快就滿足了，認為在恩典上擁有一切就足夠了。我們在其他所有事物上都追求完美與卓越，但在基督信仰中卻不予理會。然而，唉！
[1] 一點點恩典在安慰上等於沒有，因為微小的事物無法被察覺。我們愛神如此之少，以至於我們無法分辨自己是否愛祂：約翰福音十五章11節：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」這裡有基督的喜樂，也有他們的喜樂；他們對基督而言是令人喜悅的對象，基督對他們亦然；祂仍能以他們為門徒與子民而喜樂，他們也能以祂為救主而喜樂。要獲得這份喜樂，別無他法，唯有被聖靈充滿。
[2] 一點點恩典在試探面前等於沒有：馬可福音四章40節：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」對照馬太福音八章26節：「為什麼膽怯？你們這小信的人哪！」它無法履行職責，在風暴中支持他們。因此，我們對神愛得如此之少，對祂的名缺乏敬畏，對祂的憐憫缺乏信靠，對永生缺乏熱切的期盼與盼望，這實在是我們的羞恥。
[3] 一點點恩典無法打破肉體傾向的力量，因此我們的心仍會眷戀肉體的享樂。「被聖靈充滿」這一職責，是醫治「醉酒」這種「放蕩」病態的良藥。「我們稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」（歌一4）。我們的心對前者感受越深，就越能斷奶，脫離後者。這些更美好的事物使我們對那些卑劣、沉渣般的享樂失去胃口。僅僅嘗到聖靈的滋味是會失去的：希伯來書六章4至6節：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理……」使徒說的是「嘗過」。豐富的經驗會堅固靈魂：路加福音八章14節：「那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。」雖然人們對宗教有良好的感悟，但透過世俗的思慮與享樂，他們無法使任何事物達到完美。肉體的滋味對屬靈的滋味而言太強了，因此它將其擠住並壓制。但什麼是「被聖靈充滿」？這短語有兩種理解方式：（1）被聖靈的恩賜充滿；或（2）被聖靈的恩典充滿。
（1）聖靈的恩賜：使徒行傳二章4節：「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」；使徒行傳四章31節：「他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」其中包含了一些超自然的恩賜。這在此處並未被排除；因為在那個時代，他們能突然說出讚美神的詩篇或頌詞（19節）。
（2）被聖靈的恩典充滿。在此我們必須考慮祂作為我們的引導者、成聖者與安慰者這三種職分。
（1st）作為我們的引導者，祂引導我們進入一切真理，即進入對福音的認識與信靠。因此，那些理解並相信這些奧秘的人，被稱為被聖靈充滿；例如，司提反（徒六5）被稱為「大有信心、聖靈充滿的人」；保羅（徒九17）：「主（就是你在路上所顯現的耶穌）打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿」；意指被賦予對福音的認識，正如他們在受洗時的「光照」（photismos）。基督已從天上向他顯現，這引起了極大的震驚；而亞拿尼亞作為媒介前來，用聖靈的光照亮他，使他能更充分地認識福音的奧秘。
（2nd）作為我們的成聖者。因此，那些擁有聖靈果子且極其豐盛的人，即被「一切良善、公義、誠實」充滿的人（9節），就是被聖靈充滿的人；意即，他們以豐富的量度擁有這些美德。更具體地說：（1）那些內心擁有強大且佔主導地位的原則，以保守他們脫離罪惡的人：羅馬書八章13節：「若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」凡抵抗微弱無力之處，聖靈的成分就很少。（2）那些強烈傾向於神，並受恩典激發與幫助去行祂所命令之事的人。因此巴拿巴「是個好人，被聖靈充滿，大有信心」（徒十一24）；意即，深受神的榮耀與靈魂得救的激勵。同樣，相稱的普通基督徒，當他們的心被熱心與虔誠充滿時：羅馬書十二章11節：「靈裡火熱，常常服事主」；當一股強大的信心與愛神的靈臨到他們，使他們大膽地為神站出來：哥林多後書四章13節：「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說話。』我們也信，所以也說話」；不是以羞怯、魯莽的方式，而是公開地，冒著一切利益的風險。
（3rd）作為安慰者；當我們在信心中被平安與喜樂充滿時，這是藉著聖靈的大能：羅馬書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」安慰之靈的印記，要麼關乎我們目前的利益，要麼關乎我們未來的盼望。目前的利益，是指當神愛的安慰感在我們心中充盈，當祂向我們仰臉，將喜樂放在我們心中時。因此，使徒行傳十三章52節說：「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」他們如此看重福音的恩典，以至於儘管為此遭受逼迫，心中仍充滿喜樂。未來的盼望，這也是我們喜樂與歡愉的源泉；我們發現越多，就越被聖靈充滿：使徒行傳七章55節，司提反「被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。」他此前已充滿聖靈，但那時他對神的信心與確信被擴展了，甚至達到了一種狂喜的境界。正如一位優秀的士兵，平時擁有勇氣的習慣，在戰場的危險中，這種勇氣被激發，他的英勇被磨礪，一股巨大的熱忱臨到他；同樣，聖潔的人，平時擁有信心的靈，在必要時刻，他們會超越平常力量的界限，感受到一種對天國喜樂的預嘗，彷彿他們已經身處天國的福地，置身於來世榮耀之中。
二、兩者之間的不相容性；醉酒與被聖靈充滿是不相容的。
- 被前者充滿的人，受相反的原則驅使。使徒猶大告訴我們：「這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」（猶19）。使徒在此所指的人，是那些將自己與其餘信徒分離的人，因此他們假裝比其他基督徒擁有更高程度的光照，與神之靈有更親密的認識。但使徒駁斥了他們的假裝與自負，因為他們是屬血氣的，或在肉體之道上採取了無節制的自由，特別是肉體私慾之道。醉酒被列為情慾的果子（加五21）；而節制，即使我們的肉體食慾保持在界限之內，則是聖靈的果子（23節）。因此，光明與黑暗之間的對立，莫過於此；前者意味著最獸性的肉體享樂，後者意味著最高尚的屬靈喜樂。兩種相反的原則不能在任何佔主導地位的程度上並存；這裡有一種佔主導地位的對立原則，即放蕩與醉酒的鬆散之靈，與神聖潔的聖靈相對。
- 這種相反的原則對他們有如此大的影響，以至於福音之靈在他們心中沒有地位。
[1] 他們的視力被蒙蔽：哥林多後書四章4節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像」；哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」；彼得後書一章9節：「人沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」他們在滿足食慾上很敏銳，但心靈卻無法提升；他們要麼不信，要麼不顧念來世的事，以至於無法激發對其的任何關心。
[2] 靈魂的喜樂與品味被腐蝕：腓立比書三章19節：「他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念」；路加福音十二章19節：「然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」對更高尚的事物毫無品味。
[3] 他們的力量被削弱，以至於無法抵擋任何試探。他們是獸性情感的奴隸：彼得後書二章19節：「因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。」
應用一：看看用聖靈的喜樂去交換卑劣的過度享樂是何等愚蠢。你們要用這種獸性的過度來欺騙自己，並叫神的靈擔憂嗎？為了獸性的享樂而放棄長子名分，是何等悲慘！希伯來書十二章16節：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」難道輕微的享樂竟比天國的喜樂更有吸引力嗎？為了那種對理性之人而言毫無價值的卑劣歡愉，你竟拿名聲、健康、靈魂及一切去冒險。
應用二：因為這是一種專橫的私慾，你必須對它施加暴力，並勒住你的食慾，正如大衛在主面前傾倒伯利恆的水一樣。
應用三：永遠不要指望將這些不可調和的事物結合起來，即酒的充滿與聖靈的充滿；許多人假裝擁有聖靈，好掩蓋並隱藏他們的放蕩；雖然他們沒有生活在公開醜陋的感官享樂中，但他們以更潔淨的方式事奉肉體：這些人從未被帶到福音的大能之下，也未曾有分於福音的聖靈。