第十三章講道 只要有衣有食，就當知足。——提摩太前書六章8節
使徒在第5節提到有些人認為「以敬虔為得利的門路」；也就是說，將他們的敬虔與世俗的目的相結合，或將其作為謀生的手段。他們的宗教必須負擔他們所有的開銷，他們自己卻不願為此付出任何代價。使徒藉此機會指出，如果解釋得當，他們的觀念或許沒錯，儘管在他們所指的意義上是極其錯誤的。將基督教作為獲取世俗利益的手段是褻瀆的；但若正確解釋，「敬虔加上知足的心便是大利了」，這遠勝過世上所有的財富。他所說的敬虔是指基督教信仰，因為它規定並傳遞了敬拜與事奉神的正確途徑，而贏得基督的人才是真正得利的人。一個在基督裡認識神的人才是真正的富人；這加上知足的心，便是大利。我們的世俗慾望使我們貧窮。如果你對神所安置你的處境感到知足，你就擁有了足夠。保羅以其人之道還治其人之身。一個不擁有許多卻需求甚少的人，才是富人。對於即將從此生進入來世的我們而言，任何超過基本需求的東西都是多餘的。本性對少許感到滿足，恩典則對更少感到滿足；因為顯而易見，「我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去」，我們所擁有的一切，若超過我們所花費或使用的，對我們而言都是損失。在經文中，他推論出他的結論：「只要有衣有食，就當知足。」這話語清晰，並提供了以下教義：
教義：敬虔的一個重要點，就是對我們所擁有的感到知足，即使那僅僅是衣食。
在處理這一點時，我將探討： I. 什麼是知足。 II. 什麼樣的考量最能培養知足。 III. 這為何是基督教的一個高深之處。
I. 什麼是知足。這是一種關於外在事物的平靜心境；因此，它與三件事相對立：發怨言、分心的憂慮，以及貪婪的慾望。
- 發怨言：猶大書16節：「私下議論，常發怨言的人。」這個詞意指對自己所得的份表示不滿；他們總是對神的安排挑剔，以憤怒對待苦難，以輕蔑對待祝福。然而，當我們的心對現狀的合宜性與充足性感到滿足時，就不會對神抱怨，不會煩躁不安；心境會調整以適應處境，無論處境多麼卑微。
- 不信與分心的憂慮。人們充滿煩惱，特別是在處於危險困境與低谷時；因此神禁止這樣做：馬太福音六章25節：「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」人們對未來感到恐懼與焦慮，懷疑神是否會供應他們生活的必需品——衣食；因此路加福音十二章29節說：「你們不要掛心。」他們被這些焦慮的思想所困擾。這個詞正確的含義是指像雲彩一樣在空中被不確定的運動所帶動；因此，它被應用於那些因對神護理的不耐煩懸念或焦慮掛慮，而心境動盪、缺乏穩定性的人。
- 貪婪的慾望：希伯來書十三章5節：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。」使徒在那裡談論的是受逼迫的時期；在這樣的時期，沒有什麼心境比對神目前所允許的一切感到知足更為合適。那些貪求更多的人，忘記或厭惡他們已經擁有的。這毫無道理；因為除了滋養我們內在與遮蔽我們外在的東西之外，還需要更多做什麼呢？但我們用自己狂野的慾望懲罰自己。那麼，知足與所有這些相對立；它是一種使我們的心與處境相適應的平靜，並信靠神慈悲的護理與恩惠的應許，在我們於世上事奉期間提供支持與必需品，而不為其他事情煩惱。
II. 經文中提供並暗示了哪些最能培養知足的考量。
- 神是主權的主，祂按自己的旨意分配這些外在事物。我們不是所有者；我們只能滿足於使用，或暫時的享用：路加福音十六章12節：「倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」那「別人」就是神，祂是這些事物的分配者與處置者。這比喻的全部主旨是要表明我們只是管家：神為自己保留了主權，只給我們使用權或託付，以造福我們自己與他人。沒有人會認為自己是他人也有權處置之物的所有者，正如神對我們以及屬於我們的一切所擁有的權力那樣。我們對任何事物的佔有都是有限且相對的。我們只是主旨意下的佃戶；祂可以隨時將我們從事奉中撤走，或將我們的職分從我們手中收回：約伯記九章12節：「祂奪取，誰能阻擋？誰敢問祂：『你做什麼？』」神擁有絕對的權力，祂的權利是不可抗拒的；我們的則不然。現在，這對知足有很大的影響；因為如果我們以及我們所有的一切都是神的，祂就可以隨意處置祂自己的東西（太二十15）。如果祂從我們這裡拿走什麼，祂只是索回祂自己的；沒有什麼比每個人都有權按自己的意願處置自己的東西更合理的了。你們每個人都必須說：我是神的受造物；祂可以為了祂的榮耀，以祂喜歡的任何方式、任何等級與程度來使用我。
- 神的智慧與旨意是不給予所有人同樣的份，有些人多，有些人少。祂將十錠銀子交給一些僕人，卻只給另一個一錠（太二十五）。因此，如果你的份比別人窄，那是神所分配的：撒母耳記上二章7、8節：「祂使人貧窮，也使人富足；使人卑微，也使人高貴。祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。」世界不是由偶然統治的，也不是盲目的偶像「命運」在分配榮譽與財產，而是每個人的份與居住的疆界都是由神設定的。這不是來自次要原因，或人類變幻莫測的球體中不確定的滾動，而是來自神的條例與任命，祂正如將世界劃分為高山與深谷一樣，使一個人的處境與另一個人的不同。世上沒有一種處境對所有人都是普遍好的，正如沒有一陣風能適合深海上的所有乘客。同樣的天氣也不適合每一種土壤；那燒焦較熱土地的乾旱，卻安慰了那些較為陰冷的地方。如果一個人擁有另一個人的祝福，他很快就會變得狂野，正如另一個人在承受他們的苦難時會變得絕望一樣。因此，世界偉大統治者的無限智慧為每個人分配了他的份。神知道這種不平等分配的原因，儘管它們對我們隱藏。現在，這對知足也有影響，因為我們應該順服神的美意，不能因為祂使我們處於低位與赤貧，就如同祂創造我們是人而不是天使，或者祂要用各種受造物（蟲子與野獸以及人類）來裝飾世界一樣，而與祂的護理爭辯：以賽亞書四十五章9節：「泥土豈可對摶弄它的說：『你做什麼呢？』」
- 這些被如此多樣分配的世俗事物，僅在我們於必死身體中的今生有用。在天堂，我們不需要這些東西，我們必須將它們全部留在墳墓的這一邊：哥林多前書六章13節：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都敗壞。」食物是神與自然為人類的使用而指定的，人在今生的身體絕對需要它們；但在來世，那是一個屬靈的生命，這種飲食與對食物的渴望將被除去。在飢餓時有食物，在寒冷時有衣裳遮體是一種憐憫，但超越這些需求是更大的憐憫。現在，這生命是短暫且不確定的；這不過是來到世上又離開：約伯記一章21節；提摩太前書六章7節：「我們沒有帶什麼到世上來，也確信不能帶什麼去。」現在，我們這些準備踏入另一個世界，且確信在短時間內將永遠被剝奪所有這些東西的人，如果神使我們處於低位與赤貧，又有什麼大不了的呢？所有人很快都會像你一樣貧窮，一點時間的差異不應造成太大的區別。那不是我們真正的財富與資產，因為我們無法隨身攜帶；留下的不是我們的，而是別人的；因此，當你活著時，不應為那些死後無法享用的東西而煩惱。如果我們有足夠的旅費，還要更多做什麼？我們無法將財富帶走，但誤用與濫用它們的刺與罪疚，卻肯定會伴隨我們直到死亡與審判。不是佔有，而是使用才會安慰我們。雖然我們無法將產業帶入另一個世界，但良心的安慰我們可以帶走：「他們的工作也隨著他們」（啟十四13）。那時，他們將去享受因在世上艱苦與痛苦的事奉而得的永恆福樂與平安的獎賞。
- 今生的安慰、安全與幸福不在於豐富：路加福音十二章15節：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」加上這個考量是因為有些人可能認為，雖然我們無法從世上帶走任何東西，但活著時仍應尋求更多的供應。我們的主回答了這種猜測：雖然外在事物對維持生命非常有用，但沒有人能透過擁有超過需求或使用的東西，來延長生命，或使生命更快樂、更舒適。財富的過剩對他有什麼好處？這些事物對我們的存在與幸福是外在的。當你隨心所欲地擁有世界時，你從中得到的也不過是身體的食物與衣物。最窮的人也能達到這一點。我們的排泄物是精細還是粗糙，我們穿著的服飾是否華麗（只要有保暖與體面即可），我們的餐桌上菜餚是多是少，這都不重要。太多的油會熄滅燈火，過剩反而會折磨與壓迫它似乎要滿足的部分。當人們為了使自己偉大而困擾自己與世界時，他們擁有的是多麼可憐的幸福啊！他們的網與拖網，藉此像漁夫在海中捕魚一樣捕捉人類，這一切都指向這一點：他們的份可能是肥沃與豐盛的。這是一種貧乏的幸福，他們在世上有一點好酒好菜與快樂的生活。那些缺乏這種豐富的人生活得一樣好，擁有同樣多的健康與知足：詩篇十七篇14節：「他們有今生的份，他們的肚腹被隱藏的財寶充滿，他們將其餘的留給嬰兒。」他們搜刮自然的倉庫來滿足他們的貪婪與過度，但儘管如此，他們並沒有更接近知足，也沒有離墳墓更遠。因此，最好對必需品感到知足。
- 除了衣食之外，沒有什麼是絕對必要的。食物是指滋養我們的東西，衣食是指遮蓋我們的東西。如果你放縱任性的食慾，如果你為肉體作預備，或為你的私慾求食物，神不會聽也不會顧念你的願望。雅各只向神求衣食：創世記二十八章20節：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，那時神就必作我的神。」但他是如何將他對神的擁有與承認建立在這些條件上的呢？意思是，這將是一個新的委身，將其視為一種極大的恩惠。我們所有的願望都應與自然的需要相適應，而不是與我們的奢侈相適應；衣裳是為了遮體，而不是裝飾；是必要的支持，而不是珍饈：因此，我們不應使私慾變得放蕩，而應在神以任何方式使我們能事奉並榮耀祂時感到知足。我們應對祂的供應感到知足；這對於祂所期望我們的事奉與榮譽，以及帶領我們度過在世上僅有的短暫時光來說，已經足夠了。我們需要的不是豐富，而是一顆知足的心：如果神沒有給更多，讓少許足夠即可。患病的人比健康的人需要更多的照料；我們靈魂的病態增加了我們的需求，隨著我們放縱它們，它們便佔據我們；因此我們每個人都應使自己對必需品感到知足。過剩的東西與其說是幫助，不如說是阻礙，就像鞋子太大會妨礙行走，或者像大衛無法穿著掃羅的盔甲前進，因為它對他來說太大了（撒上十七39）。當我們擁有的最少（儘管足以維持健康、力量與愉悅）時，我們最不受試探。
- 衣食並不難獲得。我不是指就我們的努力而言，而是就神的祝福而言；因為在這些事上，神不會離棄我們。我們有一位天父，祂知道我們需要什麼（太六32）。那些從神那裡得到最少的人，通常也得到了衣食的供應；祂不會讓祂的子民陷入無法承受的困境；我們的處境即使不舒適，也是可以忍受的（林前十13）。當所有的供應都從感官的視野中消失時，祂有奇妙的方法來幫助。值得注意的是，以色列人在因缺乏而發怨言時並沒有受到懲罰，而是在因任性而發怨言時才受到懲罰。我們可以合理地推測，真實的匱乏會得到供應，而不是幻想與肉體的慾望。例如：詩篇七十八篇21節：「所以耶和華聽見，就發怒；有火向雅各燒起，有怒氣向以色列上騰。」為什麼呢？當祂已經藉由從何烈山的磐石中賜給他們充足的水，並在早晨賜下嗎哪、晚上賜下鵪鶉來供應他們的需要時，他們卻開始發怨言與抱怨，寧願選擇在埃及的處境，也不願選擇神帶領他們進入的處境。他們必須有一張擺滿麵包與肉的桌子；他們對這種嗎哪感到厭煩，不滿足於對需求的供應，卻要求滿足他們的食慾。這極大地激怒了神，並給他們帶來了非常嚴厲的懲罰。同樣地，詩篇一百零六篇14、15節：「他們在曠野大起慾心，在荒地試探神。祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」他們的心時時刻刻想著埃及的肉鍋；因為他們在曠野沒有那種節日的豐盛，他們就發怨言，彷彿摩西帶他們出埃及是為了讓他們死在那裡，而神必須顯出更多的神蹟，不是為了供應他們的需要，而是為了滿足他們的私慾。
- 這生命是賜給我們去尋求更好的生命，因此，今生的幸福不應以更豐盛的衣食來衡量，而應以我們是否適合並準備好迎接那更好的生命來衡量，這才是生命本身的終極目標。所有這些事物不過是你在通往天堂路上的供應，因此不應被主要地尋求；你的工作是事奉神，尋求你靈魂的救恩：馬太福音六章33節：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」；也就是說，當我們為永恆作準備時，會有足夠的供應來維持我們通往天堂的旅程，因此我們應該知足。
- 很多時候，我們在今生擁有的越少，對來世的追求就越熱切；中等的產業最不受試探。在沒有任何匱乏的情況下擁有一切，會使我們忘記神；另一方面，持續的匱乏，若沒有任何對神良善的愉悅體驗，會使人傾向於無神論。在兩個極端中，宗教不是被餓死就是被窒息。我們在國家與個人身上都看到了這一點：在國家方面。所多瑪與蛾摩拉，那曾如神的園子（創十三10），是反自然罪惡的第一個例子，也是超自然審判的榜樣。有些人處於極大的繁榮中，從不思想神與來世；另一些生活在卑賤貧窮中的人，從不考慮神的良善，因此活著並死得悲慘。中間的處境最不受危險，宗教在其中最受保障：箴言三十章8、9節：「使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：『耶和華是誰呢？』又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」驕傲與傲慢容易發生在前者，任何卑劣的行為則容易發生在後者。巨大的產業，就像肥沃的土壤，更容易滋生雜草；而痛苦的匱乏則誘使我們為了生存而採取任何卑劣的手段；因此，如果神給我們任何賴以生存的東西，我們就應該知足。
- 神最清楚什麼對我們有益或有害，因此我們應該將自己交託給祂，讓祂按自己的旨意處置我們。當然，如果神認為我們豐盛更好，我們就不會匱乏，因為祂對祂的祝福並不吝嗇，而是良善且行善的。但人若要處置自己或自己的處境與事務，或要神將祂的護理遷就於我們肉體的利益與意志，是不合適的。不；神的旨意必須始終先行，我們的必須隨後。我們有一個腐敗的意志，由黑暗的悟性所引導；如果瞎子領瞎子，除了混亂與毀滅，還能期待什麼呢？因此，我們的意志不能引導並做出最初的選擇，而必須是神的。我們必須使我們的心徹底順服神所指定的，並承認我們目前的處境對我們最好。血肉之軀是多麼不稱職的法官，來判斷什麼處境適合我們！我們只想被繁榮與快樂的珍饈所餵養，但受管教對我們有益，「使我們在祂的聖潔上有分」（來十二10、11）。如果人能成為他所希望成為的樣子，那將是多麼奇怪的受造物啊！虛榮地驕傲，愚蠢地疏忽，並忽視神與屬天的事物；因此我們最好的方式是成為神要我們成為的樣子：「不要成就我的意思，只要成就你的意思」（太二十六39）。
- 我們必須對適度的份感到知足，但我們仍應為永恆作好準備。如果神樂意給我們便利，那是祂極大的憐憫；但我們的決心必須是，對神將我們置於的任何處境都感到知足：我們在順服中甚至不排除生命本身。神的子民習慣於假設不僅僅是某種需要，而是極端的情況：哈巴谷書三章18節：「然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」他說的不是：如果我只有衣食與艱苦的待遇，這就足夠了。不；而是「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛。」在許多情況下，貧窮可能像武裝的人一樣臨到我們，剝奪我們的一切：但當我們在受造物中似乎要餓死時，我們仍能在神裡面享宴。神的兒女不與祂討價還價他們將受多少苦，而是決心承擔最沉重的擔子，順服最尖銳的苦難。同樣地，詩篇四十四篇19、20節：「你雖將我們壓碎在野狗之處，用死蔭遮蔽我們，我們若忘記了我們神的名，或舉手投靠別神。」
III. 為什麼在任何神將我們置於的處境中獲得知足，是基督教的一個高深之處，原因如下：
- 總體而言，這是一門只能在基督學校中學到的奧秘：腓立比書四章11-13節：「我並不是因缺乏說這話，我已經學會了，無論在什麼景況都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」這門藝術不是很快就能學會的。基督教在其他學科之上，有什麼能教導我們這種知足呢？關於神特殊護理、父愛般的關懷與永恆生命的教義，這些由聖靈的成聖工作所支持，使我們產生這種決心，以謙卑與平靜的心面對今生的一切困難。
- 更具體地說，讓我們考慮（1）這種知足所必需的是什麼；（2）它產生什麼效果。
[1.] 這種知足所必需的是什麼。 （1）信心，或對神的存在、恩惠的應許與永恆報償的堅實信念；相信有一位神，祂對人類事務有特殊的關懷，祂不會讓祂的子民陷入無法承受的困境，而是會引導他們進入永恆的生命。在人們被如此說服之前，強迫他們知足是徒勞的。對於第一個真理，即有一位神：「到神面前來的人必須信有神。」對於第二個真理，即祂對人類事務有特殊的關懷：彼得前書五章7節：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」第三個真理，即祂不會讓祂的子民陷入無法承受的困境：希伯來書十三章5、6節：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』所以我們可以放膽說：『主是我的幫助，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？』」對於第四個真理，即對永恆生命的展望：路加福音十二章32節：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」現在，如果神存在，且如此委身於祂的子民，為什麼當祂採取自己的方法帶領我們進入永恆的榮耀時，我們還要不滿呢？我們所受的任何苦，神並非不知道；我們每一滴苦難都是由那全智、全慈的護理所衡量出來的；我們所受的一切，祂都知道如何轉化為對我們的好處，除了我們的信靠與感恩，祂不要求我們任何東西。 （2）它來自謙卑，當我們滿足於由神來供應，知道我們從祂那裡不配得任何東西時：創世記三十二章10節：「你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得；我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊了。」謙卑的人滿足於按主所喜悅的方式被對待。
將功勞歸於神，總是源於我們將功勞歸於自己。我們以為自己所應得的，遠超過祂所賜予的。我們這些本該承受最沉重審判的人，理當為最小的憐憫心存感謝：傳道書七章 8 節說：「存心忍耐的，勝過居心驕傲的。」忍耐扎根於謙卑，不滿則源於驕傲。
（三）這源於對世界的斷奶。那些不為自己尋求大事的人，會安於神所分配的份。神或許會賜給他們大事，正如祂對亞伯拉罕與大衛所做的那樣，但他們並不刻意追求，尤其是在僅能保全性命與自由便已是憐憫的時代。耶利米書四十四章 5 節禁止了這種追求。簡言之，恩典成就一切，無論是貧窮還是富足，它使富人與窮人站在同一水平線上。這在宗教上是一個崇高的境界：對世界死心，以一種對貧窮或富足皆不掛慮的態度處世；因為世界是屬天生命的巨大阻礙，它是肉體的誘餌、撒但的網羅，使靈魂遠離神。若我們一旦對這些事物變得淡泊，便不會在享樂、財富與榮譽的試探中感到強大的力量，也很快能成為徹底的基督徒；屬靈生命將會變得更輕鬆、更平穩。輕鬆，是因為當人不再為自己在世上尋求大事，且一點點事物就能滿足其慾望、遏止其怨言時，肉體本性對恩典統治的抗拒便能輕易克服；他們能享受豐足或匱乏，摒棄野心勃勃的念頭，節制地接觸肉體的歡愉，他們所尋求的是更美的家鄉。平穩，是因為那些向世界釘死的人身上沒有顯著的污點；他們不玷污自己的見證，不傷害自己的良心。他們的選擇受宗教而非肉體利益所支配；他們保守自己「不沾染世俗」，雅各書一章 27 節如是說。
【二】它所產生的果子。在眾多果子中，我僅列舉兩項。
（一）他們不會被世俗的繁雜事務分心。他們認為最好的道路，是那條能帶領他們最接近終極目標的道路，而這目標並非享受今生的幸福，而是來世的幸福。那些心全在今生的人，必須擁有世界的全部，否則便不滿足；他們從未想過在天上積攢財寶，馬太福音六章 19、20 節。那不是他們的終點與範疇，他們只求在此生過得舒適，好讓自己與後代在世上興旺：詩篇十七篇 14 節：「他們有世上的福分，你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因兒女多，就將其餘的財物留給他們的嬰孩。」但一個仰望另一種幸福的義人，並不太在意他在世上的境遇，只要他與他的家人在來世能蒙神悅納即可。因此，他們的事業不是為自己在地上積攢財寶，而是要對神富足，路加福音十二章 21 節。
（二）那些能以少為足的人，最有可能對神與良心忠誠。他們更能為福音忍受飢餓、乾渴、赤身露體與其他苦難：使徒行傳二十章 24 節：「我卻不以性命為念」；意即，這在他的心中沒有造成巨大的反對與擾亂。當試煉臨到時，對他們而言並非怪事。他們寧可捨棄日光之下的一切，也不願放棄對基督的職責；因為當世俗的慾望與私慾被治死時，試探便失去了力量。那些領受好種卻在逼迫中枯萎的人，馬可福音四章 17 節。當宗教引向一條路，世界引向另一條路時，為了世界而告別宗教的事便發生了。當基督談論了許多關於十字架的事，猶大便成了叛徒。當底馬看見世界走向另一條路，他就離棄了保羅，提摩太後書四章 10 節。當基督告訴少年官要變賣一切，他就憂憂愁愁地走了，馬可福音十章 22 節。如果天國的代價如此昂貴，對他而言便不划算。所以，人們不願為基督陷入危險或麻煩，因為他們不能以少為足。
應用一：若敬虔的人應當以衣食為足，這便顯明了人那廣大慾望的虛空；他們擁有的遠超過衣食，卻仍不滿足。真正的基督徒以必需品為足，但屬世的人「擴大慾望，好像陰間」，哈巴谷書二章 5 節。他們遠未安於神所分配的份，儘管那份量足以滿足其需求，甚至遠遠超過（以致許多人對他們的剩餘物感到高興）；然而他們總是像死亡與墳墓一樣不斷獵取更多，永不滿足。他們焦躁不安，不斷增添，若是君王，便想併吞王國；若是教士，便想晉升職位；若是普通人，便想擴展產業，房產加房產，田地加田地。這些慾望被焦慮地催促，急切地追逐，最終往往落得失望。
應用二：這遏止了我們在失望中的不耐。若我們在世俗事物上未能如願，我們便感到困擾，我們的慾望太過熾熱。我們必須得到它們，不能沒有它們，為此折磨自己，從而向神發怨言；這在靈魂中滋生了可怕的風暴。正如約拿為了他的蓖麻與神激烈爭辯，約拿書四章；又如拉結：「給我孩子，不然我死了」，創世記三十章 1 節。如果我們不能得到想要的，一切便等於零。亞哈為了一塊貧瘠的葡萄園而病倒。哈曼只要看見末底改坐在朝門，便覺得自己的榮耀一文不值。正如馬車，若缺少了一根插銷，一切便停擺。
應用三：這顯明了我們不信的惡，儘管我們有神父性的護理與應許可以倚靠，且有如此廣大的聖約權益：哥林多前書三章 21-23 節：「萬有全是你們的，並且你們是基督的，基督又是神的。」萬有全是你們的，包括聖禮、護理、今世、來世、生與死。你們還想要更多嗎？只要我們決心對基督忠誠，萬有都是促成我們益處的工具。
一、與神相比。唯有神的名是「我是」（I AM），除祂以外再無別神。若將受造物彼此相比，有的良善、強壯、智慧，有的則不然；但與神相比，牠們皆是虛無。儘管夜間星辰有別，有的明亮，有的黯淡，有的屬一等星，有的屬二等、三等，然而在白晝，牠們同樣顯得微不足道，全被太陽的榮光所掩蓋。當我們將受造物彼此比較時，會發現完美與卓越的程度各異；但在「眾光之父」那榮耀的光輝下，這些次等的光芒皆顯得黯淡，其差異也變得無足輕重。神在某處說：「我是，除我以外再無別神；我是獨一的。我向天舉手，起誓說，我永活。」受造物若自稱「我是」，被視為對神聖榮耀的僭越：賽四十七8，「巴比倫心裡說，我是！」尼尼微亦然：番二15，「這是那歡樂、安然居住的城，心裡說，我是，除我以外再無別神；」賽四十七10，「你的智慧、聰明使你偏邪，你心裡說，我是，除我以外再無別神。」我們若自恃智慧、力量或良善，便是對神的貶損。聖經中，神被描述為獨一智慧、獨一強壯、獨一良善（伯九19；提前一17；太十九17）。受造物僅擁有這些屬性的影子。正如稱一幅畫或一座雕像為「人」——說「這是凱撒」、「這是亞歷山大」——僅是因其相似與代表性而借用的說法，同樣地，當我們稱受造物為智慧、強壯、良善時，牠們僅是神的一種摹本。約翰福音一章9節的「真光」、十五章1節的「真葡萄樹」，這些表達皆可歸入此類。這些稱號本質上只屬於神，用於受造物時僅是借用。
二、就排除神而言。正如太陽隱去時，日光便不復存在；或樂師將口與氣息從管樂器移開時，聲音便歸於無有：詩一百零四29、30，「你發出你的靈，牠們便受造；你收回牠們的氣，牠們就死亡。」受造物與神相比，在計算上是無；但若排除神，牠們在實質上就是無；因為牠們所有的生命、智慧、力量及其運作，皆是從神借來並衍生的，且僅憑神的旨意而存留。無論在自然界或屬靈層面，這都是真理。若我們有人說「我是」，就必須加上保羅的話：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」（林前十五10）。又如：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加二20）。若神收回祂護理的影響與扶持，我們便消散歸於無有：伯七8，「你的眼目要看我，我卻不在了；」意即神若帶著憤怒注視他，便會將他看為無有。
三、就抵擋神而言，即抵擋祂在世上的事業與利益：賽四十一11，「凡向你發怒的，必都如無有。」在感官眼中，受造物顯得龐大，不僅似乎是某種東西，甚至像是萬有；只要人只看見可見之物，我們就沒有指望與安慰可言。但當神因罪發怒，而我們使用普通手段試圖規避危險，卻不與祂和好、不解決我們與祂之間的爭端時，那些敏捷的、智慧的、強壯的，在神面前或祂的護理面前算什麼呢？唉！人的努力在祂的憤怒面前毫無用處。那些在其他時候曾奏效的權宜之計，終將證明不過是虛無；無論我們多麼強壯、智慧，無論使用多少政治手段來規避審判，都無濟於事：摩六13，「你們喜愛虛無的事，自誇說：我們不是靠自己的力量取了角嗎？」他們以此自誇，認為自己的力量得以更新增長，從而希望逃避所宣告的審判，並驅逐任何入侵的敵人。先知說：「他們喜愛虛無的事。」唉！軍隊、部隊、聯盟、議會算什麼？當神向它們吹氣時，它們便成了虛無；當我們的罪惡滿盈，審判迫在眉睫時，神以外的一切事物皆是虛無，不值得誇耀。
其次，我要向你們證明，對此有正確的領悟，對於整個屬靈生命極其有用；因為沒有什麼比看見「一切都在於神，受造物算不得什麼」更能使受造物保持正直。這使我們在最困難的情況下，能建立對神應許的依賴；如羅馬書四章17、18節，是什麼使亞伯拉罕「在指望中存著盼望」去相信，並將如此大的信譽與榮耀歸給神？因著信，「他信那叫死人復活、使無變為有的神。」此外，沒有什麼比記住「神是一切，受造物是無」更能鼓勵我們去承擔神呼召我們的艱難事奉。正如使徒們起初在耶路撒冷傳福音時，面對那些利益受損而極力反對的人；當他們在那些被世代傳統束縛、對自身宗教極其狂熱的外邦人中傳道時，魔鬼激起了許多狂暴之徒對他們的仇恨。這教義是新穎的，不討好感官，反而勸人逆著血氣的潮流而行，被民眾輕視，被智者辯駁，被當時的權勢迫害，沒有世俗利益作為後盾；然而這一切卻要在學識淵博的世界面前，由幾個貧窮的漁夫來推廣，當時所有的世俗學問正處於鼎盛時期。是什麼鼓勵了他們？使徒告訴你，林前一章26-28節，儘管他們「不見有能力、尊貴的」人支持，但「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」簡言之，儘管當時的官長與民眾反對他們，但受造物如無有，神卻是萬有之主。此外，在損失、匱乏、困境中依賴神的護理：林後六10，「似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」再者，如果我們對神的存在有正確的認識，世上的誘惑便難以入眼；世上的財富、榮譽與享樂將被遺忘，彷彿它們不存在一樣：箴二十三5，「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？」如果神要摧毀它們，如果神不藉著它們作工，它們就如同無有。此外，要仰望神對一切手段的祝福：林前三7，「可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神。」最優秀、最智慧的牧者若非神賜下祝福並親自參與他們的勞苦，無論是栽種或澆灌，都無法使人歸正或靈命長進。再者，在最高的成就中保持謙卑：林後十一5，「我一點不在那些最大的使徒以下，雖然我算不了什麼；」一切不過是借來的卓越。由此可見，從始至終，將目光從受造物轉向獨一的神，對我們的正直與誠實有著深遠的影響。
第三，我將向你們證明，這正是此處給我們的教訓之意。因為為何快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，聰明的未必得財，若非為了向我們顯明受造物並不能成就一切，甚至若排除神，牠們便一無是處？聖靈為何引導我們進行這樣的默想，若非為了將我們的思想提升到那最高原因與行動者的主宰權能上，祂支配著時間與機遇，使我們看見第二因在存在與運作上皆依賴於祂？我們不應濫用恩賜，在沒有神的情況下倚靠它們，或將其轉而用於抵擋神，無論是為了反對祂的利益，還是為了逃避祂的審判？我本可在此停筆，但對於領悟力較弱的人，仍需更明確的應用。
二、在人生這場博弈中，教導我們去尋求更穩妥的安慰。這正是本書的宗旨；因為所羅門在對日光之下所行的一切事進行批判性的探究與觀察後，其目的在於引導我們的心去追求那些更穩定、更確定的祝福。神願將這些世事留於不確定中，好叫我們的心不至於過分執著於它們，不至於將追求恩寵、財富與名聲視為最上乘之事。如果世間萬事皆按既定軌跡運行，那些深受感官影響的人便不會向上仰望；但我們應當追求更高尚的目標，在別處尋找更好的幸福。快跑的未必總是得勝；但在屬靈的賽程中，我們「奔跑，不像無定向的」（林前九26）。在那裡，只要我們堅持奔跑而不灰心，冠冕是確定的；而在世上，力戰的未必得勝，「穿上盔甲的，不可像脫下盔甲的誇口。」但如果你「打那美好的仗」，「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅十六20）。在此，智慧的未必得糧；許多聰明人終其一生為那必壞的食物勞碌奔波，到頭來卻難以獲得。但如果你「為那存到永生的食物勞力，人子要賜給你們」（約六27）。在屬靈與天上的事上，選擇就有，尋求就有，勞力就有；但在世俗之事上卻非如此，那裡我們往往勞而無獲。再者，聰明的未必得財。愚昧人或許能贏得世界，但若我們有得救的智慧，就不必羨慕他們：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣」（路十二20、21）。世上的事物不能使人真正富足；真正的財富是天上的寶藏、聖靈的恩賜，要「在信上富足」（雅二6），「在善事上多結果子」（提前六18、19）。凡看重財產的擁有勝過其用途的人，是屬靈的愚昧人，終將因其悖逆的選擇而被丟進地獄。如果你在神面前富足，即便缺乏世上的財富也無妨。基督將聖靈賜給最好的門徒，卻將錢囊交給了那賊、那強盜猶大。再者，有見識的未必得恩寵。人的恩寵，無論是君王還是百姓的，都是極其不確定的，即便最老練的人也未必能獲得；但如果我們有神的恩寵，這便產生了真實的喜樂（詩四7）。當神微笑時，即便世界皺眉，喜樂也會進入心中。這些屬靈與永恆的祝福是藉著確定的聖約所賜下的，而其他的則是藉著不確定的護理隨意給予的。
三、在我們關於處置自己與家人的所有計劃與決心中，為何需要看見神並尋求祂。
- 若沒有神，使用手段與第二因有何用處？當我們做了最好的準備與諮詢，我們所追求的意圖仍可能失敗，因為結果完全掌握在神手中：箴十六1，「心中的謀算在乎人，舌頭的應對由於耶和華。」人提出、意圖、計劃；但成功來自於神。
- 當我們盡了本分，並使用了神所提供的良善手段後，我們便可安靜地將結果交託給神，世人的道路都在祂手中，一切事物的結局皆取決於祂的旨意（箴十六13）。
四、最智慧、最優秀的人也不可期望永遠順遂，而必須為不幸的遭遇做好準備；因為這些話是在我們為自己的舒適而歡樂的背景下提出的。在一個不確定的世界裡，如果結果不如預期，我們必須始終保留完全順服神護理的餘地；因為「快跑的未必能贏，力戰的未必得勝」。我們不可對未來的世俗事件過於自信，因為在這些事上，神——藉著祂的護理統管萬有——願將我們置於不確定中。唉！我們往往會誤判並錯失良機，那時最好的準備與能力都將付諸東流。「我的時光在你的手中，」大衛說（詩三十一15）。有時神會介入，並要在我們受苦的境況中得榮耀。因此，你必須保留自由給神，讓祂按自己的旨意來安排與治理你，無論是關於你職業的成功、人際關係的安慰，還是你在工作中所受的恩寵。神可能使每一種關係都成為引入苦難的門戶。你應當經常思想神的主權、自己生命的無常，以及世間萬物的變遷。當你妄想成功，並承擔超過自己能力範圍的事時，你的言談是傲慢的：撒上二3，「不要再說驕傲的話，不要出狂妄的言語；」即對絕對成功抱有自負的幻想。使徒雅各也說（雅四13、14等）：「嗐！你們有話說：今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。其實明天如何，你們不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。」在某些時候，神決意以審判的方式對待祂的子民，那時我們所能使用的一切手段都無法阻擋那打擊：摩二14-16，「快跑的不能逃脫；強壯的不能用力；勇士也不能自救。拿弓的不能站立；腳快的不能逃脫；騎馬的也不能自救。到那日，勇士中最有膽量的，必赤身逃跑，這是耶和華說的。」在審判之時，任何手段，無論多麼合理，都對我們無濟於事；無論是馬或腳的快捷，身體的力量，心靈的勇氣，盔甲的裝備，還是使用的技巧；審判必臨到它們所針對的一切。那時，這句話便顯然應驗了：「快跑的未必能贏，力戰的未必得勝」等等。
五、當心肉體的自信，或倚靠任何手段的效能，儘管它們看起來多麼可能產生預期的結果。部分原因是神喜悅挫敗人在肉體上的自信，祂會摧毀那些我們在祂之外所倚靠並引以為傲的能力，以維護祂自己的權利。成功屬於祂：「爭戰的勝敗全在乎耶和華」（撒上十七47）。祂會摧毀人所誇耀的事物。亞撒黑的快跑成了他的毀滅；亞希多弗的計謀與押沙龍的頭髮也是如此。神對巴比倫說，你的聰明使你敗亡。人往往因自己的機智而陷入災禍，甚至陷入地獄。
六、使最有能力與才幹的人保持謙卑。
- 在結果之前；因為他們往往比那些缺乏這些能力的人遇到更多的挫折，當平庸之輩能輕易克服困難時，他們最好的計劃卻可能失敗。
- 在結果之後，我們必須仰望第二因之上，不可將任何事歸功於自己的力量或恩賜，而要歸功於神的幫助與對我們勞苦的祝福。「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口」（耶九23）。申八17、18亦然：「恐怕你心裡說：這貨財是我力量、我能力得來的。你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是他給你的。」我們不可「向自己的網獻祭」。「爭戰的勝敗不在乎強壯，糧食不在乎智慧。」這一切屬於神，祂不容許自己的榮耀被奪去。正如我們應當在神面前保持謙卑，對人也當如此，不可藐視那些恩賜平庸的人。神往往在事奉、日常職業、世上的恩寵與晉升，或在百姓眼中的尊榮上，賜給他們更多的成功。唯有神造成差異，你所擁有的超過他人之處，皆是從神而來，且是為了神；不是為了高舉自己，而是為了尊崇神；因此要感恩，不可輕看他人。
七、防止那些缺乏恩賜、才幹或手段的人灰心。假設他們的對手強大：「耶和華啊，唯有你能幫助軟弱的，勝過強盛的」（代下十四11）。受造物越少，神就越多：林後十二9，「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」神往往越過強壯、智慧與聰明的人，在保護軟弱者並供應他們所需的事上，使自己得著最大的榮耀。
這一切的結論是：讓我們從主那智慧的手與護理中，承受臨到我們的一切，並在所有的困境與艱難中，以祂的豐足來激勵自己。
巴蘭曾以這種方式運用良心，在咒詛或祝福之前，他會先求問神。藉此，我們承認神、承認我們對祂的倚賴，以及祂對我們的主權。若未經物主許可而使用任何財物，便是偷竊。我們與我們所有的一切，皆是神的財物。神對我們擁有主權，如同人對其財物所擁有的權柄；這不僅是作為法律統治者的管轄權，更是所有權。因此，無論是在旅途中、遷居時，或是在處置兒女的事上，絕不可將神排除在外，而應當首先與祂商議。
[2.] 祂的祝福。當結果未定時，當懇求主的同在與祂護理的祝福：耶利米書十章23節：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」人無法憑己力妥善管理自己的行動，以致心安或成功；因此，我們必須向神祈求，因為在這種情況下，一切皆取決於祂的旨意。正如創世記二十四章12節所記：「他說：『耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，求你今日施恩與我。』」當我們行在神的道路上時，我們應當祈求一切順利。若未經護理的許可與祝福，便自許能成就大事，實屬虛妄；因為我們的生命、行動，以及一切與我們相關的事，皆在神的手中。
- 我們必須將結果交託給祂的決定。這是信靠神與內心平靜的重要部分。當我們深信主的良善、智慧與大能，以致將結果交託給祂，任憑祂隨己意安排，並對祂護理的大能有如此深刻的體會，對祂引導的良善有如此堅定的信心時，這便是信靠。在事後將一切順服於神的旨意是忍耐，而在事前將一切順服於神的旨意則是信心的卓越表現。當我全然信靠神，任憑祂隨己意待我時，我知道祂是一位良善的神，祂所做的一切必是良善的，且必是最好的。我們在所籌劃的一切事上，都有義務順服於神的旨意，並接受它：羅馬書一章10節：「在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去」；雅各書四章15節：「你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事』」；哥林多前書四章19節：「然而主若許我，我必快到你們那裡去。」在許多其他經文中亦是如此。這是一個連外邦人都明白的真理。柏拉圖在著作中描述亞西比德詢問蘇格拉底，該如何談論未來的事，以及該以何種方式表達自己；蘇格拉底回答說：「正如神所願。」在我們所有的行動中，使用這種明確的保留語，有助於在我們心中培養敬畏，並教導他人。自然之光教導人的程度僅止於此。我承認，並非在所有情況下都必須如此表達，但這種心志應當存在於我們心中：哥林多前書十一章34節：「其餘的事，我來的時候再安排。」他在此處雖未說「主若願意」，但他心中仍保留了這一點。我說這些是為了強調最起碼的要求，即我們不可對結果過於自信，而應將其交託給主的旨意。然而，神的兒女應當更進一步：他知道自己有一位良善的神、一位天父，祂以智慧、大能與良善引導萬事。即便結果可能違背他的願望、愛好、觀念或幻想，他仍知道神會掌管一切，並為他成就比他自己的選擇更好的事。他將一切交託給神。
- 我們必須節制自己的目的與願望，以便為各種結果做好準備：撒母耳記下十五章25、26節：「我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見約櫃和他的居所。倘若他說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我！」我們的心靈應當保持這種神聖的超然，如同護理手中的骰子，無論擲出高低，皆聽憑天命。當我們對世俗的祝福過於執著時，往往只是為自己製造鞭子、網羅與杖。因為當神的旨意宣告與我們所求相反時，這會使我們陷入痛苦的憂傷；而固執的願望若被任性地追求，會帶給我們極大的煩惱與失望，這使我們暴露在無神論的危險中，並對神、祂護理的引導，以及永恆世界的應許產生懷疑。因此，在神宣告祂的旨意之前，必須保持節制，為各種結果做好準備。
- 當結果取決於責任時，我們必須盡責，並將結果交託給神：哥林多前書九章16節：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了！」若說必須先確保成功才肯為神效力，這是一種卑劣的原則。絕非如此；當責任顯明時，我們必須盡本分，並將結果交託給神。
- 在疑難的情況下，觀察護理的引導。以色列人唯有看見雲柱在他們前面，才可起行。在一切幸福取決於神隱秘旨意的事上，亦當如此。看看神的護理將你引向何處：使徒行傳十六章10節：「我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」（有時我們被留下來，運用自己的理性去推論某事意味著什麼。現在，在懇切禱告後，當外在環境的順勢與趨向引導我們時，我們可以將其視為神護理引導我們得益處的道路。）經上說，以斯拉記八章21節：「我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們神面前克苦己心，求他使我們和婦人孩子，並所有的財物，都得平坦的道路。」他們如何知道神垂聽了他們的祈求？因為在禱告之後，他們感受到一種超然的引導，一種護理的明確邀請，從中他們顯然推斷出：「這就是主希望我們行走的正確道路。」當結果不確定時，這就是給予基督徒的指引。
然而，當結果在神的護理中顯明時，我們除了順服之外別無他法，且要極其平靜、知足，並在主裡懷抱希望與鼓勵。這才是重點。
教義：所有神的兒女都有義務甘心順服神護理的安排，無論臨到他們或他們親人的是什麼。
關於這一點，包含以下內容：
I. 暗示了一件事：萬事皆在神護理的引導之下。
沒有什麼事是太高深以致神無法成就的：但以理書四章35節：「他在天上的軍隊和世上的居民中，都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手，或問他說：『你做什麼呢？』」太陽並非偶然發光，雨水也非偶然降下。
沒有什麼事是太卑微以致不在神的護理之下：馬太福音十章29、30節：「麻雀……若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」這對受苦的基督徒而言是極大的支持。
沒有什麼事是太糟糕以致主不能將其轉化為益處：創世記五十章20節：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的。」
沒有什麼事臨到神的兒女是出於惡人，而主沒有參與其中的：約伯記一章21節：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」這是屈梭多模對該處經文的註釋：他沒有說小偷、示巴人或迦勒底人收取了；不，是耶和華收取了，那位賞賜的神也收取了。若這事出於撒但，神也在其中有份，因為約伯的許多苦難與患難，特別是臨到他身體上的，直接來自撒但；然而他仍說（六章4節）：「全能者的箭射入我身。」這些箭雖是從撒但的弓射出，卻是全能者的箭。這確實暗示了，在所有最令我們反感的事上，神都有祂的旨意、作為與護理。我們必須看見主的旨意。
II. 明確表達的是：我們應當順服神的護理。
我將證明這一點：
- 藉由主耶穌基督的榜樣：馬太福音二十六章39節：「父啊，不要照我的意思，只要照你的意思。」祂所失去的，比我們任何人都多，甚至可能比我們所能想像的更多；祂失去了在位格合一中神同在的安慰與影響，且受了更多的苦。然而祂順服了，並宣告對父旨意的完全降服。祂的杯是苦杯，使祂汗如大血點滴下，但既然是父的旨意，祂仍甘願飲盡，甚至連渣滓也喝了。但讓我徹底辯明我們主耶穌基督的旨意。
反論：你會說，基督祈求這杯離開祂：馬太福音二十六章39節：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」基督怎能提出與神的旨意和目的相違背的禱告？祂知道父的旨意是要祂受許多苦，並被殺，祂也曾責備彼得阻攔士兵。「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」約翰福音十八章11節。
為釐清此事，可給予多種回答：
[1.] 我們必須知道，與基督一志論者（Monothelites）的觀點相反，基督有雙重意志，正如祂有神人二性。這兩者並不衝突，卻是截然不同的。神性意志願意，因為這對我們的救贖是必要的。人性意志則是為了表現對毀滅性事物的合理厭惡；然而人性意志並未違背神的旨意，因為祂並非絕對地拒絕，而是有條件地說：「父啊，倘若可行。」
[2.] 意志分為深思熟慮的選擇意志與自然的傾向（velleity）。請注意，人性對祂的受苦提出異議，並非出於深思熟慮的選擇意志，而僅是出於自然的傾向。有一種堅定的意志能克服一切障礙，也有一種無罪的渴望，表現為對良善事物的單純喜悅，或對邪惡事物的厭惡，但僅止於此。將此應用於當前的事務。當基督希望這杯離開時，並非指祂那堅定且有效的意志，而僅是指祂的人性對毀滅性事物所表現出的單純厭惡。
阿奎那提供了另一種區分。意志分為自然的、未經深思的意志，以及深思熟慮的選擇意志。前者顯示了作為生物的我們，對有利於自身事物的一種本能傾向；後者則是作為理性受造物的我們，運用理性所做的行為。所有受造物的自然傾向都是自我保存；但深思熟慮的意志則會選擇理解力判斷為良善的事物，並考量所有情況。自然的傾向逃避死亡與折磨，但理性卻順服於它。例如，苦藥違背了自然的傾向，因為作為生物，我們不願受苦；但作為理性受造物，我們透過選擇意志，為了健康而服下苦藥。切除壞疽的肢體違背了人作為生物的第一傾向；但作為理性受造物，我們順服於它，以免它腐蝕整個身體。同樣地，在殉道者身上，肉體必然反對受苦，因為這違背了他們作為生物的福祉；但靈魂，即他們的理性，在恩典的引導下，為了神的榮耀而順服於最劇烈的折磨。因此，主基督說：「叫這杯離開我。」這是一種無罪本性對如此可怕災難的退避傾向；但遵行父的旨意仍是祂的飲食；因此，「不要照我的意思，只要照你的意思。」
其他人也有同樣的觀點。基督所願意的有兩件事；一是本性的益處（bonum naturae）；二是神的榮耀與我們的救贖；前者是從屬於後者的。因此，主基督是一個卓越的榜樣，表明我們的愛好與願望不應根據肉體的利益，而應為了神的榮耀與尊榮，以及他人的益處。
我們下一個榜樣是大衛，一個合神心意的人，在撒母耳記下十五章25、26節：「看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我！」這是何等溫順地順服於神的旨意，將他的人、王位與產業交託給神智慧而慈愛的處置，無論主決定賜下恩惠或懲罰，他都接受。大衛在空白處簽下自己的名字，任憑神隨己意填寫。我們很難同意已知的條款，但大衛卻將自己全然交託給神：「願他憑自己的意旨待我。」
亞伯拉罕，信心之父，他又是何等知足；他當時認為應許之子以撒必將被獻為祭，創世記二十二章8節，當兒子問他：「燔祭的羊羔在哪裡呢？」他回答：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」於是他們二人同行。當神宣告的旨意不僅違背我們的自然情感，甚至違背我們蒙恩的盼望時，當祂取走那些祂的榮耀似乎繫於其生命之上的器皿時，我們也應有同樣的回答：「神必預備。」
下一個是以利：撒母耳記上三章18節：「這是耶和華，願他憑自己的意旨而行。」當判決下達時，他謙卑地順服。他沒有怨言地說：「難道我要承擔兒子們罪孽的懲罰嗎？他們的意志不在我的掌控之中；如果他們邪惡，就讓他們自己負責。」不，他說：「這是耶和華」；祂的旨意必須立定；「這是耶和華」，祂太公義，不會待我們不公；祂太良善，不會傷害我們。
下一個是外邦人的大教師，聖保羅：哥林多後書十二章7-9節：「為這事，我三次求過主。」他三次叩響恩典的寶座，正如基督三次禱告，以利亞三次求雨。然而，主沒有回答他：「我的恩典夠你用的。」那根肉體上的刺，某種痛苦的疾病或患難，必須持續。保羅說什麼呢？「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」如果他能體驗到基督的恩典與能力覆庇他，他便以某種喜樂與感恩來迎接它；即便這伴隨著我們的痛苦與損失，只要神的旨意得以成就，這就足夠了。
現在讓我們思考： I. 這種順服包含什麼。
II. 我們應當基於什麼理由順服。
I. 這種順服包含什麼。
從否定方面來看，這並非變得麻木不仁。敬虔並不教導人斯多葛主義，在神的杖下變得剛硬。主在耶利米書五章3節抱怨道：「我擊打他們，他們卻不憂傷。」我們必須將祂的手放在心上，正如將祂的話放在心上。我們不應像基石那樣，承受建築物的全部重量卻毫無感覺。有兩個極端：輕視神的手，或在神的手下灰心，希伯來書十二章5節；而輕視比後者更糟。若沒有感覺與體會，就沒有忍耐。當然，若不感受神的杖、祂管教之手擊打我們，就不會有長進。
但從肯定方面來看，它包含：
- 判斷的工作，認同神安排的公義與良善，即它是公義的：但以理書九章7節：「主啊，你是公義的，我們是臉上蒙羞的。」這是一種劇烈而可怕的管教，但主是公義的。並認同它的良善，以賽亞書三十九章8節：「耶和華的話是好的。」儘管這是一句可怕的話，但蒙聖化的判斷力所產生的順服，稱它為好。
- 意志的行為是接受它：利未記二十六章41節：「若他們承認自己罪孽的刑罰。」意志有同意與選擇；蒙恩的心靈狀態與神的旨意之間有如此完美的契合，他們從神那裡善意地接受它，認為這已是最好的結果，正如病人為了健康而服用苦藥。儘管本性會有某種抗拒，但他們那佔主導地位的判斷力與意志會認可並接受。患難應被視為藥劑，而非強灌的藥水，不是無論我們願不願意都強加於我們；我們必須接受它們，自己服下；這是一杯苦杯，但卻是我們天上的醫生所調配的。塞內卡，一位外邦人，曾說：「Deo non pareo, sed assentio ex animo」（我不僅順服神聖的護理，更從心底贊同它）。一個外邦人竟能說出這樣的話，真是奇妙。它是好的，所以我們接受它；不僅僅是出於必要與勉強的忍耐，而是對主關於我們所安排的一切，有甘心的順服。
- 對憤怒與憂傷的情感施加命令。（1）憤怒，使我們不至於向主發怨言：詩篇三十七篇1節：「不要為作惡的心懷不平。」很多時候，當言語被壓抑時，心中會對神的護理產生隱秘的騷動與膨脹；正如封閉的烤箱內部更熱。因此，儘管言語沒有爆發，但內心卻在沸騰、升起，並厭惡神的作為：詩篇六十二篇1節：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神」；不僅是我的舌頭，更是我的靈魂。在神看來，思想與言語同樣清晰；因此，我們必須命令我們的憤怒與義憤，使它不至於在神的護理面前膨脹與升起。（2）對我們的憂傷，使它不至於過度，導致失序。我們被允許憂傷，但要適度與節制。無論我們遭受什麼破壞，若變得像角質、燧石般死寂與無知，都不符合基督徒的氣質。基督使我們的恐懼與憂傷合法化，因為在祂肉身的日子裡，祂也有淚水、憂傷與嘆息；因此，哥林多前書七章31節，我們應當哀哭，卻要像不哀哭一樣。如果情感頑固且狂暴，就必須將其傳喚到理性的法庭前。我們必須為它負責：「我的心哪，你為何憂悶？……應當仰望神，」詩篇四十二篇5節。當靈魂下層的情感命令被忽視時，靈魂的上層會抑制其過度行為。
- 舌頭受到約束，以免不滿溢出；正如「亞倫靜默不言，」利未記十章3節。這是一次沉重的打擊，但這是主所為。他約束自己的舌頭，不對神發怨言。如果我們心中燃起火花，就不應讓火星飛散。發怨言是對神的指控，彷彿祂對我們苛刻且不公；如果它宣洩出來，對祂的羞辱就更大：約伯記四十章4、5節：「我卑賤！我用什麼回答你呢？只好用手摀口。我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說了。」約伯先前曾堅決地要用辯論填滿他的口；如果他能遇見神，他會與祂辯論，但在神顯現時，他立刻被震懾；當他的情緒稍微平靜後，他放棄了先前大膽的決心，不再宣洩他的不滿，並決心在神面前靜默，停止他的申訴，將所有不滿的思想埋藏在自己心中。彷彿他在說：我曾在愚昧的情緒中抱怨你，並渴望與你爭辯；現在是結束那場辯論，謙卑順服的時候了。
II. 這種順服的根據是什麼？因為忍耐是智慧且深思熟慮的，並基於堅實的理由，而不耐煩則是魯莽且無理的。
- 他們在護理中看見神：詩篇三十九篇9節：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」這是順服的第一原則；當然，神在其中有手：以賽亞書三十八篇15節：「我說什麼呢？他應許我，也親自成就了。」那段經文，雖然是在感恩詩中，但並非指拯救，而是指患難、疾病以及他所收到的死亡宣告。在我們的怨言中存在著無神論與反護理的傾向。如果我們能看見神在因果的盡頭，我們就不會再對祂的護理發怨言，正如我們不能對祂的創造發怨言一樣。你會嘲笑那個因為神造他是人而不是天使而抱怨的人。反對神在其他安排中的旨意也是同樣荒謬的；患難越是直接來自神，我們的順服就應當越大；例如，在疾病、親友死亡時，「這是耶和華。」但如果使用從屬的器皿來帶來患難，每個輪子都根據第一推動者的運動而運作；所有的環節都繫於神的手中；因此，如果我們看得不夠高，只看見受造物，我們就會發怨言，並在咬住下一個環節時崩斷自己的牙齒。大衛遠離了反對神，以至於他承受了器皿的凌辱：撒母耳記下十六章11節：「由他咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。」那是一個謙卑的時刻，而非報復的時刻。如果神要藉由人的傷害來提醒我們盡本分，並用他們尖銳舌頭的剃刀來治癒我們的膿腫，我們必須知足。反抗國家的下級官員就是蔑視他們所武裝的權威。若沒有神，他們連舌頭都動不了。
- 神擁有絕對的主權去做祂想做的事：羅馬書九章20、21節：「受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」我們在祂手中，如同泥在窯匠手中。祂對受造物擁有至高無上的權利與統治，可以隨己意處置他們，我們應當經常思想這一點：約伯記九章12節：「他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：『你做什麼？』」祂擁有絕對的主權，且不向任何人負責。人可以隨己意處置自己的財物。為什麼我們不允許祂享有所有物主共有的特權呢？一個人可以隨己意剪裁自己的布料。如果神剝奪了我們的任何享受，我們無法以武力反抗祂，因為神是全能的；既然祂擁有絕對的主權，且不向任何人負責，我們也不應質疑這事實的公義。所有受造物都在祂手中，任憑祂隨己意處置；有時祂認為以激烈的方式取走它們是合適的，這樣最能影響相關的人，並向我們展示祂的主權。祂會以自己的方式行事，藉由武裝我們身體的思想與體液來對付我們。我們對神的順服必須從這裡開始，直到祂樂意對祂如何對待我們給予進一步的解釋：約伯記三十三章13節：「你為何與他爭論呢？因他的事都不對人解說。」你要在什麼法庭傳喚主？你要在哪裡傳喚祂來回答對你所做的錯事？神的主權極大地平靜了心靈；神擁有獨自統治世界的權利。在我們出生之前祂就統治著它，在我們離世之後祂仍將統治。祂廢王、立王，並隨己意處置一切事務。人不可為神制定規則，也不可限制祂那不可抗拒的權威。我們的工作不是爭辯與吵鬧，而是在萬事上順服與降服。
- 神的這種主權在祂的安排中，藉由多種屬性而得到修正與減輕。例如：
[1.] 藉由無限的公義：申命記二十七章26節；當每一項咒詛被宣告時，他們都要說「阿們」，讓它成就，因為它是公義的。我們所受的一切都是應得的，甚至「比我們的罪孽所應得的還少，」以斯拉記九章13節。正如被擄歸回的以色列人所承認的，當他們在巴比倫時，他們本可能在地獄中。約伯記三十四章10節：「神斷不致行惡，全能者斷不致作孽。」所有這類思想都應被厭惡與憤慨地拒絕。當我們受試探時，我們對神有奇怪的觀念與想法；第23節：「神沒有使人過於受審，以致人可以與神爭辯。」不；祂行在公義與確定的基礎上，儘管我們並不總是能察覺。
[2.] 神也藉由極大的信實來行事；他們將所有的患難視為立約的安排，視為恩典之約的附屬品：詩篇一一九篇75節：「你受苦是誠實（信實）的。」請注意，他沒有說「儘管你的信實」，而是在信實中祂履行了祂的約。當祂打碎我們時，是為了讓我們的外殼脫落，好激勵我們認真地記念祂，以及我們對祂所負的責任。
[3.] 它以極大的智慧來安排：「因為耶和華是公平（判斷）的神，」以賽亞書三十章18節。祂知道什麼對祂的子民最好。我們認為這樣或那樣最好，但神比我們更智慧。當許多護理事件發生時，我們認為如果情況不是這樣，對教會會更好。但這是在指責神的智慧，並控告祂對祂的子民缺乏愛與溫柔；他們比你更愛祂。屈梭多模展示了我們如何自以為能安排事務。他舉了一個例子：一個人對窮人非常仁慈；如果他死了，他們就完了：你比創造他們的造物主神更關心他們嗎？約伯不獨自吃餅，窮人也吃他的餅，並穿他的羊毛，因此窮人的側身被說成是祝福他。神不能在沒有約伯的情況下供應窮人嗎？在教會的類似情況下也是如此。這種護理似乎完全傾向於證明；但神知道如何藉由這些手段來供應祂的子民；你不可為祂制定規則。阿方索說「Si Deo a consiliis adfuisset, se consultius multa ordinaturum」（如果他在神創造世界時在場，他會以更周全的建議與更好的照顧來安排某些事情。他不會把野獸的角放在眼睛上方，而會放在眼睛下方），這簡直是褻瀆。當我們在關於護理的議論中，質疑這件事、那件事如何能為了祂的榮耀時，我們在怨言中隱約吐露了這種褻瀆。主知道如何引導萬事歸於祂的榮耀，我們必須絕對地順服。
[4.] 藉由極大的愛；因為那擁有父親智慧的，也擁有母親的慈心。母親可能會忘記一個可憐無助的孩子，但神絕不會忘記祂的子民，以賽亞書四十九章15節等。在我們的患難中展現了極大的愛。有時是在減輕它們：哥林多前書十章13節：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」正如雅各按照孩子們所能承受的程度趕路，主也配合祂的引導，按照祂子民所能承受的程度加添患難。城堡在被圍困之前會先儲備糧食。在極大的安慰之後，患難便隨之而來：希伯來書十章32節：「你們被光照以後，忍受了多大爭戰的苦難。」然後，祂又藉由許多蒙恩的經歷來更新他們的困境。主所做的事，對肉體的感官與品味而言似乎非常苦澀，但當祂潔淨並精煉了我們的品味後，祂就藉著聖靈將祂的愛澆灌在我們心裡，羅馬書五章3、5節。他們的得兒子的名分被顯明，外在安慰的喪失伴隨著屬靈安慰的更大增長。此外，祂藉由安排萬事互相效力叫他們得益處來顯示祂的愛，羅馬書八章28節。無論風從哪個角落吹來，對聖徒而言都是好風。「北風啊，興起！南風啊，吹來！」雅歌四章16節；北與南，相反的方向，然而「祂園中的香氣發出來」；那些違背我們意志的事，並未違背我們的利益；神仍在追求祂自己的榮耀與選民的益處。因此，所有發生的一切，要麼是好的，要麼將趨向於好。
應用：這教導我們，對於任何可能臨到我們個人或家庭的災難，以及臨到教會的一切患難，我們都應當抱持何種順服的態度。這是神的旨意；無論發生何事，這都是使內心平靜的偉大根基。每當你聽聞暴力增長，或聽聞任何針對神子民的決議時，這句話應當使我們平靜：「願主的旨意成就」；神知道什麼對祂的子民最好。這是一個永恆的安慰根基，即我們始終在神的手中，無論發生什麼事，都是出於祂特別的護理，甚至是出於那位數算我們頭髮、為我們刻劃每一種境遇的神之手：申命記三十三章3節：「他愛百姓；眾聖徒都在他手中。」當門徒極其困擾與驚恐時，約翰福音六章20節記載：「耶穌對他們說：『是我，不要怕！』」是我在掌管這一切。那個故事中有許多值得注意的細節。門徒在深夜被大風浪襲擊，許久不知將會如何。經文說他們搖櫓約二十五或三十里，基督才顯現。基督認為起初顯現並不合適，而是讓試煉持續，直到它成為真正的試煉。到了夜裡四更天，耶穌走過來，馬可福音六章48節；那是晨更，那時耶穌向他們顯現。我們對自己非常嬌慣，總覺得自己已經夠卑微、受夠了試煉，因此渴望得著拯救；但我們智慧的主看見我們還需要更多。當基督來時，他們的恐懼反而增加了。基督在水面上行走，他們以為是鬼怪。被患難擊碎的心靈，極易對所見所聞產生受苦的印象。我們蒙恩的方式，本身竟可能成為我們恐懼的來源。最終祂顯明自己：「是我，不要怕！」我行走在那似乎要吞噬你們的水面上。我，那興起波浪的，也知道如何平息波浪。這裡有足以平息我們一切不安與恐懼的事。記住，不要定睛於工具，而要定睛於基督與神，並願主的旨意成就。
在我們最黑暗的境遇中，當我們看不見神時，神卻看見我們：詩篇七十三篇22、23節，以及約伯記二十三章9、10節：「他在左邊行事，我卻不能看見；在右邊隱藏，我也不能見他。然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。」