《帖撒羅尼迦後書講道集》第一卷 第一篇
所以我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。（帖後一 4）
我們仍停留在這卷書信的序言與引言中，使徒在此表達了他對帖撒羅尼迦人獨特的愛，這愛顯明在兩個果效上：第一，他為他們感謝神（第 3 節）；第二，他在其他基督徒面前以他們為榮，即本節經文。因此，在這些話語中，我們觀察：（1）稱讚的形式與方式；（2）稱讚的內容。
首先，關於方式：
- 稱讚者：「我們自己」。在前一卷書信中，他提到他們的信心被他人所稱讚：帖撒羅尼迦前書一章 8 節：「在各處，你們向神的信心傳開了，所以不用我們說什麼。」現在，他以自己的見證證實了普遍的聲譽；他親自認可了他們的堅定。（1）「受稱讚者的稱讚」（Laudavi a laudato）。欺騙輕信的群眾很容易，但能贏得最有判斷力之人的敬重，對我們而言是一種安慰。（2）他們領受信心之名聲是由他人傳開的，但當他們處於堅固的恩典狀態時，保羅親自冒險給予他們他的話語與見證：「我們自己」等。當恩典顯著且眾所周知時，稱讚他們便無諂媚之嫌。（3）為了保持我們見證的價值，使其能為領受者增添分量與信譽。這「我們自己」一詞，意義重大。
- 稱讚的行動：「我們為你們誇口」（καυχώμεθα）。誇口意指：（1）心靈的歡騰或喜樂；（2）透過言語或談吐表達出來。前者源於對某種卓越、美善或益處的領悟；後者源於希望他人知道我們對此有何感受。但這種誇口是否符合使徒的莊重？是的；因為：（1）這是為了神的榮耀；因為在提到稱讚他們之前，他先提到為他們感謝神，他們是從神那裡領受這些恩賜與恩典的。他並不將榮耀歸給自己與自己的勞苦，而是將一切歸給神。（2）為了鼓勵帖撒羅尼迦人。我們應當給予值得稱讚的人見證，不是為了討好他們，而是為了鼓勵他們在神的道路上持守。（3）為了他人的榜樣與教會的造就；因為他將他們作為效法的模範。（4）為了他自己的安慰；他以他們為榮，視其為他事工的印記與果實：帖撒羅尼迦前書二章 20 節：「因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。」基於這些理由，當工作本身已足以說明一切時，保羅才加上了他的見證。
- 稱讚的對象：「在神的各教會裡」。不是在世俗的集會或一般的聚會中，而是在神的子民聚集敬拜神並領受屬靈益處的地方。他們被稱為「神的教會」（1）因為神設立並建立了他們：使徒行傳二十章 28 節：「牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。」（2）在那裡神受敬拜並被尊崇：詩篇二十二篇 3 節：「你……居住在以色列的讚美中。」（3）在那裡神彰顯祂的大能與同在：以弗所書二章 22 節：「靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」
其次，稱讚的內容：他們卓越的恩典（1）被提及並具體化；（2）因他們所受的嚴峻試煉而更顯突出。
- 他們所擅長的恩典：信心與忍耐。先前是信心與愛心，現在是信心與忍耐。這兩者常被連結在一起；如希伯來書六章 12 節：「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」又如腓立比書一章 29 節：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」信心在受苦之前，因為受苦者必須先是信徒；但當神呼召時，兩者必須並行。如希伯來書十章 35、36 節：「不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜；你們必須忍耐。」彷彿勇敢與忍耐是同一件事，至少是非常親近的。
- 這些恩典所受的嚴峻試煉：「在所受的一切逼迫患難中」。（1）在「一切」一詞中，隱含了多樣性。（2）在「逼迫」與「患難」這兩個詞中，隱含了試煉的嚴峻。他們不僅是被逼迫或陷入麻煩，而是逼迫產生了果效。「逼迫」指敵人的企圖，「患難」指其結果；他們的麻煩不僅是被嘗試，而且是確實發生了。因此羅馬書八章 35 節說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？」（3）在「忍耐」一詞中，暗示了他們以極大的忍耐承受了這些麻煩，且在信心上依然堅定不移。
這後一部分我將堅持探討，並觀察到：
[1] 患難與逼迫常臨到神最親愛、最精選的僕人身上。 [2] 在逼迫與患難中保持恆久、不被征服的忍耐，是強大信心的標記與果實；這與我最近所處理關於神的良善與信心增長的主題相吻合。
教義一：患難與逼迫常臨到神最親愛、最精選的僕人身上：提摩太後書三章 12 節：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」；使徒行傳十四章 22 節：「勸他們恆守所信的道，又說：『我們進入神的國，必須經歷許多艱難。』」我們必須進入神的國，而通常是透過許多患難。
- 為了使我們與我們的主相符，並與祂同飲那苦杯。基督是多受痛苦的人，如果我們完全生活在嬌生慣養、安逸與享樂中，我們與祂之間將會有極大的不對稱：歌羅西書一章 24 節：「補滿基督患難的缺欠」。基督有個人的受苦與奧祕的受苦。基督個人的受苦是完全且具功德的；不需要補滿；但基督奧祕的受苦（哥林多前書十二章 12 節），直到祂奧祕身體的每一個肢體都領受了各自份內的苦難，才算完全。風暴的幾滴雨點落在我們身上；而整個風暴都擊打在祂身上。使徒為了激勵基督徒恆久忍耐地受苦，告訴我們，我們救恩的元帥是因受苦難得以完全（希伯來書二章 10 節）。那些要與基督一同進入國度的人，必須與祂一同分擔憂愁，至少要立志如此，並與祂同受遭遇。如果你對基督有崇高的敬意，對自己有卑微的看法，你將很容易同意在此事上順服神的旨意，甚至願意背起十字架跟隨基督。保羅將萬事看作糞土，為要認識基督與祂受苦的團契（腓立比書三章 10 節）。為基督、因基督並與基督一同受苦，有極大的甘甜與屬靈安慰；我們應當將萬事看作糞土，以獲得這種經歷。對一顆蒙恩的心來說，因受苦而變得更像祂的主與師傅，這安慰已足夠了。
- 這是為了我們的試驗。信心在患難中受到的考驗最大。我們通常無法像那時一樣，清楚地證明我們裡面恩典的強度與增長：彼得前書一章 7 節：「叫你們的信心既被試驗，就比金子更顯寶貴，雖然被火試驗，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」我們從試煉中獲得了屬靈的益處。信心被發現是真實且得救的：這對一顆蒙恩的心來說，應當比世上最好的金子更有價值。人在其他時候可能會受欺騙，以為自己的信心很強，但試煉卻顯明它是軟弱的；正如彼得：馬太福音二十六章 35 節：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」我們很難相信自己竟是如此軟弱，直到後來才發現。一個人可能會懷疑，認為自己的信心軟弱，但試煉卻顯明它是強大的（希伯來書十章 32 節）；希伯來書十一章 34 節：「軟弱變為剛強」；起初膽怯，在恐懼中下沉，卻奇妙地被神堅固。對於那些有信心的人來說，知道自己有信心，並透過感官的試煉確信它，這比許多世上的財富更有益處。
- 為了顯明我們屬靈狀態的卓越，這能在最悲慘的世俗境遇中提供我們喜樂：約翰福音十六章 33 節：「在世上你們有苦難，但在我裡面有平安。」一點點恩典就能讓我們感到舒適與平靜。當世上萬事順遂時，我們部分靠受造物活著，部分靠神活著；正如順風順水時順流而下很容易，但逆流而上，在風浪中堅持住，那需要極大的力量：哥林多後書一章 5 節：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」這將使苦水變甜，就像瑪拉的木頭或毒瓜鍋裡的麵粉。若沒有這些苦難，我們就不會知道這麼多。這一滴蜂蜜將使我們所能喝的最苦的杯變甜。在基督裡，我們找到了喜樂、平安與安慰的一切源頭。
- 我們需要這些苦難：彼得前書一章 6 節：「你們暫時受苦，如果必要的話。」我們需要這些事來治死我們的驕傲，引導我們更親近地行走（詩篇一一九篇 57 節），馴服我們那容易放縱的肉體。即使是那些主要為了基督而受的苦難，也有助於削弱罪，就像醋與酸醬，對付我們容易沉溺其中的那種放縱狀態。神的兒女若擁有榮譽、世俗財富與權力，會受到極大的腐蝕，以致當他們處於高位時，往往在世上造成可悲的後果，羞辱了自己與他們的信仰。因此，這些逼迫與患難成為神管教中必要的一部分。偉大而長久的繁榮會使最好的人墮落；因此，懲戒是具有試驗性的。
應用一：資訊。
- 我們應當以何種心態接受更嚴格的基督教信仰，即：對十字架的預期。許多人認為他們可以成為好基督徒，卻終生過著安逸與和平的生活，沒有任何麻煩或干擾。這就像一個人入伍卻從不期待戰鬥，或者水手出海卻總是期待風平浪靜；基督徒若期待沒有捨己的機會，是同樣不合理的。不；所有要進天國的人都需要準備好並下定決心。我們必須穿上平安福音的預備作為鞋子，否則我們很快就會跛腳（以弗所書六章 15 節）。你必須為受苦留有餘地，並下定決心，無論遇到什麼風暴都要完成航程。
- 那些基於世俗的榮譽、安逸與富足等肉體動機而接受宗教的人，是何等愚蠢。你或許可以暫時如此，但試煉終會來到。在最和平的時期，真正的統一熱忱也會帶來不便；但基督時不時會帶著祂的簸箕來到，徹底揚淨祂的場。因此，除非我們能為了看不見的鼓勵而跟隨赤裸的基督，否則我們不是稱那不是宗教的為宗教，就是為羞恥的退縮與改變鋪路。福音的夏季朋友，或那些在繁榮陽光下飛舞的彩蝶，必須預期冬天終會來到。基督並沒有用榮譽與財富的應許來邀請祂的跟隨者，反而告訴我們十字架、逼迫與患難，先說最壞的情況，是為了勸退那些只想試探、品嚐卻不願購買的假冒為善者；是為了預先武裝祂的子民，使他們不至於跌倒，使他們在主認為合適時，甘願受這些苦。現在，無論它們是否來到，我們都必須準備好。神從未打算讓以撒被獻祭，但祂仍要亞伯拉罕將刀架在喉嚨上，做好一切準備。
- 那些無法忍受耳朵被提及十字架的人，是何等誤解，彷彿這是在基督教信仰已被普遍接受的當今，不合時宜的教訓。
[1] 聖經中這類警告頻繁。難道我們認為所有的重擔都由原始基督徒承擔了，好讓我們能安逸地宣稱信仰嗎？約翰福音十六章 1 節：「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。」正如奧古斯丁所言，我們讀聖經時假裝相信，卻在聖經應驗時抱怨。 [2] 雖然目前風平浪靜，你覺得這教義沒什麼需要或用處；沒有傷口的人不在乎藥膏：但世上有奇妙的變遷。那不需要先知的書念婦人（列王紀下四章 13 節），後來也不得不求助於先知的僕人（列王紀下八章 5 節）。人類事務中充滿了這種變遷。 [3] 世上從未有過完全沒有爭議的基督信仰；爭議產生利益，利益產生敵意與仇恨，仇恨產生麻煩。許多人無法將世界帶向福音，便試圖將福音帶向世界；當他們設計出這種（他們自認為）謹慎的中庸之道，既能應付天國又能應付世俗時，這便在基督教世界中引發了最大的爭端，並成為天主教中屠殺、流血與罪惡的根源，那是一種偽裝成世俗事物的基督教。 [4] 為苦難預先武裝與準備，有助於基督教的其他部分；因為這是使我們與受造物保持距離，並引入那對敬虔的實踐與能力極有幫助的淡泊與治死罪的手段。除非我們為苦難做好準備，否則我們很難履行職責。除非我們養成忍耐的習慣，否則我們就不是「全備的」（雅各書一章 4 節）；瘸腿的很快就會偏離正路（希伯來書十一章）。除非基督是我們利益的主，否則祂很難成為我們個人的主。我們從祂的恩典中領受這些，因此當祂呼召我們時，我們為了祂的事奉而放棄它們。在教會和平時期，同樣需要殉道者，以及逼迫，來治死我們的驕傲與世俗，馴服我們的肉體；這樣，即使缺乏機會，也不會缺乏為基督受苦的意志。我們的救恩與天國不能以太昂貴的代價換取（使徒行傳十章 39 節）。你絕不會因基督而虧損（希伯來書十一章 35 節）。
- 這告知我們，如果這不是我們的份，我們更應當祝福神，並在屬於該季節的職責上更加謹慎，在豐收之年（像約瑟那樣）為飢荒與匱乏的時期儲備。
[1] 更加嚴謹與聖潔：使徒行傳九章 31 節：「那時，教會……被建立，凡事敬畏主。」當我們未被呼召進行被動順服時，我們的主動順服應當更歡喜地執行。但事實果真如此嗎？我們的先祖為基督受苦時比我們談論祂時更歡喜，他們走向火刑柱比我們走向講道台或施恩座更果斷。但這必須如此，因為我們的平安與安慰在獲得時將付出更多代價；因此，除非我們在主的愛與工作中豐盛，否則我們在永恆的利益上將陷入黑暗。 [2] 我們必須對世界更加治死罪；因為過著取悅肉體、取悅感官生活的人，只是在為背道做準備（雅各書四章 4 節）。與世界為友的，就是與基督為敵。那些如此看重世俗繁榮與感官滿足的人，怎能引導他們的心放棄這些東西？沒有人會因繁榮而腐敗，卻不因逆境而沮喪：彼得後書一章 6 節：「有了節制，又要加上忍耐。」這些彼此相輔相成。一個常與神獨處的人，更能忍受監獄；一個知足於少許的人，能在失去一切時信靠神。 [3] 一個在慈善上豐盛，並願意將世上的財物與有需要的人分享的人，會更快地將一切冒險交在基督手中：加拉太書六章 10 節：「有了機會就當向眾人行善。」忽視或輕視命令的人，當他被迫失去那些他本不願給予的東西時，會對天意發怨言。 [4] 在聖潔上勤奮；因為殉道者必須具備所有先前的恩典：虛心、溫柔、憐憫、飢渴慕義、清心等（馬太福音五章 1-12 節）。你若吝嗇為神付出些許辛勞，又怎能將身體暴露在各種苦難中？（特土良語：忍耐是善的。） [5] 如果你無法消化較輕的苦難，又怎能承受更大的苦難？如果你無法忍受嘲笑、皺眉、輕蔑，或抗拒肉體朋友的勸告，你又怎能忍受生命的喪失？有私人的逼迫，也有公開的逼迫；因此父親與母親被列入清單，兄弟與姊妹也是（路加福音十四章 26 節）。如果你無法忍受羞辱、失去晉升，你又怎能忍受掠奪、酷刑與火的試煉等？「你若與步行的人同跑，尚且覺得累，怎能與馬賽跑呢？」（耶利米書十二章 5 節）。
教義二：在許多逼迫與患難中保持恆久、不被征服的忍耐，是強大信心的標記；因為這就是使徒所提出的證據，證明他們的信心極其增長。
- 我將說明什麼是忍耐。
- 信心如何透過它顯明出來。
- 為什麼這是果實與證據的理由。
I. 什麼是忍耐？是對痛苦邪惡的知足忍受。它分為道德的與屬靈的。道德的德行是當我們藉由人類智慧所提供的論據，使自己剛強起來，以承受我們在所從事的誠實道路上所遭遇的邪惡。屬靈的恩典是聖靈的果實，我們從屬神的原則出發，為了屬神的目的而承受這些邪惡。基督徒必須審視，在患難中支撐他的是本性還是恩典。忍耐的恩典，既然是由神在我們裡面作成的（因此祂被稱為「賜忍耐的神」，羅馬書十五章 5 節），它便從神的話語中汲取力量：羅馬書十五章 4 節：「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」現在，聖經的論據要麼來自神的旨意（祂指派我們進行這場爭戰，帖撒羅尼迦前書三章 3 節），要麼來自神的榮耀（這藉此得到促進，腓立比書一章 20 節），或者我們的最終幸福（雅各書一章 12 節），或者我們主耶穌基督的榜樣；祂「為我們受苦，給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行」（彼得前書二章 21 節）。這些論據將使我們更緊密地履行職責，並產生一種純粹本性所無法達到的忍耐。
這種作為恩典的忍耐，可以被視為：（1）單純地受試驗；（2）在許多且長期的患難中受試驗。
- 單純地受試驗。有些人一受攻擊就放棄。對逆境的不耐煩是「石頭地」的特徵；馬太福音十三章 21 節說：「及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」當神來試驗他們的誠實時，他們站立不久；這證明沒有信心。其他人能抵擋第一波衝擊，但開始感到疲倦，心裡灰心（希伯來書十二章 3 節）。這證明信心軟弱，必須被堅固；它還沒有「完全的功用」（雅各書一章 4 節）。我們必須等待，直到忍耐的完全被更徹底地顯明。
- 在許多且長期的患難中受試驗。許多：希伯來書十章 32 節；以及各樣試煉，雅各書一章 2 節；這是極大的忍耐。長期的邪惡：歌羅西書一章 4 節：「得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」恆久忍耐是延伸的忍耐。恩典的完全直到經歷許多且巨大的試煉才顯明。許多人無法承受任何邪惡；他們沒有信心。有些人能在較輕的試探中堅持一陣子；他們有軟弱的信心。但恆久且不被征服的忍耐是強大信心的果實。至此，我已說明了什麼是忍耐。
II. 信心如何透過它顯明出來？所有種類的信心：（1）認同；（2）同意；或（3）確信。
- 認同；因為我們在為真理受苦之前，必須先以神聖的信心相信它；一種可能的人類信心是不夠的。我們怎能為那些僅僅依賴神聖啟示的超自然事物，忍受所有那些患難與試煉，除非我們堅信它們的真實性？我們受苦的原因是福音；我們在受苦中所擁有的安慰與支持是永生的盼望。現在，對原因的堅持與對賞賜的盼望，都建立在認同之上，並從認同的強度中獲得力量：使徒行傳十四章 22 節：「勸他們恆守所信的道，又說：『我們進入神的國，必須經歷許多艱難。』」
- 同意，或對基督在我們立約職責上的忠誠（馬太福音十六章 24 節）。在巨大的患難中，我們受到試驗，看我們是否愛任何事物勝過基督：馬太福音十章 37 節：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」這種同意的決心是受試驗的對象，看是否準備好為基督的緣故忍受任何事（使徒行傳二十一章 13 節）。談論忍耐比在試煉時實踐它容易；正如在和平時期建造城堡比在戰爭時期防守它容易。除非我們戰勝魔鬼、世界與肉體，而不僅僅是棄絕它們，否則我們不能對基督忠誠；除非我們越來越多地獲得這種對世界的死寂，削弱這種肉體的柔軟、嬌嫩與不耐煩等。
- 確信，或依賴神的應許，這是我們在所有麻煩與患難中的巨大支持。兩類應許：（1）神會使你們有能力承受它們；（2）祂會恩慈地獎賞它們。第一，使你們有能力承受它們（提摩太後書一章 12 節，四章 18 節，哥林多前書十章 13 節）。信心就這樣支持我們。第二，祂會恩慈地獎賞它們。基督教不過是信心與盼望的生活，被未來的應許所激勵；特別是在我們受苦的狀態下。信心從對來世的感知中獲得所有力量（羅馬書八章 18 節，哥林多後書四章 17 節）。一顆在天上的心，對下面所有的邪惡都有防禦力。當我們與教會一同受苦時，如果我們能仰望得勝的教會，我們就會看到我們在此所失去或受苦的一切，都將在我們身上得到補償。
III. 理由。
- 信心是我們在患難中最受打擊的恩典；因此它們被稱為「信心的試驗」（雅各書一章 3 節）。當基督告訴彼得，撒但想要得著他，好篩他像篩麥子一樣時，祂說：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」（路加福音二十二章 32 節）；也就是說，不要被祂的恐懼所征服，以至於完全離棄信仰。撒但的惡意在於信心，而神允許它為了試驗我們的信心；因此，如果一個人知道在患難時期信心的強度與活力，那麼通常他比在其他時候更能清楚地證明該恩典的真實與強度。
- 這是我們在這種時期最有用的恩典。沒有什麼能支撐我們，唯有信心：彼得前書五章 9 節：「你們要用堅固的信心抵擋他」；堅持福音的真理，並依賴其中的應許，使我們既不放棄職責也不放棄確信：以弗所書六章 16 節：「拿著信德當作盾牌」等。只要我們的信仰堅定，我們就像有盾牌保護一樣。盾牌保護身體與所有其他盔甲，並擊退那些撒但用來動搖我們堅定性的猛烈且刺穿性的試探。它為我們調動神與基督的全能，是所有其他恩典的生命與活力。我們從中獲得三個益處：
[1] 它保守我們，使我們不因這些事而質疑神的愛：以賽亞書四十九章 14 節：「錫安說：『耶和華離棄了我，主忘記了我。』」百姓在漫長而乏味的被擄時期這樣哀嘆自己，彷彿神不顧念他們。詩篇七十七篇 9 節：「神豈忘記開恩嗎？」我們認為神沒有愛，沒有父性的關懷，或質疑我們的得兒子的名分（希伯來書十二章 5 節）。 [2] 不採取罪惡的手段來逃避：詩篇一百二十五篇 3 節：「不叫惡人的杖常落在義人的分上」；第 5 節：「至於那偏行彎曲道路的人，耶和華必使他和作惡的人一同出去。」這不應動搖我們的堅定，並說服我們像惡人那樣行：以賽亞書二十八章 16 節：「信靠的人必不著急」；希伯來書十一章 35 節：「不肯苟且得釋放」，以免惹神憤怒並危害良心。 [3] 使我們不至於灰心，對職責甚至生命本身感到厭倦，如約拿書四章 8 節。信心使我們不至於灰心（詩篇二十七篇 13 節，四十二篇 5 節）。
- 在這種時期，信心被顯明出來。信心真實且可感知的發現，就是對多重患難的忍耐。
[1] 因為那時我們除了應許的安慰之外，別無依靠。
以及信心的支撐。當我們在神之外，無論是為了維持生計、尋求保護或確保安全，尚有任何倚靠之物時，神僅僅擁有一個名號而已；正如以賽亞書四章11節所言：「我們吃自己的糧，穿自己的衣，但求你許我們歸在你的名下。」儘管肉體靠著其自身合宜的供應而活，但我們仍保有足夠的宗教禮儀，將名號歸給神。然而，當這些倚靠被挪去時，我們究竟靠什麼而活，以及我們是憑信心還是憑眼見而活，便顯露得更加清楚。此外，在日常輕微的試煉中，理性尚能提供些許安慰；正如哲學所知，不外乎是「若此刻不幸，未來未必如此」；他們認為眼前的患難終將止息，不久便能在此地重享喜樂，因此當他們無法改變現狀時，便強迫自己進入一種患難中的寧靜，並盼望世俗境遇在不久後會好轉。如此，在日常輕微的試煉中，一個有見識的人或許能昂首挺胸；但當深淵與深淵響應時，本性便會屈服。許多的逼迫與患難耗盡了我們所有的勝算；這些患難與危險將我們完全交託給信心：啟示錄十三章10節：「聖徒的忍耐和信心就是在此。」這是操練這些恩典的合適時機；也就是在敵基督的試煉中；這些試煉將為信心與忍耐提供足夠的工。眼見找不到可倚靠的；理性、自信或盼望也找不到可倚靠的；唯有神的應許能使信心與忍耐存活。
[2.] 信心真實而純正的果效，隨即在良心與世人面前顯明出來。我們對神應許的信靠，使我們寧願忍受極大的苦難也不願離棄主的道，這種膽量與勇氣顯而易見。誠然，信心與其他所有恩典一樣，其力量最顯明於果效之中。信心有雙重果效：歡喜順服與忍耐承受。這被稱為「信心的工作」（帖撒羅尼迦後書一章11節），即命令性的行為。當信心的工作大有能力地完成時，其上便不再有遮蔽；其真誠是無可置疑的。後者正是我們所論及的，即忍耐承受：哥林多後書四章13節：「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說。』」無論為此忍受何等患難，都要勇敢地承認福音的真理。當死亡在一個人身上發動時（第12節），這顯示出一種強大的信心之靈已臨到他身上。在患難中，藉著忍耐與堅定，我們承認基督與祂的真理，並具體地表達對祂的信心。但你或許會問，這難道是我們真誠的明證嗎？使徒豈不是說，哥林多前書十三章3節：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」嗎？我回答：我們必須區分判斷他人與判斷自己。判斷他人，是根據純粹的外在行為或果效：馬太福音七章20節：「所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。」判斷自己，則需結合習慣與果效。若我們受苦的根基或內在動機是愛基督、相信賞賜、謙卑地輕看肉體、藐視世界，且這一切都證實於為基督撇下一切，那麼情況便是顯而易見且清晰的。
應用一：讓我們決心認定，與基督一同受苦是與祂一同作王的途徑。我們渴望持續的繁榮，因為這對肉體而言既輕鬆又愉悅，但聖經向我們展示了另一條路。神的金子必須經過試煉；想要得勝的人必須爭戰。如果我們不喜歡這些條件，那就放棄基督的道路；但如果我們渴望將來得享祂的榮耀，就讓我們滿足於此地的分。
應用二：審慎地坐下來，計算跟隨基督並拯救靈魂可能需要付出的代價（路加福音十四章28節），好讓你的思想能堅固你的決心，當患難臨到時，你就不會覺得奇怪（彼得前書四章12節）。受苦對基督徒而言，確實不應像一件未曾預料的事那樣令其驚訝，因為他們早已為此做了長久的準備。許多人讀到福音中關於受苦的教導，卻看不見受苦的可能性，因此夢想著一條通往天堂平坦而容易的道路。
應用三：同意這樣做。在決心中撇下一切（路加福音十四章26節）；這決心必須不斷更新與加強；因為如果我們疏忽，信心就會失敗。
應用四：當患難臨到時，要忍耐承受。發現自己走在通往天堂的共同道路上，這對你們的靈魂應當是一種喜樂與滿足（彼得前書四章13節）。為了確保天堂，沒有什麼代價是太昂貴或太艱難的。