第三篇講章
「但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」（約壹三2）
從這節經文中，我觀察到： 雖然目前我們的兒女身分尚不明顯，但當主顯現時，神的兒女必能確享那蒙福且榮耀的境界。
為闡明這一點，我將說明：
- 這種蒙福境界的本質。
- 它開始的時間。
- 我們目前對它的領會。
以下依序說明。
一、關於這種蒙福且榮耀境界的本質：「我們必要像他，因為必得見他的真體。」一種轉化性的異象，或說一種將我們改變成神樣式的異象，便是聖徒真正的福分。
我們的幸福包含三項值得考量的要素：（1）見神；（2）分享祂的樣式；（3）由此而生的滿足或喜樂。
經文中提到了其中兩項：「我們必要像他，因為必得見他的真體。」第三項則取自平行的經文：詩篇十七篇15節：「我醒了的時候，得見你的形象就心滿意足了。」經文中的「我醒了的時候」，與本文中的「主若顯現」意指相同；也就是說，當我們從死亡的睡眠中醒來，在總復活之日，我們將會心滿意足，或說得到安息，因為我們已達到了終極目標。
首先，關於「見」；這是幸福的開端，並為其餘的一切鋪路：「我們必得見他的真體」；這意味著我們將在我們的人性中看見神，看見基督如今在榮耀中的樣子，而非祂當初取了奴僕形像時的樣子。這並非指神的本體，因為任何受造物都無法用肉眼或心眼看見神的本體，而是指看見基督。聖經慣以「看見」來表達我們的幸福。我們將面對面見祂，我們將知道，正如我們被知道一樣；正如約翰福音十七章24節所言：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。」他們將看見祂的面。這種看見，分為肉眼的看見與心靈的看見。
- 肉眼的看見；因為我們的感官與靈魂一樣，都有其幸福，且有榮耀化的眼睛，也有榮耀化的心靈：約伯記十九章26-27節：「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了。」當我們的身體復活時，我們將在肉身中看見神；不僅是我們的靈魂，我們整個全人將享受這種對神的看見；不是在另一個身體裡，而是在同一個身體裡看見祂。雖然身體的性質將變得不同且榮耀，但本質是相同的。我們將看見那位救贖我們的主，看見祂為我們受苦如此之深的那個人性，以及祂在我們人性中所彰顯的榮耀。許多人因好奇而在基督肉身顯現的日子渴望見祂；正如那些到耶路撒冷敬拜的希臘人，他們來到腓力面前說：「先生，我們願意見耶穌」；撒該爬上桑樹為了看祂；一些被揀選的使徒在祂變像時被允許看見祂。但到那時，這將成為所有信徒共同的特權；他們將看見那位他們聽聞已久、品嚐過祂諸多美善、順服祂律法、並倚靠祂功德的主。
但你可能會問，既然惡人也會看見祂，這對敬虔人來說，怎能算得上是如此偉大的特權呢？馬太福音二十六章64節：「後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」那些吐唾沫、鞭打祂、釘祂十字架的人，也將看見祂。
答：（1）惡人對基督的看見，僅是祂榮耀的短暫一瞥；因為在他們的判決與刑罰確定後，他們將立即被逐出祂的面光：馬太福音二十五章41節：「那時，他又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！』」但聖徒對祂的看見將是永恆的：帖撒羅尼迦前書四章17節：「我們必永遠與主同在。」
（2）他們將帶著羞愧與恐懼看見祂，視祂為執行公義刑罰的審判者：約翰一書二章28節：「小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼，當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。」我們的看見將是喜樂且親密的；但惡人無法忍受看見神。他們像審判官一樣躲避祂、逃離祂；正如亞當在園中聽見神的聲音，就藏起來一樣（創三8）。但對信徒而言，看見基督是令人安慰的；祂的到來是為了他們的益處，並使他們得著永恆的幸福。
（3）對象的考量不同；前者視祂為冷酷無情的審判者，後者視祂為慈悲的救主；他們與祂的關係使祂成為他們靈魂所珍愛的。後者期待從祂那裡領受救贖與救恩的全部果效，因此在祂的恩寵與同在中歡喜；而惡人看見祂，僅是作為他人的神，並導致他們永恆的混亂。但對敬虔人而言，當祂在榮耀中顯現時，這是令人安慰的；這是他們之神的榮耀：詩篇六十七篇6節：「神，就是我們的神，要賜福與我們。」這是他們所事奉、所愛、所取悅的那位的榮耀，即便當這榮耀在世人眼中被雲霧遮蔽時亦然。現在，他們的信心與盼望得到了證實，他們忠心的事奉也將得到獎賞。他們將看見祂在榮耀中，不是作為無關緊要的旁觀者，而是作為與此榮耀息息相關的人。
- 心靈的看見或默想。天使沒有身體，卻被說成是看見我們天父的面（太十八10）；當我們被說成是看見神時，並非指肉眼，因為靈體無法用肉眼看見；所以祂依然是那不可見的神（西一15）。「面對面」的看見，是與「有限的知識」相對的。因此，這意味著比我們現在所擁有的更完全的知識。心靈是最崇高的官能，必須得到滿足。現在我們對神的觀念遲鈍且低淺，很少被這些觀念所轉化，也難以從世俗與肉體的私慾中斷奶。如果我們能看見神所有的榮耀，就再也沒有什麼是可怕的，也沒有什麼是能誘惑我們、吸引我們的了：約翰一書三章6節：「凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。」我們現在很難得到那種能防止故意犯罪與滔天大罪的對神的看見；但到那時，我們將看見祂，不再犯罪。我們將更精確地看見祂位格的卓越，看見基督位格中兩性的聯合：約翰福音十四章20節：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」看見人性的清澈，看見父神作為中保所賦予祂的榮耀，看見祂在引導聖徒進入榮耀時所展現的智慧、美善與大能，以及神將賜給他們的幸福；這不再是信心的事（信心是一種較為模糊的看見），而是感官的事：哥林多後書五章7節：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」；到那時是憑著眼見，而不是憑著信心。現在，我們對這些事理解得越透徹，它們對我們產生的影響就越大。簡而言之，無需細數到那時我們將知道的所有細節，我們的知識在那時必然更宏大、更令人完全滿足，如果我們考慮到受造物所能承受的那種對神的看見與觀看，什麼是必要的。
現在，有三件事是必要的：（1）預備好的官能；（2）合適的對象；（3）這兩者的結合。在榮耀的狀態中，這三者同時具備。官能變得更寬廣，對象被更充分地呈現，結合與享受也比在其他任何地方更親密、更緊密。
[1] 官能得到了更好的預備，因為我們從肉體感官的渣滓中，以及那些使心靈盲目、使心志偏離神的世俗虛榮與肉體私慾中，得到了潔淨與澄清：馬太福音五章8節：「清心的人有福了！因為他們必得見神」；希伯來書十二章14節：「非聖潔沒有人能見主。」心靈現在在神與其他事物之間被分割或分心；現在我們對神只有短暫的一瞥與淺薄的領會，但到那時將是全貌的觀看；我們將以研究羔羊面容中的神學為我們全部的工作。鏡子越乾淨，反射出的影像就越清晰；鏡子越模糊，呈現的影像就越不完美；所以這裡，我們的理解力還沒有像將來那樣被精煉。
[2] 對象以更大的廣度被顯明與分賜；因為在那裡，神是萬有之上的萬有（林前十五28），無需媒介的介入。當神藉由媒介顯明自己時，我們對祂的認識僅限於這些媒介所能呈現的程度。如果一根管子連接到大海或大河，水槽或導管所能接收的，僅限於管子所能輸送的；但在那裡，我們不是在鏡子中看見祂，而是直接與神交通：「我們面對面看見祂。」
[3] 對象與官能之間的結合更為親密。在這裡，結合是藉由信心與不完美的愛，在那裡則是藉由清晰的異象與完美的愛：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」噢，當我們藉由清晰的直接看見與完美的愛與主聯合時，這將是何等樣的結合！我們的看見是清晰的：哥林多前書十三章12節：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」異象將取代信心，擁有將取代盼望，靈魂將藉由愛緊緊依附於祂，不再有軟弱、疲憊與分心。那麼，我們的看見與享受必然更宏大，靈魂被神一切的豐盛所充滿（弗三19）。那麼，總結這個論點的各個要點：理解力被聖化；神與我們親近，住在我們裡面，我們也住在祂裡面。我們看見我們所愛的主，愛我們所看見的主。天堂與大地再也沒有任何誘惑能使我們偏離祂：詩篇七十三篇25節：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」因此，我們的看見更清晰、更令人安慰且更豐滿。靈魂必然被充滿了它所能容納的全部光亮，以及全部的愛與喜樂。在這裡，我們處於期待、等待、渴望的姿態；但那裡是同在、異象、聯合與享受，我們的光與愛在那時將達到完美。
第二，同化或轉化為神與基督的形象。
在此我將說明：（1）什麼是樣式；（2）它如何成為異象的果子；因為經文將其作為異象的理由，說：「我們必要像他，因為必得見他的真體。」
- 這種樣式是什麼。這是人最初的毀滅，即渴望像神：創世記三章5節：「你們便如神能知道善惡」；這不是一種蒙福的順服，而是一種受咒詛的自給自足。這是第一次悖逆的動機：以賽亞書十四章14節：「我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」這是路西法墮落的原因：我要與至上者同等；因此他被奇妙地降卑。世人渴望在偉大與權力上像神，卻不在美善與聖潔上像神。我們影響或篡奪神聖的榮譽，想要與神平起平坐。基督來不是為了滿足我們的罪，而是為了使我們像神，而不是與神平等。受造物沒有被神化，而是被榮耀化；而那種榮耀化在於受造物所特有的樣式與順服。人最初被造時像神：創世記一章26-27節：「我們要照著我們的形象、按著我們的樣式造人。」現在，當我們從那種狀態墮落後，基督來修復亞當所失去的，並恢復在我們裡面被毀壞的神的形象；是的，賦予我們比在亞當裡所擁有或可能擁有的更多的榮耀。這項工作在我們今世就已經開始：哥林多後書三章18節：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。」但它在天堂中才達到完美；我們在那裡被造得更像神。簡而言之，我們將在兩件事上像祂：聖潔與福樂。
[1] 在聖潔與純潔上；因為這是神希望受造物效法祂的主要特質。我們被造得聖潔，正如祂是聖潔的。在那日，這將在最完美的程度上實現；因為經文說：「他要將你們無瑕無疵、歡歡喜喜獻在他榮耀之前」（猶24）；並「在祂面前聖潔，沒有瑕疵，無可責備」（西一22）；「作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（弗五27）。這是一種完全的相似與轉化。在這裡，罪被治死，但在那裡，罪被廢除；在這裡，恩典與敗壞混雜；我們藉由聖靈的初熟果子像神，卻因罪的殘餘而不像祂；但在天堂，我們完全像祂。在這裡，我們效法基督，但也效法亞當，甚至往往表現出比耶穌更多的亞當樣式；但在那裡，我們只表現出基督的聖潔與純潔；祂的形象在我們裡面閃耀，沒有斑點與瑕疵。
[2] 我們在幸福與榮耀上像祂，也就是說，處於一種榮耀的狀態：哥林多前書十五章49節：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」屬天的形狀就是榮耀與不朽。在平行的經文中也提到：歌羅西書三章4節：「我們必與他一同顯現在榮耀裡」；也就是說，不僅作為聖潔純淨的受造物，更作為榮耀幸福的受造物。更具體地說，腓立比書三章21節：「他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」，在光輝、美麗與不朽上相似。這是前者的結果；因為如果我們在聖潔上像祂，我們也必在福樂上像祂；因為神，那位純潔聖潔的本體，也是一位完美幸福的本體：「基督降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇」（帖後一10）。祂將使世人對祂所賜給那些在世上尊榮祂的人的榮譽感到驚奇；他們將看見祂在完全的榮耀中，坐在祂審判的寶座上，隨後永遠坐在祂父的右邊。因此，我們在審判中被賦予榮譽，並將在那裡與祂永遠同住，處於榮耀的狀態中。
（1）一種相對且附屬的榮耀，因為聖徒被允許參與祂的審判權：哥林多前書六章2節：「豈不知聖徒要審判世界嗎？」他們不僅是被審判者，更是審判者，不僅審判世人，也審判邪惡的天使，儘管後者早已受過特別的刑罰，但到那時他們將領受正式的判決與全部的刑罰。在這次審判中，聖徒將與基督聯合。基督以原始權柄審判，但聖徒以同意與投票權參與，這是正直人在早晨所領受的國度與統治權的一部分，詩篇四十九篇14節；也就是說，在復活的早晨。那些在世上被輕視、逼迫、憎恨的人，到那時將被基督承認，並與祂同坐在寶座上。在這裡，聖徒藉由他們的言行審判並定世人的罪（來十一7）；在那裡，他們藉由投票與認可來審判。
（2）內在且固有的榮耀，即顯明在我們裡面、注入我們裡面的榮耀。現在它向我們顯明，那時它將在我們裡面。我們的耳朵在這裡只接收了一點點，但那時它將在我們的身體與靈魂中完全實現。身體將成為榮耀的不朽之體，如太陽般閃耀；不再因年老而衰敗，不再因疾病而消瘦，不再需要食物的供應；簡而言之，從所有的軟弱與不完美中釋放出來，並與一個完全聖潔的靈魂聯合，從此永不分離，兩者將共同成為聖靈永恆的殿。
- 它如何成為異象的果子？因為它被作為理由：「我們必要像他，因為必得見他的真體。」
我回答：在光與樣式之間存在著一種循環的生成，正如大多數道德事物中存在的那樣；一方面可以說，因為我們像祂，所以我們必得見祂的真體；另一方面，正如經文所言，「我們必要像他，因為必得見他的真體。」
[1] 第一點確實是真理，凡像神的人必得見神；這樣的人包含在應許之中：馬太福音五章8節：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」其他人則被排除在外：希伯來書十二章14節：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」正如他們包含在應許中，他們也藉由靈魂聖潔的構造，為享受這一特權作好了預備與裝備。他們藉由對神的愛與渴望享受祂，而適合這種幸福。如果他們擁有天堂的幸福卻看不見神，那將無法滿足他們。他們認為在恩典媒介中遇見神的任何一點，都是極大的憐憫。現在，如果你假設他們來到天堂，卻在那裡遇不到神與基督，這對他們榮耀的狀態將是一種困擾。靈魂中純潔聖潔的部分將他們帶向神，而卑賤、渣滓、污穢的部分則使他們傾向世界與世俗事物。如果那裡沒有純潔，他們的心將會對這種蒙福的狀態感到不適與不合。
[2] 異象為這種樣式鋪路，這正是經文所斷言的；將這種樣式理解為聖潔，或理解為榮耀與不朽皆可。
（1）對於聖潔。像神的工在重生時開始，並藉由知識或看見進入心靈：歌羅西書三章10節：「照著造他主的形象更新。」看見產生樣式；所以，我們敞著臉得以看見主的榮光，就變成主的形狀，榮上加榮（林後三18）。現在，正如它已經開始，它也將達到完美；當我們看得更好，我們就會變得更好。如果看見在現在就能轉化我們，那麼在將來，當肉體的幔子不再阻隔，我們不再被其幻覺所蒙蔽時，它將更有效地轉化我們。當那些現在僅僅傳達給我們信心的事物，將呈現在我們眼前，不僅是透過傳聞，而是透過眼見時，它們必然會對我們產生更深刻的影響。
（2）如果你將這種樣式解釋為榮耀與不朽，基督裡的榮耀被呈現給我們，並印刻在我們身上；因為它被呈現出來，是為了讓我們能分享它；基督顯現是為了讓我們能與祂一同顯現在榮耀裡，使整個奧秘的身體能與元首保持一致與順服。摩西看見神時，臉面發光（出三十四29）。在天堂裡，這將是何等樣的情景！對象是不可言喻地有效，直覺的行為充滿了活力，而主體已被預備並適合去領受它。基督在迫切禱告時變了形像（路九29），祂的肉身對祂的神有了超乎尋常的看見：「正禱告的時候，他的面貌就改變了。」
第三，第三件事是滿足，經文中未提及，但從平行的經文中隱含並補充；因為我們擁有神的看見與同在，必然會被祂所吸引：詩篇十六篇11節：「在你面前（或作：面光）有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」享受神直接的同在，必然超過人心所能承受的一切喜樂。如果這不能產生真正的滿足與福樂，還有什麼能呢？所以我們進入永恆的狀態被稱為「進入你主人的快樂」（太二十五21）。從看見神，以及從享受祂、變得像祂，以及由此而生的全部幸福狀態中，必然會產生不可思議的喜樂。我們的大事將是愛我們所看見的，我們最大的幸福將是擁有我們所愛的。這對我們來說將是一種完全、永恆且永不衰竭的喜樂。異象對這種喜樂有影響。如果太陽的光是令人愉悅的，那麼看見公義的日頭在祂所有的榮耀中閃耀，將是何等令人安慰！現在，當心靈在對神的思想中稍微提升時，這是何等令人愉悅的事！詩篇一百零四篇34節：「我對他的默想，我要歡喜；我要因耶和華歡喜。」然而，與那時相比，我們現在對神的思想對我們的靈魂來說是多麼乏味啊！我們裡面有某種東西使我們遠離神，不喜歡在知識中留住神。現在，當我們的心更適合並預備好迎接那種看見時，我們的思想必然是榮耀且令人陶醉的。
此外，這種樣式有助於這種滿足。將其視為聖潔，神自己是「在聖潔上榮耀」（出十五11）。現在，擁有我們神的榮耀是能賜給我們最好的禮物。當亞哈隨魯王的宮廷中討論：「王所喜悅尊榮的人，當如何待他呢？」（斯六6），結論是：「當將王常穿的朝服和王曾騎的馬，並頭戴的冠冕，都交給王極尊貴的一個大臣。」或者將其視為榮耀與不朽：彼得前書四章13節：「當他榮耀顯現的時候，你們也可以歡喜快樂。」這是靈魂在神裡面的安息，因為對祂的愛有了完全且完美的證明而感到滿足；這是我們所能處於的最好狀態，因為我們無法承受更好的。這是我們信心、盼望與勞苦的終點。我們信心的終點（彼前一9）；我們盼望的終點（徒二十六7）。現在，當一個人達到了他的終點，他就滿足了，因為他處於完美的狀態。
- 這是人所能被提升到的最高完美境界，即享受神並像祂。在神之外、在神之上，沒有什麼是可以享受的；與神同在，沒有什麼能使我們悲慘；沒有神，沒有什麼能使我們幸福。如果一個人享受了全世界，在他之外、在他之上仍有某種東西能使他悲慘；如果世界對你微笑而神皺眉，你該怎麼辦？詩篇三十九篇11節：「你因人的罪惡懲罰他的時候，叫他的美貌消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻！」沒有人能阻擋神的報應，或停止祂的忿怒；正如太陽落下後，世上所有的蠟燭與火把都無法使之變為白天。
- 如果神的一點點愛對聖徒來說都如此珍貴，那麼看見祂的面將會如何？詩篇四篇6-7節：「有許多人說：『誰能指示我們什麼好處？』耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們！你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」如果不完美的聖潔都如此珍貴，那麼完全的聖潔將會如何？
二、我們享受這一點的季節，「主若顯現」。
- 我認為理所當然的是，靈魂在此之前不僅是在神的手中（in manu Dei），這是所有人都承認的，而且是被接納進入神的面前（in conspectum Dei），進入主的面光中，並看見祂蒙福的面容；這一觀點在聖經的多處經文中得到支持；但現在爭論這一點會使我偏離主題。這裡確定的期限是「當基督顯現時」；也就是在總復活之日；因為使徒為了符合他目前的論點，提到這個季節比提到其他季節更為恰當；因為爭論的問題是關於福音特權的不顯著性。他說，將來它將是榮耀且顯著的，即「當祂顯現時」。有許多人從未見過基督，當祂活在世上時，祂處於一種隱晦的狀態；祂的神性有時透過肉身的幔子顯露出來，並在神蹟中顯現自己，但總體而言，我們的基督是一位隱藏的基督。因此，猶太人不信祂，因為祂來的方式沒有滿足祂自己的同胞：約翰福音一章11節：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」在恩典媒介中我們看見祂，但模糊不清，彷彿對著鏡子觀看：「神的國來到不是眼所能見的」（路十七20）。它不像其他國度那樣，以軍事準備與可見的權力與榮耀建立；祂的子民被憎恨、嘲笑、責備，但到那時，祂將親自在祂所有的榮耀中顯現。
- 那時我們將從所有的罪中得到正式的赦免：使徒行傳三章19節：「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。」我們的赦免是由坐在寶座上的審判者親口宣告的。祂現在樂意寬恕我們許多的過犯，接納我們進入祂的家，並賜給我們進入祂天國的權利，這固然是極大的憐憫；但當我們的審判者親口宣告我們無罪，並承認我們是祂忠心的僕人時，那將是另一種恩典與恩寵。基督自己到那時將顯現以獎賞他們。有許多人從未見過祂榮耀的位格；祂的肉身同在因著智慧的理由從我們這裡撤回，並被包含在諸天之上的天中；雖然這並不妨礙祂屬靈的影響力，我們仍能感受到祂的作為；但在祂第二次降臨時，祂的子民將被他們的君王宣告為蒙福的，祂將坐在祂所有的王權寶座上。
- 那時我們將恢復榮耀的身體，基督將在其中被讚美：帖撒羅尼迦後書一章10節：「那時，他降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇。」
- 那時基督將把我們一個個地呈現給神，並對神所賜給祂的一切交帳，使他們能進入永恆的狀態，一個也不會缺少：約翰福音六章40節：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活」；希伯來書二章13節：「看哪，我與神所給我的兒女。」祂將在祂父面前一個個地承認並認領他們：路加福音十二章8節：「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他。」這是我的其中之一：這些是我在世上因他們而得榮耀的人；隨後便是永恆的國度。
三、我們當下對此應有的領悟：
「我們知道。」知識一詞，既指理智的運作，也指領悟與判斷。通常人們說，真理是理智的適當對象與益處。當任何真理被呈現在理智面前時，理智會進行兩種運作：我們領悟其性質與旨趣，並判斷其為真或假。第一種運作通常稱為知識，即我們充分了解某事物的性質；第二種運作稱為信心與認同，這或是基於事物本身的自然證據，或是基於見證人的信實。然而，信心並非全然缺乏證據，以致不能被稱為知識：約伯記十九章25節：「我知道我的救贖主活著」；哥林多後書五章1節：「我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」；哥林多前書十五章58節：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」神所啟示的隱祕之事，儘管我們從未親眼見過，卻是確實可知的。那麼：
- 這並非單純的猜測，而是確定的知識；不僅僅是我們「以為」或「希望」如此，而是我們「知道」。沒有人會將僅僅是猜測的事物稱為知識。這不是一種「可能」或單純的機率；若說來世可能有天堂與幸福，這是不夠的，事實是，這與神的話語一樣真實；我們有祂親手的憑據、印記與質押。
- 這不是一種或然的意見，而是顯而易見且無誤的真理，其確實程度如同我們親眼所見。信徒如何能對未來的境界有如此確定的展望？一個未見的世界，若無啟示便是未知的世界；我們怎能如此確信？這是由那位不能說謊的神，藉著祂寶貴的應許擺在我們面前：「我們既領受人的見證，神的見證更該領受了」；希伯來書六章18節：「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們面前指望的人可以大得勉勵」；希伯來書十二章2節：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」這話語不僅由祂的誓言所堅固，也由祂的印記或神蹟所證實（希伯來書三章4節），以及由應驗的預言所證實：彼得後書一章19節：「我們並有先知更確的預言。」舊約在彌賽亞國度及其特權實現前許久，就已將其確立。聖經的教義向我們保證了這一境界，它帶有神的形象與題款，正如凡出於祂手的萬物，小至蚊蚋與草葉，皆帶有此印記；因此，若非人類被世俗的情慾嚴重敗壞與腐蝕，這真理本應藉著自身的光輝照亮我們：哥林多後書四章2-4節：「只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」此外，神在歷世歷代、世界各地，藉著這教義使許多靈魂歸正、得安慰並得生命：歌羅西書一章6節：「這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。」那能結出聖潔生命之果，並在所有聽見且領受之人心中孕育屬天心思的教義，便是神的真理。在初期教會，基督迅速地推動福音的戰車；因為在祂死後短短幾年內，福音便在世界各地產生了果效；自那時起，它便屹立不搖，抵擋了時代的一切衝擊與世界的變遷。既然我們不是建立在虛謊之人的應許上，而是建立在永生神的話語上，我們為何不該滿懷信心呢？「我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」
- 這不是籠統的信念，而是個人的確信：「我知道我的救贖主活著」；此處亦然，我們知道我們必像祂；這是建立在我們是神兒女的假設之上。為了使這點顯明，我們必須擁有的不僅僅是應許的話語；我們必須有聖潔的靈開啟我們心靈的眼睛，看見這榮耀與蒙福境界的真實與價值：以弗所書一章17-18節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」；並在對神的愛與屬天的渴慕中激勵我們，引領我們奔向這蒙福的境界，視其為我們唯一的幸福：哥林多後書五章5節：「為此培植我們的就是神，他已賜給我們聖靈作憑據。」這使我們為此嘆息，以之為樂，並在追求的過程中恆久忍耐：加拉太書五章5節：「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」當我們獲得任何盼望，或看見自己在其中有份時，便充滿喜樂：彼得前書一章8節：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」信心先看見筵席，愛心隨後品嚐；這些喜樂是在我們最清醒、最嚴肅的時刻賜給我們的，絕非虛幻的印象。
應用：若為神的兒女預備了如此榮耀的境界，我們就當極其關注如何證明自己確實是神的兒女。這將藉由以下幾點顯明：
- 藉由重生；這是我們法理上的資格與預備性的性情。首先，是我們法理上的資格：約翰福音三章3節：「人若不重生，就不能見神的國」；彼得前書一章3節：「藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」因此，在這種改變發生在我們身上之前，我們完全沒有任何真實且穩固的永生盼望；但既已獲得這新生命與新本性，我們便可將這榮耀與福分視為我們的基業。這不僅是我們法理上的資格，或構成我們權利與名分的條件，其次，它更是我們的預備性性情。唯有成聖的理智才能瞻仰神，唯有成聖的意志與情感才能享受祂。正如歌羅西書一章12節所言：「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」這在條件與性情上是相輔相成的。一顆屬肉體的心，與神和天堂有何干係？如果他們不能領受或喜愛屬靈的事物，他們又怎能面對屬天的事物呢？他們不能領受與喜愛這些事物，這在哥林多前書二章14節已說得很清楚：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」；羅馬書八章5節：「因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。」要麼天堂必須變成另一種樣子，要麼我們必須成為與現在完全不同的人。喔，那麼，察驗我們是否擁有這新生命與新本性，對我們而言是何等重要！一旦擁有，福分的初基便被引入靈魂；靈魂正是為了這件事而受造，好使它能像神。若一方面假裝渴慕天堂，另一方面卻厭惡更新，這無異於說你想要完成那件你根本無法忍受其開始的事；因此，務要確保這是一場徹底的改變，而非僅僅是對神與屬天生命的一些微弱傾向。
- 當我們歸正並重生後，我們便擁有得兒子的靈，傾向於以神為父：加拉太書四章6節：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸！父！』」；羅馬書八章15節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」因此，一個人對神而言，已不再是從前那個人。他對神有聖潔的渴慕，喜愛與祂交通，特別是在禱告中：撒迦利亞書十二章10節：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。」保羅就是一個例子；因為他一歸正，就開始禱告。神的兒女對神有兒女般的愛，這愛終結於對祂兒女般的順服，以及在日常供應上對祂兒女般的倚靠：馬太福音六章32節：「你們的天父是知道你們需要這一切東西的。」他們同樣倚靠祂賜下永恆的基業：彼得前書一章3節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」孩子期待著孩子的份。靈魂愛神，在凡事上思念祂，傾向神的道路，並以這些道路為樂，因為它們引向神，使他能更親近神，並被裝備與預備好去愛祂、永遠享受祂。
- 聖潔的品行與相稱的行走：彼得前書一章14-15節：「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」真誠地努力遵守天父的一切命令，並將自己完全奉獻給祂的工作，是證明你們確實是主兒女的最佳途徑：以弗所書五章1節：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」
答：(1.) 毫無疑問，潔淨自己是我們的本分，且必須歸於我們身上。我說，這項責任債務在於我們，我們必須盡己所能去履行它。「你們要洗濯、自潔，」以賽亞書一章16節；「有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心，」雅各書四章8節。聖經呼召人要潔淨自己的靈魂。
(2.) 神已應許要潔淨祂子民的靈魂：以西結書三十六章25節，「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了，脫離一切的污穢。」神賜下聖靈來潔淨我們，使祂住在我們裡面，成為活水的泉源：儘管泉源的水可能混濁，但活泉會不斷運作，使自己再次變清。基督為我們買贖了這份恩典，以弗所書五章25至27節，提多書二章14節。
(3.) 雖然神是作者與至高的施行者，但我們必須在祂之下行動，藉著祂恩典的能力與權能，繼續這項工作。祂先在我們身上動工，然後與我們同工，並藉著我們動工：祂並非像雕刻家對待一塊死石頭那樣對待我們；祂賜下恩典，但我們既已有了生命，就必須運用它並藉此行動。
(4.) 我們有更多的鼓勵，因為不僅有內在的原則，還有許多外在的幫助。恩典媒介：約翰福音十五章3節，「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」神的護理：以賽亞書二十七章9節，「所以雅各的罪孽得赦免，他的罪被除掉，這就是他所得的果效。」祂使祂的護理與患難適應我們屬靈光景的提升。那麼，我們必須在真實且合宜的意義上潔淨自己，留意這項工作，懇求主的恩典，並改進所設立的恩典媒介。
- 這標示出一個持續的行動；經文不是說「他已經潔淨了」，而是說「他潔淨自己」；他一直在潔淨，將其視為每日的工作，以澄清並精煉自己的靈魂，使其適合見神的面，並享受神。按本性而言，我們全都變得污穢可憎，詩篇十四篇2節；而在領受恩典之後，「誰能說，我潔淨了我的心？」箴言二十章9節。仍有大量的敗壞殘留。藉著恩典，我們不再是邪惡的，但我們並未停止成為罪人。誠然，終有一天我們將不再有罪，但現在我們不能說我們毫無罪惡：那長期困擾我們的舊有腐敗源頭尚未乾涸；因此，我們必須不斷地潔淨心靈。至於生活，我們的主告訴我們，約翰福音十三章10節，「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」雖然神的兒女不像豬在泥沼中打滾，但藉著在污穢的世界中行走，他們會再次弄髒腳。再者，當這種對神的效法開始時，靈魂會不斷潔淨自己，直到達到完全的地步，若未得到更多，就絕不滿足。雖然你們尚未完全，但你們必須像那些以完全為目標、並渴望達到完全的人那樣生活。因此，對內在潔淨一種真誠、熱切且恆久的渴望，無論是為了擁有、保持還是增加它，都是這活潑盼望的果實與功效。既然這些是我們潔淨的歲月，我們就必須持續跟隨這項工作，「就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖，」哥林多後書七章1節。成聖的完全是我們瞄準的標竿，正如完全的幸福一樣，我們所有的行動與努力都必須對準這個標竿與目標。
- 這標示出一個辨別的行動，「他潔淨自己」。經文並非說「按權利（de jure）應當潔淨」，而是「事實上（de facto）」；他正在，也將會致力於這項工作。這裡並非以誡命或義務規則的方式提出，儘管這對我們仍具約束力，而是作為一種試驗的證據與標記，藉此將應許的繼承人與他人區分開來。沉溺於感官享樂或放縱犯罪，與這種蒙福的狀態毫無一致性；如果有人藉口確信神的愛與對永生的堅定盼望而放縱自己，他便顯明他的盼望不過是狂妄或毫無根據的期待。使徒在此的主要任務是將神的兒女與他人區分開來。祂所有的兒女在純潔與聖潔上都像他們的父，這正是需要證明的命題。
- 這標示出無限制的努力，「他潔淨自己」。他沒有說從什麼潔淨，他將其定義為不限定，因為他想包含所有的罪，而不排除任何一項。必須努力追求普遍的純潔。一個人可能潔淨自己脫離淫亂，卻留下貪婪；脫離感官享樂，卻留下驕傲與嫉妒：雅各書一章21節，「所以，你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡。」許多人以比別人更「乾淨」的方式侍奉私慾，但他們仍然在侍奉私慾，因而變得不適合見神的面並享受神。因此，真正的信徒會潔淨自己，脫離屬肉體的虛榮、屬世的情慾、感官的傾向、嫉妒的毀謗、驕傲的想像。我們不可有所區分；一種純潔的習慣會除去所有的惡毒、詭詐、假冒為善、嫉妒與毀謗，彼得前書二章1節。如果你要我細說，讓我警告你們兩件事：第一，肉體的情慾，彼得前書二章11節；第二，世俗的情慾，提多書二章12節。
[1.] 肉體的情慾。有些人陷入放蕩的極端，以暴飲暴食、醉酒、污穢來玷污自己，沒有用聖潔尊貴守著自己的身體。現在，這些只顧感官滿足或隨從肉體私慾的人，與這樣的盼望完全是陌生人。那只被用來供應身體需要的靈魂，是否為了見神的面與像神而被澄清了呢？或者，那只被當作飲食的過濾器，或私慾流動的渠道，而沒有用聖潔尊貴守住的身體，是否適合被塑造成基督榮耀的身體呢？帖撒羅尼迦前書四章4至5節。這些人無疑是在泥沼中打滾，並公然藐視這純潔的盼望。
[2.] 世俗的情慾。雅各書一章27節說，「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是……保守自己不沾染世俗。」當一個人的心堅定地專注於並主要瞄準那至善與最終目的——即在享受神中獲得永恆的幸福時，他的心就是純潔的；當它渴望並意圖達到這一點，以至於能掌控並節制所有其他慾望時，它就是純潔的。任何對受造物不當的依附，以至於在神之外以其為樂，對那為神與未來的福分而造、出身高貴的靈魂而言，都是一種玷污。唉！對許多可憐卑微的傢伙來說，世俗的虛榮比見神的面更重要。
- 這種純潔是以其樣式來描述的，「像祂純潔一樣」。基督是我們在榮耀狀態中的樣式，因此也是在成聖與更新狀態中的樣式：羅馬書八章29節，「使我們效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」先是在恩典中，然後是在榮耀中。將來「我們必要像他，因為必得見他的真體。」因此，現在我們必須像祂純潔一樣潔淨自己。此外，祂是所有純潔的完美樣式與榜樣；所有其他敬虔之人的榜樣在某方面都會讓我們失望，但當我們將基督的榜樣擺在眼前時，祂絕不會讓我們失望；哥林多前書十一章1節，「你們該效法我，像我效法基督一樣。」此外，奧祕的身體不應有比例失調；頭與肢體應當是渾然一體的：彼得前書一章15節，「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」如果你的臉被畫出來，卻安在豬或任何污穢野獸的身體上，你會認為這是一種極大的羞辱；尼布甲尼撒的像中存在著可怕的比例失調，頭是金的，胸是銀的，腿是銅的，腳卻是半鐵半泥的。世界應該從我們身上知道我們有一位純潔聖潔的救主；但唉！我們向他們呈現了一位陌生的基督。
III. 我現在來到這兩者之間的聯繫。
- 你們可以留意我們的心與對象，或所信所望之事物之間的相稱性。我們所盼望的是效法基督，一種純潔無瑕的福樂狀態。人如其所望；如果他們專注於屬肉體的事，他們就是屬肉體的；如果專注於屬世的事，他們就是屬世的。我們的愛慕使我們同化於我們所固守的對象。因此，詩篇作者論到偶像時說，詩篇一百一十五篇8節，「造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此；」像偶像一樣，是畜類、無知覺的，是一堆木石。一個土耳其式的天堂可能會在我們裡面滋生出畜類的靈性；但如果我們期待一種純潔的狀態，全心愛神，並毫無瑕疵地侍奉祂，我們靈魂與內心的氣質就會與之相稱；在我們裡面會發現這種合宜與價值，歌羅西書一章12節。如果純潔、聖潔且無罪是好的，為什麼我們不著手去做呢？
- 這是對我們不可或缺的要求；我們是否要聖潔並非一件可有可無的事，而是絕對必要的。天堂是成聖者的份，使徒行傳二十六章18節。許多事物是裝飾性的，卻非絕對必要；例如，財富與伴隨產業的智慧，這使我們能有所幫助與用途；對於學識、知識與口才的恩賜也是如此。許多未受過教育的人進了天堂，但從來沒有人未經聖潔就進了天堂。不；這代價無法再低了。至於那些不願順服這些條件，也不願離棄罪惡的惡人，聖靈論到他們說，啟示錄二十二章11節，「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢。」這不是一種許可或勸說，而是一種可怕的威嚇，宣告了降臨在可憐受造物身上最悲慘的審判。
- 這是我們福分的開端；它若不在這裡開始，就永遠不會在那裡完成。它是如何開始的呢？是因為看見神，從而產生了追求純潔與聖潔的努力。「人犯罪，是沒有看見神，也不認識神，」約翰一書二章11節；「行惡的未曾見過神，」約翰三書11節。它是藉著更新與潔淨內心來進行的：哥林多後書四章16節，「內心一天新似一天。」當前對神樣式的漸進參與，是永恆福分最確鑿的保證，也是你們所能擁有的對盼望最強有力的辯護。
- 出於感恩，因為神將我們提升到如此崇高的特權：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女！」神竟給我們如此的榮耀，使我們成為祂的兒女，為我們預備了將來如此蒙福的狀態，我們難道不該預備好去領受它嗎？帖撒羅尼迦前書二章12節，「要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神；」帖撒羅尼迦前書四章1節，「弟兄們，我還有話說，我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既受了我們的教訓，知道該怎樣行事，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」出於感恩，我們有義務思考什麼會討神喜悅或令神不悅。如果我們期待從祂那裡獲得幸福，侍奉並討祂喜悅就是我們份內的事。