【第二十四篇講道】
「從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」——約翰一書三章 19 節
這段經文包含了一個激勵，促使我們愛弟兄，不僅是在言語或舌頭上，更要在行為和誠實上。這激勵取自其果效與益處，分為：（1）提出；（2）闡述。
首先，提出：「從此就知道我們是屬真理的。」在聖經中，「屬真理」有雙重含義：
- 認信真宗教：約翰福音十八章 37 節：「凡屬真理的人就聽我的話」；意即，承認真宗教；他正確地理解並相信福音的真理。
- 在那宗教中真誠、真實，並據此生活。有些基督徒僅僅是在外表和形式上如此，或者自認為是基督徒，實則不然；但這些人是真正從神而生的，正如他們所自稱的那樣，是「真正的門徒」（約翰福音八章 31 節）；是真誠的，而非假冒為善的。
其次，闡述：「並且我們的心在神面前可以安穩。」這裡有：
- 知道我們屬真理的果效與果子；我們「可以安穩我們的心」。
- 這種確信的強度，「在他面前」。
- 關於果效本身，「說服我們的心」；這是邊註與其他譯本的譯法。藉著對神的確信，我們將使良心平靜安穩；因此這裡的概念是，我們的心將獲得保障與確信。一個意識到罪的靈魂會產生懷疑與恐懼，而當我們的資格顯明時，就良心而言，我們是完全的（希伯來書九章 9 節）。這個詞在其他地方也如此使用：馬太福音二十八章 14 節：「我們必勸說他，保你們無事」；意即，安撫總督，使你們免受懲罰。所以在此，它意味著使我們的心平安寧靜。
- 這種確信的強度，「在他面前」。我們在三種情況下被稱為在他面前：
[1.] 在我們日常的行事為人中：創世記十七章 1 節：「你當在我面前作完全人。」在此意義上，它意味著藉由為善與行善，在聖潔的平安與保障中行在他面前；因為這是我們確信自己是神真實兒女的證據：馬太福音五章 45 節：「這樣就可以作你們天父的兒子。」
[2.] 當我們在禱告與其他聖潔義務中來到他面前時：第 21、22 節：「我們在神面前就可以坦然無懼，並且我們一切所求的，就從他得著。」這意味著在向他禱告時的確信。
[3.] 我們在審判之日來到他面前；當我們站在他的審判台前時，我們的盼望不會使我們蒙羞。我們不害怕被定為假冒為善，也不害怕因未遵守或違背新約的條件而受審：約翰一書二章 28 節：「使我們可以在他來的時候坦然無懼，不至於在他面前慚愧」；約翰一書四章 17 節：「使我們在審判的日子得以坦然無懼。」因此，藉由實踐聖潔的愛，即對神和他子民的愛，這種確信的強度便顯明出來；雖然對公義聖潔之神的思念會激起我們所有的恐懼，但我們仍能與他同行，在聖潔的義務中以更多的喜樂親近他，並最終在交帳之日坦然無懼地站在他面前。
教義：真實且健全地操練恩典，會在我們心中產生對神面前良好光景的確信。
這一點可由以下考量得到證實：
- 唯有那些被收養、進入神的家，並成為永生與幸福繼承人的人，才處於良好的光景中。除了確信神愛我們如同愛他的兒女之外，沒有什麼能使我們的心靈平靜；這正是本段經文的全部主旨：第 1、2 節及 9、10 節：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女！親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」得到那種確信，神與我們之間的一切爭論便告終結。原因很清楚：視神為審判官的人，永遠無法真正滿足並活在平安中；但視神為父親的人，無需害怕來到他的面前。除了在神的家中，沒有安全；而在那裡，唯有成為神的兒女才有保障。聖靈在我們良心上的偉大工作，就是向我們顯明這一點：羅馬書八章 15、26 節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告」；加拉太書四章 6 節：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」以弗所書一章 13、14 節：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」我們救贖主偉大的工作，就是為我們買贖這項特權：加拉太書四章 5 節：「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」；約翰福音八章 36 節：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」我們藉著洗禮作為記號，藉著信心作為給予我們真實性的憑據，所擁有的偉大特權：加拉太書三章 26、27 節：「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」新約教會就其外在地位而言，是兒子名分或收養的地位，而真正敬虔的人擁有其實際的果效；他們擁有屬於神兒女的尊嚴、特權與權利：約翰福音一章 12 節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」
- 我們不可珍視任何在神面前站立不住的收養確信；因為經上說，我們的心必須在他面前安穩。我們所違背並定我們罪的律法，是神的律法；我們所恐懼並應得的憤怒與刑罰，是神的憤怒；我們喜樂、平安與安慰的真正適當對象，是神的恩寵；我們被接納進入的家，是神的家；我們來到其前的同在，是神的同在；我們所期待的榮耀，是神的榮耀；我們必須經歷並決定我們最終結局的刑罰，是神的審判。他是至高的審判官，我們必須在他的判決下或存或亡；因此，我們必須在他面前證明自己，並能在他面前捍衛我們的宣稱，維持我們的確信。在人面前證明我們的申辯很容易，但在神面前卻不然。採用前述的所有含義：我們在日常行事中是在他面前。真誠雖不完美，但成聖是一種能在神面前站立得住，並蒙他恩慈悅納的義：路加福音一章 74、75 節：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在神面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」基督徒應當忠實地履行對神對人的所有義務，歡喜地事奉神，因為要記得他時刻在注視著，他是我們一切行為的見證人、審判官與觀察者；因此，我們必須「立了志向，無論是住在身內，離開身外，都要得主的喜悅」（哥林多後書五章 9 節）。這將成為我們安慰的源頭：哥林多後書一章 12 節：「我們所誇的，是我們的良心見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人。」這也部分體現在你們的禱告中。我們在律法下的恐懼，因神的同在而復甦。該隱有他犯罪的恐懼；除非我們真誠，否則我們也會如此；所以義人膽壯像獅子：約翰一書三章 21 節：「我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」當我們的心不責備我們有任何不真誠的行徑時，我們便能向神坦然無懼；否則，我們就會躲避神的同在，正如大衛犯罪後遠離恩典的寶座：詩篇三十二篇 3 節：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，骨頭枯乾。」亞當犯罪後也跑去躲在樹叢中。那些行事彎曲的人，摧毀並破碎了自己的確信，無法帶著任何安慰仰望神的面；而其他人則能像兒女來到父親面前一樣來到他面前。這也部分體現在我們在交帳之日站在他面前。真誠的人擁有一種屆時能站立得住的確信，這顯明於他們在最掛念神審判時，那種恆久且穩定的喜樂：「錫安中的罪人都懼怕，不敬虔的人被戰兢抓住」（以賽亞書三十三章 14 節）。刺骨的寒冷使不健全的人感到疼痛與淤傷，因此，面臨重大審判的時刻對他們而言是痛苦的；但正直人則不然，他們因良心的無虧與對自身誠實的意識而壯膽：詩篇一百一十二篇 4 節：「正直人在黑暗中，有光向他發現。」不僅是在黑暗之後，而是在黑暗之中；他們在最大的困惑中仍有極大的安慰；是的，當神召喚他們進入他直接的同在時：列王紀下二十章 3 節：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事。」希西家當時被死亡的判決所逮捕。基督徒能歡喜地直面死亡，並舒適地回顧過去的生活，而假冒為善者則吐出自己的羞恥。然而，真誠的人儘管意識到自己有許多軟弱，卻已將榮耀並取悅神視為自己的職責。
- 在神面前，唯有建立在稱義與成聖這雙重義上的確信才能站立得住；在新約的施行中，它們是不可分割、並行不悖的：哥林多前書六章 11 節：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了」；哥林多前書一章 30 節：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」兩者都是必要的，且對我們在神面前的安慰、平安與確信都有影響。它們的必要性顯明於這兩個約中。在第一個約中，我們想要珍視的確信被這一反對意見所阻礙與扼殺：你是個罪人，神不會尊重罪人。我們從稱義的義來回答它：基督死是為了使罪人與神和好。或者這樣說：你不是基督真誠的門徒；對此，我們以良心的見證來反對：「聖靈與我們的靈同證我們是真誠的。」前者是首要的義，對於平息神的憤怒是必要的；後者是次要且從屬的，用於澄清我們的權利與宣稱。基督的義或稱義的義，為我們獲取了新約的祝福；後者則向我們保證這些祝福。前者是我們蒙神悅納的基礎，後者是其次要條件與證據。我們蒙神悅納的根基與基礎，是藉由信心所領受的基督功德、中保與義；但證據則是我們真誠的行事，否則便無確據。簡言之，既然我們與神之間曾有破裂，我們的贖罪必須完成。所以，「神在基督裡，叫世人與自己和好」（哥林多後書五章 19 節）。這就是我們蒙神悅納的根基；正如第 21 節：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」現在，贖罪完成還不夠，贖罪還必須被領受；這才能產生堅實的平安（羅馬書五章 11 節）；它是由神那邊藉著聖靈，由我們這邊藉著信心來傳遞與應用的（羅馬書五章 1 節）；那時，贖罪才被領受。還需要確切的記號來說服良心，使其確信應用的真實性，並使我們的權利更為完滿與確定，使我們確知自己蒙神恩寵，這唯有藉著我們對神與對人真誠的愛才能達成（加拉太書五章 6 節）。一旦澄清了這一點，你就可以說服並安穩你的心在他面前。總結來說，稱義與成聖的義都是在神面前的義。關於稱義，毫無疑問它是在神面前的義，沒有它就無法在神面前顯現：腓立比書三章 9 節：「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」；詩篇一百四十三篇 2 節：「求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」成聖的義在其用途與職分上也是如此。若是真誠的，儘管不完美，它也是一種能在神面前站立得住，並蒙他恩慈悅納的義：路加福音一章 6 節：「他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。」雖然我們犯罪的恐懼主要是藉由應用耶穌基督的寶血來平息，作為我們蒙神悅納的根基與功德原因，也是我們反對第一個約所提出之控告的唯一申辯，但成聖的義至少是一個證據，它藉由信心證實了我們的稱義，並根據第二個約加強了我們的申辯。
- 能在神面前站立得住的成聖之義，在於我們的真誠：「我們若屬真理，我們的心在神面前就可以安穩」；經文正是如此說：「我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」什麼是屬真理？真理就是福音，被稱為「真理的道」（以弗所書一章 13 節；約翰福音十七章 17 節）。凡理解並相信這教義的人，就是屬真理的，這被稱為認識真理與承認真理，在聖經中常被提及（約翰二書 1、2 節；提摩太後書二章 25 節）；並且在他的心中感受到這真理的力量與功效：雅各書一章 18 節：「他按自己的旨意，用真理的道生了我們」；約翰福音八章 32 節：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」然後在生活的過程中表現出其果子，這被稱為「行在真理中」（約翰二書 4 節；約翰三書 3、4 節：「有弟兄來證明你心裡存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的」）；即他們跟隨正確的道路，是基督真實的門徒。那麼，順服的真誠就是我們主要的證據與資格。第一個約要求無罪或無過失的順服，第二個約要求正直或真誠的順服：創世記十七章 1 節：「你當在我面前作完全人」；詩篇三十二篇 1、2 節：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。」那准許並容許罪得赦免的約，也容許真誠作為我們的資格。舊約將一切放在天平上衡量，新約則放在試金石上檢驗；在那裡，我們的恩典被稱量，在這裡，則被試驗。現在，如果我們當中最優秀的人被放在聖所的天平上，我們在內容、方式、原則或目標上都會被發現虧欠，那時誰能得救呢？但如今，神家中的一切祝福都歸於正直人：詩篇八十四篇 11 節：「因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」這段經文包含了恩典之約的縮影或摘要；其中的好處以隱喻與字面意義表達。隱喻上，他是日頭與盾牌；剝奪性與積極性的祝福；日頭是萬善之源；盾牌用以抵擋一切邪惡或危險；供應與保護。前者在今生更為應驗，後者則在來世。字面上，一切屬靈的好處都歸於恩典之名下，永恆的好處歸於榮耀之名下；他不會留下任何屬世的好處不給他們：詩篇三十四篇 9 節：「敬畏他的，一無所缺。」但這裡誰是有資格的一方？是真誠的人，他們是主的喜樂；在信心上真誠，在愛心上真誠，在順服上真誠；那些表裡如一、名實相符的人；這些是恩典與榮耀的合格對象，神將作他們的日頭與盾牌，神不會拒絕他們任何好處。
- 要證明我們的真誠，或在靈魂中建立堅實的平安與安慰，並非易事。我從「安穩」或「說服」這個詞中得出此結論。在良心的法庭上，需要大量的爭辯與討論，我們需要確切的記號來說服自己；對罪的良心是不容易被擱置的。羞怯與麻木或許能讓我們暫時平靜，但堅實且持久的喜樂需要良好的證據與憑據。當我們心中對罪與危險沒有感覺時，很容易跳入一種虛假的平安，但一個覺醒且敏感的罪人，並不容易也不會那麼快就得到建立；因為正直人容易自責，因為他們的準則嚴格，恩典與愛渴望為神做得更多；而最好的人身上，恩典也只是微弱渺小，殘留的罪卻如此巨大、活躍且令人困擾，人的靈魂運作如此多樣、混亂且晦暗，他們看到如此多的錯誤，而魔鬼的兒女又常自稱屬神（約翰福音八章 44 節）。頻繁的患難也常在他們心中喚醒對罪的意識，他們心中所有的推理都無法使他們的良心平靜安穩，因此主被迫以大能且具權威性的恩典行動介入，以一種君王般且神聖的方式來平息那些懷疑，並在我們心中確保並安置對他愛的感知：詩篇四十二篇 7、8 節：「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」通常，我們必須擁有相當程度的恩典，才能辨別其真實性。一種運作的信心、勤勞而熱切的愛，以及活潑的盼望，是不可能閒置的。
- 儘管證明我們的真誠很困難，但真實、恆久且捨己地操練恩典，將或能夠向我們證明這一點，或者證明我們的心在神的律例中是健全的（詩篇一百一十九篇 80 節）。確實，凡恩典深植於心，並對我們的行為具有支配性的影響，以致能制止相反的慾望與傾向之處，那裡的心在神面前就是健全與正直的。現在，當發現了本段經文所說的這一點時，它使我們能在神面前安穩我們的心。
[1.] 恩典的真實操練。將此與經文前一節作比較：「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」一個人或許能從他的定罪感，甚至僅從紀律性的知識中說得好聽；但要行得好，則需要恩典的活潑原則。聖經總是藉由恩典活潑的運作來彰顯恩典，因為死寂與沉睡的習慣毫無價值；它談到運作的信心，認為它贏得了稱義的獎賞（加拉太書五章 6 節）。作為榮耀基督：帖撒羅尼迦後書一章 11、12 節：「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀。」勤勞的愛是神所看重並獎賞的：希伯來書六章 10 節：「因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心。」同樣，活潑的盼望是重生的果子：彼得前書一章 3 節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」這使我們開始行動：使徒行傳二十四章 16 節：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心」；使徒行傳二十六章 7、8 節：「這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著。」否則，恩典無法在良心的視野中顯現：因果是由其果效所知的；果實出現時，汁液卻看不見。正是那些運作且活躍的恩典，會顯露它們自己。一個人或許能想得好或說得好，但那治理行事為人的恩典，顯明它在心中有深厚的根基。
[2.] 它必須恆久地操練。一個人或許能強迫自己做一兩件好事；掃羅在發作時也可能在先知中間。一個人是根據他的過程與道路來被評判的。神的兒女或許會因一兩件事而處於奇怪的外表之下；你不能僅憑這些行為來評判他們，就像你不能憑兩三顆爛葡萄來評判一串葡萄，或憑排水溝來評判一條街道的榮耀一樣。同樣，在另一方面，人們或許會在特定時間採取宗教行為，就像患瘧疾的人有他們康復的日子；情慾與罪的發作並非總是臨到他們。一個人是根據其行為的連續性（perpetua factorum serie）來被評判的，但神的工作最好是一起觀察（創世記一章 31 節）。確實，那會帶來良心的平安與得救的確據：詩篇一百零六篇 3 節：「凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。」當一個人的行事為人始終如一，他的過程就是時刻取悅神，而不是憑一時興起，或僅在心情好時才如此。這是本段經文的標記：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」對他而言，一個犯罪的行為就像母雞生出烏鴉的蛋一樣怪異。在不健全的心中，有非常不均勻且短暫的波動；他們的生活訴說著矛盾。掃羅曾一度將所有交鬼的趕出，另一次他自己卻求助於一個，即恩多爾的交鬼婦人。耶戶曾熱心反對亞哈的偶像崇拜，反對巴力，卻不反對耶羅波安的偶像崇拜，即但與伯特利的金牛犢。
[3.] 捨己地行動。好聽的話不值錢，「願你們穿得暖，吃得飽。」使徒談到為弟兄捨命，談到張開雙手與心腸來供應飢餓者與給赤身者穿衣。同樣，當我們費心教導無知者、勸誡頑固者、堅固軟弱者、安慰受苦者時，也是如此。愛弟兄是手頭上的標記，在此被作為真誠信心的果子提出；因為這顯明了對神之愛的衷心領受，當它對我們產生了某些影響，當我們真誠且衷心地愛弟兄，並能為神捨己時。你以為宗教僅僅在於聽幾篇講道、幾句昏昏欲睡的禱告、唱詩篇、讀一章經文，或是一些草率的敬虔嗎？這些是媒介，但果子在哪裡？不；它在於捨己的順服。這些是我們在審判之日將被詢問的行為，馬太福音二十五章：「你探訪過嗎？你給人穿過衣嗎？當時代對他們皺眉時，你承認你是神的僕人嗎？你在他們的苦難中救濟並安慰他們嗎？」「從此就知道我們是屬真理的。」嘴上的勞苦與舌頭的事奉是廉價的東西；那不付代價的宗教毫無價值：撒母耳記下二十四章 24 節：「王對亞勞拿說：『不然，我一定要向你買。我不肯用白得之物作燔祭獻給耶和華我的神。』」當我們捨己，並顯然地將神的利益置於我們自己的利益之上時，我們的真誠就最為顯明。我們每個人都應當考慮，神呼召他在永生的盼望上捨棄什麼利益，以及為了對神忠誠，我們付出了什麼代價。一種廉價的事奉神的方式，帶給你的是沒有或極少的安慰。當然，一個人若不在宗教上徹底，他就會面臨許多需要捨棄安逸、利益、榮譽，並採取與其自然傾向或世俗利益相反之行動的場合。那些只顧及安全、廉價與容易部分的人，建立的不是基督的宗教，而是他們自己的宗教：馬太福音十六章 24 節：「於是耶穌對門徒說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。』」沒有這一點，這不過是我們自己捏造的基督教。
- 如此真實、恆久且捨己操練的恩典，會在良心上留下它們的痕跡與印象。本段經文談到了良心見證的價值。當然，一個人應該或可以知道他所發出的恩典行為。很難想像一個靈魂會對自己的運作感到陌生：哥林多前書二章 11 節：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」在我們胸中有一位私下的偵探，它對我們所做的一切都有意識，並能反思它，判斷它是善是惡；它知道我們理解什麼、意願什麼、計畫什麼、決心什麼或做什麼，當我們如此一致且捨己地為神行動時，更是如此；這基於四個理由：
[1.] 因為恩典的行為是我們生命中更嚴肅且重要的行動。許多行為或許會因缺乏注意而溜走，因為它們並不那麼重要；但當一個人要將其永恆的利益建立在穩固的根基上，並在福音的安慰與盼望中堅固他的靈魂時，他會謹慎行事，並考慮這項工作是在什麼基礎上、以什麼方式進行的。他在信心上是嚴肅的：提摩太後書一章 12 節：「因為知道我所信的是誰，也深信他能保全他所交付我的，直到那日。」他在這項事務上的勤勉：腓立比書二章 12 節：「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」一個為永恆而行動的人，應該留意他在做什麼。
[2.] 一切恩典的作為，皆是在困難、掙扎與搏鬥中推動的。在信心的工作中，謙卑的罪人往往費盡心力，才能使自己的靈魂下定決心，將一切交託在基督手中，並在相信神的權能、憐憫、聖言以及祂在基督裡所賜的應許上站穩腳跟；才能靠著那未知且未見之世界的盼望而活。因為，若這是一件容易的事，就不需要如以弗所書一章十九節所說的那樣，動用「祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」。我們就不會感到有必要為不信而哀嘆（馬可福音九章二十四節），也不必呼求神加增我們的信心。信心就不會像在各樣試探中那樣，屢屢軟弱失敗（路加福音二十二章三十二節）。論到信心所說的，按比例也適用於其他一切恩典。自愛與屬肉體的成見阻礙了對神的愛。正如雜草叢中一朵珍貴的花，對弟兄的愛亦是如此，人總會說：「主啊，憐惜你自己吧。」既然這些事如此艱難，且是在重重阻礙中栽種的，就必然會在靈魂中留下痕跡與印象。
[3.] 恩典的作為伴隨著一種特殊的喜樂，這是因為它們所涉及的對象極其卓越；所藉以運作的能力極其卓越；以及所驅動的官能極其卓越且高貴。一個人若認真地與神處理罪得赦免與永生的事，豈能不在這工作中尋得甘甜？希伯來書六章四至五節：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人。」若審視那應許的盼望，怎能不深受感動？希伯來書三章六節：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」信心中有平安與喜樂（羅馬書十五章十三節），這是安慰之靈在我們心中激發的。聖經用了三個詞來表達靈魂在操練或回顧善行時所感受到的愉悅：安慰、平安、喜樂。安慰的本質在於，它並非完全除去苦難，而是減輕並緩和它，使我們能夠忍受。因罪的意識與對神公義的恐懼而產生的煩惱，雖未被完全移除，卻得到了緩解與平息，使我們得以等候神：哥林多後書一章四節：「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」並能帶著幾分歡欣去履行我們的職責。平安意味著安慰，但程度更為飽滿；因為平安能使神的兒女心境平靜、良心安穩，以致他們幾乎不受恐懼的侵擾。我們稱一個國家在長期沒有外患、內亂或混亂的情況下為和平：腓立比書四章七節：「神所賜、出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」下一個概念是喜樂：正如平安超越了安慰，喜樂也超越了平安，並在靈魂中產生更顯著的感受。在平安中，萬事寂靜；但喜樂則增添了一種顯著的心靈愉悅與歡欣。在平安中，靈魂的狀態如同身體毫無病痛；但在喜樂中，感官因某種令其喜悅的事物而重獲新生：靈魂飽享屬靈的甘甜：彼得前書一章八節：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」這一切都使恩典的作為在靈魂中顯得更加昭然若揭。
[4.] 這種嚴肅、恆久、一致、捨己的順服過程，必會自我證明；因為良心即便不留意個別的行為，也無法隱藏我們生命的過程、趨向與基調：一個人在旅途中或許不計算腳步，卻會留意自己的方向；當一個人專注於前往天國的事務（腓立比書三章二十節），並立志在神面前蒙悅納時（哥林多後書五章九節），哥林多後書一章十二節說：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實……」
問：既然如此，為何許多好人仍缺乏確據？
答：一、需要兩個見證人，因為人心極其詭詐，其運作既多樣又晦暗混亂：耶利米書十七章九節：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」正如在兩三個見證人的口中，句句都要定準，這裡也需要雙重見證。這兩個見證人就是我們的良心與神的聖靈：羅馬書八章十六節：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女」；羅馬書九章一節：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」聖靈與我們的心、靈魂與良心的見證，兩者共同作用，在同一個見證行為中確立了同一個結論；因為這被共同歸因於神的靈與人的靈。神的靈不會脫離人的靈而單獨作見證；當人的靈不作見證時，聖靈便會堅固並加強人自己良心的見證。人的心、靈魂與良心向他見證，他每日都渴望並致力於事奉、取悅、尊崇並榮耀神。藉此，聖靈向他保證他是神的兒女。除非我們確實竭力要在神一切的旨意上得以完全，否則良心不會給出這樣的見證。而聖靈與良心同作見證，是為了賦予這見證力量與確定性，「有我良心被聖靈感動，給我作見證」。正如洪水的水流匯入河流，匯成同一條溪流，卻使其更加湍急猛烈；這種見證的結合，實際上構成了一個見證，但卻能更有力地擊潰我們的恐懼、懷疑與猜忌。基督徒對其恩典的地位感到徹底的安定，其信心也變得更加堅固。
二、極少人能因自己的過失而知曉其屬靈光景；因為只要我們準備好領受，聖靈隨時準備作見證。基督徒的過失是什麼？有四重過失：
[1.] 他們沒有在治死罪或成聖的過程中將恩典活出來；因此，殘餘的罪依然活躍且令人煩惱，恩典則顯得微弱，在任何需要付出代價與捨己的行為中幾乎無法顯露，以致他們缺乏那本該用來標記與觀察恩典的甘甜。顯然，大事比小事更容易被感官察覺：找一根手杖比找一根針容易得多。那些逆著血氣之流而行、違背本性傾向的人，比那些未能完全征服肉體本性的人，更容易察覺到神聖的靈與能力在他們裡面作工；正如一個在危險與反對面前勇敢迎敵的士兵，其英勇比那些並未真正作戰、只躲在人群中的人更容易被看見。
[2.] 他們沒有像應當的那樣省察自己的光景，也不留意靈魂的事務。「認識你自己」是一門值得時常操練的功課。聖經吩咐我們要省察自己（哥林多前書十一章二十八節；哥林多後書十三章五節：「你們總要自己省察有信心沒有」）。但很少人回轉省察內心。靈魂如同身體一樣，有其經驗或可稱為感官的事物，但大多數人並不理會。我們本可輕易發現其中的光明、平安、喜樂，或是困擾與疑慮，只要人們願意反思。
[3.] 即便他們省察自己的光景，方式也往往錯誤；例如，他們有時將那些僅作為目標的標記，當作檢驗的標準；因此，本該作為謙卑之由的事，卻常成了懷疑的根源；或者，他們過於關注自己「應該」成為什麼樣的人，而忽略了自己已經擁有的，或忘記了背後的事，以致無法激勵自己更加努力（腓立比書三章十三節）。但在判斷我們的光景時，我們不可忘記承認自己已有的恩典，因為我們不可「藐視這日的事為小」（撒迦利亞書四章十節）。新婦在軟弱中仍承認恩典的存在：雅歌五章二節：「我身睡臥，我心卻醒。」我們雖未達到應有的地步，但我們的靈魂中是否有一點神的作為？我們觀察自己的疾病多過健康；恩典的心也是如此，只看見自己的罪與軟弱，卻看不見在自己裡面所發現的善事。
[4.] 總體而言，懶惰是主因：彼得後書一章十節：「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」；希伯來書六章十一節：「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有充足的指望，一直到底」；彼得後書三章十四節：「當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」聖靈的安慰從不降臨在懶惰的靈魂中。當你擁有安慰時，若你忽略了職責，那種感受就會減退。神在智慧中收回祂的安慰，是為了喚醒並激勵祂的兒女盡責。
應用一：這告訴我們，一個調和得當的確據，其根基是清晰且積極的：「從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」愚昧的自負不費吹灰之力：如同蘑菇，一夜之間長出，或如約拿的蓖麻；我們未曾為此勞苦；它臨到他們，他們卻不知如何或為何。這類人越是不操練敬虔，就越是自信；但操練會揭露他們的虛浮；那種不知從何而來，且靠著疏忽而非殷勤來維持的平安，是不正確的：「從此就知道，這是我所誇的，就是我們的良心見證。」草率的確信非常普遍；我的靈啊，你是如何這麼快就得到的？
二、渴慕安慰卻忽略職責，是愚蠢的途徑；許多人將時間花在愚蠢的抱怨上，不如努力工作；抱怨並不能比積極的殷勤更快帶來安慰。噢，但願我們能確信天國與福分！噢，但願我們知道自己永恆的結局！懶惰的願望毫無用處，起來行動吧；它不會藉由冷淡的意願、輕率的禱告、習慣性的嘆息，或微弱懶散的追求而來，而是藉由不懈的殷勤與不倦的警醒。
三、這告訴我們，不僅是檢驗恩典，操練恩典對於我們的安慰與平安也是必要的。許多人忙於檢驗與詢問自己是否有救贖性的恩典，卻忽略了在捨己的道路上操練恩典。我並非要阻礙自我反思。噢，但願我們能更多地將世界帶向這一點！但我必須說，向信徒一家行善，並在發現機會時向眾人行善，是一條更明顯、更具體的道路；總體而言，考慮我們必須成為什麼樣的人，並活在這種意識之下，比考慮我們現在是什麼、過去是什麼，是一種更卓越的靈性。行動比單純的檢驗、職責比安慰，能更快地揭示真相。
四、天主教認為不可能獲得救贖確據的教義是錯誤的：「從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」
應用二：勸勉我們，若要活在聖潔的保障與平安中，不僅要為善，更要行善；不僅要愛神，也要愛祂的百姓，不僅是「言語和舌頭」，更要「總要在行為和誠實上」等等。
- 在其他情況下，我們必須從一個審判者轉向上訴於另一個審判者。假設良心在福音的法庭上定你的罪，說你不是純正的信徒，這件事絕不可輕易放過，而必須查驗你心中是否有真實的傾向。你要上訴於更高的審判者；正如當別人質疑你的誠實時，約伯說：「我的見證在天上。」（約伯記十六章19節）。同樣地，當你自己的心質疑這點，當良心寫下苦毒的判詞控告你時，你要察看良心的判斷是否即是神的判斷。良心是一個審判者，但並非最高審判者；它在宣告無罪時可能會出錯，例如當它從審判者變成了辯護人，為我們順服上的偏頗找藉口；同樣地，在定罪時，它也可能從審判者變成了控告者，將偶發的過失無限誇大。請轉向那位更高的審判者，祂的判決具有權威與大能：約伯記三十三章23節說：「一千天使中，若有一個作傳話的，與神同在，指示人正直。」當你自己看不見自己的義，且有時在良心的感受與聖靈活潑的安慰中無法領受平安時，除了祂的靈，還有誰能為你詮釋你的義，並在聖經的話語中宣告平安呢？
- 假設情況最糟，你仍有從一種狀態轉向另一種狀態的可能：約翰福音五章24節說：「不至於定罪，是已經出死入生了。」你現在雖處於被定罪的狀態，但要盡快脫離它：馬太福音三章7節說：「逃避將來的忿怒」；在你的光景改變之前，要以此自律；恩典之門永遠敞開：希伯來書六章18節說：「逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人。」
- 如果你的心既不定罪也不宣告無罪，那就讓你的資格變得更明確，並採取一個被定罪者該有的行動，更懇切地祈求赦免：羅馬書八章33節說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」很多時候，清理一個舊有的爭議性權利，所付出的代價不亞於購買一個新的；因此，要留意逃避將來忿怒的途徑，並對此更加嚴肅。
應用一：這是為了教導。目的是顯明惡人的悲慘光景，他們內心有控告的良心，頭上有定罪的審判者；因此，作惡的人永遠無法在內心擁有真正的平安與寧靜。他們的病症在於良心麻木所帶來的昏睡，他們並不總是感到良心的刺痛，但卻總是受其轄制。死亡會使他們甦醒，這可能在瞬間臨到他們。他們所有的快樂不過是「偷來的水，暗吃的餅」（箴言九章17節），當他們能讓良心沉睡時，便像僕人趁主人不在時在角落偷吃一樣，竊取微薄的歡愉。這些並非公開且正當的喜樂。為什麼？因為他們的心定他們的罪，而神隨時準備批准並執行判決；每一件事都使他們驚恐：約伯記十五章21節說：「驚嚇的聲音常在他耳中；在平安時，毀滅者必臨到他。」誠然，邪惡且不悔改的人沒有真正的平安；他們不敢以任何安慰的心態向內或向上仰望。
二、那些活著卻片刻沒有良心，或與良心作對的人，離宗教的性情有多遠。一個好人會省察自己的心，看它是在定罪還是宣告無罪；但有些人活著卻完全沒有良心，凡事草率魯莽，從不考慮這些事是否令神喜悅或厭惡，是否關乎神的榮耀或羞辱；他們隨意度日；如果他們行了善，那也是偶然的；他們履行基督徒的義務，僅止於肉體的利益所允許的範圍，甚至僅止於肉體為了不讓自己在世上蒙羞或招致不便，而命令他們行善或禁止犯罪的程度。這些人行事不與良心商量，而是受私慾與突發的情緒所引導：另有些人則是與良心作對，在良心大聲呼喚履行義務時卻予以忽略：雅各書四章17節說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」總有一天，他們會為此付出代價；他們在良心明顯的攔阻下仍執意作惡，這是在踢刺；他們不僅違背了神的律法，更對自己的良心施加暴力，實際上是在抵擋那激勵他們行善的聖靈（使徒行傳七章51節），因此犯下了大罪。
應用二：行事為人要使良心不至於定你的罪；因為這判決可能，且通常會得到神的批准。為了加強這一點，請考慮以下幾件事：
- 良心是最好的朋友，也是最壞的敵人；部分是因為它的安慰；它是「常設的筵席」（箴言十五章15節）；是「我們的誇口」（哥林多後書一章12節）。沒有什麼鳥兒唱得比懷中的良心更甜美。部分是因為它的親近；無論在健康或疾病、生命或死亡中，它總是與我們同在。夫妻雖然最親密，但因為他們過著各自獨立的生活，往往會有分離的時候，最終死亡也會來臨，解開這條紐帶；但一個良善的良心是一個甜美的伴侶，永遠與我們同在。同樣地，它也是最壞的敵人，部分是因為它的親近，一個人若與自己不和，與自己的心發生衝突，是何等痛苦。這是一個我們無法壓制或擺脫的內在法庭。寧可讓任何人成為你的敵人，也不要讓你的良心成為你的敵人。約伯可以忍受他人的責難，但他絕不容許自己的「心在平生指責他」（約伯記二十七章6節）。部分是因為傷口的劇痛：箴言十八章14節說：「人有疾病，心能忍耐；心靈憂傷，誰能承當呢？」這無異於對永恆神之忿怒的恐懼。當猶大的良心甦醒時，他從那些新朋友那裡找不到任何慰藉（馬太福音二十七章3-5節）。總之，一個人無法逃避自己的良心，就像他無法逃避自己一樣。因此，為了取悅他人而得罪自己的良心，或是為了滿足私慾而虧負良心，為了滿足虛榮的胃口而招致如此的恐懼與麻煩，這是何等的愚昧！滿足私慾是一種短暫且虛幻的快樂，但持守良善的良心會產生堅實的喜樂，這喜樂將伴隨你直到最後。當你臨終時，它將成為你的支持：以賽亞書三十八章3節說：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心行事。」當你必須撇下財富、榮譽與快樂——這些私慾的誘餌——時，這良心將與你同在：約翰一書二章17節說：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」
- 它不是天堂的開端，就是地獄的開端；良善的良心是天堂的開端，在信心中所得的平安與喜樂，是你進入神面前時那滿溢之喜樂與愉悅的預嘗。得榮耀的靈魂帶著良善的良心進入天堂：「他們作工的果效也隨著他們」（啟示錄十四章13節）；而甦醒的良心則是人間的地獄。受咒詛的人帶著這些刺痛與定罪進入地獄：馬可福音九章44節說：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」噢，思想這一點，聖靈的喜樂是榮耀的預嘗，常被稱為「憑據」：哥林多後書一章22節說：「祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」良心的恐懼則是地獄的郊區。因此，務要保持內心的平靜，不要給良心定你罪的機會。
- 它很容易受傷，卻不容易平復。正如眼睛被微塵所傷，塵埃雖易入，卻難以清除；同樣地，你可能會觸犯良心，但要平復它卻需付出極大的代價；因此，需要極大的溫柔與警醒，使之成為你每日的工作，使徒行傳二十四章16節說：「對神對人，常存無虧的良心。」藉由蓄意且任性的犯罪，你可能會掀起一場無法輕易平息的風暴。大衛在犯下大罪後，感到骨頭折斷（詩篇五十一篇）。約瑟的哥哥們無法擺脫心中的恐懼，總以為約瑟會報復舊怨（創世記五十章）。當激情的迷霧散去，罪疚感會使你的心坐立難安。因此，不要像牛往宰殺之地走去。
- 如果良心不說話，它也會書寫；因為它不僅是見證人，也是登記員，是一本記錄冊：耶利米書十七章1節說：「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽記錄的。」我們不知道良心寫下了什麼，因為我們被屬肉體的虛榮所佔據，但我們日後當案卷展開時就會知道（啟示錄二十章12節）。良心保存著日記，記錄下每一件事。這本書雖然由罪人保管，卻無法被塗抹。那麼，沉睡的良心不會永遠沉睡；如果我們現在不讓它甦醒，它將在地獄中甦醒；目前它在許多人身上沉睡，就動作、攔阻或擊打而言是如此，但就察覺與觀察而言，它並未沉睡。
- 如果良心不對你說話，我們必須對它說話。要為你時間的耗費與所作所為向自己交帳。你生活的軌跡是你永恆結局的確據：詩篇七十七篇6節說：「我心裡思想，我心裡也仔細省察。」神與你之間的情況如何？花點時間與自己對話。一位異教徒曾說：「我每日在自己面前為自己辯護。」如果異教徒尚且如此，基督徒豈不更當如此嗎？
- 如果惡良心的刺痛不總是能被感覺到，它們也會因對死亡與未來審判的嚴肅思考而迅速甦醒並強加於我們。這在我們胸中悶燒的火，很快就會被吹成烈焰。有時藉由神的話語：使徒行傳二十四章25節說：「腓力斯甚覺恐懼。」伯沙撒在狂飲中被奪去了銳氣（但以理書五章5、6節）。藉由某些巨大的患難；在風暴中，沉在底部的東西會浮上表面：以賽亞書五十九章12節說：「我們的過犯在祢面前增多，罪惡作見證告我們；我們的過犯與我們同在。至於我們的罪孽，我們都知道。」或者藉由死亡：哥林多前書十五章56節說：「死的毒鉤就是罪。」在永恆的邊緣，人會變得聰明，眼前的事物最能觸動我們，肉體的誘餌也失去了吸引力。以前被忽略的事物，此時會被嚴肅地考慮，受迷惑的罪人被迫看見他以前不願注意的事。
- 真正的平安永遠無法透過壓制良心的責備來獲得，而必須透過對它們進行神聖的運用。壓制它們會導致心腸剛硬，但改善它們才是通往神聖平安的途徑。什麼是改善它們的方法？我將舉出兩種方式：
[1.] 當個別的良心定罪時，我們必須確保整體的良心能宣告我們無罪。個別的良心指向行為，整體的良心指向為人。就個別行為而言，是那心不責備自己犯罪的人。但就我們生命的走向與過程而言又是如何呢？哥林多後書一章12節說：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體智慧，乃靠神的恩惠。」
[2.] 當律法上的良心定我們罪時，我們必須在福音的良心中尋求平安。現在，福音的良心反思基督為我們所做的事，以及在我們裡面所成就的事。基督為罪人流了血：希伯來書九章14節說：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」以及希伯來書十二章24節說：「並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」但這還不是全部，還有一些事在我們裡面成就，這就是「良心在神面前的回答」（彼得前書三章21節）。