【約翰一書一章7節講道】
「他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約翰一書一章7節）
在上下文，使徒談到了與神的相交。然而，除非我們藉著基督與神和好，否則我們無法與神相交；而若非那些致力於在純潔與聖潔上效法神的人，沒有人能被視為藉著基督與神和好；因為這種說話方式是假設性且持續性的：「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」
在這些話語中，請觀察：
- 一種特權或益處：被洗淨一切的罪。
- 其範圍：「一切的罪」。原罪、本罪、小罪、大罪、疏忽之罪與作為之罪、過去的罪、目前的軟弱。
- 其功德因：「耶穌基督的血」。
- 其應用的對象，或相關的人；那些「在光明中行，如同神在光明中」的人。
教義：新約中應許給聖徒的罪得赦免，是藉著耶穌基督的血所成就的。
一、這特權或益處是從罪中得潔淨。這個詞彙既意味著稱義，也意味著成聖。當從罪中得潔淨被視為我們所需盡的義務時，它總是意味著成聖：以賽亞書一章16節：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡。」但當它被視為從神那裡領受的憐憫時，它有時意味著這兩種益處；因為兩者是並行的：如以弗所書五章26節：「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」這裡意味著我們從罪與死的狀態，完全轉移到恩典與生命的狀態：既包括稱義，即除掉罪的罪咎，也包括成聖，即我們本性的更新。有時它僅僅或主要意味著其中一種益處，這必須由上下文來決定。例如，當兩種益處同時被提及，而其中之一用其他術語表達時：如約翰一書一章9節：「赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這裡的洗淨是指成聖，它與赦免一起，構成了我們恢復的不同分支。
當這種洗淨歸因於基督的血時，它主要指稱義；當歸因於聖靈時，則指成聖。它們在哥林多前書六章11節中被區分開來：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」舉例來說：以賽亞書三十六章25節：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。」那水象徵成聖的聖靈；祂的洗淨工作就是成聖。提多書三章5節：「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」但當它歸因於基督的血時，它主要指稱義，正如本文所言；啟示錄一章5節：「並用自己的血使我們脫離罪惡」；以及其他許多地方。那麼，當說基督的血有益於洗淨我們時，是指祂除去了罪的罪咎，以及我們對憤怒的虧欠。罪是神對我們不悅的全部原因，也是使我們在祂眼中顯得可憎的原因，就像污穢之物對我們而言一樣。因此，當我們藉著基督的死從罪中得釋放時，我們就被稱為得潔淨了。罪咎不是一種性質，而是一種關係，或對懲罰的虧欠，這是神的律法使罪人所應得的，當我們至高的主與審判者所要求的條件達成時，這種關係與虧欠便終止了。因為人對神的虧欠，僅限於神所願意的範圍。當虧欠解除時，懲罰就不再有效。
為了清楚理解這一點，關於稱義，我們可以考慮罪的三個方面：（1）過犯；（2）罪咎；（3）懲罰。
- 過犯是一種犯罪行為。這並未被除掉，無論是作為一種自然行為，還是作為一種違反神律法的過失行為；因為那是不可能的。不是作為自然行為；因為這樣的過失我們已經犯了，無論是藉由疏忽善行，還是行了惡事。既成之事不可逆轉；已做的事無法撤銷。也不是作為違反神律法的過失行為。基督也沒有除掉這一點；因為那將會廢除律法的約束力或權威。我們所犯的罪依然是罪。基督來並非為了使律法變得不那麼神聖，或使過犯不再是過犯。那麼，我們對罪的第一個方面該怎麼說呢？過犯並沒有被除掉；但它作為我們罪咎的基礎，被忽略了。聖經用將其從神眼前挪去的隱喻來描述它：詩篇一百零三篇12節：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠」；好讓我們不再成為令祂不悅的對象。經文也表達為：「你將我一切的罪扔在你的背後」（以賽亞書三十八章17節）；就像人們將不想看或不想記住的東西扔在背後一樣。在謙卑中，我們將罪擺在自己面前；但在赦免中，神將它們扔在祂的背後。同樣，在類似的表達中，祂被說成是「赦免他產業之餘民的罪孽」（彌迦書七章18節）。赦免是一種逾越，一種看見卻不看見祂子民過犯的行為。神放棄了控告，不再為這些罪追究責任。這還可以進一步用脫去大祭司站在主面前時所穿的污穢衣服來表示：撒迦利亞書三章4節：「你們要脫去他污穢的衣服。又對約書亞說：『我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。』」當我們穿著污穢的衣服時，我們在神眼中是令人不悅的對象，因此它們被除去了，好讓我們能被接納。
- 罪咎。罪咎有兩種，即過犯的罪咎（reatus culpae）與懲罰的罪咎（reatus poenae）；罪的罪咎與懲罰的罪咎。過犯的罪咎，是藉由將律法應用於事實，並將兩者應用於犯罪者身上而顯現的：約翰一書三章4節：「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。」這樣的事實是罪，因為律法禁止它，而我是罪人，因為我做了它。現在，這並沒有被除掉；我的過失行為是一種冒犯，我是一個冒犯者，我們中沒有人能被視為從未疏忽任何職責或犯下任何罪行的人；因為新約的設立並非為了使我們無辜，而是為了在特定條件下使我們可被赦免。當我們作為被冒犯者的統治者來到神面前時，我們不是以無辜者的身分，而是以罪人的身分懇求，渴望藉著基督，我們的罪能被赦免。此外還有懲罰的罪咎，這是由律法的制裁所產生的，約束我們去承受律法所規定的懲罰。現在，這可以根據行為的功過（quoad meritum）或根據結果（quoad eventum）來考慮；根據行為本身的功過，即行為本身所應得的，也就是被判處懲罰；這並非基督所除掉的，祂也從未打算除掉。每一個罪惡的行為在自身（in se）以及因行為的功過（merito operis），本身就是該死的，或應得定罪的；但就結果與影響而言（quoad eventum）：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（羅馬書八章1節）。藉由新約，我們從懲罰的虧欠中被釋放，因此被稱為得潔淨、得洗淨、得赦免。當我們請求赦免時，考慮到以下幾點，這對你們來說會更清晰明瞭。我們不能否認過犯或罪，而必須承認它：約翰一書一章9節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」我們必須承認神公義律法的罪咎與應得：哥林多前書十一章31節：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」必須有自我控告與自我審判。在自我控告中，我們承認過犯的罪咎，即我們對律法的破壞。在自我審判中，我們承認懲罰的罪咎，即我們應得定罪；若沒有這兩者，就無法正確地向神尋求赦免，也無法產生聖經所要求的謙卑與破碎的心，否則，如果事物本質中沒有基礎，這些行為就會變得敷衍與形式化。因為如果過犯的罪咎被徹底消解，我怎能誠心地在主面前控告自己犯了這樣那樣的罪呢？或者，如果懲罰的罪咎被消解到我的行為在自身本質上，且根據神公義的律法，不應得那樣的定罪與懲罰，我又怎能心碎地承認自己應得祂律法所威脅的最嚴厲的懲罰呢？因此，這種對我們的洗淨，並非使行為作廢，彷彿它從未發生過，也不是否認過犯，彷彿它不是過犯，更不是廢除懲罰的應得，而是對懲罰本身的赦免，或從罪使我們成為債務人的懲罰中獲得釋放。
- 懲罰。當罪得赦免時，就從因罪咎而應得的懲罰中獲得了釋放。罪不再被歸算為定罪；相反，那人在審判者的法庭前被對待，彷彿他是純潔無瑕、沒有任何罪惡的。他確實應得咒詛，但那悔改、心碎的罪人卻被接納並獲得赦免，且將免受永恆的懲罰：約翰福音五章29節：「他有永生，不至於定罪」；也就是說，他已經逃脫了永恆的死亡，並將享受永恆的生命。
但現在關於一個問題，即是否所有的罪都是一次性被赦免的；包括過去、現在與未來的罪？我必須給予否定的回答；未來的罪不能恰當地說是被赦免了，因為在它們被犯下之前，我們並不對它們負有罪咎，這與其說是赦免，不如說是縱容與犯罪的許可；就像那「大罪人」習慣給予其迷信追隨者的那樣，給予未來多少年的贖罪券。那麼，一個已經歸正的人，除了徒勞地禱告「赦免我們的債」之外，就沒有別的禱告了。這將消除對避免未來罪惡的關心，以及對過去罪惡的悔改。每日的罪都會使神不悅，並應得死亡。罪的赦免有時是就救贖的代價而言的：希伯來書十章14節：「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」不需要再有其他的祭物。有時是就新約中的邀請而言的：使徒行傳十三章38至39節：「所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。」同一個約赦免了一切；不需要其他的約。有時它可以被視為在我們相信時就應用了：羅馬書八章1節：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」；以弗所書一章6節：「使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免。」藉由赦免，我們分享了三重的益處。
（1）人的狀態改變了：從憤怒之子被置於恩典的狀態；從魔鬼之子，成為神的兒女：約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」
（2）直到那一天，所有過去的罪都得到了實際的赦免。
（3）有權利為每日的過失尋求赦免：約翰福音十三章10節：「耶穌說：『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。』」我們每天在污濁的世界中行走，都會沾染新的污穢。那麼，確定的補救措施已經提供，它將在我們有能力時赦免我們的罪。
二、這益處的範圍，「一切的罪」。這顯示了這種拯救是多麼完美。如果我們僅僅從某些罪中得釋放，卻仍處於其他罪的罪咎之下，我們就永遠無法處於穩固的地位。儘管自我審判的罪人在自己身上看到了無數的罪，但這並不會阻礙他獲得自由且完全的赦免；也不需要阻礙他在良心中享受平安的狀態。因為神赦免一項罪，祂就赦免一切：詩篇一百零三篇3節：「他赦免你的一切罪孽。」彌迦書七章18節：「你必將我們的一切罪投於深海。」罪有幾種，原罪、本罪；疏忽之罪、作為之罪；小罪、大罪；隱密的罪、公開的罪；過去的惡行與目前的軟弱。看看你的帳單；你欠了什麼？當一個基督徒與神進行嚴肅的清算時，他會感到震驚。但他不必灰心，因為在真誠且不虛假的悔改後，神赦免了過去的一切，並且儘管有目前的過失與不完美，祂也不會嚴厲對待。所有的罪都是致命的，所有的罪都是該死的：因此，如果所有的罪不被赦免，我們就仍處於咒詛的危險中。任何一項罪若不處理，都足以將我們排除在天國之外。因此，無論早晚，一切都得到了赦免。公義對基督再無要求，我們有充分的許可藉著祂的名尋求赦免。
三、其功德因，「基督的血」。
在這裡讓我們看看（1）基督的血做了什麼；（2）它從何處獲得這種洗淨我們一切罪的能力。
- 基督的血做了什麼。它可以從三個方面來考慮：被流出、被懇求、被灑下。
【一】關於血的流出。這在功德與滿足神公義的意義上是必要的，為要替我們獲取罪的赦免。自從罪進入世界以來，神——那位樂意向祂所造之物施恩的神——定意要顯明祂恨惡罪惡、喜愛公義。因此，既然罪已經犯下，且招致了永死的刑罰，祂既要顯明祂的公義與聖潔對罪的恨惡，又要憐憫罪人。羅馬書三章25節：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義……使罪得赦。」希伯來書九章22節：「若不流血，罪就不得赦免了。」在福音中，基督是為罪而獻的真實祭物，為罪人所蒙受，使人得以潔淨、成聖，或從罪所應得的憤怒與刑罰中被釋放出來。藉此，神已充分彰顯了祂至純的聖潔，以及祂對罪的徹底恨惡與厭棄，同時也宣告了祂對公義的熱愛，維護了祂律法的權威，並教導世人：違背律法是一件危險的事。
【二】關於血的陳明。（1）由基督在天上陳明；（2）由我們在禱告中陳明。
（1）由基督在天上陳明；因為希伯來書九章12節說：「並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」這血被呈獻給神，作為靈魂完全的代價與贖金。
（2）由我們在禱告中陳明；因為使徒說，希伯來書十章19節：「弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所。」當我們祈求任何福分，特別是這項必要的恩惠——罪的赦免時，支撐我們確信神會垂聽並接納我們的，正是基督的血。
【三】關於血的灑下或應用。經上告訴我們：希伯來書十二章24節：「你們來到……新約的中保耶穌，並所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」僅僅流血或陳明是不夠的，還必須灑下。血本身具有潔淨的能力與功效；但唯有灑下時，它才實際地潔淨並除去罪。逾越節羔羊血的灑下，使房屋免受滅命天使的擊殺（出埃及記十二章11節；希伯來書十一章28節）。凡門框上灑了血的，滅命天使都越過了。經上說，所有選民都是「藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人」（彼得前書一章2節）。使徒論證道：希伯來書九章13、14節：「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」在紅母牛的預表中，有莊嚴的灑禮以潔淨不潔之人，這對應了基督的血對我們良心的洗淨：前者潔淨身體，後者潔淨良心；前者使人免於律法對禮儀性過犯所施加的刑罰，後者則使人脫離在神面前視為污穢的「死行」。死行是屬靈的惡，會帶來永恆的刑罰，使我們無法與神相交。既然如此，我們看見必須有「應用」；因此，讓我們思考這血是如何應用的，即神與我們雙方在灑血上的媒介。
（1）在神的一方，應用的媒介分為外在與內在：關於外在媒介，我們在以弗所書五章26節讀到：「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」：也就是藉著道與聖禮；祂以此將祂死亡的功效應用在我們身上。
（1st）藉著道的宣講。福音派牧師的一項偉大職責，就是藉著宣講新約，將基督的血灑在百姓心中：不僅要向他們保證罪得赦免是可能的（使徒行傳十章43節：「眾先知也為他作見證說：凡信他的人必因他的名得蒙赦罪」），更要教導他們如何獲得赦免；即那些悔改、相信並盡上本分的人，必能確信自己已從罪中得潔淨，並蒙神接納。使徒告訴我們，他宣講的總綱是「當向神悔改，信靠我主耶穌基督」（使徒行傳二十章21節）。向神悔改是必要的，使我們能承認自己對祂律法的虧欠，為過去的罪與悲慘哀慟，並重新委身於祂，好叫我們能遵行祂的旨意，行在祂的道中。信靠耶穌基督是必要的，使那些從祂得益處的人能承認救贖主，將自己的案件交在祂手中，使祂能將我們與神和好。悔改是我們轉向神，正如信心是我們對救贖主感恩的承認。因此，道既給予教導，也給予保證；因為它既是教義，也是一份恩典的契約或憲章。
（2nd）聖禮是灑血或應用基督寶血潔淨功效的媒介。聖禮有二：洗禮（使徒行傳二章38節：「彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」）；聖餐（馬太福音二十六章28節：「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」）。兩者都激勵我們，並使我們確信能藉著基督參與這份恩惠。它們之所以激勵我們，是因為它們應用在每個人身上；凡順服這些聖禮的人，都約束自己要按照基督所定的方式去尋求這份恩惠；它們之所以能保證，是因為它們在我們裡面運行、增長並堅固信心，並作為我們歸屬基督及其恩惠的莊嚴授權。
（3rd）內在媒介；藉著聖靈的有效運行，作為基督代求的果子。因此，約翰一書五章8節說：「作見證的原來有三：就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。」所要證明的（to kerygmenon）是耶穌為神的兒子。聖靈為此作見證，將基督的血應用在良心上，並如同用清水般潔淨、聖化他們。這三者並非如第一點所說的「合而為一」，而是「歸於一」，因為它們共同確立了同一個結論：既非單獨，也非分開；不是單有水，不是單有血，也不是單有聖靈，而是它們共同運作；聖靈藉著水與血，平息我們有罪的良心，洗去罪的污穢。經上又說，約翰一書五章10節：「信神兒子的，就有這見證在他心裡」；聖靈藉著基督的血平息他的良心，並聖化他的心：羅馬書五章5節：「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」問題在於，這裡的「神的愛」是指什麼？我認為是指祂愛的大彰顯，即藉著耶穌基督使世界與祂自己和好；因為緊接著說：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為不虔敬的人死。」這顯然不是指我們對神的愛，而是指祂對我們的愛，這愛主要體現在那偉大的彰顯中。我們藉著聖靈，得到了這愛的果效與感受，並體會到其中的安慰。
（2）在我們的一方，灑血的媒介；因為除非我們相信，否則基督的血無法在我們靈魂中產生果效：羅馬書三章25節：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信。」信心相信基督為贖我們的罪而流血所展現的偉大愛心，並激勵我們對那位為我們而死的主，過著持續順服的生活：哥林多後書五章14、15節：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」凡真誠信靠基督並擁抱福音的人，他們的罪都得赦免，在基督裡蒙神接納，並與神和睦相處：羅馬書八章1節：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」他們現在已實際進入與神的相交，並享有基督死亡所帶來的特權。但對於這些信徒，順服在其中佔多大比重，我在此不予辯論；只需說，真誠的信徒已從罪及其可怕的後果中得釋放，這就足夠了。
- 基督的血為何有如此潔淨的功效？部分源於神的設立，部分源於其內在的價值與尊貴。
【1.】源於神的設立：歌羅西書一章19、20節：「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」父神喜悅使用祂十字架上的血，使世界與祂自己和好。神聖的設立賦予事物價值；因為神必接納祂所指定的，無論那事物本身如何，只要是神所命定的，就必有其效力。神的旨意是萬事萬物的理由與根源。如果神定意要以餅與酒作為祂恩典奧秘的工具，誰能反對祂的旨意？那麼，這就是我們確信的根基之一：基督並非我們所選擇的中保。如果我們曾試圖向神獻上滿足，或者基督是自作主張地介入，我們可能會得到像摩西那樣的回應：出埃及記三十二章32、33節：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。耶和華對摩西說：誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰。」但神絕不會拒絕祂親自設立的。
【2.】源於其內在的價值與尊貴。基督身上所具備的，遠超乎單純的設立所賦予的。
（1）位格的尊貴；祂不僅完全聖潔、遠離罪人，更擁有神性的能力與權柄。兩者在基督身上合而為一，祂既是那從童貞女所生聖潔的嬰孩，也是存於神格中的位格。祂擁有萬般恩典的豐盛（歌羅西書一章19節）。「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」（歌羅西書二章9節）。不是奧秘地居住，如在信徒裡面；不是象徵性地，如在聖禮中；也不是預表性地，如在律法的影兒中；而是真實且位格性地。因此經文說：「他兒子耶穌基督的血」；其他地方也說：「用神自己的血買贖的」（使徒行傳二十章28節）。如果滿足神公義的位格是無限的，那麼祂的滿足也是無限的。聖經在對比亞當的罪時，發揮了這一概念；在基督身上，有一個「多而又多」（pollo mallon）：羅馬書五章15-17節：「只是過犯不如恩賜……若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」第一個亞當的價值僅僅源於神的設立；然而亞當的一個行為就足以毀滅千萬靈魂，因為神設立他為全人類的公眾元首與共同根源。神也設立了基督，但祂的行為具有無限的影響力，因為即便沒有任何設立，祂在實質上也比全世界更尊貴。同樣，在對比律法的禮儀時，基督身上也有一個「多而又多」：希伯來書九章13、14節：「若山羊和公牛的血……尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督……豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」古時的儀式能成就其所命定的，即潔淨一切污穢，使人能站在神面前敬拜；但除此之外，基督擁有無限的價值，能洗淨良心脫離罪惡。祂的位格賦予了祂受苦價值，使祂一人足以救贖眾人。祂一人勝過我們千萬人。祂暫時的受苦，足以抵銷全世界因悖逆而應受的永恆刑罰。
（2）工作的性質。這是一場榮耀的順服行動。不要以為神是殘酷的，只執著於一點血。不；祂執著的是祂的榮耀。祂制定了律法，祂的律法必須得到滿足；順服的債必須償還：羅馬書五章19節：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也成為義人了」；腓立比書二章8節：「他既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」立法者的權威必須藉由順服來維護；刑罰的恐懼，必須藉由順服至死來消除。在神與我們和好之前，中保必須付出的代價不亞於祂的血。律法說：「你吃的那日子必定死。」因此基督必須捨命，死於一種最羞辱、最痛苦、受咒詛的死亡。那位超越一切律法的主，將順服的軛加在自己身上。祂在父的命令下為人的罪受死，是獻給神最高程度的順服。祂對神與人展現了無與倫比的愛、捨己、謙卑、忍耐，以及對神全然的順服。
（3）基督所受苦難的沉重。祂在痛苦與被離棄中，承受了我們應受的刑罰；因此「擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦」（以賽亞書五十三章4節）。祂的血汗、祂的祈禱與大聲哀哭、祂靈魂的憂傷，都證明了這一點；祂為我們成為罪，成為咒詛。還能期待什麼更多呢？祂不僅在木頭上親身擔當了我們的罪，我們也讀到祂靈魂的受苦：約翰福音十二章27節：「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？」祂的被離棄：馬太福音二十七章46節：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」祂暫時被離棄，好叫我們能永遠被接納。這一切都給予悔改的信徒盼望，確信已立下穩固的根基，使他們能從罪中得潔淨。
【四】領受這恩惠的人，是那些「在光明中行，如同神在光明中」的人。他們不為自己設立低於神之完美與卓越的標準。神學家們在此爭論：這種資格與恩惠有何關係？是僅作為一個記號，還是作為一個條件？其形式是條件性的。大多數人斷定，這被提出來是作為我們與神相交的記號。但其他人反對說，若如此，我們在罪中時也可能與神相交；因為「凡記號必在所指之物後」（omne signum est posterius signato）；無論是自然記號（如煙與火），還是人為記號（如酒館外的樹枝，或僕人身上的徽章）。因此，至少在一段時間內，人在聖潔之前就與神相交了。但這個論點可以這樣回答：成聖是第一份恩賜。我們是先被聖化，然後才被稱義；當一個被聖化的人行在光明中時，這是他成聖與稱義的記號。但他們進一步主張，使徒在此論述的不是證據，而是媒介；因此最好說：這既是記號，也是條件，沒有它我們就無法從基督的死中得益；但第一個條件是信心；其次是愛與聖潔，以維持我們在這特權中的份。那些行在光明中的人，在某種程度上效法神，並努力每天在良善或聖潔上更像祂。
【應用一】關於各項細節的教導。
- 這向我們顯明了罪的可憎。罪的污點極深，若非基督的血，絕無法洗淨。所有人在自然狀態下都變得污穢，令神厭惡：詩篇十四篇3節：「他們都偏離正路，一同變為污穢」；在聖潔的眼中，這是令人不悅的對象，因此我們需要被潔淨。長大痲瘋的喊著：「不潔淨！」我們也當如此。
- 這向我們顯明了基督偉大的愛：啟示錄一章5節：「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。」祂竟願死於受咒詛、羞辱的死亡，以將我們挽回歸神，我們的心應當深深被祂的愛所佔據。有三件事向我們顯明了這一點：（1）祂潔淨我們的方式；（2）恩惠的豐盛；（3）每日的應用。
[1.] 祂潔淨我們的方式。是藉著祂的血：約翰一書四章10節：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。」
[2.] 恩惠的豐盛：「祂的血洗淨我們一切的罪。」不需要其他祭物，不需要其他約。這已完美成就：希伯來書十章14節：「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」
[3.] 每日的應用。這泉源永遠敞開。我們每日犯罪，每日都藉著基督的名尋求赦免。神最好的兒女，也免不了要不斷尋求赦免的恩典。我們行走在污穢的世界中，不斷沾染新的污垢：約翰福音十三章10節：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」如今，多得赦免的人，就當多愛主（路加福音七章47節）。
【應用二】勸勉你們為此目的運用基督的死。如果代價已由基督付清，並蒙神接納作為靈魂的贖金，且自由已向我們宣告，那麼若我們仍留在捆綁中，顯然是我們自己的錯。要麼是你對自己的屬靈光景麻木不仁，因而藐視基督死亡的果效；要麼是你對基督的血沒有應有的尊重，彷彿祂未曾作出完全的滿足。兩者都是大罪。
- 思考你因罪而有的悲慘。救贖主在麻木、無知覺的靈魂身上無工可作。那些不知道自己悲慘的人，不會在意他們的救藥。福音的邀請總是給予那些有知覺、心靈破碎、勞苦擔重擔、乾渴的人。許多人來到基督面前是受歡迎的，他們或許不知道自己是悔改的信徒；但從未有人在不知道自己是該死的罪人時，還能受到歡迎：路加福音十八章13、14節：「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩憐憫我這個罪人！我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
- 堅信基督為人類救贖所做的一切是充足的，這樣你就不會對基督的血有輕慢的想法。這正是基督藉以進入聖所、為我們成就永遠救贖的血（希伯來書九章12節）。這是「永約之血」，使我們在各樣善事上得以完全（希伯來書十三章20、21節）；是那寶血，使我們從虛妄的行為中被贖出來（彼得前書一章18節）；是那洗淨我們良心脫離死行的血（希伯來書九章14節）。
- 真誠地應用它。將膏藥敷在傷口上。在道中，當你聽到福音中恩典的邀請，聽到神不願罪人死亡，祂願意拯救那些信靠耶穌基督的人時，請務必爭取一份：提摩太前書一章15節：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是個罪魁」；羅馬書八章31節：「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」約伯記五章27節：「這理我們已經考察，本是如此。你須要聽，要自己明白。」將它帶入你的心中。在聖餐中也是如此，我們莊嚴地紀念祂的死；在那裡我們聽見了為赦罪而流的新約之血。現在就應用它：哥林多前書十章16節：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」
- 努力使你的確據更穩固。行在光明中。安慰的根基是基督的血；安慰的內容是聖約；但我們必須審視我們的權利與名分，否則這恩典就沒有帶進我們心裡，我們也沒有被聖化並有能力為神而活：約翰福音十七章19節：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖」；約翰一書三章7節：「行義的才是義人，正如主是義的一樣。」
一、兒子的純真；因為得兒子的名分之靈（Spirit of adoption）在我們向恩典寶座祈求時運作最為顯著；在那裡，它透過向神傾訴我們的心思而顯露出來：希伯來書四章16節：「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」；希伯來書十章19節：「我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所」；以弗所書三章12節：「我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」我們將自己的全部境況與光景陳明在他面前：需要赦免的罪、需要解決的疑惑、需要救助的苦難、需要他謀略指引的困惑、需要他力量堅固的軟弱，以及我們的憂傷與恐懼，好叫他憐憫並幫助我們。將一切都告訴神：你的試探、你的激情；你應當將這些清楚地攤開在他面前。天然的驕傲與自愛不容許我們在自己身上蒙羞，罪咎感也使我們對神退縮；但得兒子的名分之靈卻帶領我們以敞開的心來到他面前。
二、其中有坦誠的單純。大衛的訓誨詩（maschil），即詩篇第三十二篇，向我們展示了這一點；因為在第2節，他提到了「心裡沒有詭詐」，這詭詐曾使他遠離神。但隨後你在第5節會發現，如果他能早些承認自己的罪，他就能早些得著安息。在做到這一點之前，我們的心靈會處於痛苦之中；特別是當我們因某種大罪而遭受良心的折磨，而神為了他的榮耀要使這罪顯露出來時。在我們達到心思清明與敞開之前，我們是在為撒但保守秘密。摩西曾有一個隱秘的瘡疤，他不願揭露，便藉口其他事情，如能力不足、口才不佳；但肉體的恐懼才是主因；因此神溫和地觸碰了他的隱秘處：出埃及記四章19節：「耶和華在米甸對摩西說：『你要回埃及去，因為尋索你命的人都死了。』」他從未辯解過那一點；但神知道內心的阻礙是什麼。真誠地向神敞開心扉是一件極有能力的事。
三、當我們所有的抱怨都流向禱告的渠道，且若我們有任何苦情與重擔，都帶到主面前時，這便證明了一個人是專心禱告的。
但我們在情緒失控時，是否仍須禱告，並帶著狂亂的激情來到神面前？我回答：
[1.] 如果這情緒是已知的，我們必須設法除去它；因為我們必須舉起聖潔的手，隨處禱告，不發怒，也不疑惑（提摩太前書二章8節）；而對天命的抱怨是更惡劣的憤怒，因為那時我們是在對神本人發怒。現在，激情將異火放入了我們的香爐。
[2.] 如果我們暫時被蒙蔽，且在向神祈求時有過失，他會赦免這些過失，但他喜愛他子民心裡的純樸。
[3.] 透過禱告，情緒可以得到醫治；因為當我們承認神是我們至高、至聖、至公義的審判者時，風暴就會平息，我們的思想會得到安撫，並恢復到更好的狀態。
應用一：指引我們在心思有許多翻騰時該做什麼。去，向神敞開這案件。使徒給出了這個指引：腓立比書四章6、7節：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」正如在地震中，當被禁錮的風一旦找到出口，翻騰與震動就會停止；禱告中就有這種使人平靜的力量。
二、它勸勉我們不僅要禱告，還要與神真誠相待，向他敞開我們的心。告訴他你的憂傷、缺乏、恐懼、試探，以及你心中容易對他的天命產生的種種辯駁；讓神知道這一切。他雖然已經知道，但要讓他從你這裡知道。向神交帳，但要帶著受造物對他應有的謙卑，並將自己交託給他，任憑他按自己的美意來安排與處置。告訴他你是如何試圖調和他的屬性與他的天命；你不敢放棄對自己正直的確信，但你不明白他作為的含義。神更喜愛這種坦誠的對待，勝過在禱告中閃爍其詞。
教義二：從他對定罪的祈求中觀察到，被定罪為惡人，對神的孩子來說是極其痛苦的。
- 在巨大的壓力下，當神以加倍的打擊追趕他們時，他們容易恐懼這一點；原因如下：
[1.] 當神將憤怒的箭射向他們時，天命似乎將他們標記為他的仇敵。苦難是一種審判行為。使徒說：「我們受審的時候，乃是被主懲治」（哥林多前書十一章32節）；又說：「審判從神的家起首」（彼得前書四章17節）。神要證明自己在管教屬己之人的罪上是公正無私的；因此他以怒容遮蓋自己，看起來像是一位憤怒的審判者在定我們的罪，而非一位慈愛的父親在管教我們。這些確實是他聖潔公義的作為，為罪管教並謙卑他們。對此，最好的人也必須承認：詩篇一一九篇75節：「耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。」但隨後，必須祈求免去那按嚴格公義而來的報應性憤怒：詩篇一百四十三章2節：「求你不要審問僕人。」且必須正確地解釋天命。我們受審時並未被定罪，而是受審免得被定罪。這作為是醫治性的，而非報應性的；是為了促進我們的謙卑與成聖，而非招致我們的毀滅與滅亡。
[2.] 世人容易對巨大的苦難做出這種解釋：使徒行傳二十八章4節：「這人必是個兇手，雖然從海裡救上來，天理還不容他活著」；以及路加福音十三章前五節，他們認為這些慘劇的受害者比其他人罪更重，從而將警示之事變成了譴責之事。甚至對基督本人也是如此：以賽亞書五十三章4節：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。」彷彿這些苦難臨到他是因為他自己的惡行，且是因為神對他厭惡，將他視為被神公義追討的人。約伯的朋友對他也有類似的看法：約伯記六章4節：「若你的兒女得罪了他，他使他們受報應」；以及其他許多地方。因此，這支箭深深地刺在他們身側；他們因此被刺穿，擊中了他們主要的信心。
[3.] 良心可能因苦難而產生許多疑慮：列王紀上十七章18節：「神人哪，你到我這裡來，是想使神記念我的罪，殺死我的兒子嗎？」苦難喚醒了罪咎：約伯記十三章26節：「你寫苦毒的書害我，又使我擔當我幼年的罪孽。」這些罪緊貼著他的良心，使他無法擺脫。這種猜疑與恐懼在他們心中復甦。如果這僅僅是為了讓我們因罪孽而謙卑，那倒還好。我們確實應當審判自己，認為自己配受定罪。但若因這些苦難而質疑神的應許，彷彿他撤回了應許，使我們的赦免無效，這是不應該的；或者斷定他有目的要毀滅我們、永遠定我們的罪，這就是徹底的絕望了。
- 這對他們來說是痛苦的。罪咎感最能影響聖徒。浸透了罪咎的杖打在他們背上最為疼痛。
[1.] 這在當下剝奪了他們對神之愛的感受，而這愛是他們的一切與幸福。沒有什麼比他那和好的面光更能激勵他們：詩篇四篇6、7節：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人」；羅馬書五章11節：「我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」
[2.] 這質疑了他們對神的愛，彷彿一切都是虛假的；因為神不能定那愛他之人的靈魂的罪。而他的天命在他們的良心看來，似乎是在宣告定罪以謙卑他們。彼得對於自己的愛被質疑感到難過：約翰福音二十一章17節：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你」；正如約伯後來所說：「主啊，你知道我不是惡人。」
應用二：這顯示我們應當做什麼，好讓已得醫治的良心傷口不再復發。
- 正確解釋天命的作為。無論神對待他兒女的方式如何，都是為了防止定罪，而不是在他們身上重啟定罪。如果我們沒有別的理由來削弱我們的信心與確信，那麼僅僅因為苦難而質疑我們的地位，這就是來自撒但的試探。這是他的暗示：如果神愛你，他就不會用審判來追趕你；但他恨惡你，對你沒有喜悅；這來自撒但。因為他的工具對基督也是這麼說的：馬太福音二十七章43節：「他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他；因為他曾說：『我是神的兒子。』」現在，反過來對付撒但：不，正因為神愛我，他才這樣對待我；他意在拯救我的靈魂。因為我們是神的兒女，所以我們才受更多的苦，好使罪惡得以防止，恩典得以增加。
- 記念神赦免的絕對性。罪既被赦免，就不再被記念（耶利米書三十一章34節）；也不會被尋見（耶利米書五十章20節）：所有的罪都被投在深海裡。神不會撤回他的赦免宣告。
- 使你在基督裡的份更加確定與清晰；因為毫無疑問，「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（羅馬書八章1節）。
現在，這些事證明了我們是在基督裡： [1.] 性情的改變是必要的：哥林多後書五章17節：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」如果是這樣，你可以向神申訴你不是惡人。確實是個罪人，但已更新並與神和好。你已經蒙了憐憫，不再是惡人。
[2.] 你必須聖潔地行走，好使你有良心的見證，這在患難中是極大的支持：哥林多後書一章12節：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體智慧，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。」
- 必須嚴肅地致力於對付殘餘的罪，以防止它作王，因為那樣你們就不在律法之下，而是在恩典之下：羅馬書六章14節：「打破罪的權勢不是一天的工作；這些悲傷的作為旨在於此，不是為了損害我們的稱義，而是為了促進我們的成聖，好讓我們在神面前行事更謹慎、更聖潔、更感恩：以賽亞書二十七章9節：「所以雅各的罪孽得赦免，他的罪被除掉，果效全在乎此」；希伯來書十二章10節：「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」
教義三：探究我們受苦的原因與理由是一件好事。
- 否則它們對神就不那麼榮耀；因為神在審判時喜愛顯明（詩篇五十一篇4節），或讓人看見他作為的理由，好叫他得榮耀，我們得羞愧：耶利米書二章17節：「這事臨到你身上，不是你自招的嗎？」彌迦書七章9節：「我要忍受耶和華的惱怒，因我犯罪得罪了他，直等他為我辨屈，為我伸冤。他必領我到光明中，我必得見他的公義。」
- 在我們知道他為何與我們爭辯之前，我們的管教對我們也不那麼有益。當我們知道是為了什麼罪時，我們就獲得了雙重的益處：哥林多前書十一章30節：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患難的，死的也不少。」
[1.] 神若非有原因絕不使人受苦，這一點對他的榮耀而言是必須知道的；但為了什麼原因，這對我們的益處而言是必須知道的。我們容易用觀念和籠統的話來奉承自己。一般的罪是常見的馱馬，人們把所有的重擔都放在它身上。但若談到具體細節，去改正它們、避免罪惡；我們就迷失了：瑪拉基書三章7節：「萬軍之耶和華說：『你們要轉向我，我就轉向你們。』你們卻說：『我們如何轉向呢？』」在那裡我們顯明了我們的悔改不過是一個觀念。詭詐隱藏在籠統之中。因此，知道神使我們受苦不是為了籠統的罪，而是為了這特定的罪，這是一種益處。
[2.] 我們能更好地判斷那罪的嚴重性；因為我們透過結果來認識原因，並能透過我們的痛苦更好地看見自己的愚昧：耶利米書二章19節：「你自己的惡必懲治你；你背道的事必責備你。由此可知可見，離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事。」神不得不像基甸教導疏割人那樣，用荊棘和蒺藜來教導我們。藉著我們所受的惡，他向我們展示了我們所犯的惡，從而藉著我們的感官來幫助我們的信心。
- 否則我們的受苦會更不舒服。沒有什麼杖比啞巴杖更不舒服，當我們不知道它的原因與用途，只是單純地感覺到打擊，卻看不見更多時。但當我們看見用途時，那就有安慰了：詩篇九十四篇12節：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的！」當杖有了聲音，並向我們說出神的心意時：彌迦書六章9節：「當聽杖的責備和派定那杖的主。」
應用三：謙卑地渴望神向我們顯明他作為的理由是合法的。在這裡，我將稍微談談這個情況。
- 對於惡人來說，向神提出這個請求，等於將悔改的事留在一場不確定的辯論中：這就像一個人穿過荊棘籬笆，卻好奇地想知道是哪一根刺扎了他。對於那些被罪惡纏身的人，知道一切苦難的作者是神、原因是罪、結局是悔改，這就足夠了；他們必須成為新造的人，否則就永遠滅亡。對他們過於細究，就是破壞了這作為的目的，並讓他們在神呼召他們改變狀態、從死入生時，卻只去戒除一個罪；這就像在一個即將倒塌的房子上補一個洞。
- 當我們自己沒有勤奮查考時，向神提出這個問題，就是透過我們的禱告背叛了職責：因為當你抱怨時，你也必須查考：耶利米哀歌三章39、40節：「活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。」讓我們查考是什麼罪在我們所遭遇的一切事上有份，以及我們犯了什麼特別的挑釁。
- 當一個在原則上一直忠實與神同行的人提出這個問題時，必須注意這兩個警示：
[1.] 不要出於肉體的不耐煩，埋怨並指責神的天命，彷彿他嚴厲地對待他們，而神為了智慧的理由，會按自己的美意、為了他的榮耀與他們的益處，來處置他子民的世俗利益與境況。如果對肉體的繁榮有過高的估價，我們就暴露了原因，卻還看不見它。這正是神所針對的，但你卻想把問題轉移到別的事情上。他要教導你，你的幸福不在這裡；在最嚴厲的試煉中保持忍耐與謙卑，勝過免受試煉。
[2.] 不要出於對自己聖潔的過度自負，以至於你納悶神為何要使你受苦。唉！重生者的罪是非常挑釁的，可能會在這世上引發痛苦的管教：阿摩司書三章2節：「在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」他們比別人犯了更親近關係的罪，甚至是得罪了作為他們新造之父的神，這比外人所犯的更可惡，彼得前書一章17節。他們比別人犯了更違背聖靈卓越工作的罪，因為他們內心有生命的原則：約翰一書三章9節：「凡從神生的，就不犯罪。」他們的罪中有更多的不仁：以斯拉記九章14節：「我們豈可再違背你的命令呢？」他們更知道罪的刺痛，並喝過苦水，約書亞記二十二章17節；這是明知故犯，因為他們更知道神的旨意是什麼，雅各書四章17節。他們藉著聖約、誓言與奉獻，宣稱要嚴格順服。神對你的爭辯是聖約的爭辯，利未記二十六章25節。你因你的罪比任何人都更羞辱神：尼希米記五章9節：「你們行事不當敬畏我們的神嗎？不然，難免我們的仇敵外邦人毀謗我們。」你比其他人的罪更使惡人剛硬：以西結書十六章51節：「撒馬利亞連你一半的罪也沒有犯，你行可憎的事比她們更多，倒使她們顯為義了。」思考這些事情，然後再提出問題。
- 如果是謙卑且盡責地提出詢問，是可以知道他為何與你爭辯的。
[1.] 部分是透過神的話語：希伯來書二章2節：「人藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應」等等。
[2.] 部分是透過良心的責備。在痛苦的患難中，你最大的負擔是什麼？創世記四十二章21節：「我們在兄弟身上實在有罪。」那是許多年前的事，但他們的患難使他們想起了它：以賽亞書五十九章12節：「我們的過犯在你面前增多，罪惡作見證告我們；我們的過犯與我們同在。至於我們的罪孽，我們都知道。」
[3.] 部分是透過基督徒朋友，他們告訴我們並觀察到我們身上的事。正如拿單對大衛：詩篇一百四十一章5節：「任憑義人擊打我，這算為仁慈。」
[4.] 部分是透過仇敵。仇敵的責備；他們敏銳且目光犀利；他們很快就能看出別人的過錯。我們常聽到仇敵教導我們該盡的義務，而我們卻不聽從神。埃及的杖是折斷的蘆葦，以賽亞書三十六章6節，參以西結書二十九章6、7節。
[5.] 苦難的性質。神知道如何擊打在正確的脈絡上。通常是以一種相反的方式來對付另一種。
[6.] 透過他的靈，並對他有適當的應用：約伯記三十四章32節：「我看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作。」
司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「看哪，我看見天開了，人子站在神的右邊。」（使徒行傳七章55、56節）
這些話顯示了當猶太人的憤怒被激起時，司提反的表現。我們讀到在使徒行傳二章37節，有些人被指控釘死彌賽亞時感到扎心；但這些人，當被司提反指控同樣的罪行時，卻是「切齒」（第54節）。這不像前者那樣是一種仁慈的工作；前者以憂傷刺透了他們的靈，後者卻將他們激怒成憤怒與狂暴；他們切齒，向他咬牙。司提反察覺到他們決意要置他於死地，他做了什麼？期待被基督徒防衛與拯救嗎？議會中沒有這樣的人；至於其他人，他們的宗教並不允許對官長使用暴力。那麼，他做了什麼？被眾人離棄，他舉目望天，看向主耶穌，那是他所辯護的對象，也是為了他，他才陷入這危險與困境，「但他……」等等。
在這些話中，我們有兩件事：（1）他的異象；（2）對異象的宣告。
首先，他的異象；這裡有三件事值得注意：
（1）內在的推動力，「被聖靈充滿」。 （2）隨之而來的行動，「他定睛望天」。 （3）結果；其中（第一）動作，「他看見」。 （第二）對象，或他所看見的事物，「神的榮耀，和耶穌站在神的右邊」。
- 內在的推動力或能力，藉此他被感動並得到幫助，「被聖靈充滿」。前面在使徒行傳六章5節說，司提反是一個大有信心、聖靈充滿的人。那表達了習慣，現在被激發並轉化為行動；他對神的信心與確信被提升為勇氣；正如一名優秀的士兵總是有剛毅的習慣，但在戰鬥的危險中，他的勇氣被激發，一股巨大的熱忱臨到他。所以，聖潔的人，雖然總是有信心的靈，但在必要的場合，會被提升到超越他們平常力量的界限；正如司提反在這裡被聖靈的一種新衝動所提升。這值得注意，提升我們的心去觀看屬天的事物，是神聖靈的一種特殊工作：哥林多後書一章22節：「他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據」；羅馬書八章23節：「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」所有對真理生動有效的知識都來自他，特別是對天堂的看見；他的職責是使我們對真理的所有知識變得更敏銳、生動、有力，以影響心靈並治理生活。聖靈特別被賜下作為天堂的憑據與初熟的果子。
- 司提反方面的行動；他定睛望天。一切地上的幫助都失敗了，他看向更高處；將目光從世界與人身上轉向神，那位生命與死亡的偉大仲裁者與處置者。我們讀到摩西，「他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」（希伯來書十一章27節），這是一種轉向與注視。這個詞意味著將眼睛從一個對象轉向另一個對象。他將心思與心靈從埃及的榮耀、快樂與財寶中轉開，並將它們固定在敬虔的獎賞上。我們越閉上感官的眼睛，就越能打開信心的眼睛。如果我們更頻繁地從現在的事物看向未來的事物，從受造物看向神，從地看向天，我們就會比現在更智慧、更強壯，而不會因為一點危險的傳聞，心就如樹林的葉子般搖動。
- 結果；他「看見神的榮耀，和耶穌站在神的右邊」。在他宣告他的異象時，「看哪，我看見天開了」。這裡有三個困難需要考慮：
[1.] 天的開啟，這樣一個堅固的實體如何能分開，卻又合攏並恢復原狀。 [2.] 看見神，他是不可見的：約翰福音一章18節：「從來沒有人看見神」；提摩太前書六章16節：「他住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的。」 [3.] 在如此遙遠的距離看見基督。凡人的眼睛如何能穿過議會所在的房屋、中間的雲層與蒼穹看到那麼遠？在我們繼續之前，必須消除這些困難。為了解決這些疑問，有許多觀點。
（1）有些人認為這僅僅是理智的異象，或信心的看見。他對這些真理的確信，彷彿他用肉眼看見了一樣。亞伯拉罕看見了基督的日子，約翰福音八章56節。
（2）先知性的異象，正如先知們藉著神直接的本能與運作所擁有的。正如以賽亞在寶座上看到神，以賽亞書六章1節。保羅被提到第三層天，是在身內還是身外他不知道，哥林多後書十二章。先知們的大多數異象都是這種性質：列王紀上二十二章19節，「我看見耶和華坐在寶座上」，米該雅說。異象，區別於夢，是事物的一種直接呈現，無論是呈現給人的想像力，還是呈現給清醒時人的理解力。這無疑是神向先知顯現自己的一種方式。如果是呈現給他們的想像力，那麼他確實以某些感官對象與形式影響了他們的心思與心靈。如果是呈現給他們的理解力，藉著某些觀念與表徵，那確實極大地使他們狂喜與出神。
（3）其他人認為是象徵性的異象，即他藉著某些外部形狀與肉體影像看見了這些事物：正如施洗約翰看見聖靈彷彿鴿子降在基督身上，約翰福音一章32節。所以摩西被說成看見了神，出埃及記二十四章11節，因為他看見了他榮耀同在的一些可見標記。他威嚴的光芒曾被受造物看見。
（4）其他人認為他的肉眼得到了加強，以至於能夠穿透雲層，看見神的寶座與站在他右邊的基督。蒙福的人將來會有這樣的看見：約翰福音十七章24節：「我願你在哪裡，叫他們也同我在那裡，好叫他們看見你所賜給我的榮耀。」他們認為，藉著特殊的恩典，這被賜給了司提反；他得到了超自然的亮光，以至於看見天開了，看見神的輝煌與威嚴，以及站在他右邊的基督；簡而言之，是看見了榮福直觀（beatifical vision）的一瞥。
現在，我們應該選擇哪一種來解釋這些話呢？信心的看見是不可否認的；但同時必須承認，它伴隨著榮耀的顯現與屬靈的狂喜；如果有人稱之為榮福直觀的一瞥，這並沒有什麼荒謬之處；因為經上說，「他的面貌好像天使的面貌」（使徒行傳六章15節）；也就是說，他周圍有巨大的光輝。而那位在他身體上做成如此改變的神，也可能向他的心靈展示了一種顯現，使其接近榮福直觀。
但讓我們更具體地談談所提出的困難。
（第一）天的開啟並不意味著天的本質發生了改變，或那裡有破裂；因為這只是司提反看見的，而不是他的仇敵看見的。神蹟不在天上，而在他的眼睛裡。這是一個神蹟性的異象，或某種顯現的顯著方式。我們讀到，天在基督受洗時開了，馬太福音三章16節。但解經家們對於天是真正分開了，還是僅僅以某種顯著的顯現方式而開，感到困惑。同樣，天在彼得的異象中開了，使徒行傳十章11節。所有人都承認這是在異象中發生的。那麼，為什麼這裡不能假設同樣的情況呢？
（第二）第二個困難是關於看見神。當然，沒有人能看見神的本質；因為他是靈，靈是不能用肉眼看見的。他也不可能在他威嚴的無限卓越中被看見；因為有限的不能理解無限的。但他可以在他樂意向受造物展示的榮耀的可見顯現中被看見，無論是在這裡還是在將來。因此，他在這裡可以且經常被看見。所以，當經上說「他看見神的榮耀」時，你必須理解為人眼所能看見的程度；即藉著他輝煌與威嚴的某些嚴格的結構與光芒，或藉著某種光亮，他的神聖榮耀藉此向我們呈現。所以路加福音二章9節：「主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們」；也就是說，由天使的同在所引起的光輝。所以，在天使向監獄裡的彼得顯現時：使徒行傳十二章7節：「主的使者站在旁邊，屋裡有光照耀。」所以，藉著神向司提反所做的這種顯現，由此呈現了一種榮耀的威嚴，正如出埃及記二十四章17節所描述的：「耶和華的榮耀在以色列人眼前，形狀如烈火」；藉此意指他輝煌與威嚴的某種呈現；只是那更多是為了恐懼，而這更多是為了安慰與支持。
（第三）對於第三個困難，關於看見基督，這是一個超自然的神蹟異象，之前已經回答過了。但請注意，「他看見基督站在他的右邊」。在其他地方，他被描述為另一種姿勢，「坐在神的右邊」：如馬可福音十六章14節，「他被接到天上，坐在神的右邊」。那標誌著他的皇家尊嚴；但站著則是為了隨時幫助所有屬於他的人。當神要幫助他的子民時，經上說他要興起；如詩篇六十八篇1節：「願神興起，使他的仇敵四散。」所以他看見耶穌，神人，站著，彷彿處於隨時準備協助與幫助他僕人的姿勢。
對於進一步解釋這段經文，只剩下對他異象的宣告：「就說：『看哪，我看見天開了，人子站在神的右邊。』」這個宣告是這樣做出的……
[1.] 為了顯明他自己的信心。使徒在《哥林多後書》四章 13 節說：「但既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說。』我們也信，所以也說。」這意思是，我們擁有大衛在詩篇中所述說的那種信心之靈，他說：「我因信，所以如此說。」在極大的患難中，他訴諸於對神的保守與拯救的盼望。因此，儘管我們遭遇一切患難、困苦與危險，我們仍宣認基督，並表達我們對祂的信心。信心之靈一旦臨到一個人，就無法被遏止；但那種羞怯的缺乏確信，卻很容易受到阻礙。因此，司提反不願將他的異象隱藏在心裡，而是將其宣揚出來，以造就他人。
[2.] 為了彰顯他主人的尊貴。因此，他稱祂為「人子」，卻承認祂在神的右邊；這表明基督是以神而人者的身分，在祂曾被世人卑微對待與輕慢的肉身中掌權：「因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」（林後十三 4）
[3.] 他作見證並宣揚此事，是為了向他們顯明，他們抵擋基督真理的努力是徒勞的；他們以為基督已被他們的統治者徹底摧毀，但祂卻在至高的榮耀中，與神一同在天上掌權。因此，撒但及其爪牙對基督與祂國度的抵擋，沒有比這更虛妄、更無果效的了：「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此，等候祂仇敵成了祂的腳凳。」（來十 12-13）
教義：沒有什麼比看見天國，以及看見基督坐在那裡神的右邊，更能堅固我們在基督的事奉中所遭遇的挫折了。
在闡述這一點時，我將探討：（1）所呈現的對象：神、基督與天國；（2）對這些對象的看見——我們如何能看見這些事物，畢竟異象與被提已是過時之事，至少不再是普遍的恩賜；然後（3）你們很快就會明白，這為何是基督徒勇氣的根基。
首先，呈現給我們的對象：神、基督、天國。
- 經文中提到了神的榮耀。對神有正確的看見，會使我們在觀點、評價與情感上，輕看其他一切事物；如果我們能看見祂的榮耀，我們就能輕易地對受造物的可愛與可怕視而不見。因為，世人的恐懼與世界的狂怒，在神面前算什麼呢？一個氣息在鼻孔裡的卑微受造物，對抗永恆神的大能，這算什麼？《詩篇》四十篇 4 節：「那倚靠耶和華、不理會狂傲和偏向虛假之輩的，便為有福。」狂傲的人是指那些濫用繁榮來壓迫他人的人；偏向虛假的人，是指那些試圖藉由世俗的支柱與依賴來維持自己的人，或是那些沒有良心的無神論者，用以維持其偉大地位的卑劣手段。確實，那懼怕人的人，並不真正認識神。《以賽亞書》五十一章 12-13 節：「你是誰，竟怕那必死的人……卻忘記鋪張諸天、立定地基的耶和華你的創造主呢？」神難道不能在祂的工作中支持我們嗎？《希伯來書》十一章 27 節：「摩西因著信……恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」如果我們能得到這種對祂不可見之榮耀的看見，較小的事物就不會使我們驚惶。唉！當我們將神與人對比時，這場較量完全是不對等的；那是創造主對抗受造物，受造物僅僅是造物主旨意的產物，祂若不喜悅，受造物就無法存在或行動；那是永恆的神對抗一個隨時會破滅的泡沫。你可以將祂的智慧與他們的計謀對抗：「沒有智慧、沒有聰明、沒有謀略能敵擋耶和華。」（箴二十一 30）。將祂的愛與良善對抗他們的惡毒與殘忍。如果祂微笑，他們皺眉又有何妨？將祂的大能對抗他們的軟弱；沒有祂，他們什麼都不是，因此，如果我們沒有理由懼怕那掌管刀劍的神，我們就不必懼怕刀劍。最後，將祂的應許對抗他們的威脅；如果祂不能超越祂的受造物，祂就不是神。世上所有的權勢在神面前都算不得什麼。
- 下一個對象是坐在祂右邊的耶穌基督。這是經文中的第二個對象。讓我們稍微思考一下這意味著什麼。嚴格來說，神既沒有右手也沒有左手，因為祂是靈。因此，這是一個隱喻，必須根據世上君王的習俗來解釋：他們將自己極其敬重與尊榮的人安置在右手邊；正如所羅門將他的母親安置在右手邊的王座上（王上二 19）；也指那些被賦予僅次於君王之最高權柄與信任的人，正如西庇太兒子的母親向基督請求，讓她的兩個兒子在祂的國度裡，一個坐在右邊，一個坐在左邊（太二十 21）。她錯誤地以為那是一個伴隨著世俗榮耀的地上國度；因此，她請求的本意是希望她的兩個兒子在基督的國度裡，擁有僅次於基督的最高權柄與利益。因此，基督坐在神的右邊，標誌著祂在神面前所受的尊崇，以及祂被高舉到僅次於神的最高榮耀、威嚴、權柄與尊榮的地位。首先，讓我們看看它所包含的事物；其次，它的目的。
[1.] 它所包含的事物。
(1.) 祂在神面前極大的尊崇，這是我們信心的根基；因為我們在天上有位朋友，就像大衛在掃羅的宮廷中有約拿單一樣，能提醒他危險，並防止憤怒臨到他。確實，在天上的宮廷中有一位朋友是極大的特權；祂調解神與我們之間的一切紛爭，回應撒但及其工具的一切控告，並阻止憤怒臨到我們：《約翰一書》二章 1 節：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」我們不應濫用這點去放縱與故意犯罪，但這確實是我們在面對失敗，以及面對世界的喧囂與責難時的安慰，因為我們在天上有一位中保與見證人：「我的見證在天上。」約伯說。
(2.) 祂所被賦予的榮耀與威嚴，僅次於神，這是任何受造物因著神人二性之間不可言喻的聯合所能承受的極限。祂被冠以榮耀尊貴為冠冕。祂被賦予了豐盛的恩典與榮耀，以分賜給祂所救贖的人（徒五 31），考慮到祂作為神而人者的個人恩賜，這是一個極大的安慰。
(3.) 祂所被賦予的權柄與能力。《彼得前書》三章 22 節說：「祂已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂。」因此，祂擁有最高的榮耀與最高的權柄。《以弗所書》一章 20-21 節：「神……叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、治民的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」這意味著，祂不僅超越了作為祂代理人的地上君王，也超越了作為祂使者與工具的天上權能，祂使用他們來防衛與安慰敬虔的人：《希伯來書》一章 14 節：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」並用以威懾與懲罰祂的仇敵；《詩篇》六十八篇 17 節：「神的車輦盈萬盈千；主在其中，好像在西奈山聖所。」注意那裡，成千上萬的天使只是祂的車輦，將祂從天帶到地。並注意，「主在其中」；也就是神而人者；因為祂隨即談到祂升上高天，擄掠了仇敵（18 節）。並在祂的聖所中；也就是在天上。正如在西奈山頒布律法時那樣，他們也持續參與福音的傳播。現在，當敬虔的人受到壓迫時，這是一個極大的安慰；特別是當地上的權勢被用來對付他們時，正如使徒時代那樣。因此，只要基督坐在神的右邊，我們就不會徹底失敗。
[2.] 基督被高舉坐在神右邊的目的，是為了執行祂中保職分的各項功能；因此祂才擁有如此高的尊崇、威嚴與權柄。祂的職分有三：先知、祭司與君王；祂藉由三個莊嚴的行動來執行：
(1.) 聖靈的澆灌，以推進祂先知職分的目的，使世人確信祂教義的真理，並藉此使他們歸正。因此，基督升天後，當祂在位格的中保寶座上坐穩時，我們聽到的第一個消息就是祂澆灌了聖靈（徒二）。隨即，其果效顯現出來；那天有三千人加入了教會。這是持續分賜之恩的保證。聖靈仍然被差遣出來，使不信的世界知罪，並征服肉體那抵擋的智慧與能力（約十六 8）；同時也在祂的子民心中產生並延續生命，使他們能實際領受祂為他們所買贖的一切；因為祂應許將伴隨福音的傳播，賜下這聖靈直到世界的末了：《馬太福音》二十八章 20 節：「我就常與你們同在。」不僅藉由祂大能的護理，更藉由祂那使人知罪、扶持、賜生命的聖靈。
(2.) 基督在神右邊所做的第二項工作屬於祂的祭司職分；那就是祂的代求：《羅馬書》八章 34 節：「祂在神的右邊，也替我們祈求。」正如大祭司帶著血進入聖所，基督也進入天上，以呈現祂祭物的功德：《希伯來書》九章 24 節：「基督並不是進了人手所造的聖所……乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」為了回應撒但的控告（約壹二 1），為了替百姓的罪作挽回（來二 17）。祂日夜代求，以防止破裂，維持我們與神之間的相互關係，並在我們所有的爭戰與試探中，為我們求取必要的恩典。這不僅是為教會整體，也是為每一位信徒（來七 25），根據他們各自的需要、困境與艱難：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂長遠活著，替他們祈求。」
(3.) 第三個行動涉及祂的君王職分，即祂國度的實際治理，從墮落的世界中呼召並聚集祂的百姓，為他們制定律法以引導他們走向真正的幸福；然後藉由祂神聖的大能與護理保護並防衛他們，使祂的事業與僕人獲得成功，並限制與制伏他們的仇敵，將撒但及其一切工具踐踏在腳下，挫敗他們的企圖，使他們的計謀歸於虛無（詩二）；但祂將在第二次降臨時最徹底地制伏他們：《腓立比書》二章 10 節：「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」現在，這是一個巨大的鼓勵。卑微的受造物在他們的主面前應當勇敢，祂隨時準備支持與堅固他們，並且有能力做到。因此，我們應當像使徒那樣說：《提摩太後書》一章 12 節：「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全祂所交付我的，直到那日。」
- 第三個對象是天國。仰望天國是基督徒勇氣的巨大根基：《哥林多後書》四章 17 節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」這裡有與苦楚相對的榮耀；有與至輕的苦楚相對的重量，極重無比的重量；有與短暫相對的永恆。苦楚是「輕且短的」（leves et breves）；並非就其本身而言（因為有些苦楚可能是沉重的，有些可能是非常漫長的），而是相較而言，就我們那無限的榮耀賞賜而言，這使它們變得輕；就其永恆性而言，這使它們變得短。唉！這不過是圓周上的一個點，不過是相對於一塔連得鉛塊的一根羽毛。現今世界的善惡是微不足道且不值一提的，但來世的善惡卻是真正偉大的。感官的一切快樂，相對於我們的賞賜，不過是兒戲；我們順服所遭遇的一切艱難，相對於永恆的刑罰，不過是跳蚤叮咬或針尖劃過。
[1.] 對它們的看見。我們沒有異象與被提，但首先我們有信心的展望。信徒藉由信心的眼睛，透過應許的透鏡，可以看見幔子之內，看見那存在於來世的永恆與榮耀事物的真實性。一個對象，無論多麼榮耀，若沒有眼睛就無法看見。現在，信心就是靈魂的眼睛（來十一 1）。它被定義為「所望之事的實底，是未見之事的確據」。觀察信心的光與看見如何不同於其他所有的光，是有益的。
(1.) 將它與感官之光相比，感官只能辨識近處、眼前的事物，例如吃喝睡眠舒適；自由自在、沒有煩惱，過著奢華與感官享樂的生活。榮譽、財富與快樂的甜美很容易被知曉，且被所有人知曉；這是每個人都能看見的；但那將自己的理性奴役於感官的人，「是眼瞎的，看不遠」（彼後一 9）。信心的光會揭示：沒有什麼危險比永遠滅亡更可怕；沒有什麼價值比基督的救恩更貴重；沒有什麼重要事務比尋求永生更迫切。
(2.) 將它與理性之光相比。理性只能猜測未來的偶然事件，或者充其量是在其原因或自然秩序中觀察事物，並認為如果沒有阻礙，某某事情可能會發生；但信心可以穿透時間與空間的一切距離，以及相反的表象，以一種確定且堅定的確信，彷彿事情就在眼前：《希伯來書》十一章 13 節：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜領受」；《約翰福音》八章 56 節：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」；《羅馬書》四章 18 節：「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父。」
(3.) 將它與預言之光相比；那是一種看見：《啟示錄》二十章 12 節：「我看見死了的人，無論大小，都站在寶座前」等。它們在共同的對象上是一致的，即神所啟示的事物。它們在相同的共同本質上是一致的，即對不在場的、或未來將要發生的事物的看見，其確定性與清晰度彷彿它們已經存在。它們的區別在於：信心是基於神在聖經中向所有聖徒所作的普遍啟示；而預言之光則是基於對某些特定被選之人所作的特殊異象與啟示。信心的光以極大的喜樂與安慰影響心靈；預言之光通常伴隨著被提與狂喜。
(4.) 讓我們將它與榮耀之光（榮福直觀）相比，那會在身體與靈魂中產生改變：《約翰一書》三章 2 節：「我們知道，主若顯現，我們必要像祂。」這發生在靈魂中：《哥林多後書》三章 18 節：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」；《哥林多前書》十三章 12 節，在那裡是面對面看祂，如同在鏡子裡。雖然不如榮耀之光那樣強烈地影響，但卻同樣真實。榮耀之光消除了罪與苦難；信心的光則治死罪，並堅固我們抵擋苦難。我們雖然不像藉由榮耀之光那樣完全享受神，但藉由信心的光，我們與祂有某種相通；它在某種程度上影響了心靈，彷彿我們看見神在寶座上，基督在祂的聖者中間，保羅帶著他的公義冠冕。它使我們在情感上超越了雲端；就預見與預嘗而言，它將我們置於來世榮耀之中。此外，這信心的光就像神對事物的看見，因為它是神看見的摹本。神有雙重知識：異象之知（scientia visionis）與智慧之知（scientia intelligentiae）。神藉由祂自己的旨意與諭令看見所有將要發生的事；藉由祂自己的全足性知曉所有可能發生的事。信心也相應地運作；它藉由神的聖約與應許看見所有將要發生的事：《哥林多後書》五章 1 節：「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」它藉由神的大能構想出可能發生的事：《但以理書》三章 17-18 節：「我們的神……能救我們」；雖然不確定結果。它使所應許的福分成為現實；當他們擁有應許時，他們就擁有福分的抵押。
[2.] 聖靈幫助我們的看見。我們天生目光短淺，永恆之上有一層濃霧；這些事物本身是榮耀的，超越了我們的經驗，離我們遙遠，而我們卻滿足於玩具與孩童的瑣事。我們自身的自然智慧使我們傾向於眼前的事物：《雅各書》三章 15 節：「這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的」等；《箴言》二十四章 4 節。理性被感官所貶低，完全為肉體服務。因此，真正的智慧來自於被屬靈眼藥膏抹過的眼睛，正如使徒所禱告的，《以弗所書》一章 17-18 節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛」等。
[3.] 越接近死亡，對天國與坐在神右邊之基督的看見就越清晰，彷彿祂已準備好迎接他們。信心的最活潑行動通常在那時發出，因為靈魂即將歸回神那裡。大衛的臨終遺言被特別記錄下來（民二十三 1）；約書亞記二十三章 14 節亦然。通常那時會有對天國更清晰的辨識，對它有更崇高的思想；它看起來與以往不同。那些更接近天國、處於天國邊緣的人，會更強烈地渴望並渴求實際擁有那些榮耀的事物。
應用：讓我們更頻繁地仰望幔子之內。如果你希望神垂顧你，你就必須仰望祂。信心是藉由嚴肅的思想來運作的。屬肉體的人思念地上的事；我們為何不思念天上的事呢？
- 相信在另一個世界有不可見的美好事物可以享受。當我們聽到這些偉大的應許時，這是我們首要的工作：「你信這話嗎？」（約十一 26）。這些事物是榮耀且確定的，但我們對其真實性的確信卻太過軟弱與無力。有一個來世，以及一個不可見的幸福與榮耀的狀態，自然界是可以猜測到的；因為這種觀念在所有宗教的人心中都被注意到，不僅是希臘人與羅馬人，連野蠻人與最不文明的民族也是如此。這種傳統在各個時代代代相傳；我們追溯得越接近人類的起源，這種確信就越強烈與迫切。但它仍然在時間的一切衝擊中屹立不搖，在人類事務的多次變遷中，儘管許多真理失傳了，但這一點卻保持了下來，並被所有民族欣然接受。但如果這對自然界來說是晦暗的，基督教的光則更清晰地揭示了它。生命與不朽藉由福音顯明出來了（提後一 10）。為我們買贖天國的基督，祂自己已經進入其中，以向我們證明其真實性（彼前一 21）。祂首先對所有信祂的人留下了永生的應許（約壹二 25），這應許在外部藉由各種神蹟得到了證實。在祂子民的心中，藉由塑造他們以適應這種狀態，並在他們自己的靈魂中賜給他們預嘗（林後五 6）。現在，聖經是假的嗎？福音是寓言嗎？先知的神諭、基督的教義、祂的神蹟、復活與升天，難道只是一場夢嗎？那些基於這些盼望而跟隨基督，在治死肉體上付出如此多努力，並為了另一個世界的盼望而冒險的人，都受騙了嗎？世上所見過的最聰明的人都是傻瓜嗎？成聖的恩典是幻想嗎？聖靈的喜樂是錯覺或虛構的印象嗎？神兒女的預嘗僅僅是欺騙嗎？所有這些莊嚴的儀式被用來建立一個虛妄的觀念，這可能嗎？那麼，請確信它，彷彿你親眼看見了一樣。
- 讓我們經常提升我們的思想去默想這天上的福分與榮耀。一個人是什麼樣，他的沉思就是什麼樣。思想作為靈魂的真正產物與直接結果，揭示了它的性情：《羅馬書》八章 5 節：「隨從肉體的人體貼肉體的事」等。那些具有屬天性情與架構的人，經常在屬天的事物上操練他們的心思；他們的幸福在那裡，他們的事務也指向那裡。我們的主告訴我們，財寶在哪裡，心也在哪裡（太六 21）。如果心思更多地被這些偉大的事物所佔據，它們就會在我們裡面孕育出一種更卓越、更精選的靈。但唉！在大多數人心中，對屬天福分的思想既稀少又冷淡，與此同時，他們的心思卻被各種虛榮所塞滿；因此他們感受到的聖靈喜樂與恩典的功效如此之少，也無法超越世界的盼望與恐懼。當然，那些很少往那邊看的人，是不會盼望天國的。凡有強烈期待的地方，心思往往會為自己創造出形象與思想，藉此我們預先佔有並預嘗我們所期待事物的喜樂；因為思想是希望派往所望之事的間諜。如果一個人被收養為王位的繼承人，他難道不會因為想像他終有一天將享受的王室榮譽與快樂而感到高興嗎？那些不熱切且熱情地思考天國與屬天事物的人，在這方面幾乎沒有期待。
- 一種熱切與渴望的期待。「等候所盼望的福」（多二 13）。將你的情感放在它上面：《歌羅西書》三章 2 節：「你們要思念上面的事。」為它嘆息：《哥林多後書》五章 2 節：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服」；《腓立比書》一章 23 節：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」沒有這些，信心就是死寂的觀點或投機性的認同；盼望不過是一些冷淡且無效的思想。那麼，渴望回家吧。天國為我們敞開了；基督已經將我們的本性、我們的肉身帶到那裡，並將其提升在父的右邊；讓我們渴望親身到達那裡。
- 仰望這些事物，使你的心超越一切地上的事物：《哥林多後書》四章 18 節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」這並非簡單地否認所見之事，而是相較而言，使世界的榮譽或羞辱對我們影響較小。在我們所有的行動中：《哥林多前書》七章 29-31 節：「時候減少了。從此以後……有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」我們為罪哀哭，彷彿我們沒有哀哭。我們應該對感官的一切印象變得更加死寂。雖然肉體的滿足近在咫尺，但它們卻是短暫且微不足道的：「底馬貪愛現今的世界。」（提後四 10）