《撒母耳記下》二十四章 24 節講道
我不肯用白得之物作燔祭獻給耶和華我的神。（撒下二十四 24）
在上下文中，你會發現一位好君王與一位好臣民之間一場值得稱讚的爭執。既然這是獻給大衛的，且是為了耶和華，亞勞拿不願賣，而願贈送。另一方面，大衛既然是為了耶和華，他不願白拿，而願購買。 大衛拒絕贈送的原因有二：
- 根據律法，任何人不得將不屬於自己的東西獻給神。
- 因為他不願白白事奉神。
在平行的經文中，你們可以找到這兩點，《歷代志上》二十一章 24 節：「我必不將你的物獻給耶和華，也不肯用白得之物作燔祭。」在經文中，值得注意的是，他稱神為「耶和華」，以標示祂的威嚴；並稱「我的神」，以標示他自己的愛、選擇與關係。對於這樣一位神，他無法忍受以廉價且不配的方式去事奉祂。「我不肯用白得之物……」等。
教義：一個蒙恩的心，絕不會用白得之物去事奉神；或者說，認為白白得來的宗教信仰毫無價值。
理由：1. 這是他們信心的果子。屬肉體的本性對一切都吝嗇；在感官的眼中，花在神身上的一切都是損失。他們像猶大一樣說：「何用這樣的枉費呢？」塞內卡對猶太安息日的評價，屬肉體的人對神的一切事奉也有同樣的想法：他說猶太人是一個愚蠢的民族，因為他們在閒暇中浪費了生命中七分之一的時間（quia septimam aetatis partem perdunt vacando）。現在，那些有這種想法的人，認為花在祂事奉上的一切都是損失，就永遠不會為神做任何偉大且值得的事；他們認為自己剩下的殘羹冷炙對祂來說就足夠了。這種認為「為了神的緣故在宗教上所做的一切都等於損失」的觀點，對人們在宗教上粗心與敷衍的態度有影響，這在《瑪拉基書》第一章中顯而易見。那一章的主要意圖是與他們爭辯關於他們對神的藐視，以及他們帶給祂的糟糕事奉。在其他論點中，這一點被提出：即使是關於祂的最卑微的工作，也不是沒有賞賜的：《瑪拉基書》一章 10 節：「甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。」
「我不可用白得之物作燔祭獻給耶和華我的神。」這意思是說，聖殿的守門人不會白白地開門關門；祭司也不會白白地伺候燔祭；他們都因著什一奉獻與供物得到了豐厚的報酬；按照神親自的命定與准許，他們都得到了妥善的供養。這是神的論證，清楚表明這些人正受著一種褻瀆思想的影響與轄制：他們認為自己在神身上吃了虧，因此不在乎如何事奉祂。然而，一個有信心的人，一個確信神的存在與恩慈的人（來十一6），總覺得自己為神所做的永遠不夠；因為他知道這一切終必帶來美好的回報。在此，在他忍耐的期間，他從我們這裡得到的膚淺事奉自有其報酬：神將許多屬世的福分賜給那些以最輕率方式敬拜祂的人。你們知道，祂因亞哈那虛假的謙卑而暫緩了審判（王上二十一29）。祂的攝理清楚宣告，沒有人會因祂而吃虧，也沒有人會白白做工；因此，我們豈不更當盡心竭力嗎？若有任何事是出於誠心而做的，即便再卑微、再微不足道，也必有其報酬：馬太福音十章42節：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」若是以此名義而行，即便那恩惠、幫助或安慰再微小、再卑微，也不會失去祂的看重與報償。這話雖然在不信的世界中難以置信，卻是千真萬確的：「我實在告訴你們」以及「斷不能不得」，這些都是強調語氣的詞彙。
然而，那些伴隨著危險、困難與相當程度的自我捨棄而進行的卓越事奉，必然不會失去報償：我們為基督所失去的一切，都將以無限的豐盛收回：馬可福音十章29至30節：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」他不僅最終將得著天國，就是在今生，在逼迫之中，也要得百倍。甚至是在這時候，在這試煉與患難的時期；是的，正是藉著他的患難：以同類或等值的形式。並非如朱利安（Julian）所譏諷的那樣，得著一百個妻子、母親或兒女。現在，誰不願意事奉這樣一位主人，並以自己最好的來事奉祂，善用所領受的每一種能力，不計代價與犧牲，只求對祂忠心呢？如果人們能堅定地確信這些事，要說服他們做到這一點並不困難；正如說服他人將錢投在不僅能獲利一成，而是能獲利百倍的地方，或是將種子撒在必能收穫百倍的土地上，並非難事。但我們缺乏信心，因此當我們必須為神做些會帶來麻煩或代價的事時，我們就退縮了，推卸責任。
信心對聖徒那些需要付出代價與自我捨棄的事奉有著巨大的影響，亞伯的例子即是明證：希伯來書十一章4節：「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美。」（原文作：更美的祭，即頭生的、肥美的、最好的、十分之一）。該隱懷疑來世，便隨意獻祭。亞伯拉罕的例子亦然：希伯來書十一章17節：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。」這裡有一個兒子，一個獨生子，一個應許所繫的兒子，而這個兒子竟要倒在他父親的手下：這不僅引發了他順服與天性情感之間的衝突，更在他順服與信心之間構成了一種謎題。他怎能獻上以撒，卻又相信萬國必因以撒的後裔得福呢？但信心是一種奇妙的恩典；它奇妙地信靠神，能調和一切矛盾；它能看見以撒被獻上，卻依然活著，成為多國之父；在失去中得著，在死亡中看見生命；在無有中看見萬有。那麼，一個健全的信徒是不會對試煉感到怨恨的；當他面臨最艱難的情況時，他會說：「我豈能用不費代價之物事奉神呢？」不，神當得最好的：如果祂要以撒，就讓以撒去吧。
二、他們對神的愛使他們傾向於這種心志。愛是慷慨且心胸開闊的；它不計勞苦、代價或困難。懼怕事奉神時帶著一種保留；那是一種強加於我們的力量，因此若非必要，絕不多做。但愛卻深知我們的虧欠遠超我們報答的能力，且以事奉神為樂，總覺得為祂做得不夠；它不認為有什麼是太好或太多的，反而覺得一切都還不夠，還太少。愛總是想要做得更多。懼怕中有強迫，愛中也有強迫；因為愛激勵我們（林後五14）。但這兩者有何不同呢？懼怕中的強迫是奴隸式的，對靈魂而言極其不受歡迎，且容易消退。那種若非強迫便結不出果子的土地是貧瘠的；通常這樣的土地，充其量也只能結出稀疏的果實。但愛是一種甘心的強迫。愛不是被強迫的，而是強迫人的。自然良心藉著懼怕運作，信心則藉著愛運作（加五6）。愛將一個人所有的一切都奉獻並歸給他所愛之人的旨意與喜悅。誰能為愛者立法？愛本身就是更大的律法。當一個人有強烈的自我傾向與愛慕時，就不需要呈現什麼恐懼。愛在心中懷著極深的委身與義務去取悅神，這遠勝過你所能強加於它的。因此，只要一個人的愛被贏得歸向基督，他就不會對任何事退縮。我們可以在其他例子中看到愛能做什麼；正如雅各對拉結的愛：創世記二十九章20節：「雅各就為拉結服事了七年；他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。」又如示劍對底拿的愛：創世記三十四章19節：「這少年人作這事不遲延，因為他喜愛雅各的女兒。」割禮對他們而言不僅痛苦，更是可憎之事。那麼，在宗教信仰中也是如此。缺乏愛時，所做的一切都顯得太多；但當愛佔上風時，無論多麼困難，都顯得輕省容易：使徒行傳二十章24節：「我卻不以性命為念。」有愛的地方必有自我捨棄；它會順服那些違背本性與意願的職責。有愛的地方必有勞苦；它不是一種懶惰與閒散的情感：帖撒羅尼迦前書一章3節：「你們的信心工作，愛心勞苦。」那麼，如果你對神有更大的愛，祂就會得著你們心中最好的、勞苦中最好的、產業中最好的，以及時間與精力中最好的，而你也不會覺得為祂或因祂付出什麼是太昂貴的；因為愛的聲音是：「我豈能用不費代價之物事奉神呢？」值得注意的是，若一點點奉獻上蓋有愛的印記，也會被接納。愛者投入庫中的小錢，比另一個人十倍的外在順服更有價值。但這正是愛的本質，即盡其所能。那深愛的人無法以少許為滿足，而是不斷尋求如何能更高程度地榮耀與取悅神：詩篇七十一篇14節：「我必越發讚美祂。」
三、他們對神的威嚴與卓越有深刻的體會，因此不敢以任何卑賤、廉價且不配之物來敷衍祂。不；祂必得著最好的，那時間、精力、愛與情感中的精華與初熟果子。如果我們對神的威嚴與偉大有更高的體會，我們就會更謹慎地對待祂的敬拜；因為祂不是一位可以被輕慢、戲弄，或隨意以一點宗教儀式來打發的神。正如祂的靈性本質呼喚靈性的事奉，祂榮耀的威嚴也呼喚卓越的事奉，並將此思想銘刻在我們心中：事奉祂不可不付代價。如果我們認為任何輕率、寒酸的表現，那些只花費我們一點時間、一點心思、一點準備，且帶著微薄生命與情感的事奉就能應付了事，這正是我們對祂看法低下的徵兆。神以祂的威嚴來反對這種濫用：瑪拉基書一章14節：「行詭詐的，在羊群中有公的，許願獻與主，卻獻有殘疾的，這人有禍了！因為我是大君王，萬軍之耶和華說。」如此威嚴的君王，所要求的事奉方式絕非我們通常給予祂的那種。普通的材料可以用於普通的房子。但在君王的宮殿裡，必須具備最昂貴的陳設才顯得合宜。在祂的工作中敷衍了事是對祂偉大的侮辱，顯示出我們對祂看法卑微，且缺乏敬畏；當我們以殘羹冷炙來打發祂，或帶著平庸的心態來到祂面前，漫不經心地事奉祂，心想只要工作做完了，過程如何並不重要，只要能趕快結束就好。但那認識神的人，知道祂是何等高貴榮耀的神，就不敢如此罪惡地大膽與祂隨便：「我不可用不費代價之物事奉神。」
四、廉價的宗教途徑，即那些幾乎不花費什麼的，絕不會被神接納；因為這與祂的規定背道而馳。我們在基督學校裡的第一課就是自我捨棄，為我們日後的事奉與順服祂做準備：馬太福音十六章24節：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」當我們承諾自己只會得到快樂與滿足，彷彿可以不經打擊與衝突就進入天國時，我們是太高估自己了。這種自我捨棄不僅要在小事上或少數幾件事上操練。不；我們必須變賣一切以換取那重價的珍珠，馬太福音十三章46節。在和平時期與在逼迫時期，同樣要求變賣一切以換取那重價的珍珠。沒有人可以在不坐下來計算代價的情況下進入基督徒的行列，路加福音十四章28節。經歷了這一切之後，我們難道還認為自己可以不付代價就進入天國嗎？這肯定是基督從未教導、聖經也不承認的新式基督教；這是我們自創的基督教，因此不會被神接納。
五、廉價的宗教途徑不會帶給我們任何安慰，也不會提供我們誠實的感性證據。這裡包含兩個理由，但兩者有著密切的關聯。
[1.] 我們將會有誠實的感性證據。你們會輕易承認，對於一顆健全而誠實的心來說，在選擇與評價上將基督置於世界與肉體之上，相信來世，並以屬天的事物作為我們的分、財寶與幸福，這是必要的。現在，如果我們不為此冒險，不做任何與他人不同，或若沒有這種希望就不會做的事，我們如何知道自己相信來世呢？如果我們不能為基督捨棄任何屬世之物，我們如何知道自己將基督置於世界之上呢？以至於一個人仍然心存懷疑，無法對自己在神面前的屬靈地位與光景做出判斷。以往，當神使用特殊的安排時，祂會將祂的子民置於特殊的試煉中，好讓他們的誠實能更明顯地向他們自己證明：希伯來書十一章17節：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，」等等。神認為有必要將像亞伯拉罕這樣卓越的信徒置於如此非凡而卓越的試煉中。同樣，當那少年人滿懷自信地來到基督面前時，祂給了他一個特殊的試煉：馬可福音十章21節：「去變賣你所有的，分給窮人。」你們以為主完全停止了這種安排嗎？不：希伯來書十章33節：「一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。」信徒現在不也面臨各種試煉嗎？雅各書一章2節。他們豈不應當「落在百般試煉中，都要以為大喜樂」，因為這是有幸發現自己對神誠實的機會嗎？如果你們認為不然，那就是對聖經以及你們天父通常的管教方式一無所知。現在，神為什麼要試煉我們，或將祂的子民置於各種試煉中呢？祂豈不是從遠處就知道我們的意念嗎？在我們被置於這種感性的證明之前，祂豈不已經了解我們以及我們對祂那誠實的情感了嗎？是的，確實如此；祂試煉我們，非為祂自己要發現人，而是為了讓人發現自己——奧古斯丁（Augustine）。並非祂要比以前更了解人，而是讓人比以前更了解自己。祂已經認識我們了；但祂試煉我們，是為了讓我們認識自己。事實上，創世記二十二章12節說：「現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」所有註釋家都承認這是「擬人化的說法」（humanitus dictum），他們這樣解釋：現在有了證據；現在有了明顯而感性的證明；現在我知道了，主啊，在此之前卻不知道。亞伯拉罕的心思在此之前對你而言是未知的嗎？神難道不能早知道亞伯拉罕是否敬畏祂嗎？是的；那知曉萬事的主當然知道他敬畏祂：然而祂不願「知道」，也就是說，不願「認可」，直到他經歷了這一切。而這一切都是為了亞伯拉罕的安慰與滿足。弟兄們，這一切都是為了我們的教導。在我們受試煉之前，我們不知道自己愛神勝過其他事物；而在我們於以撒的事上——在我們最親近、最珍愛的事物上——受試煉，並能為神付出一些代價之前，我們還不算真正受過試煉。這是一個微妙的情況；在一件事發生之前，它往往充滿了極大的不確定性；因此，對於一顆蒙恩的心來說，能被置於某種自我捨棄的操練中，是一個幸福的機會：「我不可用不費代價之物事奉神。」
[2.] 當人們不付代價地事奉神時，神不會像呼召他們捨己，並為祂的緣故撇下世上一切珍愛之物時那樣，公開地認領他們，也不會將聖靈的安慰如此豐盛地澆灌在他們身上。在《啟示錄》中，有許多應許以「吃生命樹的果子」（啟二7）、「得白石與新名」（啟二17）、「吃隱藏的嗎哪」等概念呈現；但總是「得勝的」才得著（啟二、三章）。那些經歷過艱難，為了持守純潔並證明對神的忠心而不以任何事物為珍貴的人，比其他人更飽享安慰，並擁有更豐盛的屬靈喜樂與愉悅。受苦者比其他人擁有更多聖靈那安慰與扶持的作為；在嚴峻的試煉中，當他們被迫憑信心生活，且除了對神純粹的愛之外別無鼓勵時，他們通常比其他人享受更多聖靈那感性的安慰。反之，那些未曾暴露於此類困難中的人，儘管大體上是誠實的，卻更多地處於懷疑與自卑的道路上，聖靈的喜樂較少，也更難以詮釋自己的資格，並藉著基督確立任何盼望。
理解此真理的注意事項：
- 當我們談到宗教中的代價時，務必確保你們心中不容許絲毫關於「功德」的私語；因為最昂貴的事奉在神面前也算不得什麼。即便我們為祂做了再多、受了再多苦，「我們不過是無用的僕人」（路十七10）。然而，我們所有的安慰與幸福都是白白的恩賜，或純粹的恩典。當大衛獻上成車的金銀時，他讚嘆恩典，並承認他不過是從神的府庫中將神自己的東西還給祂：歷代志上二十九章14節：「我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」他將所做之事的榮耀從自己與百姓身上挪開，使意志與能力都完全歸功於神。同樣，啟示錄三章10節：「你既遵守我忍耐的道，我必在試煉的時候保守你。」即便我們做得再多、受得再多，生命的冠冕依然是恩賜。
- 小心不要給自己招致不必要的試煉與麻煩；因為那不是熱心，而是魯莽與愚昧。為行善而受苦是一種義務，但它不像消極的誡命那樣在任何時候、任何情況下都具有約束力；神的兒女也不像對待其他積極的義務那樣被束縛於此。我們應當「警醒禱告」（彼前四7）；贖回一切機會。但這僅在主的旨意如此時才具有約束力（彼前二17）；也就是當祂藉著攝理將我們置於逼迫者的權勢之下，而他們迫使我們必須在受苦或犯罪之間做出選擇時。那時，當肉體準備說「愛惜自己」時，你必須說：「我不可用不費代價之物事奉主。」我們必須勇敢且歡喜地選擇受苦而非犯罪。使徒說，雅各書一章2節：「落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」他說的是「當我們落在其中時」；而不是「當我們自找麻煩時」。特土良（Tertullian）認為應當尋求並渴望苦難，這是錯誤的。不；只有當神差遣時，我們才應順服。我們不應渴望麻煩，而應在神加給我們時忍受並善用它們。基督教導我們禱告：「不叫我們遇見試探」；若自投羅網，不過是愚蠢的狂妄。菲拉斯特里烏斯（Philastrius）與狄奧多勒（Theodoret）提到有些人出於對殉道的愛慕，竟強迫他人殺害自己。這是一種瘋狂的野心，而非真正的熱心。那些尋找十字架與麻煩，而不是等待它們，並因自己的魯莽而招致正當的仇恨，且無必要地衝入危險中的人，同樣愚蠢。如果一個人放火燒自己的房子，他要負法律責任；如果是意外失火，他會得到憐憫與救助。我們不應尋求十字架或製造十字架，而應背起它、拿起它；不應自己斟滿杯子，而應在天父將杯遞給我們時一飲而盡。
- 小心只以合乎律法的方式來折磨肉體。不要為了這個而偏離你的職責之路，以為主會對野蠻的苦行感到喜悅；正如巴力的先知割傷自己（王上十八29）。法利賽人與天主教徒也有他們的自我操練。奧利金（Origen）在解釋平白的經文時過於寓意化，而在閹割自己時又過於字面化，因為基督提到為了天國「自閹」（太十九12），其意僅在於節制的恩賜，或對自然情感的掌控。外在的治死與對身體的痛苦折磨，是一種次經式的、偽造的宗教，被那些慣於取悅肉體的世界所高度推崇。如果他們必須折磨肉體，他們傾向於以一種外在的方式去做。但這些事儘管被世人所推崇，卻為神所厭惡。基督是愛護人類本性的，祂沒有給我們加上如此嚴酷的苦行。治死一種私慾比殘害身體的一個肢體更令祂喜悅。
- 小心不要將過多的宗教成分置於外在事物、外在的排場與華麗之中，然後給它貼上「我不可用不費代價之物事奉神」這種熱心的標籤。在外在事物上過度，以及那些在世上顯得光鮮亮麗的事物，是很容易的；但宗教的威嚴與靈性卻在自我取悅的排場中喪失了。阿奎那（Aquinas）探討了宗教中是否存在「過度」（nimium）的問題。他承認在外在事物上是存在的。一個人不可能太愛神，或太信靠神；但在外在的儀式上可能會過度，因為我們天生容易被感官事物所引導。雖然在絕對數量上未必過度，但在比例上卻可能過度，因為這與該苦行的正當目的不相稱。「王女榮華，在內室裡」（詩四十五13），在信心、愛心、忍耐、節制中。真正的教會是藉著恩賜與恩典被認出來的，而不是藉著華麗的外表；聖潔是祂殿的裝飾，勝過黃金與昂貴的陳設（詩九十三5）。
- 當一些外在的優勢伴隨著宗教時，不可藉口自我捨棄而愚蠢地拋棄它們，而應將其視為神的恩惠，如名聲、支持、供養、人的恩寵等。然而，當職責與利益交織在一起時，必須嚴密地審視內心。不可藉口為了更捨己地事奉神而愚蠢地拋棄它們：這是假教師為了獲得信任與進入教會而使用的藉口（林後十一7-12）。如果這是真實的，那也是愚蠢的；因為這是神在祂的話語與攝理中都准許的。並非一個人不能為了神的榮耀、福音的信譽而不給人藉口，而「放棄自己的權利」：哥林多前書九章18節：「既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。」保羅盡其所能，使哥林多人能「不花錢得福音」；否則他們會產生偏見；保羅不得不放棄自己的權利來滿足他們。但當職責與利益交織時，必須審視內心，以免我們將宗教當作買賣，將信仰當作一種設計，或當作謀生的行業；正如我們在看重世俗的鼓勵勝過職責時所做的那樣。他們的宗教負擔了他們的開銷；他們卻沒有負擔宗教的開銷。這些人與其說「我不可用不費代價之物事奉神」，不如說「我不可白白事奉神」。
- 不要無理地要求自己承擔超出能力與機會的職責；因為這是在為自己的靈魂設下網羅，並讓自己陷入某些自創的旁門左道中。神接納人是按著他所有的，而不是按著他所沒有的。一顆蒙恩的心可能會在這方面犯錯，認為自己做得永遠不夠。良心可能會催促做得更多；但即使是我們所做的那一點點，也是被接納的。神對此感到喜悅，因為愛對此感到不滿，覺得做得還不夠多、不夠好。當愛獻上時，少許也會被視為多。祂對孩童的樂意與長者的力量同樣感到喜悅。神所看重的主要事物是樂意的心：哥林多後書八章12節：「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的」；歷代志上二十九章9節：「因這些人誠心樂意獻給耶和華，百姓就歡喜。」因此，雖然我們應當保持心靈對神慷慨開放，並且在盡了力之後，依然願意做得更多：詩篇七十一篇14節：「我必越發讚美祂」；但這職責必須在體力與健康允許的情況下實行與操練。簡言之，在履行職責時，兩個衡量標準是身體與靈魂的力量與軟弱；正如靈魂的健康重於身體的力量，我們主要的關懷必須是靈魂，確保靈魂的健康不致喪失，而是保持在良好的狀態。那個標準會顯示我們何時做得太少；另一個標準則顯示何時外在的操練過多，即身體的健康因之受損或過度勞累時。
應用一：這告訴我們自我捨棄的合理性與必要性。
- 其合理性；因為一個被宗教感觸的心，無法滿足於廉價的職責途徑。自然的光照會告訴我們，沒有什麼輕率的事物能配得上我們所事奉的神，以及我們所期待的榮耀與福分。如果我們的宗教不能約束我們盡職，不能為了保持靈性的生命與活力而削減動物性生命的舒適與利益，那它就不是宗教；如果基督教不能將我們從屬地的事物中拉向屬天的事物，並使我們甘願為後者放棄前者，它就不會是如此高貴、榮耀且崇高的制度。
- 其必要性。那些以不費代價的方式進行宗教活動的人誤解了宗教。無論它在哪裡充滿活力與能力，它都會讓我們付出一些代價。如果不是這樣，人們要麼忽略了許多必要的職責，如自我省察、默想、秘密而懇切的禱告、恆切等候神、治死私慾與情緒，這些都與肉體的安逸背道而馳；要麼忽略了以財物尊榮神（箴三9）、及時的責備、在困難、逼迫與羞辱中持守祂的真理與更嚴格的道路，這些都與肉體的利益與利潤背道而馳；要麼，其次，他們以輕率與敷衍的方式做他們所做的事；畫出來的火不需要燃料。在漫不經心的信仰中沒有麻煩；維持它不需要費多大勁。當人們任由靈魂隨波逐流，正如所羅門論到自己所說的，傳道書二章10節：「凡我眼所求的，我沒有留下不給他的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的」；他們讓感官失去防衛，讓情感失去韁繩，並被自己的私慾所驅使；然後用一點信仰、談論神、基督或聽道來粉飾一切。他們可能對宗教投以輕率的一瞥，並讓它在其他事物中佔有一席之地。確實，這樣的宗教不需要他們任何自我捨棄。但這是我們自創的虛假基督教。這裡沒有努力進窄門，沒有走窄路，沒有恐懼戰兢做成自己的救恩。這一切都可能發生，而不需要捨己或冒著得罪世界的風險。
二、這告訴我們，我們沒有理由因為敬虔的緣故而對反對、責備與麻煩感到不滿或過度困擾。神經常在祂的攝理中差遣麻煩來提高信仰的代價，以免它被用於肉體的設計，也不讓每個假冒為善的人都能用它來隱藏或餵養私慾。現在，當我們身處這樣的時代時，誠實的人不應為此感到困擾；因為那時他們擁有一個幸福的優勢與機會，使他們對神的愛變得更感性與明顯，因為他們並非不付代價地事奉祂。在其他時候，要分辨我們心中對基督的愛與對世界的愛，對屬地事物與屬天事物的評價孰輕孰重，是一個更細膩、更微妙的辯論。受過試煉的信心更容易被辨認，而神受苦的僕人擁有更豐盛的安慰。這是一個發現我們誠實的幸福機會；因為你們現在正處於試煉之中，並與神有更充分的相交，品嚐來世的喜樂。這些肯定是我們的主所囑咐我們考慮的真理：馬太福音五章11至12節：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」當我們為良心受苦時，我們不僅要忍耐，更要歡喜地背起這十字架。
應用二：這責備了那些以任何東西來打發神的人。一隻病弱的羔羊作為祭物；是的，甚至對他們那寒酸的事奉感到怨恨：瑪拉基書一章。
- 「這是何等的厭煩！」那些在宗教上毫無捨己之心的人，離真正的信仰實在太遠了。他們只在無事可做時才履行義務，在一切事奉中總是敷衍塞責、心不在焉、不忠不實，卻還抱怨事奉神是件沉悶厭煩的事；他們覺得時間過得太慢，付出的代價太重，負擔太過沉重；或許他們能勉強應付一點勞苦，但絕不能讓自己太過疲累：「安息日何時過去呢？」（阿摩司書八章5節）。這項義務何時才能結束呢？又或者，他們或許願意犧牲一些較軟弱的私慾，或是那些對他們而言無利可圖、無樂可享的小罪，卻仍保留著那些靈魂所喜愛的重罪；正如掃羅滅絕了亞瑪力人中那些卑賤的群眾與腐敗的牲畜，卻留下了亞甲以及最肥壯的牛羊（撒母耳記上十五章7-9節）；又如耶戶除去了他因利益所趨而必須除掉的巴力偶像，卻沒有除去但與伯特利那兩隻金牛犢，因為那涉及國家利益（列王紀上十章29-30節）；又如希律行了許多事，但若約翰觸及他的希羅底，他就要讓約翰吃苦頭（馬可福音六章17、20節）。
他們渴望並希望以一種比「將一切完全歸給神」更輕鬆的方式進入天國。他們或許能忍受一些責難，承受一些微小的損失，但若要因為信仰而一無所有，為了基督與祂的福音而冒險賠上名聲、產業、生命及一切，這是他們聽都不願聽的。他們或許能滿足於被公開的敵人所厭惡與藐視，但隨即又會回到自己的黨派中尋求補償，向許多腐敗妥協，並像那位年輕的先知一樣，去迎合、討好他們（列王紀上十三章14、19節）。噢，這不過是屬肉體的捨己，不，這其實是屬肉體的自私。
應用三：警惕。讓我們不要滿足於宗教中那些廉價的部分。不，你必須為神付出代價。那些挑選安全、廉價、容易的義務去履行，卻將其餘一切拋諸腦後的人，是自私的偽君子。忠實地履行你的義務或許會給肉體帶來麻煩，但卻會給靈魂帶來安慰。
關於什麼是宗教中廉價的部分，我舉幾點說明：
- 外在的告白；特別是當我們的利益或教育引導我們如此行時。唉！這是在用不費分文的東西來事奉神。即使這是對神更嚴格之道的告白，若我們沒有那樣的心志，也沒有過那種與此告白相稱的生活，那麼你不過是黨派中人，而非基督信仰的信徒。神是不偏待人的（彼得前書一章17節）。若我們的心未曾降服於神，僅僅與嚴格的黨派混在一起，是毫無價值的。宗教在世上不是這樣運作的：加拉太書五章6節：「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心才有功效」；加拉太書六章15節：「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人」；哥林多前書七章19節：「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命就是了。」若沒有一顆屬天、聖潔、治死罪的心，以及端莊、嚴肅的言行，那麼在屬肉體的情況下，站在這一邊或那一邊都無關緊要。
- 對良善之事僅有遲鈍的思辨性認同，對任何人皆無益處：羅馬書二章18節：「既從律法受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非。」神的真理有極大的證據，理性的人也有能力辨識。觀點是廉價的東西，無需付出太大代價即可採納並持守。但它們是否左右了你的愛與實踐？這才是主要的試驗。
- 顧念小事卻忽略重大的事：馬太福音二十三章23節：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。」重儀式而輕實質。不，必須有整全的良心；不可在小事上大作文章，卻忽略了重大的義務。
- 在沒有反對誘惑時行善；出埃及記三十四章21節：「你六日要作工，第七日要安息，雖在耕種收割的時候也要安息。」他們本應在需要捨己時安息，即在利益誘惑他們去勞動時安息。在卑微時謙卑容易，但一旦被高舉，他們很快就會顯露本相。有些人會在太平時期跟隨正道，為了避免十字架或為神付出任何代價，他們會扭曲自己以適應各種形狀與姿態，並在義務感上玩弄文字遊戲：加拉太書六章12節：「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。」他們無法忍受沒有榮譽、安逸與富足，因此轉彎抹角地想要躲避十字架。
- 參與公共義務比私下敬虔容易。我們在私下、隱密的義務中，其實更有優勢展現出更真誠的情感，但我們通常在這些事上卻顯得輕率，以草率的方式敷衍了事。我們的主耶穌清早起來，到曠野地方去，為要更懇切地禱告（馬可福音一章35節）。在那裡，我們可以享受與神最真實的相交，最深切地陳明自己的景況。伯納德（Bernard）說，教會的新郎是害羞的，不願在眾人面前與我們交流他的愛。
- 宗教義務的外在部分比內在部分容易。那些有知識與口才的人，表達起來可以滔滔不絕。才幹的展現滿足了天然的驕傲，並贏得他人的尊崇；因此，才幹的運用並不能像恩典的運用——即信心、盼望、愛心、謙卑、節制、憐憫、治死罪——那樣顯明一個基督徒。因此，基督徒衡量自己時，應當看重這些，而非才幹的華麗：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般」（哥林多前書十三章1節）。
- 指責他人比改革自己容易，反對他人的罪比治死自己的罪更為熱切。許多人以抨擊時代或指責他人為樂。這是一種虛假的熱心，只向外發作：雅各書一章27節：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」狡猾的田鳧會飛來飛去，拍打翅膀並尖叫，好將捕鳥人引離自己的巢穴。我們自己也有一個罪惡的巢穴；我們不願它被搜查並暴露在公眾面前，因此我們對他人大加撻伐：雅各書三章1節：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」
- 真理對心靈的權能與統治，遠比好奇的思辨或高調的理論更能證明我們的誠實：哥林多前書四章20節：「神的國不在乎言語，乃在乎權能」；雅各書二章17節：「信心若沒有行為就是死的。」說「平平安安地去吧，願你們穿得暖，吃得飽」，這不如實際的救濟與安慰。行善與給予，遠勝過在敬拜中僅僅出席：以賽亞書五十八章5、7節：「這樣禁食，豈是我所揀選的，使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在以下嗎？……不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不隱藏嗎？」慈善的行為遠勝過敬拜的儀式。
應用四：勸勉我們以這種捨己的方式事奉神。我將透過以下幾點來進行：
- 惡人為了他們的私慾能多麼地捨己。世上沒有比屬肉體的人更勞苦的奴隸了。為了滿足私慾，他們付出了什麼代價？為了滿足衣食之需，沒有什麼是太好的；他們可以搜刮大自然的寶庫來供應自己，而為了滿足他們所幻想的那些快樂與享樂，一切似乎都還不夠。世界與肉體佔據了他所有的時間與精力，他很早就開始了；他青春的精華與力量都用在了這方面；以至於如果神突然介入，使他對自己永恆的利益產生一點感覺，留給神的卻只剩下衰老的殘渣；肉體與世界佔有了他的健康與力量。如果他對造物主許下什麼承諾（他本應在年輕時就記念祂，傳道書十二章1節），那也只是在他軟弱與病痛時。屬肉體的虛榮佔有了他的初熟果子，留給神與宗教的幾乎只有拾穗。到了老年，他改變了多少！魔鬼對人下了多少命令！無論這些命令多麼勞苦、艱難、沉重，這都不是阻礙。但在宗教上，一點點小事就成了沉重的負擔；一切都顯得太多了。餵養任何私慾都是昂貴的代價；他們提出了多麼大的獻祭！彌迦書六章6-7節：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子，為心中的罪惡獻我身所生的嗎？」他們寧願付出任何勞苦，也不願放棄心中的腐敗；他們更願意許下不可能的承諾，或是做出罪惡殘忍的事，也不願殺死一個私慾。基督徒怎能不為此感到羞愧：他開始事奉神太晚，最好的日子在想到神之前就已經過去了；當他看到魔鬼的殉道者如何為了卑賤的快樂而冒險賠上名聲、產業、生命、靈魂及一切，而他自己卻為神做得這麼少，怎能不感到羞愧？
- 如果各類基督徒都能嚴肅地問自己的靈魂：「我豈能用不費分文的東西來事奉神呢？」這將會給基督徒世界帶來多大的改變。
[1.] 對牧師而言。噢，神是多麼公義地可以將我們撤職，因為我們竟如此頻繁地用不費分文的東西來事奉祂！確實，如果我們多思考這一點，我們就會成為與過去完全不同的牧師。當我們進入這神聖的職分時，我們會思考，要引導靈魂進入永恆的安息，需要何等的技巧與勤奮；我們會更謹慎地獲取牧者的恩賜；也就是說，對神有那樣的熱心，對我們所傳講的事有那樣堅定的信仰，以至於我們看起來不是在開玩笑，也不是為了應付場面。對基督為之捨命的靈魂有那樣的憐憫，以至於我們願意警戒各人、教導各人，好在基督耶穌裡將各人完完全全地引到神面前（歌羅西書一章27-28節）。我們會更謹慎地獲取牧者的能力與才幹，積累那樣的知識——無論是思辨的還是經驗的——好使我們的嘴唇能保守知識（瑪拉基書二章7節）；使我們能解決疑難、回答疑惑、消除錯誤、折服反對者；不僅是餵養羊群，還要驅逐豺狼。我們不會像許多牧師那樣，帶著生疏與未經磨練的狀態進入這項工作；我們不會認為僅憑一點天賦或輕浮的口才就能應付。不，有良心的牧師會說：「我絕不用不費分文的東西來事奉神。」每一次我們默想勸勉的話語，或想到要來到神的寶座前，我們都會尋求合宜的言語，並彷彿聽到貧窮的靈魂向我們呼喊：「好先生，請為我們研讀吧。」當然，我們不會用不費分文的東西來事奉神。正如詩人所說，詩篇四十五篇1節：「我心裡湧出美辭。」這是對「素祭」（minchah）的隱喻。我們不會帶著一點未烤熟的東西、一些生硬、粗糙、未經消化的言論而來。是的，我們會更自由地進行責備，正如施洗約翰坦率地告訴希律：「你娶你兄弟的妻子是不合理的」（馬可福音六章18節）。肉體會傾向於說：「這會招致不滿，這會帶來不悅或危險」；但良心會回答：「隨他怎麼想，我豈能用不費分文的東西來事奉神呢？」牧師的言行會更好，足以成為他人的榜樣，足以在人的良心中保持他見證的價值。他會追求那與他職分相稱的獨特聖潔；因為他說：「我豈能用不費分文的東西來事奉神呢？」
[2.] 讓執政者思考這一點，他們將會擁有與大多數執政者不同的靈氣。他不會是個漫不經心的迦流，也不是個偏袒的耶戶，更不是個不冷不熱的老底嘉人。他會秉公行義，在自己的崗位上發揮作用；不僅是在安逸允許、名聲邀請，或對自己利益無損時才這樣做，而是在利益受到威脅時也這樣做。他不會因為隨之而來的麻煩而放棄義務；當他像尼希米那樣必須與權貴抗爭時；當履行職責伴隨著風險與不悅時；因為他說：「我豈能用不費分文的東西來事奉神呢？」他不諮詢困難，只諮詢義務。
[3.] 讓普通基督徒在對神或對人的恆常義務中思考這一點。對神而言。總體來說，他決心不依賴肉體的安逸或肉體的利益。肉體的快樂與享樂會使我們懶惰；肉體的利益會使我們膽怯與心灰意冷。這樣，他的悔改就會更完全。當他來到窄門前，在獲得平安或靈魂安穩之前，需要許多的哀傷與痛苦。現在，肉體會反抗並踢擊這種管教，就像牛犢在套軛時最為頑劣；但他用這一點來持守他的心：「我豈能用不費分文的東西來事奉神呢？」他在窄路上行走，他的治死罪更為完全。如果他發現任何心中的私慾或軟弱之處，它們必須被棄絕；右手必須砍下，右眼必須剜出（馬太福音五章29-30節）。許多人行了許多事，卻保留了他們的「希羅底」。他的告白更為恆久，即使他遭受名聲、產業、尊榮的損失。他在履行義務上更為勤奮。他對人行事公義，即使這對他而言是損失與傷害。他在各種關係中更為忠實，無論是作為丈夫、妻子、主人、父母、子女、僕人；即使這很痛苦。當肉體渴望放縱時，他保持節制。什麼！我豈能順從每一個虛妄的念頭與慾望？他生命主要的關懷與勤奮，不是花在肉體上，而是花在靈性上，使神被放在首位並得到主要的服事，而不是自己。那些不願將最好的給神的人，其實什麼都沒有留給神。