我現在進入第二個論點，即為何基督的死不應被視為祂的恥辱與羞辱；這論點取自祂受苦的方式：「耶和華以他為贖罪祭」；或「當他的靈魂作贖罪祭時」。我將留意：
- 其形式或方式。
- 其內容，或其中所包含的事物。
- 關於其形式或方式。這似乎是附帶條件且立約的（federal），即如果基督願意如此這般行，神就會對祂履行祂的部分，而祂也將享有如此這般的特權。重點是：
教義：人類救贖的事務是透過神與基督之間的立約來處理的。
這裡的形式是，如果基督願意以祂的靈魂作為贖罪祭，祂必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事必在祂手中亨通。為了向你們充分闡明這一點，我將採用以下方法：
- 說明神與基督之間確實存在這樣的立約與協議形式。
- 說明這立約是什麼，以及它在聖經中顯明的幾種方式。
- 我將說明如何顯明存在這樣的立約。
[1.] 透過賦予基督的頭銜來推論，因為祂是這立約的結果；如瑪拉基書三章1節：「我要差遣我的使者（或信使）在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿；你們所仰慕的立約的使者，快要來到。」這就是我藉著立約所指定擔任此職分的那一位，藉著我與祂所立的契約與協議，我將祂差遣給你們。同樣，你們會看到祂被稱為「約」：以賽亞書四十二章6節：「又作眾民的中保（原文作約），作外邦人的光」；以賽亞書四十九章8節：「使你作眾民的中保（原文作約），復興遍地。」因為神與基督之間有永恆的協議，祂被稱為「約」；也就是說，神與信徒之間立約的基礎。祂被賜下作為約，是為了成為救贖與和解他們的媒介。
[2.] 透過聖經中記載的神與基督之間的對話。值得注意的是，聖經為了減輕我們思想與理解的負擔，將神與基督之間所有的交流與辯論都以言語呈現：如在此事中：詩篇一百一十篇：「你坐在我的右邊」；詩篇二篇8節：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」但關於手頭上的這件事，你們會看到神如何向祂啟示：詩篇八十九篇19節：「當時，你在異象中曉諭你的聖民，說：我已把救助之力加在那有能者的身上；我高舉了那從民中揀選出來的。」你以神祕的方式對你的基督說話；神向祂的聖者啟示說，看哪，受造物軟弱且悲慘，永遠無法靠自己恢復我的恩寵，但你是大能的；因此，我將這責任託付給你，去幫助他們。隨後你們會看到基督的回答：詩篇四十篇7-8節：「看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。我的神啊，我樂意照你的旨意行。」基督接受了它，同意了條款，並樂意遵行父神的旨意，為貧窮的罪人行事。因此，在本處經文中，如果祂願意如此這般行，祂必看見後裔，延長年日，耶和華所喜悅的事必在祂手中亨通。
[3.] 這顯明於基督的行事。聖經處處顯示，這一切都是按照神與祂所立的約進行的：祂承擔了按照父的旨意行事的一切：約翰福音四章34節：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工」；因此，祂會嚴格遵守立約的律法。相應地，據說祂仰望父神以成就對祂的應許：約翰福音十章18節：「這命令是我從我父受的，即我應當捨命」：我已經同意了。約翰福音十二章49節：「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼」：根據祂從神那裡收到的指示與使命的內容；祂絲毫不會偏離。祂來到父面前，並以此敦促祂：約翰福音十七章4節：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」祂完成了祂所承擔的一切。在許多其他地方也是如此。
- 這立約是什麼。我將在此向你們展示這項交易的全貌。立約包含四件事——兩件屬於提議者，兩件屬於承擔者；因此，在這立約中，你們會發現聖經充分揭示了這四件事——兩件屬於神，兩件屬於基督。在神的一方，有提議的工作與應許的鼓勵。然後，在基督的一方，有承擔的工作，以及預期要履行的條款與應許。
[1.] 從父神的部分開始，祂作為位格順序中的第一位，是第一立約者。在提議一件事時，有要求，也有應許。
(1.) 看看有什麼要求，以及給基督什麼責任。救助的重擔放在了基督的肩上。這可以歸納為兩點：
(1st) 祂必須透過功德與祈求（impetration）來做些事，以便滿足受造物的義務，並為他們贏得他們所喪失的神的恩寵；這其中有幾個步驟。祂必須脫去祂的榮耀，剝去神性的一切外顯。因此，祂被說成是執行神預旨的工具與僕人。故此，以賽亞書五十三章2節說：「他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容。」在他面前；即在父神面前：第11節：「有許多人因認識我的義僕得稱為義」；以賽亞書四十二章1節：「看哪，我的僕人，我所扶持的。」為此，祂必須取一個身體：希伯來書十章5節：「你曾給我預備了身體。」並從婦人取肉身；因此，加拉太書四章4節說：「神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」祂必須承擔僕役與順服的職分，然後為我們完成我們所有的工作。據說祂生在律法以下，受制於行為之約。祂必須聖潔、無邪惡、無玷污，經歷各種苦難、責備與傷害；因此被稱為「多受痛苦」的人，以賽亞書五十三章3節。神在這方面使我們救恩的元帥因受苦難得以完全，是合宜的。最後，祂必須謙卑自己以至於死，在極大的驚恐與痛苦中捨棄生命，並傾倒祂的靈魂作為贖罪祭：這一切都是奉父的命令；也就是說，由神託付給祂的責任。這就是功德的部分。祂離開了榮耀，取了我們的本性，承擔了我們的工作與債務，並使自己服於父神的忿怒之下，以便為世人的罪作挽回祭，這對全人類而言是充足的。
(2dly.) 神給了祂一些關於應用其功德的事。神給了祂許多人的名字，並吩咐祂要看顧他們。因此，約翰福音十章3節說：「他按著名叫自己的羊。」祂對他們有如此特殊的關懷，彷彿每一個名字都交託給了祂，並有一項責任託付給祂去照看那個靈魂。父所揀選的人被說成是賜給了基督：約翰福音十七章6節：「你從世上賜給我的人，本是你的，你將他們賜給我。」現在，祂要對他們，即神所揀選的世人做什麼呢？祂要光照他們；祂要透過光照他們，使他們與自己立約。神論到基督說，以賽亞書四十二章6節：「我又要使你作眾民的中保（約），作外邦人的光」；也就是說，在他們自然狀態的黑暗中照亮他們，將他們帶回自己身邊：約翰福音六章37節：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」下一節給出了理由；這是「我父的旨意」。然後，祂要透過救恩的好消息安慰他們：以賽亞書六十一章1節：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人。」在此之後，要忍受他們的軟弱與任性；因為這也是祂責任的一部分：以賽亞書四十二章3節：「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。」慈愛地忍受祂兒女的無知與軟弱，並藉著祂的靈與能力供應他們所有的缺失：以賽亞書四十章11節：「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」祂必對祂柔嫩的羊群有特別且確定的關懷。此外，在他們缺乏力量的地方，祂必借給他們自己的力量，如此溫柔地以祂的勸導引導他們，直到將他們帶入祂的榮耀，這都在祂的使命與責任中：約翰福音六章40節：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」這是父的責任，祂彷彿對祂的兒子說：如果你願意向我承諾，這就是你要做的工作；你必須離開你的榮耀，成為我的僕人；我為你預備了一個身體，你將成全律法，生活在卑微與痛苦中，然後將自己交給受咒詛的死，這樣你就能為我賜給你名字的這些人贏得我的恩寵：然後你必須承諾藉著你的靈光照並使他們活過來，使他們的束縛得以解除：然後你必須珍愛他們、安慰他們、支持他們，特別是其中的軟弱者，直到你使他們完全，並將他們帶入榮耀。這就是總綱，這就是父的旨意與給基督的責任：因此，基督作為中保所做的一切，都是作為神的僕人而行。
- 現在，工作既已提議，神就應許祂作為回報與獎賞可以期待什麼；那就是，如果基督願意承擔這一切，祂將不缺乏幫助，祂將擁有聖靈：以賽亞書六十一章1節：「主耶和華的靈在我身上」；並且祂將無量地擁有聖靈，不像受造物那樣只有點滴。祂將擁有所有的眷顧；神不會在祂偽裝的卑微中忘記祂的關係：「我要作他的父，他要作我的子，」希伯來書一章5節。因為空洞的關係毫無價值，神不僅要在名義上作父，還要對祂施予一切父性的關懷與尊重，因此，儘管祂遭遇反對與挫折，祂仍將在衝擊中被扶持：以賽亞書四十二章4節：「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。」祂仍將擁有最好的。祂的公理與律法將被建立；可悲、無能的人只會發洩他們的惡毒；他們無法發洩並滿足它，因為主必與祂同在：以賽亞書四十二章4節：「他不灰心，也不喪膽」；意思是，祂必大有能力地前來協助祂。然後，在經歷這一切之後，祂必充滿成功與凱旋：「祂必看見後裔」，神的喜悅必在祂手中興旺。祂將擁有一切，一個沒有終點、沒有界限的國度：詩篇二篇8節：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」祂將有權柄隨意使用祂的仇敵，像陶匠的瓦器被鐵杖擊碎一樣將他們粉碎。唉！瓦器在鐵杖面前算什麼？然後是所有受造物在祂面前的屈膝與俯伏：腓立比書二章9-10節：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」神不僅應許折斷最頑強的背，還要使最僵硬的膝蓋彎曲；為什麼呢？因為祂藉著立約承擔了這項工作。然後，在經歷這一切之後，進入榮耀：路加福音二十四章26節：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」祂就是這樣藉著立約承擔了義務。此外，基督不僅因對祂個人的應許而受到鼓勵，也因對祂子民的應許而受到鼓勵。如恩典的充足：歌羅西書一章19節：「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。」以及稱義他們的能力：「有許多人因認識我的義僕得稱為義。」成聖、光照並榮耀他們：「一切所有的，都是我父交付我的，」馬太福音十一章27節。所以你們看見，如果基督承擔那重擔與責任，神將為祂做什麼。這樣你們就看見了父神所提議的事。
其次，現在你們將看到這已被聖子神所接受；工作是參照這些條款而承擔的。
- 工作被承擔了。聖子神既與父同等，若沒有祂自願的接受與同意，祂不可能被命令並強迫去從事任何服務；因此，在父神的旨意顯明後，基督甘甜地贊同並同意了：詩篇四十篇7-8節：「看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。我的神啊，我樂意照你的旨意行。」祂在另一處宣告，約翰福音四章34節：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。」這對祂來說是一件樂事，就像普通人的進餐時間一樣。至於祈求，神要祂放下祂的榮耀。據說，腓立比書二章7節：「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」；道成肉身；「既有人的樣子」。父的旨意是祂應當忍受責備與傷害：以賽亞書五十章5-6節：「主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。」基督將自己獻給所有這些侮辱，因為祂受此約束。祂不願違背父的動機。然後是做我們的工作；因此祂被說成是順服的。然後是償還我們的債務；因此祂被說成是順服至死，且死在十字架上，腓立比書二章7節。然後是應用功德；祂邀請勞苦擔重擔的人，馬太福音十一章28節。祂光照瞎眼的，趕逐撒但，使被擄的得釋放，馬可福音五章18節。憐憫軟弱的：路加福音十五章5節：「找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上。」祂將勞苦的人扛在自己的肩上帶回家，最後將他們帶入榮耀：約翰福音六章40節：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
- 基督期待捐贈，以及神在其中的條款得以成就。至於幫助與協助：以賽亞書五十章9節：「看哪，有主耶和華幫助我。」以賽亞書四十九章5節：「我的神也必成為我的力量。」這在許多地方都是指基督說的。以賽亞書四十九章7節：「救贖主以色列的聖者耶和華，對那被人藐視、本國憎惡、官長奴僕的，如此說：君王要看見就站起來，首領也要下拜，都因信實的耶和華，就是揀選你的以色列聖者。」祂以成功與榮耀的應許來安慰自己，儘管列國藐視它，但君王必看見，首領必敬拜祂。使徒引用關於基督的預言，以祂的位格說，希伯來書二章13節：「我要倚賴他」；即為了祂的後裔；「看哪，我與神所給我的兒女。」同樣為了祂的子民：聖靈被稱為父的應許，路加福音二十四章49節：「我要將我父所應許的降在你們身上」；即我父所應許的聖靈，祂必賜給你們。祂基於此理由為自己的榮耀辯護，因為祂已順服了神的條款：約翰福音十七章5節：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」同樣為了祂的子民，第24節：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。」你應許將這榮耀賜給我，並在祂裡面賜給他們，在永恆的約中。這樣，我已經讓你們品嚐了這件事。
理由如下：
第一，為了讓神能在此基礎上建立另一個約；因此，神在與受造物立約之前，必先與祂的兒子立約；因為事實上，基督的約是另一個約的基礎。如果祂沒有因此受約束於基督，如果神沒有強迫基督去監督它，另一個約就不會穩固。為了使這種推理看起來更有說服力，請看看這兩個約之間的幾個區別。
- 這約是與基督立的；祂是與神立約的唯一立約者（federate）；但現在，在另一個約中，基督確實是一個主要的立約者，是立約的首要或最重要的人，但不是唯一的立約者。祂是首要立約者是顯而易見的：加拉太書三章16節：「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著一個人，就是基督」；即神祕的基督；整個教會，頭與肢體，在聖經中被稱為基督：哥林多前書十二章12節：「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」誠然，應許主要集中在祂的位格上，但從祂傳遞給其餘的人：因為約並非僅與基督立，如希伯來書八章8節所示：「我要與以色列家和猶大家另立新約。」它是與所有信徒立的。這約是與神祕的基督立的，而我們現在所說的另一個約是與個人的基督立的。
- 這與基督立的約，在其形式上是行為之約，並強迫祂使自己服於行為之約，為受造物成全完美的順服，為受造物的債務作補償，並以祂自己血的代價買贖他們的和平；但現在與信徒立的約是恩典之約。神在公義中對待基督，以便祂能在憐憫中對待我們：羅馬書三章24節：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」神白白地對待我們，儘管祂在耶穌基督身上滿足了祂的公義。舊約的軛不在信徒的頸項上，因為它的打擊落在了基督的背上。
三、與基督所立的這約是永恆的，在萬世之先便已立定；至於另一項恩典之約，則是我們在時間中與神所立的，我們也是在時間中進入此約。我承認，就其本質而言，這約極其古老，自從神口中發出第一個應許以來便已存在：創世記三章15節：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」雖然此後這約屢次更新，且我們是在歸正時才得以有份於其中，但我仍要說，它極其古老，自墮落之時便已存在；然而，它畢竟不如與基督所立的約那般古老，後者是在一切時間之先：提多書一章2節：「盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生」，這應許乃是給予耶穌基督的。在任何時間的先後順序出現之前，基督就已為你們領受了應許，並承擔了將永生賜給信徒的責任：提摩太後書一章9節說：「是照他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的」；也就是說，這是為了我們而賜給基督的。這或許正是希伯來書十三章20節的含義，即「耶穌基督是群羊的大牧人，憑永約之血」；這血被指定流出，成為神與祂之間永恆的約。
第二個理由，是為了讓基督能以更莊嚴、更令受造物深感愛戴的方式就任祂的職分。凡藉由立約所成之事，都顯得更為莊嚴且確鑿；你們不僅有諭令、旨意、應許與預表，更有約的啟示：詩篇一一○篇4節：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」在那裡，你們看見了神為基督的祭司職分所起的誓，這標誌著一個不可逆轉的判決。儘管受造物對祂反覆無常，神卻總覺得祂對受造物的約束還不夠。因此，祂願意以世人眼中最莊嚴、最具約束力的方式，即透過起誓與立約來束縛自己。祂渴望堅固罪人的心，使萬事對他們而言確鑿無疑；因此，祂將祂為你們的益處所作的永恆交易，以立約的方式呈現出來。
第三個理由，這是一種能為神的子民帶來極大安慰與滿足的方式。這是對耶穌基督最令人感到安慰的呈現方式，原因有二：
- 你們對神有雙重的連結；祂與基督有約，也與你們有約。喔，這正是使我們靈魂感到穩妥的關鍵，即神是先與基督立約的！如果神只是與個別的人打交道，這件事就有失敗的風險。在行為之約中，重擔落在每個人的身上；你若行這些事，就必因此活著：加拉太書三章10節：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」但如今，這約是與基督立的：誠然，神已將每個人的位格納入約中，但神已將這約的監管權交給了基督；祂在約之上又立了約。這約在與你們立定之前，早已與祂立定。不僅如此，在與你們所立的約中，這約是與一個後裔立的，那後裔就是基督：前者是奧祕的基督，後者是個人的基督；基督始終與你們同在，因此這件事更為穩妥且令人滿足：哥林多後書五章19節：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」祂在與世人接觸、打交道之前，先與基督處理這件事，這其中有極大的安慰。
- 你們有雙重的應許；那些賜給基督個人的應許，只要與你們的狀態和境遇相符，它們同樣也是你們的應許。你們的中保不會只為自己，而讓你們無法從中獲益；事實上，值得注意的是，我們不僅憑藉賜給我們自己的應許而得榮耀，更憑藉賜給基督的應許而得榮耀；正如基督在約翰福音十七章23、24節所祈求的，我們應當得著榮耀：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們。父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。」神應許作祂的神和父，因此你們可以確信，祂也必作你們的神和父，就如同這應許是直接對你們個人所說的一樣。因為基督如此推理，約翰福音二十章17節：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」祂已承諾作我的神，因此也作你們的神；你們是我所是的。所以，除了直接對罪人所說的應許外，你們還擁有基督個人的應許，只要這些應許涉及你們的狀態。因此你們將看到，神應許赦免基督所承擔的一切罪孽，並使祂免受因祂在世上悲慘的形象而加在祂身上的羞辱：以賽亞書五十章7、8節：「主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。那稱我為義的與我相近，誰與我爭論？」如果全世界都視我為罪人，神必稱我為義。正如使徒將此應用於信徒身上，羅馬書八章33節：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」神對待基督如同對待第一位信徒：如果基督被賜予聖靈，你們也將憑藉第一個應許而得著聖靈：以賽亞書四十二章1節：「我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」以賽亞書四十四章3節：「我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」
應用一：這是藉由推論而得出的勸勉，指向兩項職責：
- 如果有這樣一個約，就當默想它。喔，這是你們能花心思去思想的最令人安慰的主題！思考它的形式，即神的旨意是以立約的方式定下的，神與基督彼此立約。你們可以從中為你們的信心獲取極大的安慰與支持。
[1.] 這促使神與基督都成為信者，彼此信賴；直到今日，基督仍是一位信者：希伯來書十章13節：「從此等候他仇敵成了他的腳凳。」神應許基督，基督應許神，他們為了全人類的救贖而接受彼此的承諾。喔，當你們有如此崇高的榜樣時，相信是何等的鼓勵！如果你們不願因神的誓言而信祂，就當因祂對基督的承諾而信祂。成為一個信者是一種榮耀，因為神與基督都是信者：正如世間偉大的人物，能為他們所參與的社群與團契增光。你們可以從中得到一個理由：他們彼此信賴，難道我不該信賴他們兩位嗎？現在你們有一位樂意施恩的神和一位大能的救主，他們兩位都與你們立了約。基督在受難時，並未因這約而放棄祂對神之愛的確據：馬太福音二十七章46節：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」儘管愛的彰顯暫時中斷，祂仍能說「我的神，我的神」。喔，我們現在為何不該相信，並使一切疑惑沉寂呢？誰會不相信神與祂的保證人呢？
[2.] 思考神身上多重的約束。神受約束於基督，神也受約束於你們；當神如此受約束時，我們的心不應在信心中動搖。你們擁有祂的旨意、祂的應許、祂的誓言，以及兩項聖約。現在若還不信祂，豈不是對神極大的侮辱嗎？當撒拉僅僅擁有一個單純的應許時，神就因她發笑而對她發怒，創世記十八章13節。那麼，當神已如此深切地與你們立約時，祂若因你們的不信而發怒，豈不是理所當然嗎？民數記二十三章19節說：「他發了言，豈不照著行呢？他發了話，豈不成就呢？」因此，我可以更有把握地說，祂豈不曾起誓、豈不曾立約，難道祂不會成就祂對基督的承諾嗎？
[3.] 這是對抗我們不配之感的安慰：你們是卑微的罪人，本不配期待任何事；但請思考，基督並非不配：神將應許賜給祂；祂擁有恩典之約的監管權：神與祂有一份契約、一份約定；雖然你們曾給祂理由與你們斷絕關係，但祂絕不會與祂自己的兒子斷絕關係。耶穌基督在祂對神的承諾中並未失敗，而是將祂天父的旨意實行得絲毫不差。因此，神必會為了你們，向耶穌基督成就祂的話語，儘管你們自身是卑微且污穢的。即便在你們眼中自己是卑賤的，也無妨；請思考神對祂兒子的信實承諾，祂的兒子是絕不失信的。
[4.] 對抗背道的恐懼。喔，你們無法對神保持忠誠！為什麼？請思考，神並非首先將你們視為個別的人來對待，而是將你們視為在耶穌基督裡。這約並非交託給你們意志中不確定的自由，或是你們心中漂泊的慾望，而是交託給耶穌基督的看顧；在基督那一方，絕不可能出現違約。認為我們因每一次的過犯就失去恩寵，這是對神的羞辱。在無罪的狀態下，我們擁有完美的平安，但那種狀態是可能產生敵意的，因為約是與我們自己立的；但現在這約是與基督立的，這是一個堅固的根基。如果我們仍被留給自己的自由意志，那麼沒有人能得救是確定的。
- 約的內容；這也提供了安慰的基礎。試想基督受了什麼約束，或神應許了基督什麼。你們是否正與不信爭戰，不知如何獲得安慰？如果你們屬於基督，神已賦予祂看顧你們靈魂的責任，你們絕不會滅亡；基督不僅要藉由祂的受苦來贏得功德，還有義務應用這些受苦的功效。你們軟弱嗎？神已在基督的懷中為你們預備了位置。基督的肩膀是為那些無法靠自己雙腳行走的羊羔所預備的。你們缺乏知識嗎？這是交託給基督的任務之一：「他必作外邦人的光。」你們缺乏對神的自由與釋放嗎？基督要向被擄的宣告自由。繼續研讀神與基督之間的約，你們就會看見主耶穌領受了供應你們需求的責任。一個國家是否頑梗、抗拒基督？經上豈不是說：「他必將公理施行在地上，海島都要等候他的訓誨」嗎？是否有人反對基督、祂的榮耀與祂的僕人？經上豈不是說：「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理」嗎？唉！這些敵對者什麼也做不了；就像憤怒的蜜蜂，牠們或許能螫人，但牠們卻將自己的生命留在了那裡。神必會持續扶持基督的手與頭。這是第一部分，當默想之。
- 如果神與基督立了約，喔，那麼就當在祂裡面得著份額，並與祂聯合，好讓你們進入祂的看顧與使命範圍之內。萬事都根據你們在基督裡的份額而屬於你們：哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的。」人的盼望始終在於恩典之約：你們將會看到，基督在恩典之約中擁有主導權。
[1.] 在神與基督的這約中，祂是唯一的立約者；祂承擔了全部的責任，將你們從行為之約中釋放出來，摧毀地獄的權勢，帶領你們進入神的恩寵中。我們無法靠自己的禱告與眼淚做到這一點：何西阿書十三章14節：「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡啊，你的災殃在哪裡呢？陰間啊，你的毀滅在哪裡呢？」當聖父與基督進入正式、莊嚴的契約時，基督便承擔了這一切，正如使徒在哥林多前書十五章55節所解釋的那樣。
[2.] 在與信徒所立的恩典之約中，基督在各方面都與之相關：祂承擔了幾種看似截然不同卻又合一的關係。
(1.) 祂被稱為約的遺囑執行人或創始者：希伯來書九章16節：「凡有遺命，必須等到留遺命的人死了。」這約建立在祂的買贖之上，並藉由祂的死而確立。祂承擔了化解神與我們之間可能發生的一切爭端；因此，這一切都歸功於祂；所以祂被稱為「我們信心創始成終的耶穌」，希伯來書十二章2節。我們的信心建立在那約之上，與基督的和睦是為我們確定的。我們被稱為祂的子民：馬太福音一章21節：「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」因此，聖經中有許多應許是以基督的名義傳達的。祂將為我們做些什麼，這顯示出祂是恩典之約中與神共同的創始者；祂既是與父同為後嗣，便是應許的繼承者。所以你們看見，除非與耶穌基督聯合，否則不可能有權利進入這約。這是祂的約，也是父的約。
(2.) 祂被稱為約的中保：希伯來書十二章24節：「並新約的中保耶穌。」祂是神與我們之間的中間人，用以化解我們因過犯而產生的裂痕；當神因我們的罪而憤怒時，祂在父面前代求；並藉由祂的聖靈在我們心中代求，帶領我們在神面前屈膝。舊約不需要中保，因為神與人並未決裂；但現在情況不同了，因此基督是最適合的中保；因為祂兼具雙方的本性，是站在兩者之間最合適的人選。
(3.) 祂被稱為約的保證人：希伯來書七章22節：「既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保（保證人）。」祂是那位確保雙方都能履行約定的人，神會因我們的部分而要求基督，你們也可以因基督的部分而要求神。祂負責確保神所要求的一切都在我們裡面作成；確保聖靈將律法寫在我們心上，並引導我們順服；然後確保我們獻上那順服，並使神得到滿足。祂為我們做我們的一切工，並在我們裡面做我們的一切工；因此神呼求基督，我們也呼求基督。一切都在祂裡面完成，因此神稱祂為祂的見證人，以賽亞書五十五章4節：「你們是我的見證，我所揀選的僕人。」以賽亞書四十三章10節。祂是我主要的見證人，證明我是信實、真實且有能力的。基督將為神作保，祂也將為你們作保，因為你們最需要一位保證人。
(4.) 在恩典之約中，基督是首要的立約者；應許主要集中在祂身上，祂為祂所有的弟兄領受這些應許。祂是主要的目的：創世記三章15節：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」注意，這約是普遍賜給所有人的，但它特別反映在基督身上。所有聖潔的後裔與蛇的後裔，即撒旦的所有子孫之間存在著仇恨，儘管基督主要與此相關，彷彿整個後裔都是基督。在與亞伯拉罕更新的約中，應許主要集中在基督身上，否則這些表達方式便無法吻合；因為祂正是那位作為首要立約者，為祂所有弟兄領受應許的人：創世記十二章3節：「地上的萬族都要因你得福。」行為之約是與亞當及全人類立的，亞當為他所有的後裔領受了這約：基督也是如此。那麼，你們看見了與基督聯合的必要性與益處，好讓你們能享有祂的看顧（作為唯一的立約者），好讓你們能作為約的遺囑執行人與制定者的繼承人領受祂的遺贈，好讓祂能為你們代求，並為你們來到神面前；作為中保，祂能為你們承擔責任；作為保證人，祂能將福分賜給你們，作為你們的頭，作為被稱為基督之身體的首領。
- 愛神。你們已經經歷了神性中最偉大的愛，即聖父、聖子、聖靈這神性位格之間立下約定，祂們彼此承諾為了你們的益處而行動。這是你們能從祂們那裡得到最高的愛戴，神竟命定祂的兒子來執行你們的救贖工作；因此，請再次委身並將自己交託給神：既然主竟設計了這樣的方式，且由基督實現，就當藉著約將自己交託給神。
但我現在要進入主題，或是不再考慮那條件式與立約的形式，直接處理這些話語：「耶和華以他為贖罪祭」，或者，如希伯來文所言，「當他使他的靈魂成為罪（ascham），即贖罪祭或賠罪祭。」他的靈魂，即他自己：「人若賺得全世界，賠上自己的生命（靈魂），有什麼益處呢？」馬太福音十六章26節；也就是他自己，身體與靈魂。所以，他的靈魂，即他自己，將成為贖罪祭。他整個人都被獻上了。他無法犧牲他的神性。使徒彼得說：「他在肉身受苦。」
教義：耶穌基督的犧牲是唯一真實、滿足且贖罪的祭物。
- 因為這是神親自命定的。神只會對祂所指定的感到滿意。愚蠢的人類總想為天國制定律法，並認為能以自己最喜好的方式，無論是在敬拜或祭祀上來取悅神；彷彿神會被他們自己的誘餌所吸引。基督是唯一的贖罪祭（ascham）：神不要求千萬條油，除此之外的一切對神而言都毫無意義。基督是祂親自指定的，因此具有贖罪功效：羅馬書三章25節：「神設立耶穌作挽回祭」；約翰一書四章10節：「神差遣他的兒子，為我們的罪作了挽回祭。」如果神，那位被冒犯的一方，不接受基督，這祭物便沒有贖罪功效：以弗所書五章2節：「他為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」；也就是說，作為一個可接受的祭物：所有其他的祭物與此相比都是可憎的。
- 其他的祭物不過是這祭物的預表，它們無法使敬拜的人得以完全，正如使徒在希伯來書九章9節所證明的。那裡有贖罪，但並非真實的，除非在其中仰望基督。它們無法使那事奉的人在良心上得以完全：也就是說，它們無法滿足良心。罪並未因它們的價值而得到赦免，它們無法提供任何堅實的基礎來證明公義已得到滿足；這件事自然地困擾著人，即如何滿足公義，並平息那復仇的神。在罪人心中自然有這種感覺，這就是為什麼他們會想要在祭祀之外尋求更多，因為他們心中總覺得這還不夠。因此，在彌迦書中，他們加上了頭生子，彌迦書六章；歷代志下三十三章6節：「並使他的兒女在欣嫩子谷火中焚燒。」除了外邦人的榜樣外，是什麼原因導致父母如此不近人情？確實是因為他們的良心不完全。他們沒有彼得所說的那種「良心在神面前的請求」，他們無法確信神會因殺死一隻野獸而平息怒氣。
- 除了耶穌基督的犧牲外，沒有其他事物能成為滿足與贖罪的。先知以賽亞引述神的話說：「他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救。」人無法找到其他人來為他代求。因此，作為神膀臂的基督，祂為人帶來了救贖。天上的眾天使都無法放下一個有價值的代價；沒有代求者，沒有介入者，沒有人能站在人與憤怒之間。沒有受造物能站在無限的憤怒面前去抵銷它；人做不到，他所有的眼淚也無濟於事。律法不理會對罪的哀傷。誠然，受造物很容易傾向於認為那痛苦與昂貴的代價具有功德，但這不過是徒勞的想法，律法唯有透過完全且徹底的順服才能得到滿足。你們的禱告也做不到。基督不僅僅是向神禱告，更是獻上祂自己。單靠祂的懇求是不夠的：希伯來書九章22節：「若不流血，罪就不得赦免了。」
- 基督獻上自己符合神的計畫，這計畫是雙重的：
[1.] 彰顯三一神的榮耀、祂對人類靈魂的愛，以及聖靈的功效。若非為了這個計畫，這些事就不會為了受造物的益處而顯明出來。聖父因作為策劃者而得榮耀，聖子因作為中保而得榮耀，聖靈因作為基督徒心中安慰的應用者與建立者而得榮耀。這對基督而言是極高的榮耀，僅次於祂在萬世之先與父同享的那種個人榮耀。當基督即將離世時，祂說，約翰福音十三章31節：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。」聖子尤其如此；不僅祂一人，整個神性都得了榮耀；聖靈因你們對祂的感受與經歷而得榮耀。
[2.] 彰顯祂的公義與對罪的憤怒：羅馬書三章25節：「神設立耶穌……要顯明他的義，因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。」神要我們與祂和好，不僅是透過懇求，更是透過滿足。如果神赦免罪人，你們在審判台前與在恩典寶座前一樣站立不住。神在基督身上懲罰罪，比全世界因罪而滅亡更能彰顯祂的公義。這一點從祂的不偏私中顯明出來，神竟不愛惜自己的兒子；但這功德是完全的，因為祂那位的價值足以容納一切接納。如果人類滅亡，神會彰顯祂的公義，但絕不會被稱為得了榮耀。對債權人而言，一次付清債務比分期償還更重要。一萬英鎊對一個窮人來說，分期償還需要很長的時間，但一個富人可以在短時間內一次付清。
應用一：那麼，就當放棄其他的滿足方式，無論是你們的眼淚、職責或悔改；不要以為能靠這些取悅神。唉！你們永遠不會知道工作何時才算完全。人們透過這些方式使自己通往神的道路變得容易。我們天生信靠自己的行為與職責；這些與其說是原因，不如說是結果。要仰望高於你們禱告與眼淚之上的耶穌基督。
我現在來到第三個理由，說明基督的死與受苦對祂而言並非羞辱；這理由源自祂受苦的果效，共有三點：
第一點是祂屬靈後裔的繁衍：「他必看見後裔。」後裔，聖經通常指子孫；祂必看見祂聖潔的後裔；也就是那些藉由道而重生歸於基督的人。在此觀察兩件事：
- 信徒是基督的後裔。
- 基督必活著看見祂的後裔。
教義：信徒是基督的後裔。
藉由買贖與立約，祂已從父那裡獲得了你們，使你們成為祂的世代與子孫。從某種意義上說，全世界都是神的後裔，使徒行傳十七章28節。使徒引用了一位詩人的話：「我們也是他所生的」；但那特別的後裔，那屬靈的後裔，是指定給聖子神的。以弗所書三章15節，論到主耶穌說：「天上地上的各家，都是從他得名。」爭戰中與得勝的聖徒都從祂得名。正如父母給子孫命名，如雅各給約瑟的兒子們命名，撒迦利亞給施洗約翰命名——基督也給信徒命名。這裡的情況正如亞伯拉罕一樣：創世記二十一章12節：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」亞伯拉罕還有另一個兒子，但那不被算作他的後裔；不是以實瑪利，而是以撒。這裡也是如此；亞當的每個兒子都是神的兒子，路加福音三章38節，但「從基督生的，才要稱為你的後裔」。人若不成為基督的後裔，就不能成為神的兒子。在祂之外，你們對神的父性沒有屬靈的權利。
反駁：但你們會說，既然聖經處處說我們是從神生的，特別是約翰一書三章1節說：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女！」且在其他地方似乎我們是聖靈的後裔：約翰福音三章5節：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」我們被稱為「從聖靈生的」，哥林多前書四章15節：「你們作師傅的雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」我的回答基於以下理由：
- 由於父的賞賜，祂將所有的恩典與關係都轉交給了子：約翰福音五章22節：「父將審判的事全交與子。」所以，「一切所有的，都是我父交付我的」，馬太福音十一章25節。因此，使人活過來、生命以及一切都來自於子；父神在我們身上所做的一切，都是與主基督相關的；祂已將祂所有的權益與關係交給了基督：約翰福音十七章6節：「你從世上賜給我的人，本是你的，你將他們賜給我。」他們本是神的兒子，但祂將他們交給了基督，因此我們與父神所有的關係都是透過子；祂是我們的父，正如祂是我們主耶穌基督的父；我們藉由子的愛而有份於父的愛：因為約翰福音一章12節說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」是基督賜給我們那權柄與特權。所以加拉太書四章5節：「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」所以你們看見，透過父的賞賜，我們是基督的後裔。祂在我們身上不做任何事，也不承認我們，除非我們屬於子：因為，正如祂是基督的父，祂也是我們的父；作為祂的後裔，我們是為祂而生的神的兒子。
- 因為主基督為買贖他們並贏得我們作為祂的後裔，付出了極大的代價。
[1.] 祂為他們而死。基督，如同拉結，為了生產而死。祂為了生產而犧牲。你們是便雅憫，祂憂患的子民：約翰福音十二章24節：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」若非如此，便不會有。以撒在準備被獻上之前，並沒有關於繁衍與眾多後裔的應許。當本章先知論及基督的受苦後，祂接著說，以賽亞書五十四章1節：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多，這是耶和華說的。」基督活著使你們多結果子：希伯來書二章10節：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全。」神不願祂的誕生免於所有生產的命運與分擔；連基督也是在憂患中生產。
[2.] 因為祂差遣能力與功效來生養他們。
(1.) 祂預備了道，並以能力與功效祝福它；正如你們所見，彼得前書一章23節：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道」；在第25節你們看見是什麼道，即：「所傳給你們的福音就是這道」，以基督之名所傳的道，這道生了我們。因此，牧者被稱為基督手中的器皿，只要祂樂意祝福他們的努力。詩篇一一○篇3節說：「你從清晨的胎中，得你的甘露。」其含義是，信徒應當像天國之光初現時的晨露一樣，為基督而生：哥林多前書四章15節：「因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」其他人只是訓蒙的師傅；祂是他們在基督裡的父。神預備了保姆與從屬的父母，將祂自己的榮耀傳遞給他們。這是藉由基督對他們的看顧與事奉的祝福。
(2.) 藉由祂的聖靈。是基督的聖靈使你們成為新造的人。祂的作工方式是為了榮耀基督。聖靈的功效就是基督的種子。因此，約翰一書三章9節論到從神生的，說：「神的種子存在他心裡。」聖靈的大能是我們成為新造之人的種子，提多書三章6節：「聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」真實的德能來自於藉由基督耶穌澆灌在我們身上的聖靈。所有新造的人都是藉由祂的道而生，藉由祂的聖靈而活化與甦醒，因此他們被稱為祂的後裔。
第三個理由是，凡在信徒身上所成就的一切，皆是為了在他們身上塑造基督的形象：加拉太書四章 19 節：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」歸正的工作，不過是在靈魂上烙印並描繪出基督的輪廓。正如羅馬書八章 29 節所言：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣（conformed to the image of his Son）。」神定意要我們成為祂的後裔，因為新造的人最像祂。基督徒的行為被描述為「在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合」（羅馬書六章 5 節）。那些在靈魂中運行以治死罪、激發恩典的作為，就是一種栽種與塑造基督形象與樣式的過程；而我們所表現出的一切舉止，若藉著聖靈而行，不過是基督生命的彰顯。因此，種子、樣式、形狀與特徵，都是血緣關係的證據：兒女不過是父母的延續，並以新的樣貌呈現於世。
應用如下：
第一點，這是對世上漫不經心之人的勸誡。務要省察你們究竟是誰的後裔。世上有各樣的種子。
- 有些人僅在廣義上是神的受造物，除了藉著第一亞當之外，沒有其他身分。無知的人以為自己除了是神的受造物之外，別無其他身分。噢！要思想，你們的幸福在於你們藉著基督與神所建立的關係。你們將會發現，禱告或向神祈求的主要鼓勵，在於你們能來到祂面前稱祂為父。當你們能稱呼祂為父、為母時，神對你們而言是甘甜的。然而，悲哀的是，當人除了受造的身分外，對神再無其他名分，這是何等可悲的事！以賽亞書二十七章 11 節：「造他們的主必不憐恤他們，造成他們的主也不施恩給他們。」無知的人說，造他們的神必拯救他們。不；那樣的利益與對神的宣稱對你們毫無益處；造他們的主必不拯救他們；神將在以撒，即在基督裡，算為祂的後裔。以實瑪利的後裔身分並無特權可言。
- 有些人更糟，因著對神的道路懷有惡毒、苦毒與憤怒，他們被另一種相反的種子所佔據，即蛇的後裔：創世記三章 15 節：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」有一種種子充滿了對神的子民與道路的嫉妒與敵意：馬太福音三章 7 節稱之為「毒蛇的種類」，正是毒蛇的後代與種子。
- 還有聖潔的種子，黑暗的一切權勢都武裝起來攻擊他們：啟示錄十二章 17 節：「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。」那些在耶穌基督裡敬拜神的人，就是被世人所恨惡的，但他們卻是地的柱石，以賽亞書六章 13 節如是說。因此，務要省察你們是誰的後裔。若基督的靈沒有澆灌在你們身上，藉著道使你們重新塑造；若你們沒有越來越多地被塑造為耶穌基督的形象，你們就不是祂的種子。思想你們的根源是誰；你們的墮落就在於此。神不是與單獨的人打交道，而是與整個種子的共同根源與創始者打交道。亞當是一個失敗的根源，但基督卻不然。
第二點，這是對耶穌基督種子（即信徒）的勸勉。你們確實可以說，詩篇一百篇 3 節：「我們是他造的，也是屬他的；我們是他的民，也是他草場的羊。」你們是主所造的，因此也是主所保守的。耶穌基督的種子在祂裡面得蒙保守。基督的一切工作，都是神在基督耶穌裡所成就的工，以弗所書二章 10 節如是說。因此，要仰望祂。兒女的依靠在於父母，而你們的依靠在於基督的供應，因為你們的天父知道祂所造的是什麼。這裡有：
- 指引你們當仰望誰以獲得恩典的增長。這是自然的法則，萬物皆由其所從出的源頭來滋養。神藉著祂的靈，激發並活化祂的道來生養你們，並以此保守你們：彼得前書二章 2 節：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長。」
- 勸勉你們要效法耶穌基督。你們是祂的種子，因此這是一種效法祂的義務：兒女應當承載並彰顯父母的形象與樣式。基督將模仿視為血緣的證據：約翰福音八章 37 節：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我。」墮落的後代是祖先的恥辱。他們曾是神的兒女，來自古老的皇室家族，卻不配稱其出身，歷代志上四章 22 節：「約亞金、哥西巴的人，並約阿斯、撒拉弗，就是在摩押地掌權的，與雅述利利恆人。這都是古時記載的。」卑賤的權勢來自那些寧願為巴比倫王做卑賤苦役，也不願在聖殿中服事的人。當我們背離了家族古老的榮耀時，談論它又有何益？噢，要謹慎，不要成為耶穌基督的污點。你們來自高貴的種子，神的整個家族都以祂的名命名。以實瑪利也出自亞伯拉罕，但經上說：「把這使女和她兒子趕出去。」神不容許奴僕繼承這榮耀。淪為罪的奴隸，卻假裝是基督的兒女，必會招致被趕出去的結局。兒女若不墮落，必會持守父母的榮耀，並追隨祖先的腳步；因此，你們也必須藉著在神面前合宜的行事為人，顯明你們是從誰的腰間與生命而出。
第三點，這是安慰的話語。身為基督的種子是極大的安慰；因為：
- 思想你們所受的榮耀。藉此，你們對整個神性有了名分與宣稱：「他賜給你們權柄，作神的兒女。」身為基督的種子，你們屬於祂的看顧之下。正如古代某些皇帝讓他們的子女與他們共享尊榮，你們也與基督共享祂的一切特權：羅馬書八章 17 節：「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」我們的救主說，約翰福音二十章 17 節：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」彷彿你們與基督處於同等地位。因此希伯來書二章 11 節說：「他稱他們為弟兄，也不以為恥。」基督並不認為讓他們分享祂的榮耀與特權是祂的恥辱。
- 這種關係激發了情感。
[1.] 這激發了基督對基督徒的喜悅。正如父母的喜樂在於他們的後裔，基督的喜樂也在於你們的興旺與福祉。神使愛自然地向下流動，臨到從我們而出的人。基督被引為以賽亞的預表，希伯來書二章 13 節描述祂為自己的兒女歡喜：「看哪，我與神所給我的兒女。」信徒是祂的喜樂與榮耀。看著聖徒的眾多，對基督而言是賞心悅目的景象；正如父親看見自己後代的繁衍：以賽亞書六十二章 4 節：「耶和華也必喜悅你。」基督為祂的種子歡喜。祂必看見自己的後裔被應許為一種特權，暗示這對基督而言將是一種喜樂。我們竟能成為基督的喜樂，這是何等的安慰！因此保羅說，腓立比書一章 8 節：「神可以給我作見證，我切切地想念你們眾人；這是耶穌基督的心腸（bowels of Jesus Christ）。」意即，正如耶穌基督的心腸切切地想念你們，我也以同樣的心腸想念你們。
[2.] 這激發了基督對你們的看顧。祂必看見祂的後裔；你們是祂的種子，因此祂必看顧你們。祂守望著這些偉大的誕生，使它們不致夭折；祂彷彿有義務確保我們一無所缺。祂所有的關懷都在於祂的種子：雅歌二章 17 節，基督在園中行走，看顧那些嫩果與葡萄，好親自照料它們。使徒說，人不看顧親屬，比不信的人還不好；這不僅是違背恩典，更是違背本性。基督對祂自己的種子必有更溫柔的眷顧。基督對彼得所說最深情的表達，就是餵養祂的羊羔，約翰福音二十一章 15 節。我們可以仰望祂的供應：以賽亞書四十九章 15 節：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」人可能會因放縱心靈而磨滅天性的情感，但基督絕不會忘記祂自己的種子：「神堅固的根基立住了。」
現在我進入第二點。
教義：基督必看見祂的後裔，即藉著祂的道與聖靈，信徒必有增長。這指明了兩件事：
首先，基督的生命。許多人留下後裔卻未曾看見，因為他們在兒女成長並展現希望之前就被奪去了生命與安慰：但基督看見祂的後裔，意味著祂必活著看見祂的種子在各個時代中繁衍。
觀察一：基督的種子有一位活著的父：「他必看見他的後裔。」神的兒女絕不會成為孤兒。我們常說許多人的父母過早離世，因為他們還年幼，暴露在世上的危險與不確定中。但信徒絕不會被撇下為孤兒：約翰福音十四章 18 節：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」
那麼，應用如下：要積存這份安慰，雖然基督已經升天，離開了你們的視線，但祂仍看見祂的種子，祂活著為你們看顧。你們雖沒有祂肉身的同在，但你們有祂聖靈的同在來引導你們：約翰福音十六章 7 節：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」基督不會過早離世；祂肉身的缺席，在聖靈裡得到了豐盛的補償與彌補。這就是你們身為基督的種子，因基督的生命所獲得的安慰。
- 你們可以確信，你們始終是祂情感所關注的對象。看見事物對我們的影響，遠比單純的想像更強烈。想像力對心靈有很大的影響，但不如感官，如品嚐、看見等。正如你們在不潔的愛中所見：創世記三十九章 7 節，她「以目送情給約瑟，說：你與我同寢吧」；馬太福音五章 28 節，淫念源於注視。同樣，在純潔的愛中，愛因對象的臨在而被點燃。你們可以在這些例子中辨識出本性的運作。正如在另一種情況下；當神要激發祂公義的憤怒時，經上說：「神觀看世界，見是敗壞了。」這是按人的方式說的。這對人子耶穌基督而言是真實的，祂看著我們，看見我們的景況，就更體恤我們的軟弱，希伯來書四章 15 節。馬太福音十四章 14 節說，基督看見許多的人，就憐憫他們。基督的眼目將對象呈現在祂的憐憫之前；因此先知對基督說：以賽亞書六十三章 15 節：「求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看。」基督必看見祂的種子；不僅是藉著想像知道他們的景況，更活著親自察看祂種子的個別需求：「亞伯拉罕雖然不認識我們」，但基督活著，看見祂種子的各種景況。
- 你們可以確信，祂有能力給予你們恆久且充足的供應。那些只留下遺產的父母，無法預防所有的風險。基督不僅留下遺產讓你們自謀生路，你們始終在祂的眼目與看顧之下：啟示錄二章 2 節：「我知道你的行為、勞碌、忍耐。」這就是基督憐憫她的基礎：祂永遠看見祂的種子。這是浪子的安慰，雖然他耗盡了一切，但他的父親仍然活著：路加福音十五章 17 節：「我父親有許多雇工，口糧有餘。」神不會給我們一筆恩典的資本就撇下我們不管；我們始終在祂的家中，在父的眼目與看顧之下。你們有一位永活的父，祂將恩典分賜給你們，並教導你們如何管理它而不致虧損。父親在世時，不會將一切完全交出；我們的資本由基督親自保管是最好的。
其次，「他必看見他的後裔」，指明了「種子」一詞所隱含的增長，這是一個不確定的數量：它代表了眾多，是值得看顧的種子。
觀察二：耶穌基督有豐盛的種子與眾多的後裔。在註釋中我已向你們展示，這是複數的，「他必看見他的後裔（seeds）」。這與「他必看見他兒女的兒女」相呼應。這是一種在多個世代中繁衍的種子。這顯明於對基督預表所作的應許中；例如：
- 對幾位族長，即以撒、雅各、大衛，他們的後裔是基督的影子：耶利米書三十二章 22 節：「天上的萬象不能數算，海邊的塵沙也不能斗量；我必照樣多加增我僕人大衛的後裔和事奉我的利未人。」那些被嫁接到基督身上，並成為祂君王與祭司的人，其數目將是巨大的。對亞伯拉罕也是如此：創世記二十八章 14 節：「你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。」這主要指聖潔與屬靈的種子：創世記三十二章 12 節：「我必厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。」巴蘭說，民數記二十三章 10 節：「誰能數點雅各的塵土？誰能計算以色列的四分之一？」這是指雅各繁衍的子孫；主要指外邦人中的以色列子孫，雖不排除其他人：何西阿書一章 10 節：「然而以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在什麼地方對他們說你們不是我的子民，將來在那裡必對他們說你們是永生神的兒子；」這被使徒應用於外邦人的教會。
- 對教會：以賽亞書五十四章 1-2 節：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。」經上說，地將變得太小：以賽亞書四十九章 19 節：「地必因居民過多而顯得狹窄」；以賽亞書六十章 8 節：「那些飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？」鴿子成群飛翔，甚至遮蔽了天空。
- 對基督；如本處經文，祂必看見祂的種子：詩篇二篇 8 節：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」；啟示錄七章 9 節：「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前。」
應用一：不要因教會的稀少而灰心。人們說他們是少數，與全世界為敵：創世記十九章 9 節：「這人來寄居，還想要作官呢！」以利亞曾獨自熱心。不要灰心。一粒芥菜種必長成大樹，馬太福音十三章如是說。小群可以增長，以至於你們必須張大幔子，堅固橛子。從山中鑿出來的小石頭充滿了全地，但以理書二章 35 節如是說；約伯記八章 7 節：「你起初雖然微小，終久必甚發達。」
應用二：要等候並為其增長禱告，為外邦人的豐滿進來而禱告，羅馬書十一章 25 節。禱告聖所的水能流向東海與西海，撒迦利亞書十四章 8 節。
我們現在來到基督受苦的第二個果子：「他必延長年日」；意即，雖然祂死了，但祂生命的期限絕不會因此縮短；祂必永遠活著。有些人將此應用於前述基督的種子；彷彿意思是，祂必延長祂種子的年日。七十士譯本在翻譯時支持這種觀點，因為他們將此子句與前者連在一起：「他必看見他的種子長壽。」我承認結果是一樣的；因為如果基督長壽，我們也必長壽；我們的生命與榮耀懸繫於祂的生命與榮耀。但我認為這句話更明確且恰當地涉及基督自己。因此論點是：
教義：主耶穌基督的年日並未因祂的死而縮短，反而延長至永恆。
我無法給予你們完整的討論，因為我已在引用作為證明的那處經文上講述了許多：以賽亞書五十三章 8 節：「誰能述說他的世代？」意即，誰能計算祂的年歲與長度？理由是：
因為受苦之後，基督必歸回祂神性的榮耀：路加福音二十四章 26 節：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」祂必脫去卑微與死亡；這些事不能再轄制祂。祂歸回了其他一切榮耀，因此也歸回了不朽的榮耀。因此使徒論到我們的主基督說，提摩太前書六章 16 節：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡。」意即，相對於受造物而言。唯有祂擁有不朽，並能將其賜予，且存在於祂自己裡面；否則，我們在靈魂上雖是不朽的，但那僅是藉著祂的恩惠與應許，且因我們活在祂的生命中。那麼，你們看，理由在於基督擁有榮耀與不朽。
應用一：這對信徒而言是安慰：你們的救主永遠活著。身為三位一體中的第二位，祂是永恆榮耀的；身為中保，祂藉著恩典與聖約獲得了永恆。這在多方面對你們有安慰；除了我之前所說的，請領受這些：
- 如果基督是永恆的，那麼祂的愛是永恆的，祂的看顧與憐憫是永恆的，祂的國度是永恆的：以賽亞書九章 6-7 節：「他的政權與平安必加增無窮。」基督裡的一切對你們而言都是延長的。正如你們現在所經歷的基督，祂將永遠如此。誠然，在我們的感知中，可能會有一些愛與恩典的撤回。正如約伯所說，約伯記三十章 21 節：「你變了心待我。」聖徒可能以為他們失去了神與恩典，這僅僅是因為他們感知上的軟弱；基督對受造物可能有不同的顯現，但祂的心對他們始終如一；就像孩子們，以為太陽只有在雲層破開顯出榮耀時才發光。基督裡有為你們預備的光，儘管你們無法透過覆蓋在你們靈魂上的黑暗看見它。
- 這是對抗我們一切仇敵的救助。是生命的短暫嗎？詩篇一百零二篇 11-12 節：「我的年日如日影偏斜；我也如草枯乾。惟你耶和華存到永遠。」或許你們正受到軟弱的攻擊，你們帶著一個病弱、殘破的身體，隨時準備掉進墳墓裡。這對你們是一種困擾：神在受造物中自然地放置了對不朽的渴望，他們生命的虛空與易逝對他們而言是一種困擾。但要思想，基督是長壽的，因此你們的榮耀不會被留在塵土中，神的聖者也不會被留在腐朽中。基督的生命並未因祂的死而縮短，反而延長了；你們這些在祂裡面有份的人也必如此。噢，要看見你們的生命因基督生命的延長而延長；因為正如身體活在靈魂的生命中，我們也必活在基督的生命中。看教會如何在各處汲取這份安慰：哈巴谷書一章 12 節：「耶和華我的神，我的聖者啊，你不是從亙古而有嗎？我們必不致死。」如果我們與那位永恆者有份，我們就不會滅亡：詩篇一百零二篇 27-28 節：「你的年數沒有窮盡。你僕人的子孫要長存；他們的後裔要堅立在你面前。」這被視為一個好的推論，如果神存留，聖徒也必存留：「你的年數沒有窮盡，因此他們的後裔要堅立。」這是何等的特權，本性上僅如一日的受造物，竟能將生命延長至造物主的長度！
- 這將在懷疑的時代、在苦難與暴力的日子裡支持並堅定心靈。你們的心隨時準備被擊敗，看見惡人的興旺；你們不知道危險會如何臨到你們。思想，主基督的年日是延長的；任憑他們如何興旺，祂必活得比他們更久。如果一個人知道宗教的利益將長久興旺，他會以此安慰自己。那麼，你們可以確信基督必看顧祂的教會：詩篇九篇 6-7 節：「仇敵到了盡頭；你拆毀了他們的城邑……但耶和華坐著為王，直到永遠。」他們的仇敵是必死的人，但基督永不死亡；祂的年日是延長的，但他們的年日卻是縮短的：詩篇五十五篇 23 節：「流人血、行詭詐的人必不活半世。」你們必看見基督仇敵的結局，卻永遠看不見基督生命的終結。唉！誰會懼怕他們？你們可以確信，當他們滅亡時，基督必存留：詩篇九十二篇 8-9 節：「惟你耶和華是至高，直到永遠。耶和華啊，你的仇敵都要滅亡；一切作孽的也要離散。」你們始終有一位永恆的神，與一位永恆的基督，祂必活在你們仇敵之後。
- 這是在失去外在享受時的安慰。唉！它們的本性是消逝的，即使是受造物中最榮耀的也是如此。諸天必如燒焦的卷軸：詩篇一百零二篇 26 節：「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。」但你們在一個更持久的安慰中有份，在一位年日延長的基督裡有份，儘管其他一切都在你們面前滅亡。
應用二：這是給世人的建議，首先，要與基督建立關係；祂的友誼將會持久。與祂結為朋友，你們就能確信祂會陪伴你們到底。這是基督關於善用財富的論點：「接你們到永存的帳幕裡去」，路加福音十六章 9 節，即那些你們曾使之舒暢的人。與聖徒結交，但特別要與基督結交，這樣當其他事物失敗時，你們還有一位永恆的神站在你們身邊。基督是一位永不失敗的朋友。巴西萊將他的兒子推薦給大衛，撒母耳記下十九章 37 節；但大衛必須屈服於所有人的命運，被迫將他留給所羅門，列王紀上二章 7 節。噢，將你們的靈魂交託給基督，祂不會將它們留給別人。祂的年日是延長的，祂不屈服於受造物的命運。那麼，選擇祂吧。那些在你們的希望中欺騙你們（然後又無法幫助你們）的人，不是朋友，正如受造物所做的那樣。基督是一位能在最壞的時代站在你們身邊的朋友；祂必在天父面前承認你們。
- 祂必賜給你們長壽，這是受造物最大的渴望：詩篇三十四篇 12 節：「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福呢？」有誰不渴望長壽呢？這就是它的意思：箴言三章 16 節：「她右手有長壽，左手有豐富尊榮。」長壽是智慧右手的祝福；這是耶穌基督的祝福。因此經上說，永生在子裡面：人有了子就有生命；祂的年日是延長的，祂也必將你們的年日延長至永恆。
在闡明了這句話最恰當的含義後，我現在進入後半句：「耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」論點是，神的一切旨意與喜悅，必在耶穌基督手中亨通並產生果效。
理由：
- 因為祂是神所揀選的器皿，是祂旨意的特別僕人，因此在各處被稱為祂的僕人：以賽亞書四十二章 1 節：「看哪，我的僕人，我所扶持的。」祂身為中保是神的僕人，因此神必扶持祂，並在祂的工作中垂聽祂：以賽亞書五十三章 11 節：「有許多人因認識我的義僕得稱為義。」誠然，神的旨意與工作必在基督手中興旺。當神在受造物中興起任何特別的器皿來成就祂的喜悅時，他們都是成功的。尼布甲尼撒，僅是神旨意中較疏遠的僕人，是被順帶取來成就神旨意的人，他也是亨通的：耶利米書二十五章 9 節：「我必召北邊列國的眾族……並我僕人巴比倫王尼布甲尼撒……將他們帶到這地，攻擊這地的居民……使他們成為驚駭、嗤笑，並永遠的荒場。」瑪代人與波斯人也是如此，當被召去服事神的旨意時，他們是成功的：以賽亞書十三章 3 節：「我吩咐我所分別出來的人；我召了我的勇士，就是那矜誇我威嚴的人。」他們被分別出來做那工。旨意中最低微的僕人都不會失敗，那麼基督，神旨意中最被揀選的器皿，就更不會失敗了。
- 因為主基督具備了如此的資格，神的旨意必然在祂手中亨通。
[1.] 祂甘心樂意順服父神的旨意。對基督而言，只要是父的喜悅，就是足夠的動機：約翰福音四章 34 節：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。」做成受造物的益處，與其說是神的喜悅，不如說是基督的喜悅。工作由甘心樂意的僕人來做效果最好；現在基督是甘心的。正如神賜下基督，基督也捨己為人而死。父的喜悅在於你們，子的喜悅也在於你們；因此這事絕不會失敗，箴言八章 31 節。基督被描述為父的智慧，在祂創造的地上歡喜，並以世人為樂。基督以人為樂；對祂而言，行善是一種喜悅。耶和華的喜悅在任何手中都會亨通，但在基督手中更是如此，因為這就是祂自己的喜悅。
[2.] 祂有能力且大有權能，因此祂必然能成就神的旨意：詩篇八十九篇 19 節：「我已把救助加在那有能者的身上。」這項工作託付給了一位大能的基督，祂能衝破阻礙、克服困難、移除障礙。唉！在所羅巴伯面前，沒有什麼山是算得了什麼的：歌羅西書一章 19 節：「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。」祂在成就這項工作上不缺任何東西，祂有萬物的豐盛與供應：歌羅西書二章 3 節：「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。」在基督裡可以找到取之不盡的恩典與知識寶庫；它是隱藏的，世人不容易看見，但那裡有豐富的恩典與充足的能力來成就神的一切旨意；但我們的軟弱以表象來衡量事物，直到神將我們帶入幔子之內，我們才能看見。
但你們會問，耶和華所喜悅的事是什麼？
我回答：這是神關於受造物益處的整個旨意；更特別地，為了開啟你們的心去察看某些情況，這些安慰在被引申為具體細節時效果最好。
- 有些是更普遍的，涉及人類的整體；因此耶和華的喜悅是，基督應從世上、從各族各國中聚集教會；然後賜給他們祂的律法；基督必會成就此事，儘管有暴君的憤怒與惡人的惡意：「眾海島必等候他的訓誨。」經上說，以賽亞書九章 7 節：「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」耶和華已起誓，祂必維護祂對抗世上的一切企圖；福音必會得地並亨通。現在，看看基督的手在這些普遍的工作中是否失敗過：使徒行傳二章 4 節，一次講道就有三千人歸正；一位使徒從耶路撒冷傳福音直到伊利哩古，那是幾千英里的路程，羅馬書十五章 19 節。這些普遍的工作因耶和華的美意而亨通。
有些則更為特殊，例如罪人與神和好。這件事在基督手中必會興旺，因為這是神的喜悅：路加福音四章18節：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」歌羅西書一章20節：「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」罪人的歸正乃是神的旨意：雅各書一章18節：「他按自己的旨意，用真理的道生了我們。」因此，不要懷疑；雖然可能會有挫折，但神的旨意是要你重生。受造之物的成聖亦然：帖撒羅尼迦前書四章3節：「神的旨意就是要你們成為聖潔。」這也是在基督手中必將興旺的旨意之一，即你在恩典狀態中的保守與持守：約翰福音六章39節：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落。」你可能會遭遇許多攻擊，但神定意要保守你。不僅如此，他的旨意是要使你得榮耀：路加福音十二章32節：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」
應用：此處所用的每一個字，對信心而言是何等豐盛的鼓勵！
- 基督為你所做的一切工，都被稱為「喜悅」（chephets），即主的樂意。當我們知道某事是某人樂意給予我們的，我們便能更有信心地向他祈求。約押差遣提哥亞的婦人去勸說大衛王接回押沙龍，這對約押而言是一種鼓勵，因為這件事是王所喜悅的：撒母耳記下十四章1節：「洗魯雅的兒子約押，見王心裡想念押沙龍。」同樣，當我們察覺神的心意在某事上時，我們便能更好地催促他成就此事。在人與人之間，我們若去辦一件對方所喜悅的事，往往容易成功：詩篇三十五篇27節：「願那喜悅我公義得伸的，常歡呼說：當尊耶和華為大！耶和華喜悅他的僕人平安。」凡能使你得益處的事，都是主的喜悅；你的福祉是他的喜樂；不僅如此，對於那些尚未歸信的人，若他們能回轉並蒙受恩典，這也是主的喜悅。在禱告中也是如此，當你帶著這樣的祈求來到施恩座前；當你祈求那些與神心意相合的事時，你是在觸動神的慈心，因為這些事對他而言，正如對你們自己一樣是可喜悅的。我們在經文中兩次看到「喜悅」（chephets）一詞：耶和華定意（喜悅）將他壓傷；以及他的喜悅在於基督的受傷乃是為了我們的益處。
- 「必興旺」。這話帶有應許的性質；這是神與基督所立之約的一部分，為要解除你靈魂中的疑惑與恐懼；你可以去向他懇求：「主啊，這難道不是你所立的約嗎？你的喜悅必在基督手中興旺。這正是你的喜悅。」基督曾以此約懇求父神，因此你也可以這樣懇求：約翰福音十七章4、5節：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」告訴他，基督曾一絲不苟地遵守他的典章；你可以憑藉應許來祈求，雖然不能憑藉自己的行為；你可以憑藉基督的功德，雖然不能憑藉自己的功德。再看「必興旺」這句話，這意味著突破或穿透。唉！所有的困難都算不得什麼。它們不過是輪子上的蒼蠅，無法阻礙輪子的轉動。憤怒與抵擋無法阻礙基督教會的聚集。魔鬼、罪惡以及黑暗的所有權勢，都無法阻礙靈魂與基督的和好。主的旨意必將突破一切。死亡與墳墓都無法阻礙基督的榮耀。對於基督而言，大山算不得什麼。神的喜悅不會因困難而遲延；它能突破一切。
- 「在他手中」。我們的手會軟弱，甚至枯萎衰殘。為什麼憂慮會抓住人呢？因為他們想靠自己的手使神的旨意興旺，就像那些希望靠自己的誓願來治死罪惡的修士一樣，結果卻是「一事無成」（nihil videt prosperum）：加拉太書二章20節：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」這不在我們手中，而在基督手中。願我們的靈魂在感受到自身軟弱時，仰望他！基督的手是強而有力的手：約翰福音十章28節：「誰也不能從我手裡把他們奪去。」羊在基督手中是安全的，特別是當被神扶持時：以賽亞書四十二章6節：「我必攙扶你的手，保守你。」這不僅是指作為人的基督，更是指被神性大能所扶持的基督。作為人，他自己也曾受過痛苦與驚恐：詩篇八十九篇21節：「我的手必堅立他，我的膀臂也必堅固他。」