17節：惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。
他現在開始列舉真正智慧的果子。他稱之為「從上頭來的智慧」；因為正如我之前所說，所有的智慧都由其源頭可知。他賦予它幾個屬性；它們將在觀察中得到最好的解釋。
觀察一：真正的智慧是清潔與聖潔的智慧。「清潔」（pure）一詞，意為貞潔、謙遜。有雙重的清潔，即排除混合；所以我們說純酒，當它沒有被摻假與貶損時；以及排除污穢；所以我們說純水，當它沒有被攪渾與污染時；在前一種意義上，清潔與心懷二意或假冒為善相對，在後一種意義上，與污穢或不潔相對，這正是本處經文的考量；正如我所暗示的，該詞意為貞潔。但你會說：「誰能說，我潔淨了我的心，我純潔，沒有罪？」（箴二十9）。最好的回答是在闡釋該詞時給出的；我將以六對配對來完成。
（1）它是心靈與生活的潔淨。基督說，馬太福音五章：「清心的人有福了」；大衛說，詩篇一一九篇：「行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福。」心必須清潔，道路必須無瑕。因此雅各書四章8節：「有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」使徒所指的那些醜聞纏身的人，必須潔淨他們的手；另一種表達中提到的偽君子，即心懷二意者，必須清潔他們的心。第一份關懷必須花在心靈上；清潔的靈不會容忍污穢的思想、不潔的慾望、屬肉體的計謀。基督譴責了那一眼的瞥視（太五22）；彼得談到有些人「滿眼是淫色」（彼後二14），暗示了幻想中不潔的翻騰。真正的基督徒不僅「治死肉體的行為」（羅八13），也「禁戒肉體的私慾」（彼前二11）。在此之後，我們必須留意生活，使其沒有醜聞與污點；正如我們不因內在的罪疚而招致責備，也不因外在的言行而招致正當的羞辱，使良心成為歡樂的筵席，使好名聲成為膏油，帶來歡愉的面容。正如靈魂中不應有「私慾的熱情」，身子也必須「用聖潔、尊貴守著」（帖前四4）。這是第一對，清潔的靈與清潔的生活。
（2）它不會容忍謬誤或罪惡的污穢；謬誤與罪惡一樣是污點。神的道被稱為「聖潔的命令」，而外邦人的習俗被稱為「世上的污穢」（彼後二20）。猶大稱假教師為「作夢的人」（8節）。作夢，是因為謬誤中存在的那種愚昧與痴呆；污穢，是因為它帶來的玷污；因此，清潔的智慧必須由真理與聖潔組成。提摩太前書三章9節論到執事：「存清潔的良心，固守真道的奧祕。」珍貴的液體最好存放在乾淨的器皿中。有些人熱衷於反對謬誤，卻仍是自己私慾的奴隸。被交給卑劣的情感與被交給虛妄的心，同樣是巨大的審判。耶羅姆提到有些人「在基督的名下過著異教徒的生活」，他們在觀念上不是異教徒，但在行為上卻是。阿利夫主教在特倫特會議上說，新教徒有「正統的行為」，卻有「異端的信仰」，即他們在生活中是正統的，儘管在信仰上有所缺失。但唉！現在可以說，許多人有異端的行為，而最糟糕的異端主義就在他們的習俗中。這些人就像伊塔修斯（Ithacius），蘇爾皮修斯·塞維魯（Sulpicius Severus）說他除了憎恨普里西利安異端外，沒有任何美善或值得注意的地方。相反，其他人行為得體，卻心懷虛妄；在肉體享樂方面節制，卻沉醉於謬誤；參見羅馬書十二章3節。謬誤伴隨著較少的羞恥與良心的責備，因此我們對它不像對罪惡那樣驚恐。「背教者朱利安是一個非常公正、節制、嚴格的人，卻是基督的死敵。」因此，斯文克菲爾德（Swenkefield）是一個虔誠、仁慈、禱告卓越、以施捨聞名的人，卻有著非常錯誤與狂熱的靈。當我們能看到真理與聖潔相匹配時，那是極好的。信仰純正，愛心火熱，這兩者結合得何等好。
（3）在言語與行為上。我們讀到清潔的生活與「清潔的嘴唇」（番三9）。有一種交流適合迦南，有一種生活適合那種語言。許多人放心地用舌頭犯罪，卻不想被誤認為像他們談話中表現得那麼糟糕！但你們的舌頭不是你們自己的；它們「污穢全身」（雅三6）。使徒譴責「污穢的言語」與「愚妄的話」（弗五4，四29）。有一種聖潔的談話適合神的兒女。另一方面，許多人喜歡一種甜膩的談話方式，以及那種欺騙者特有的炫耀性措辭。彼得後書二章18節：「他們說虛妄矜誇的大話。」如今許多人像貝爾門（Belmen）等人，用神聖教導的術語大聲疾呼。
這些「光照」、「榮耀的啟示」、「神的懷抱」、「內在的根源」等等，正如猶大書十六節所言，皆是「誇大之詞」。這些話語不過是敗壞教義或腐敗心靈的遮羞布與序言；這種虛榮與癡迷，在那些具有異端靈意的人身上總是顯而易見。加爾文（Calvin）在他那個時代的「自由派」（Libertines）身上觀察到了這一點；而耶柔米（Jerome）在約維尼安（Jovinian）身上也注意到了類似的現象：「使徒描述約維尼安說話時鼓著腮幫子，掂量著那些誇大的詞句」（參見耶柔米《駁約維尼安》卷一）。這類空洞的言論，反映出的是一種乏味且傲慢的心態。
（四）必須兼具福音性的潔淨與道德上的潔淨；也就是說，不僅要禁戒較為粗俗的罪，心靈更必須在基督的血中受洗，從不信與懷疑的思緒中得潔淨。所謂「純潔」，主要指那些相信基督已赦免其罪，並被聖靈更新的人。這不僅是禁戒罪惡，更是潔淨良心，在「為罪與污穢開的泉源」中洗淨心靈（亞十三1；約壹一7）。然而，許多人對此漠不關心；他們在公民道德上表現良好，在世上過著體面的生活，卻未曾「奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖了」（林前六11）。另一些人則只追求福音性的潔淨，卻忽略了道德上的潔淨；他們高舉稱義而排斥成聖，這必然導致對公民義行的忽視；他們假裝與基督有份，心靈卻從未得過潔淨。真正的純潔，是指靈魂既從罪咎中得釋放，也從污穢中得洗淨，即「良心脫離了死行」（來九14），且「心脫離了惡良心」（來十22）。良心脫離死行，意即脫離了因我們的行為而產生的死亡；心脫離惡良心，意即脫離了那良心所見證並審判的內在污穢。前者藉著耶穌基督的功德，後者藉著祂的靈，使我們從罪咎中得赦免，從罪惡中得洗淨。
（五）純潔必須體現在我們內在的架構與外在的治理上：人總喜歡將神所聯合的分開；心靈的純潔與典章的純潔必須並行。許多人追求純潔的治理，卻懷著不潔的靈，彷彿外在的改革就足夠了。當良心被潔淨後，才適合「事奉永生神」（來九14）。這是在暗指律法上的不潔會使人無法參與敬拜。正如瑪拉基書三章3節所言：「祂必潔淨利未人，他們就憑公義獻供物。」公共的關懷不應成為忽略私下省察的藉口；首要的工作是看顧我們自己的靈。但如今另一些人認為，改革的關懷僅限於個人的內心。只要一個人管好自己，一切就都好了；然而撒但正忙於各處。當外在的努力充滿危險並帶給我們麻煩時，我們就以為只要管好自己就夠了，彷彿過去那些治理較不純潔的時代反而更好。正如一個人要看顧自己，也要看顧他人：希伯來書三章12節說：「你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心。」希伯來書十二章15節也說：「又要謹慎，恐怕有毒根在你們中間生出來，擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。」整個群體不僅會因感染與傳染而受污染，更會因犯罪成員的罪咎而受累；在採取有效的補救措施之前，醜聞性的罪惡是群體身上的污點。真正的純潔，會一致地體現在公共與私人的改革中。
（六）它不僅避開真實的污穢，也避開外表上的污穢：哥林多後書七章1節說：「既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢。」這是什麼意思？就是保持身體純潔，不顯出罪的樣子，正如保持心靈純潔，不沾染罪的污咎。當時的情況是關於是否參加偶像的筵席，儘管他們知道偶像算不得什麼；使徒藉著神住在他們中間的應許來勸阻他們，並推論道：「既有這等應許，就當遠離一切身體的污穢」；也就是說，既要避免以這種外在的參與或偶像崇拜的儀式來玷污身體，也要避免「靈魂的污穢」；即以偶像崇拜本身來玷污靈魂。猶大書23節亦云：「連那被肉體玷污的衣服也當厭惡。」這句話取自律法上的不潔，即因觸摸不潔之人的房屋、器皿、衣服而沾染的污穢；這意味著要厭惡與人一同參與其污穢的樣子。蘇格拉底（Socrates）曾提到兩名年輕人，當他們在偶像廟宇中被灑上潔淨之水時，他們拋棄了腰帶，歷史學家稱這是「厭惡那被肉體玷污的衣服」。真正的基督徒不願走得太遠，因此要「禁戒各樣的惡事」（帖前五22）。伯納德（Bernard）註釋道：quicquid est male coloratum，即任何外觀不佳或名聲不好的事物，他都要避開，以免傷害良心或信譽；這確實是純潔的智慧。
凡想要真正純潔的人，都必須做到這一切；「這就是你們的智慧」（申四6），無論這在肉體上多麼令人困擾，在世上多麼不便：肉體可能認為這是愚蠢，世人可能認為這是過度的拘泥；但成為「世上的愚人」卻是智慧的高峰（林前三18）。世上所要求的智慧是聖潔的無辜，而非馬基維利式的詭詐（太十19）。還有什麼比在敬畏神中處理事務、將其導向神的榮耀、並使其符合神的旨意更為明智呢？其他人或許更有能力編織罪惡的網，或進行世俗的算計；但即便你們的靈魂不參與那種隱秘之事也無妨。在罪惡上顯得愚拙，在恩典上顯得智慧，這是一個人的榮耀。因此，務要致力於推動聖潔這項偉大的工程；這將使你們效法神，這是人的卓越之處；並帶領你們享受神，這是人的幸福所在（太五8；來十二14）。
觀察二：真正的智慧是和平的，沒有紛爭與爭競。所羅門，這位最智慧的君王，其名源自「和平」；基督，作為「父的智慧」，也是「我們的和平」。這是神的榮耀之一，即「賜平安的神」（帖前三16；林前十四33）。和平是基督所買贖的，是聖靈的工作。天上的偉大計劃，就是要使神與罪人這兩個最大的仇敵之間達成和平。這是天上的特權之一；那裡一切都是安靜和平的：雷霆只在下界；在下界有冷熱、潮濕與乾旱，有相互對立的性質與受造物。若要對如此甜美的論題進行發揮，實在很容易。但空泛的讚美只會誘發幻想中令人愉悅的想像；明確的討論通常更有力量，我必須將論述收緊於此。和平與智慧之間有著甜美的連結：摩西以智慧與溫柔著稱；他是他那個時代地上最智慧、也最溫柔的人。心靈越冷靜，進行智慧辯論的空間就越大。聖潔是基督徒的裝飾，而和平則是聖潔的裝飾。《古蘭經》說神用光創造了天使，用火焰創造了魔鬼：誠然，神的兒女是光明之子，但撒但的工具卻是憤怒、暴躁，渾身充滿火焰。
但你會問，我們要在哪方面和平？我回答：真正的基督徒會努力保持和平、締造和平；在和平存在之處維護它，在和平失去之處恢復它；他們是和平的（eirēnikoi），也是締造和平的（eirēnopoioi）。
首先，他們是和平的；既不主動傷害他人，也不在受傷害時進行報復；這兩點確實是維護人類社會安寧的關鍵，而暴力與嚴苛的苦行則會擾亂社會。因此，這就是你們的智慧：要靈巧馴良。世人可能認為這是軟弱，但這卻是最真實的審慎，是通往祝福的捷徑。馬太福音五章5節說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」其他人忙於爭奪，侵犯他人的權利與財產；然而，當一切塵埃落定，溫柔的人卻承受了地土。人們以為他們會失去產業，但他們卻以最安全、最穩固的方式持守著。正如他們不傷害人，當他們受傷害時，他們也予以寬恕：那些看見自己多麼需要神赦免的人，也會寬恕他人。神並非不可饒恕：祂多少次以善勝惡！確實，當神如此樂於垂聽時，人應當更加真誠地寬容。人們認為堅持憤怒是慷慨的；唉！那不過是可悲的軟弱；奧古斯丁稱之為 infirmitas animositatis，即脾氣強硬的軟弱。大衛，作為受害者，卻尋求和平（詩一二七7）：這更符合榜樣。神，作為受傷的一方，「先愛了我們」（約壹四19）；而耶穌基督，「在被賣的那一夜」（林前十一23），設立了聖餐，將最高的奧秘託付給人，儘管那時人正對祂行最惡毒的事。同樣，當祂被釘十字架時，祂為仇敵禱告。基督徒沒有理由去想以惡報惡：沒有什麼靈比報復更不適合你們的身份；它對你而言或許是甜美的，但在神眼中卻是極其可憎的。當然，那些以極端權利來檢視一切的人，必然會對寬恕的憐憫心存偏見。有人觀察到，大衛從未像在他犯下姦淫與謀殺之罪時那樣嚴苛；那時「他將亞捫人放在鋸下、鐵耙下、鐵斧下，並使他們經過磚窯」（撒下十二31）。
正如神的兒女關心公民和平，他們也同樣關心教會的和平。真正的智慧不僅看可以做什麼，更看在這樣的時局與事務中應該做什麼；為了不給人正當的冒犯，我們願意做任何事，除了犯罪。巴西流（Basil）因敵對勢力猖獗，在聖靈的教義上避免使用冒犯性的詞彙。不穩重的靈將他們的自由發揮到極致，在無關緊要的事上採取會冒犯人的做法；這種靈裡幾乎沒有從上頭來的智慧。真正的智慧，既謹慎不因犯罪而冒犯基督，也不因醜聞而冒犯弟兄；既不因錯誤而違背信仰，也不因分裂而違背愛心。藉著信心我們與基督聯合，藉著愛心我們彼此聯合；智慧會謹慎，確保這兩條紐帶都不被折斷。我知道分裂的指控可能被不當使用；新娘（教會）被剝奪了裝飾，可能被披上這種惡名：但無論如何，那些分裂的人需要省察自己的靈。聖經對分裂標註了沉重的記號。該隱是第一個分裂者：創世記四章16節說：「他離開耶和華的面。」神無處不在；其意是指離開了教會。猶大書說：「他們是屬乎血氣的，沒有聖靈」（猶19）。可拉在會眾中製造裂痕，神就使地裂開吞滅了他。那位好母親寧願失去孩子，也不願看見孩子被分割。哥林多前書十三章7節論到愛說：「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」；這意味著所有符合愛心准許的事。然而，這些詞彙是普遍性的，這表明在離開任何教會的團契之前，人們應當多做、多忍耐，而不是像許多人那樣，僅僅為了滿足一時的衝動而輕率地離開。無論我們因天意與良心被迫做什麼，都必須帶著悲傷去做；因為所有極端的行為，若不是帶著 renitenti animo（抗拒的心），帶著某種掙扎，都是有罪的。關於分裂的問題，許多地方仍不明朗；但對愛心的要求卻是清晰而公開的：這種撤離是一種巨大的激怒；因此，我們在處理其細節時應當謹慎。贊奇（Zanchy）的謙卑值得注意：「我，耶柔米·贊奇，向神的教會永遠作證，我離開羅馬教會，並無他意，只求在良心允許的情況下，儘快回歸與其團契；願這能實現，這是我向神的禱告，等等。」
其次，他們是締造和平者，努力在和平失去之處恢復它。干預紛爭是一項吃力不討好的工作；但卻有應許的祝福：馬太福音五章8節說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」他們從天上得到更大的鼓勵，因為他們在地上遭遇了太多的嘲諷。那些渴望彌合裂痕的人，會遭遇雙方的反感，就像那些介入兩名劍客之間的人會受到打擊一樣：納齊安的格列高利（Nazianzen）在《論和平》的第二篇演講中說：「中間人會受到雙方的傷害。」但這項職責的榮耀足以補償其中的不便；那些在人中間未獲成功的努力，在神那裡卻不會缺乏祝福。那麼，那些喜歡生活在火中、珍視爭論、攪渾水以便從中漁利、加劇分歧並在火焰上澆油以促進私利的人，離真正的智慧還很遠。
觀察三：從「先純潔，後和平」來看，真正的智慧將首要且最重要的關懷放在純潔上。你在其他地方也能看到這種順序：馬太福音五章8、9節，「清心的人有福了」；然後，「使人和睦的人有福了」；列王紀下二十章19節，「我在世的日子，豈不有太平和穩固的恩嗎？」這是希西家願望的總結，真理佔據首位。在所有的祝福中，純潔與宗教是最好的。正如神是最好的存在，宗教也是最好的祝福。一個民族在和平中可能很悲慘，但在純潔中卻不會。與神同在的曠野，勝過埃及偶像崇拜中的豐饒。苦難與混亂遠勝過罪惡的和平。當魔鬼佔據列國時，他們處於極大的和平中：路加福音十一章21節，「壯士看守住宅，他所有的都平安無事。」如果我們滿足於一半的基督，一切都會安靜。在這個意義上，基督說祂「來是叫地上動刀兵」；而祂這樣做是幸福的。此外，所有真正的和平都建立在純潔與聖潔之上。無論是公民和平：箴言十六章17節，「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」最好的方式是與神和好，然後祂就能轉變並安排人心以達成任何目的。教會和平亦然。聖潔使心靈溫柔，最純潔、最穩固的合一是在真理中。首先有「清潔的言語」，然後是「同心合意」（番三9）。使徒將「一信」作為合一的基礎（弗四）。祂最終會將其帶到那一步。世人將純潔視為紛爭的根源，但它卻是偉大的和解者。
由此可得出兩個推論：（1）如果首要關懷必須是純潔，那麼為了真理的爭辯，和平是可以被打破的。路德曾熱切地說，寧可天地混亂融合，也不可讓真理的一點一畫消逝。那種讓錯誤平靜地溜走而不加指責的熱心，是沉睡的熱心。如果福音在以弗所引起騷亂（徒十九），那麼傳講它總比不傳講好。雖然神龕製造者失去了生意，但這總比全城的人失去靈魂要好。沉思神學的平靜講章或許更討人喜歡，但狼必須被驅逐，正如羊必須被餵養一樣。（2）真理絕不可為了和平而犧牲，也不可為了宗教的損害而進行任何妥協，以免我們在與人締造和平的同時，卻與神決裂。世人希望紛爭結束；他們渴望和平，卻不渴望聖潔：馬可福音九章50節，「你們裡面當有鹽，彼此和睦。」教義必須保持純正，真理必須保留其風味與鋒芒，然後再去尋求和平。那麼，（1）真理不可為了和平而與不值得的混合物同流合污，正如在《臨時協定》（Interim）的設計中那樣。神憎惡宗教中的這種「戲靴」（cothurnos），即真理被用來服務於每個人的目的，並被軟化以迎合所有派系。納齊安的格列高利觀察到他的父親，他總是憎惡這種粉飾與妥協，即真理被說成「一半是迦南的語言，一半是亞實突的語言」。（2）真理不可因不加區別的寬容而受損。這等於是愛我們的安逸勝過愛神。（3）真理不可被禁止與壓制。人們希望通過這種方式獲得自由，結果卻加倍了他們的麻煩。猶太人滾了一塊石頭堵住基督的墳墓，並派人看守，但基督還是復活了。儘管世俗的策略密謀反對真理，但真理終將復活。羅馬人還是來了，儘管法利賽人以為殺死基督就能消除那種恐懼（約十一48）。馬克西米努斯（Maximinus）為了享受持續的和平，禁止了基督教的公開信仰，隨即就爆發了內戰，這成了他的滅亡。「地上的居民」在見證人被殺時歡喜，但他們又復活了，給他們帶來了災禍與折磨（啟十一10、13）。反對真理的世俗策略從未成功過。
觀察四：繼純潔之後，我們必須重視和平。祂不僅說「先純潔」，還說「後和平」。真理固然優先，但和平也不可忽視。我們被命令要追求（diōkein）和平（來十二14）。聖經中有許多對和平的讚美：「這是何等的善，何等的美」（詩一三三1）。這是宗教的標記（約十三35）。會幕的幔子要用扣子連在一起；基督徒也當如此。這是教會的美麗與榮耀：雅歌六章9節，「我的鴿子，我的完全人，只有這一個；眾女子見了，就稱她有福。」這是教會對抗共同敵人的力量：分散的軍隊很快就會被擊潰。當基巴、亞捫和亞瑪力聯合起來時，我們難道要單打獨鬥嗎？它是虔誠的保姆；真理一旦被爭論，其力量就會減弱。這是敬虔之人在世上的樂趣：現今世界最好的部分就是教會。現在，當教會充滿紛爭時，敬虔之人就對它感到厭倦：詩篇一二○篇6節，「我與那恨惡和睦的人，居住得太久了。」斯特里格利烏斯（Strigelius）渴望死亡，以求從神學家們不可調和的仇恨中解脫出來。那麼，盡一切努力去贏得這份偉大的祝福吧。看看它是如何被強調的，羅馬書十二章18節，「若是能行，總要盡力與眾人和睦」等等。與神打交道；與人談判、讓步、妥協，只要在宗教與良心允許的範圍內：帖撒羅尼迦後書三章16節，「願賜平安的主隨時隨地親自給你們平安。」我們必須在主面前懇切，並對人使用一切方式與途徑。你們不應固守自己的利益與關切。庫爾提烏斯（Curtius），一位異教徒，為了拯救國家跳進了深淵。納齊安的格列高利說，如果我是那個約拿，就把我扔進海裡以平息風暴。通常我們卡在這裡：「各人偏行己路，不求耶穌基督的事」（腓二21）。甚至，我們大多數的紛爭都是為了肉體的利益、主權與偉大，爭論誰該掌權；就像門徒們爭論「誰為大」，直到他們的喧鬧喚醒了基督的熱心。噢！請考慮，主親自給了我們一個美好的榜樣：祂廢除儀文律法的一個目的就是為了和平（弗二15-17）。雖然我們不能放棄典章，因為它們不在我們的權力範圍內，但對於重要性較低的事務，為了宗教的更大益處，確實可以暫停實踐或克制表達。正如在自然界中，許多事物為了宇宙的保存而違背其特定性質的規則一樣，宗教中許多較小的事務也可以為了普遍的和平而暫時擱置。考慮割禮的延續在多大程度上可以作為先例，將是有益的。
觀察五：從下一個資格觀察到，真正的智慧是溫和的。這個詞是 epieikēs。貝扎（Beza）將其譯為 aequa，即公平，或帶有節制；我們將 epieikeia 譯為「當叫眾人知道你們的謙讓」（腓四5）。在其他地方，我們將其譯為忍耐；執事必須是 epieikēs，即忍耐的（提前三3）。當人們堅持極端的權利時，紛爭就會產生，所有的忍耐都會喪失。因此，這種溫和與實踐上的嚴苛、審判上的嚴厲以及爭論上的不穩重是相對立的。因此，一個真正智慧的基督徒是節制的：（1）在他的審判中；不總是把事情往最壞處想，而是在事情有寬容解釋的空間時，仁慈且有利地判斷。那些 akribodikaioi，即用極端權利的規則來檢視一切，並使用比人的行為性質所要求的更嚴厲的詞彙的人，儘管他們看起來比別人更智慧、更有洞察力，卻顯示出他們缺乏使徒所稱讚的這種真正智慧。嚴苛是愚蠢的標記。智慧的基督徒在衡量行為時，總是會考慮到人類的軟弱。（2）在他的觀點中；不強求自己的觀點超過其份量，也不將對手的觀點扭曲到他們所否認的令人厭惡的後果，這是一個極大擾亂基督教界和平的錯誤。愛心應該考慮的不是任何觀點本身會導致什麼，而是持有該觀點的人在良心上會導致什麼；儘管通常這些不仁慈的推論與演繹，更多是被對手的惡意所強加的，而非作者觀點中固有的。一個人可能在邏輯上犯錯，卻不在信仰上犯錯；雖然他可能會被要求承擔其觀點的後果，但他不應被指責。你沒有理由用你自己惡意的私生子來羞辱他：使任何人變得比他實際更壞，是羞辱對手的方法，而不是挽回他的方法。（3）在他的交往中，為了和平而放棄自己的權利；否則，當我們試圖為自己爭取最大權利時，我們反而對自己造成了最大的傷害；報復證明了我們自己的麻煩：傳道書七章16節，「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？」這條規則在人類生活的事務中有著廣泛的應用。在它的諸多意義與意圖中，其中之一就是禁止僵化的無辜與嚴厲的追究。當官員在所有案件中都極端處理時，正義的名義就成了殘酷的遮羞布。法律的嚴厲必須被減輕，不是為了放縱罪惡，而是基於正當與適宜的理由，公平必須始終優於字句。這同樣適用於私人基督徒，當他們堅持權利，而不願在任何考慮下放棄它時，無論這對神的榮耀與我們與他人的和平有多大幫助。大衛說，詩篇六十九篇4節，「我沒有搶奪的，竟要償還」；我們的主為了避免冒犯而繳納稅銀，儘管祂本無此義務（太十七27）。我們不僅要看什麼是合法的，還要看什麼是公平與適宜的。
觀察六：真正的智慧是「易於被勸導的」（eupeithēs），即易於受教的，具有一種真誠的靈活性，無論是被說服去行善，還是被勸阻去作惡。人們認為改變主意是一種恥辱，因此固執己見，意志強硬，對所有針對他們的建議與應用都不予理會。但沒有比不服從正確的理性更大的愚蠢了。我承認有一種錯誤的隨和。有些人像那些亞洲人一樣，無法說「不」；或者像先知書中的那位君王（耶三十八5），「王不能做什麼反對你們的事」；容易被同伴與惡意的建議所左右。與其這樣靈活地適應每一種肉體的暗示，不如強硬一點。在宗教道路上，對勸告充耳不聞不是固執，而是決心。保羅就是這樣，儘管他們甚至要碎了他的心，他們也無法打破他的目的（徒十九）；加利亞齊奧·卡拉喬洛（Galeacius Carracciolus）衝破了朋友的懇求、妻子的擁抱、孩子的哭聲，以便保持他對神的目的。這裡所稱讚的「易於被勸導」，必須體現在：（1）對所有誠實與正當的提議與請求的屈尊；那些發現神如此樂於垂聽的人，若變得不可理喻，是不合適的。窮人的呼求與我們對神的祈求有如此相似之處，以至於我驚訝那些期待憐憫的人，怎能不擁有更樂於助人的心腸：那位不義的官被寡婦的懇求所打動（路十八）。（2）順服神話語的勸導；這就是「肉心」應許中所意指的（結三十六26），一顆受教且順從的心。有些人硬著心不敬畏神；既不被說服去行善：使徒稱這樣的人為 atopoi，即荒謬的、「無理的人」（帖後三2），也不被勸阻去作惡：何西阿書四章17節，「以法蓮親近偶像，任憑他吧。」七十士譯本讀作「與偶像結合」；沒有什麼能將他和偶像分開；任憑他陷入瘋狂的固執吧。參見耶利米書二章25節與四十四章17-19節，那裡對我們英國的「平民大眾」有著完美的描述。（3）當發現更好的理性時，順服他人的建議。約伯不「藐視僕人的建議」（伯三十一）。列王紀下五章12節也記載了乃縵的事。大衛也被亞比該所說服（撒上二十五33）。（4）在爭論的事上，不超出穩重的範圍進行爭吵。許多人出於驕傲，會堅持他們最初的結論，儘管已被明顯駁倒：箴言二十六章16節，「懶惰人看自己，比七個善於應對的人更聰明。」我們通常發現情況如此，人們不願放棄他們的偏見，而論證上的不足則以固執來彌補，彷彿事情要由意志的力量而非理性來決定，彼得後書二章10節稱之為「任性」。人們認為那是貶低，而實際上那是最大的讚美，即向所呈現的真理降下帆船。
觀察七：智慧的下一個資格是「滿了憐憫」，這體現在對那些犯罪的人或對那些缺乏的人身上。（1）對那些犯罪的人：箴言十九章11節，「寬恕人的過失，便是自己的榮耀。」人們認為這是一種恥辱，彷彿仁慈意味著一個人缺乏勇氣與精神。但在神話語的判斷中，這是你的榮耀；寬恕比報復更具慷慨。（2）對那些缺乏的人：歌羅西書三章12節，「作為神的選民，要存憐憫的心」；這對基督徒來說是一件好衣服，沒有它，他在神面前就是赤身露體的，是污穢的。
觀察八：下一個資格是「滿了善行」，他以此理解所有適合善良本性與恩典的人道職責。將宗教視為過於陰沉與乖戾是一種對宗教的醜化；而事實上，它是仁慈且和藹的，充滿了聖潔的甜美；他稱這些人道職責為「善果」，因為它們如同從根源中生出的憐憫。那麼，宗教不是一棵不結果子的樹；敬虔之人是最好的鄰居：共同的職責是出於恩典的原則與委身而履行的。某些人的大錯在於，當他們開始變得虔誠時，卻不再具備人性，彷彿基督花園裡長出的樹都是酸澀的野果。
第九點：真智慧的另一項特質是「無偏見」（without partiality）。我們在經文中將其譯為「無偏見」；在邊註中則譯為「無爭辯」。此詞亦可容納其他含義，如「無猜疑」或「無論斷」；這些解釋對於當下的主題皆十分適切。「無偏見」，意即不因外在的考量而在人與人之間厚此薄彼，這確實是智慧的高深之處。愚昧人常被外在的浮華所迷惑，就像小孩子一樣，認為除了光鮮亮麗、裝飾華美的事物外，別無好東西；使徒稱此為「憑著外貌認人」（林後五16）。真智慧在天平上絕不以屬肉體的標準來衡量事物。若將其譯為「無爭辯」，其意即：真智慧是好鬥爭論的仇敵；激情往往棲息在愚昧人的招牌之下。若譯為「無猜疑」或「無好奇的探究」，其意即：真智慧不會疑神疑鬼地打探他人的過失；當我們渴望將他人描繪得比實際更糟時，我們自己反而變得更糟；這種好探究的心態證明了惡意。所羅門譴責這種窺探的行為：「也不要留心聽人所說的一切話，恐怕聽見你的僕人咒詛你」（傳七21）。當人執意要聽人所說的每一句話時，往往會發現自己的羞辱。或者，你也可以將其譯為「無論斷」或「無指責」。愚昧人最愛指責；他們在價值上的匱乏，往往以傲慢來彌補；正因為他們無法提升自己與他人並駕齊驅，便試圖透過指責來貶低他人，好讓對方與自己一樣低微。
第十點：最後一項特質是「無假冒為善」（without hypocrisy）。在真智慧中，有充足的光，卻無詭詐。基督徒最大的操守，就是表裡如一，並將敬虔視為最高明的技巧。屬肉體的人認為，那些能以最狡猾、最詭詐的方式處理事務，並透過冠冕堂皇的偽裝來滿足私慾的人才是聰明的；但主恨惡這種行徑。偽君子是最大的愚昧人，最終將自己騙得最慘；他所有算計換來的，不過是地獄的工價：「定他和假冒為善的人同罪」（太二十四51）。因此，要將真誠視為智慧的最高點：「我們所誇的是我們的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體的智慧，乃靠神的恩惠」（林後一12）。在生活的每一項行動中，不僅是在對神禱告時，更是在對待他人時，都要避免假冒為善。聖經既要求「無偽的信」（提前一5；提後一5），也要求「無偽的愛」（彼前一22；林後六6；羅十二9）：「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」（約壹三18）。我們應當樂於行善，正如我們樂於提議行善；樂於責備，正如我們樂於奉承；樂於在暗中為他們向神禱告，正如我們樂於在他們面前表現出尊重。