第一節：你們中間的爭戰、鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？
他在前一章中反對爭競，認為其源於嫉妒，並勸勉他們追求聖潔的智慧；他在這裡反對爭戰與紛爭，認為其源於其他屬肉體的私慾，如野心、貪婪等，這些私慾使他們彼此折磨，並爆發出不體面的爭吵。他以提問與定罪的方式進行，彷彿在訴諸他們的良心。
「你們中間的爭戰、鬥毆」（wars and fightings）。這些詞（πόλεμοι καὶ μάχαι）通常應用於他們私下的爭競；要麼是關於財富、地位與外在浮華的爭競，要麼是令人煩惱的訴訟，而且是在不信的法官面前。支持這種解釋的理由是，當時的基督徒不敢公開以敵對的方式侵犯彼此：他們若那樣做，必然會擾亂他們所散居之地的和平。但無論這種解釋看起來多麼合理，對我而言都是輕浮的；部分是因為（1）將「爭戰與鬥毆」解釋為私下的爭競太過牽強；部分是因為使徒所說的這些戰爭已經到了流血的地步；第二節：「你們殺害，又嫉妒，又不能得，你們就鬥毆爭戰，也不能得」。並且（2）在給希伯來人的書信中，他們甚至到了毀謗的地步，真正的基督徒被假冒者掠奪與洗劫（來十34）。（3）歷史記載了當時猶太人與猶太人之間的戰爭與騷亂；如使徒行傳五章37節；參見約瑟夫的著作（Josephus, lib. xviii. cap. 1, 4, 10, and lib. xx.）；參見格老秀斯（Grot, in locum）。在這些戰爭中，很可能許多假基督徒也參與其中。（4）使徒在這封書信中，基於他特殊的關係，不僅寫給信徒，也寫給整個以色列民族，這一點在書信的許多段落中顯而易見，且已多次釐清。
「不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」（from your lusts, that war in your members）。「私慾」與「享樂」（pleasures）常被互換使用，有時則結合在一起；如提多書三章3節：「服事各樣私慾和宴樂」：兩者都指惡人對罪的愛好。私慾正確地指靈魂對罪的熱切衝動；享樂則指它在罪中找到的滿足。罪對惡人來說是一種享樂；它佔據了他們的慾望或喜好：彼得後書二章13節：「喜愛白晝宴樂」；帖撒羅尼迦後書二章12節：「喜愛不義」。享樂是完美習慣的標誌，且很難戒除。當你對不潔的行為或報復的念頭感到甘甜，或者當你對虛榮的猜測、對自己在世上的榮譽與地位感到自豪時，要警惕對罪的喜愛。主啊，如果罪終究要得勝，願它成為我的重擔，而非我的享樂。以「行惡為樂」是一種悲哀且高程度的墮落。
「在你們百體中戰鬥」（war in your members）。人心中有幾種戰爭。在惡人的心中，可能會發生戰鬥：（1）在人與其良心之間。一位異教徒曾說，他們的靈魂處於叛亂之中；在談到惡人時，說他與自己不和。惡人與他的良心處於對立與分歧中。（2）在定罪與敗壞之間。罪對揭露它的光感到憤怒，「肢體中的律」起來反對「心中的律」。（3）在敗壞與敗壞之間。私慾彼此對立，因此爭奪寶座，通常輪流佔據。正如我們的祖先請撒克遜人來驅逐皮克特人一樣，屬肉體的人用一種私慾驅逐另一種私慾，就像福音書中那個被鬼附的人（太十七），「有時掉在水裡，有時掉在火裡」。正如疾病不僅與健康對立，也與自身對立一樣，罪不僅與恩典對立，也與彼此對立；我們不應試圖用高燒來治癒死癱。但在敬虔人心中，戰爭是在罪與恩典、屬肉體的建議與開明的理性之間。現在這些「戰爭」被說成是「在他們的百體中」。百體是指內在與外在的官能，它們被用作罪的工具；內在的官能也在其他地方被稱為百體：羅馬書七章23節：「肢體中的律」。他指的是意志與情感對真理知識的強烈傾向與偏好。因此羅馬書六章13節：「不要將你們的肢體作不義的器具獻給罪」；意即你的官能，它們透過身體的肢體來運作，並且因為它們與外在肢體有類比與比例關係，如眼睛對理解力，意志對手等等。
第一點：私慾是群體中的攪局者。貪婪、傲慢與野心使人變得有害且傲慢。（1）貪婪使我們與那些擁有我們所覬覦之物的人爭競，如亞哈與拿伯；因此鄰舍與鄰舍之間產生了傷害與煩人的訴訟；因此產生了公開的爭競。人不在乎如何顛覆公共福利，只要能達到他們貪婪與屬肉體慾望所鎖定的目標。亞述王「毀滅、剪除不少國家」，以增加他帝國的偉大（賽十7）。（2）傲慢是孵出火蛇的蛇蛋：箴言十三章10節：「驕傲只啟爭競」。傲慢容不下平起平坐的人。哈曼對血的渴望源於他的高傲；使徒們爭論誰為大。（3）野心。丟特腓「好為首」擾亂了亞細亞的教會（約參10）。（4）嫉妒。亞伯拉罕與羅得的牧人發生爭執（創十三7）。兩個偉大的人無法忍受對方在自己身邊：加拉太書五章26節：「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒」。
第二點：當一個地方惡事氾濫時，最好去尋找它們的根源與原因。人們在憤怒中投入爭鬥，卻不知道為什麼：通常私慾在背後作祟；看清原因會使我們羞愧。這難道不是因為我想比別人更偉大、比他們更浮誇、更高傲嗎？語法學家談論尋找詞根，哲學家談論尋找原因；基督徒也應當如此。將事情篩選到底部是好的。這從哪裡來？哥林多前書三章3節：「在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體嗎？」透過這樣的停頓與思考來抑制爭鬥的熱度是好的。
第三點：私慾是一個在靈魂中戰鬥，並與靈魂戰鬥的暴君。（1）它在靈魂中戰鬥；它濫用你的情感，來進行對抗天堂的叛亂：加拉太書五章17節：「情慾和聖靈相爭」等等。聖靈一呈現一個好的感動，肉體就起來反抗；那裡有傲慢、激情、屬世的心、嫉妒、感官享受、不信、自私、屬肉體的策略；當你打算悔改、相信、禱告時，這些就準備好來阻礙你、分心你，使你不能做你所願意的；甚至肉體有時也與肉體相爭：罪是一個沉重的工頭，它命令相反的事情。一個人如何在自己的浮華與吝嗇、奢侈與貪婪之間分裂！（2）它與靈魂戰鬥：彼得前書二章11節：「禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的」。你懷裡帶著一個敵人，它毀壞了靈魂的美麗，擾亂了靈魂的秩序，並奴役了靈魂的自由。取代神形象的是撒旦的樣式；取代對理性的順服的是食慾與卑劣情感的叛亂；取代對公義的自由的是一種悲哀的束縛，我們能發現它，卻無法幫助它。
在離開這一節之前，我必須處理兩個問題；一個關於外在的戰爭，另一個關於內在的戰爭。
問題一：關於外在的戰爭。使徒的話是不定式的，起初似乎譴責所有的戰爭，彷彿它們源於卑賤的起源，是私慾的後裔；因此我將探討是否有任何戰爭是合法的。除了經文的暗示外，另一個懷疑的原因是它與基督徒精神的不相容，因為這是報復與復仇最可怕的方式，這與基督教相違背，這一點不僅受到一些現代重洗派的質疑，連古代本身也質疑。尼西亞會議的第十一條教規對那些在歸信基督教後拿起武器的人實施懺悔；直到今天，整個索西尼派（Socinian school）仍將其斥為違背福音的溫柔與忍耐，並違背基督所設立的防禦方式，即殉道，或流自己的血，而不是流他人的血。
我簡短回答：（1）聖經中沒有明確反對它的內容，只有牽強的推論，如馬太福音五章43、44節關於愛仇敵的教導，這是強解；因為那裡所命令的，不過是舊約中所命令的。在舊約中，戰爭是得到認可的，甚至是神所指定的；基督的那句話涉及私人，禁止私人的報復、激情與敵意；同樣地，馬太福音五章39節中我們被禁止抵抗，必須理解為私人報復的報復行為；羅馬書十二章19-21節「不要自己伸冤」也是如此。官長的報復是神的報復；他是主所授權的人：因此私人被禁止報復，他不是神用來懲罰行惡者的僕人等等。（2）如果字面上有一些反對它的內容，也應透過某種適當的解釋來修正，而不是讓國家被剝奪這種必要的支持。正如有人論證的那樣，如果避免個人的不便，被所有人視為將字面經文解釋為屬靈意義的充分理由，如砍下右手和挖出右眼，那麼毫無疑問，這些經文的字面意義必須能夠接受其他含義；以免人類社會被摧毀，被解除這種必要的防禦，世界變成一場普遍的混亂；因為宗教是合理且無辜的，不會給人類帶來這種不便。（3）聖經的字面上似乎有支持它的內容。舊約中的戰爭是得到神認可與命令的。在《啟示錄》中，神子民在對抗敵基督的戰爭中，有明顯的認可，甚至激勵。此外，它們並非完全不合法，可以辯稱施洗約翰在被問及士兵的職責時，指導了他們，但並沒有否認他們的呼召（路三14）。再者，彼得為哥尼流施洗，並沒有要求他放棄軍事職務（徒十）；他在信教後仍繼續擔任（第2節）；他派人去請彼得，「一個虔誠的士兵，是常伺候他的人」。基督稱讚百夫長，並沒有否認他的職位；保羅利用一隊士兵來對抗猶太人的詭計；所有這些例子都提供了可能的論據。（4）它可以透過與信仰類比與聖經意圖相符的理由與推論來證明是合法的。基督來不是為了摧毀群體。戰爭是正義的莊嚴工具，是抑制惡行與公共傲慢的手段，是政治實體對抗外國入侵與國內叛亂的支持。否認他們這種抵抗外國人傲慢或臣民叛亂的權力，將違背所有政府的利益。他們是掌權者，是神所設立來抵抗惡事的（羅十三4）；即為了懲罰惡行，這在許多時候沒有戰爭是無法做到的，如士師記二十章的故事，以及我們現在的情況：我們被要求給予掌權者一切必要的支持，以維護正義（太二十二，「該撒的物當歸給該撒」等等；羅十三6、7）。（5）聖經中關於此事的內容之所以這麼少，是因為本性本身就傾向於這種殘酷與暴力的補救措施。
「這不僅是學者的理性，是野蠻人的必然，是各民族的習俗，更是大自然本身對野獸的規定：即盡其所能，運用一切手段，將任何暴力從自己的身體、頭顱與生命中驅逐出去。」——西塞羅（Cicero），《為米羅辯護》（Orat. pro Milone）。
【雅各書四章 1 節】關於《雅各書註釋》：
此處論及貪婪與野心。在所有類似的情況中，你會發現，當人極易付諸實踐時，聖經在許可或要求上卻極為吝嗇。我們都渴望能「享有特權」（cum privilegio）地犯罪，彷彿持有來自天上的許可證；並像先知書中所說的那樣：「你竟欺哄了我們」（耶四 10），或者說我們所做的是出於神的授權。因此，聖經在許多事情上保持極大的沉默與保留，以免因頻繁的訓令，引發我們內在的殘忍與報復心，而聖經處處都在尋求抑制這些惡念。（6.）基督教在關於戰爭的指導與變更上之所以如此節制，還有幾個原因。部分是為了消除「挑撥離間者」的惡名，因為福音在世界的敗壞中成為一把劍，這往往是其必然結果。部分是為了使人們在公平與共同安全所能允許的範圍內，保持耐心並和平共處，並使信心得以操練，期待神對我們所受的一切冤屈給予補償，並因基督的緣故而心存感恩。部分是為了抑制殘忍與對戰爭的喜好。無論爭端多麼合法，這都是褻瀆之人的特徵：詩篇六十八篇 30 節與一百二十篇 7 節說：「他們好爭戰」等。這是一種野蠻且獸性的性情。部分是為了表明，除非出於迫切的必要，否則不可破壞和平。對現狀的任何不滿，都不能成為採取如此絕望手段的理由；這種極具懲罰性與痛苦性的事情，應當是最後的避難所。部分是為了防止不義的戰爭。但你可能會問，什麼樣的戰爭是不義的？我回答：要使戰爭合法，必須具備幾個條件：必須有「受害者的冒犯」（offensio patientis），即正當的訴訟理由；必須有「審判者的管轄權」（jurisdictio judicantis），即權威的授權；必須有「合宜的目的意圖」（intentio finis convenientis），即正直的動機；以及「追求的公平」（aequitas prosequentis），即正當的執行方式。（1.）當沒有正當理由時，被攻擊者可以像大衛那樣呼喊：「耶和華啊，他們無故地恨我。」任何輕率的藉口都不能使戰爭合法，甚至任何真實的理由，在嘗試過其他手段之前也不行；因為戰爭作為報復性正義的最高行為，絕不可在沒有重大理由的情況下發動。審視這一點是好的；如果理由正當，但你卻被其他私心所驅動，你便犯罪了。（2.）當沒有合法的權威來授權時。民事之劍的權力是託付給官長的，儘管這是為了人民的益處：並非每個對現任政府不滿的人都可以隨意拿起武器；那會為一切混亂與無序奠定基礎。至於需要什麼樣的權威，可以從每個王國的具體體制中推斷出來：不同的社會有其不同的形式與行政管理；在大多數情況下，最高權力並非由一人，而是由多人組成。（3.）當發動戰爭者以及所有參與其中的人沒有正確的目的時，這目的不僅應當是廣義上神的榮耀，還應當是戰爭所特有的那些具體的、合乎公義的目的，例如對群體的正當防衛，或對那些無法以其他方式糾正的嚴重罪行的懲罰。簡言之，一切戰爭的目的都應當是公義的和平；而不是為了擴張領土、報復侮辱、削弱日益增長的勢力；不是為了滿足貪婪，不是為了透過展示我們的武力與權勢來發洩驕傲，不是為了攪渾水以便更好地捕魚，不是為了實現我們貪婪與野心所渴望的公共變革與創新；不是為了榮譽或報酬，而是出於對在上掌權者的順服，以及對公共利益的考量。（4.）當戰爭不是以公義的方式進行，而是伴隨著殘忍與壓迫時。在交戰之前，應當進行談判，申命記二十章 10 節規定他們首先要「宣告和平」；撒母耳記下二十章 18 節亦云：「他們必在亞比求問，以此了結。」我們不應像野獸一樣衝向彼此，而不等待任何協議。在戰鬥中，你必須盡可能少流血；戰後，除了剝奪被征服者傷害人的能力外，不應奪取任何東西。簡言之，除了符合戰爭的正當目的外，不應做任何事，不應做任何違反自然法或萬國法的事。
關於此目的，尚可多言，但我不想在此論述上停留過久。我只想觸及一個疑慮，即宗教是否應當以武力捍衛？我回答：屬靈的事物最好用屬靈的武器來捍衛。基督的爭戰並非屬血氣的；然而，有時宗教與敬拜的外在操練可以透過法律來建立與保障；在其他特權與權利中，純潔敬拜的自由可能是其中之一，如果這種自由受到暴力侵犯，則可以以武力捍衛。因此，官長可以武裝他的臣民以對抗入侵的偶像崇拜者。如果君王在承諾維護法律與既定宗教後，卻試圖違背它，王國的階層可以維護他們的宗教以對抗君王的暴政與惡意：但如果君王是專制的，且不受先前的義務約束，我們除了禱告、眼淚與溫和的防禦外，別無他法。
從這一切中，你們可以學到：（1.）不要盲目地為每一個呼喊結盟的人吶喊。戰爭很容易成為不義的，陷入其罪咎中是危險的。在這裡，我們行走在懸崖邊緣；這是報復性正義中最莊嚴、最嚴厲的行為，因此絕不可輕率發動。（2.）如果我們在戰爭中可能以多種方式犯罪，那麼如果我們之中有人因不當參與如此巨大的罪惡——無論是透過違規的介入，還是悖逆的動機——而有罪，我們豈不更應當謙卑自己嗎！罪惡的影響或悲慘後果越普遍，在記憶中就越應當感到沉重；除了對我們自己靈魂造成的傷害外，這也是對他人的虧欠。
問題二：下一個問題是，私慾是否會在敬虔人的心中爭戰？懷疑的緣由是因為他寫信給基督徒，說：「私慾在你們肢體中爭戰。」而彼得寫信給同樣的人說：「禁戒肉體的私慾」等（彼前二 11）。
回答：我回答，是的。基督徒的生活是一種摔跤、衝突的狀態；在最好的人身上也有雙重本性，「肉體與聖靈」（加五 17）。我們懷中帶著敵人；迦南人並沒有被完全趕出。那人說得好：「主啊，救我脫離一個惡人，這就足夠了」，他指的是他自己。肉體與聖靈，就像利百加腹中的雙子，他們爭戰與掙扎；是的，在敬虔人的心中，私慾比在惡人心中更為攪動與狂暴，這是就感官與感覺而言的。「壯士披掛整齊看守自己的住宅，他所有的都平安無事」（路十一 21）。沒有攪動；風與潮汐是一致的。定罪有時可能會喚醒昏睡的私慾，否則一切都是平靜的；但通常在歸正之後，特別是歸正之初，對罪的困擾更多。牛犢在初次套軛時最為不馴（耶三十一 18）；而綠木一旦開始燃燒，就會冒出濃煙。魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地（啟十二 12）。在所有聖潔的職責中，你也必須預期會有類似的情況，儘管程度較輕。當約書亞站在主面前時，「撒但在他右邊抵擋他」（亞三 1）。自從墮落以來，發現這種對抗是恩典的一種證據；自從罪進入以來，恩典更多是透過爭戰而非絕對的勝利來辨識的。
但你會說，敬虔人內心的這種爭戰與惡人有何不同？探究的基礎在於，條件與普遍的啟蒙可能會使惡人憎恨某些罪：在他們心中，良心的自然光與感官的途徑之間存在著戰爭，他們的心會因重大的罪行或嚴重的疏忽而責備他們。
我回答：（1.）有很大的區別。部分在於基礎。敬虔的人反對罪，是因為罪違背了神的聖潔；惡人反對罪，是因為罪違背了神的公義；前者說，神恨惡這事，後者說，神會懲罰這事；前者出於愛的原則，後者出於恐懼；前者恨惡罪是因為罪使人污穢，後者是因為罪使人定罪；前者是因為罪使他無法行善（羅七 18；加五 17），後者是因為罪帶來的不便與感官上的麻煩；否則他們可以很好地容忍罪；他並不反對罪，因為罪中斷了他與神的相交。惡人不在乎與神同在，只要他能安全地沒有神即可。簡言之，在敬虔人心中，這兩種種子與本性是相對的，但在惡人心中，只有對良心施加的某種外在敬畏，他的不喜歡更多是來自當下的憤怒，而非穩固的恨惡。（2.）部分在於方式。在前者身上，罪是自願、甘心、樂意地被反對的，因為他恨惡罪並愛慕誡命；在後者身上，神的約束比敗壞更令人痛苦：「體貼肉體的，就是與神為仇」（羅八 7）。他們對約束咆哮，他們想要「故意忘記」（彼後三 5）。神的孩子行出他所恨惡的惡，但惡人的抵擋不過是肉體的意志對開明的理智的抗拒。（3.）有時在於幫助。在前者身上，聖靈與肉體爭戰；在後者身上，最常見的是肉體與肉體爭戰；正如我們的祖先藉著撒克遜人驅逐皮克特人一樣，他們藉著一種私慾來排擠另一種私慾。敬虔的人基於聖靈所暗示的考量而起來反對罪：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創三十九 9）；但惡人大多是被肉體的考量所驅動。（4.）部分在於範圍。敬虔人的抵擋是普遍的；他恨惡罪，視罪為罪；而真正的恨惡是針對整個種類的：詩篇一一九篇，「我恨惡一切假道」。惡人恨惡某些粗俗且顯眼的罪；其他的，那些看似合理且有利可圖的，則被保留在舌下作為甜食。敬虔人的恨惡是永恆且不可調和的；惡人的恨惡是可以平息的；當良心被喚醒時，他會厭惡罪。一個人的心在劍對著他時會反抗，但當劍放下後，他又會撿起來；這類似於惡人的抵擋。一個人的心對蟾蜍感到反感，以至於無論死活都不願觸碰；這類似於敬虔的心與罪之間自然且恆久的敵對。（5.）在於效果。敬虔的靈魂更加謙卑與沮喪：羅馬書第七章，「我真是苦啊！」等。這促使他透過禱告向神發出謙卑與虔誠的呼求，並使他對自己的心更加警惕與謹慎；但一個被定罪的人在與罪的衝突中，因依靠自己的力量而失去陣地；透過自己的思想，他最終失去了所有的敬畏與恐懼。