第二節：願憐憫、平安、慈愛多多地加給你們。
我們現在來到題辭中的第三點，即問候的形式，正如所有使徒的問候一樣，是以禱告的方式表達的。從中我們可以觀察到：（一）禱告的內容，即所祈求的祝福，共有三項：憐憫、平安與慈愛。（二）享受的程度或方式：多多地加給。
我先從禱告的內容或祝福開始。觀察問候語中所使用的多樣性並非毫無益處。在舊約中，通常只祝願平安，而不提恩典；如詩篇一二二篇8節：「因我弟兄和同伴的緣故，我要說：願平安在你中間」；以及但以理書六章25節：「願平安多多地加給你們」。但在福音時代，由於恩典被更充分地傳揚，它也被加入並表達在問候的形式中。然而在福音時代，仍存在一些變化與差異。有時你會遇到純粹世俗的問候，如雅各書一章1節：「給散居的十二支派問安（chairein）」；使徒行傳十五章23節亦然，這是外邦人中常見的問候；但最常見的是「恩惠與平安」（羅一7）；在其他地方則是「恩惠、憐憫、平安」，如約翰二書3節與提摩太前書一章2節；而此處則與它們都不同，因為是「憐憫、平安與慈愛」。卡索邦（Causaubon）觀察到，希臘教父若寫信給屬肉體的人，會祝願他恩惠，但不祝願平安；若寫給敬虔的人，則會同時祝願恩惠與平安。觸及這些細節已足夠。從此處提到的這些祝福中，我將先作一般性的觀察，然後再分別處理。
首先，在一般性的考量中，你可以觀察到：
觀察一：屬靈的祝福是我們能為自己及他人祈求的最好祝福。使徒們在問候中並不祈求世俗的幸福，而是祈求屬靈的恩典。神的子民出於聖靈的相通而為彼此代求，並出於神聖本性的原則為自己祈求；因此，他們不為自己或他人尋求財富與榮耀，而是尋求神恩惠與形象的增長。誠然，在禱告中允許本性發聲，但恩典必須首先被垂聽。我們首要且最重要的請求必須是為了憐憫、平安與慈愛，然後「其他一切東西都要加給我們了」（太六33）。在其他事情上蒙垂聽的途徑，是先祈求恩典：詩篇二十一篇4節，「他向你求壽，你便賜給他，就是長長久久，直到永遠」。所羅門尋求智慧，隨之也得到了極其豐厚的財富與榮耀。那麼，如果你為自己禱告，要做出明智的選擇，祈求屬靈的祝福。大衛如此禱告，詩篇一零六篇4節：「耶和華啊，你用恩惠待你百姓的時候，求你記念我」。除了神對祂子民的憐憫，沒有什麼能滿足他。其他祝福是出於對世人普遍的憐憫而分發的；但這些是「特權性的憐憫」，是賜給神所喜愛之人的。大衛說，主啊，求你以這憐憫待我。普通的祝福無法滿足他。詩篇一一九篇132節亦然：「求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人」。顯然，神賜給祂子民的，比賜給祂仇敵的更為美好。再者，這些是讓神付出更高代價的憐憫。它們藉著祂兒子的血流向你們；是的，這些憐憫本身就更為美好。財富與榮耀可能成為負擔，甚至生命本身也可能成為負擔，但憐憫、恩典、良心的平安卻不會；因此它們「比生命更好」（詩六十三3），比財富、榮耀更好。從未有人抱怨過神的憐憫太多、神的愛太多。這些祝福能吞滅其他的苦難，甚至吞滅失去其他祝福的痛苦。貧窮中若有恩典，那是一種提拔（雅一9）。在外部患難中有良心的平安，是一種幸福的境況。如果屬靈的安慰如潮水般湧流（林後一5），即便外部的安慰在退潮，我們也不算受了多大的虧損。因此，要先尋求這些祝福。再者，如果你為他人禱告，首先要為恩典禱告。這是屬靈情感的明證。屬肉體的人祝願他人得到他們自己所珍視與喜愛的事物；敬虔的人亦然，因此他們的心思更多地放在憐憫、平安與恩典上，而非財富、榮耀與偉大。當一個人送禮物給朋友時，他會送同類中最好的。這些就是最好的憐憫。如果你要為自己的靈魂與神打交道，你求不出更好的了。你可以祈求屬世的事物，因為神「喜悅祂僕人的興盛」；但這些特別的祝福應在你的願望與對他人的善意中享有優先權，這樣你最有可能得著。我們的主基督在約翰福音第十七章將使徒團體交託給父；祂為他們求什麼？是統治權與世俗的尊榮嗎？當然不是；除了脫離兇惡與藉著真理成聖之外，別無他求。這些是我們作為基督徒應當追求的首要祝福。
觀察二：再次觀察這些請求對於他所代求之人的適切性。「那些成聖並蒙召的人」仍然需要「憐憫、平安與慈愛」。他們需要憐憫，因為我們在領受恩典之前或之後，在神面前都毫無功德。我們在天上的榮耀能持續下去，本身就是憐憫的果實，而非功德的結果。我們對白白恩典的虧欠永無止境。我們也需要更多的平安。確據與信心一樣，是有程度之分的。有平穩的信心，也有狂喜的愉悅，因此平安也需要多多地加給。還有慈愛，作為我們裡面的一種恩典，它總是在進步中。唯有在天上，它才是完全的。若指對神的愛，在那裡我們將毫無分心地與祂連結，沒有疲憊或厭倦。在相交中，神對於蒙福的靈魂永遠是新鮮的。若指對聖徒的愛，它唯有在天上才是完美的，那裡沒有無知、驕傲、偏袒與派系，那裡路德與慈運理、胡珀與雷德利將在完美的和諧中結合。
觀察三：再次觀察這些請求對於他禱告時期的適切性，當時宗教因鬆懈的基督徒而蒙羞，屬肉體的教義被強加於教會。在背離神與真理受損的時代，極其需要憐憫、平安與慈愛。需要憐憫，好讓我們能免受撒但的網羅。基督徒啊，我們之中有誰能站立得住？我們為何被發現是忠心的？這是因為我們蒙了憐憫。「若是可能，連選民也迷惑了」（太二十四24）。為什麼迷惑選民不像迷惑其他人那樣可能？他們是什麼模子做的？他們與其他人有何不同？我回答：揀選的恩典與憐憫介入了；這並非因為他們自身有什麼能力，而是因為憐憫將他們挑選出來，揀選他們成為神獨特的子民。我們需要平安與內在的安慰，好讓我們能更好地消化時代的苦難；我們需要慈愛，好讓我們能同心合意，站在真理的防線上。
觀察四：再次注意這些祝福對於他所代求之人的適切性。這裡有三種祝福，分別與三位一體的每一位格最為顯著且明確地相稱；我之所以特別指出這一點，是因為我發現使徒在其他地方曾按其各自的源頭區分這些祝福；如羅馬書一章7節：「願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們」。將祝福歸位正確；有來自父的恩惠，有來自基督的平安。所以這裡有來自父神的憐憫，祂被稱為「憐憫的父，賜各樣安慰的神」（林後一3）；有來自子的平安，因為「祂是我們的和平」（弗二14）；有來自聖靈的愛：羅馬書五章5節，「所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」。這樣你便看見，每一位格都以其獨特的祝福參與了我們的幸福。
觀察五：接下來，這些祝福在彼此之間是如何適切地排列：先是憐憫，然後是平安，最後是慈愛。憐憫與保羅書信中所稱的恩典差別不大，只是恩典更多地關乎神的慷慨，而憐憫則關乎我們的匱乏與需要。因此，憐憫是指神對可憐受造物的恩惠與善意；平安則象徵作為那恩惠與善意之果實與效應的所有內在與外在的祝福；特別是指良心的平靜與安寧，或是對神之愛的穩固享用，這正是屬靈繁榮的頂峰。而慈愛有時指神對我們的愛；在此我更傾向於將其理解為我們對神，以及因神的緣故對弟兄的愛。因此，憐憫是這一切的源頭與開端，平安是效應與果實，而慈愛則是回報。他以憐憫開始，因為那是我們所享受的一切美事的源頭與開端：除了愛與憐憫，我們無法追溯得更遠，因為神的愛是其自身的原因（申七7-8；羅九15；賽四十五15），而我們在神手中除了憤怒與苦難外，什麼也配不上；因此我們應當始終尊崇憐憫，將冠冕戴在憐憫的頭上（稍後再詳述）；你歸給功德的，就是從憐憫中奪走的。接下來是平安。請繼續留意這個順序；沒有憐憫與恩典，就不可能有真正的平安：以賽亞書五十七章21節，「惡人必不得平安，說我的神說」；他們說「平安了，平安了」，但我的神卻不這麼說。基督將祂的平安留給了自己的門徒（約十四27），這不像世俗與外在的平安，那種平安的幸福好人與壞人都與之有關；那是普遍的，而這種平安是專屬的，侷限於享受它之人的良心內，並賜給敬虔的人。這是主的法則：先注入「恩典之油」，然後才是「喜樂之油」。唉！惡人的平安不過是良心——神的守望者——打盹時的一陣狂喜；是「偷來的水，暗吃的餅」（箴九17）。通往真正平安的途徑，是向神祈求憐憫，好在基督裡被接納，並照著基督的形象被更新；否則，罪與罪咎將製造恐懼與麻煩。再者，最後一項是慈愛；偉大的特權需要相稱的責任。憐憫與平安需要另一種恩典，那就是慈愛。它與其他恩典一樣，都是神的賞賜；我們從神那裡領受恩典，正如領受特權一樣，因此祂祈求慈愛，正如祈求憐憫與平安；但它必須是我們的行動，儘管我們從上頭領受了恩典。我們都想要憐憫與平安，但我們並不那麼熱切地想要心中燃起慈愛。憐憫與平安，這一切都是向下流動的，關乎我們的利益；但慈愛，它是向上攀升的，關乎神自己。顯然，那些心中沒有燃起對神的愛與對祂榮耀的熱心的人，在憐憫上毫無份，也從未認識真正的平安；正如祂為我們的益處安排了一切，我們也當將一切安排並歸向祂的榮耀與尊榮。憐憫從神那裡流下，產生了良心的平安，因為良心的平安不過是對神憐憫的紮實品嚐；而良心的平安產生了慈愛，藉此我們再次緊緊擁抱神；因為慈愛不過是神的光束射向祂自己後的反射，或是對憐憫的感悟所作出的責任回報；因此神是始也是終，無論哪種方式，祂都是靈魂的終極邊界：萬有都是本於祂，也歸於祂。
第二，讓我分別處理它們。首先是憐憫，它是我們從神那裡得到的一切美事的源頭與原因。主願意以這樣的方式分發祝福，以擊碎絕望與屬肉體的自信。人需要憐憫，卻不配得任何憐憫。絕望會使我們遠離神，而屬肉體的自信則會奪去祂的榮耀；因此，正如主不願讓血氣誇口，也不願讓它與一切盼望隔絕。憐憫拯救了兩者；我們不必逃避神的面：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你」（詩一三零4）。虛假的敬拜是由恐懼所支撐的；但那位對人心擁有最高所有權的神，將藉著愛與憐憫的邀請來贏得它。我們沒有理由將任何功勞歸給自己，因為在天庭中，憐憫成就了一切，而非公義。如果你指望債務，你註定會落空。神的主權之一，就是祂所有的祝福都應當作為禮物而來；祂應當自由地行動，像君王一樣款待我們，而不是像主人一樣。功德會削弱祂的王權與至高威嚴。關於神的憐憫，請容我給你們幾點觀察。
- 聖經的宗旨全在於彰顯神是憐憫的。誠然，神既是無限公義的，也是無限憐憫的；但祂喜悅向受造物展現祂恩慈的一面；祂將此視為祂的榮耀。摩西懇求神顯出祂的榮耀，於是神宣告祂的名：出埃及記三十四章5-6節：「耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡」等等。在這段描述中，關於祂憐憫的敘述多於公義；而且，祂先描述了憐憫，然後才是公義；因為公義的加入只是為了邀請人抓住祂的憐憫，並表明公義唯有在為被濫用的憐憫申冤時才會被執行。因此祂被稱為「赦免的神」（尼九17），彷彿祂完全是由甘甜所構成的。林後一章3節亦然，祂被稱為「憐憫的父，賜各樣安慰的神」。祂是一位公義的神，但祂不被稱為「公義的父」。憐憫對祂而言是自然的；祂將其視為神聖本質的適當果實與產物。
- 憐憫被表現為祂的喜悅與樂趣：如彌迦書七章18節，「憐憫是祂所喜悅的」。這是一種帶著滿足感所執行的行動。審判被稱為祂的「奇異工作」（賽二十八21）。神喜愛祝福與保護；毀滅並不符合祂的性情；那是祂被迫而為之事。在聖經的描繪中，懲罰性的行動最違背祂的肺腑，是從祂那裡被強拉出來的；如耶利米書四十四章22節：「耶和華因你們惡行……不能再忍受了」：他們的罪惡如此喧囂，以至於不讓神安寧；祂無法再忍受，除非他們將祂偶像化。但現在，所有的恩典與恩惠行動都是帶著喜悅執行的：「我必歡喜施恩與他們」（耶三十二41）。神做這事，正如我們領受這事一樣，是同樣令人愉悅的。聖經常以人的方式，描繪神屬性之間關於罪人的衝突；如果憐憫佔了上風，那總是帶著喜悅與凱旋：雅各書二章13節，「憐憫向審判誇勝」；但如果祂被迫擊打，必須執行公義，聖經則描繪祂肺腑中的掙扎：耶利米哀歌三章33節，「祂並不甘心使人受苦，使人憂愁」；原文意為「從祂心裡」；祂就像一位父親，手拿鞭子，眼中卻含著淚水。
- 聖經描繪神執行憐憫，儘管這在當時對祂的榮耀似乎有所不利；例如對尼尼微人的憐憫，儘管祂信息的信譽岌岌可危：「尼尼微必傾覆了」；然而神饒恕了它，因此約拿在賭氣中質問祂：約拿書四章2節：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典的神」。彷彿在說，我早知道會這樣；以色列的先知將在尼尼微人面前蒙羞；以祂的名宣告審判，就是讓我們自己暴露在嘲笑之中。當我們完成了差事，白白的恩典卻使我們都成了撒謊者。他正是以此來與神爭辯。神本可以輕易地毀滅罪人，並為自己贏得極大的榮譽；但祂卻是恆久忍耐的，即便在祂的忍耐似乎暫時損害了天國的收益時也是如此。世人懷疑祂的存在，聖徒質疑祂的公義與愛，這一切都是因為惡人興盛，而神保持沉默。大多數人信心跌倒的絆腳石，就是審判的延遲。祂對亞述與巴比倫的忍耐有什麼結果？主親自告訴你，以賽亞書五十二章5節：「我的名終日受褻瀆」。這就是祂所得到的一切：祂的子民在肉身上受苦，神自己則在名譽上受損；祂所得到的一切就是褻瀆、責難與傷害：所以詩篇五十篇21節，「我行了這些事，你還閉口不言，你想我恰和你一樣」；這就是結果——對祂榮耀與本質的粗鄙觀念。當審判迅速而及時時，世界會更加敬畏，聖徒的信心會得到加強與支持，神的榮耀也會更加清晰而不受玷污；然而，即便有這些對祂榮耀的不利之處，如果我們可以這樣說的話，神仍然寬容。顯然，祂的心極其看重祂憐憫的榮耀，以至於神寧願榮耀它，即便其他屬性似乎因此蒙受損失。
- 聖經談論了許多祂樂於接納回轉的罪人。儘管他們對祂的聖潔犯下了無窮的罪惡，但只要一悔改，只要他們開始順服，憐憫就會擁抱並親吻他們，彷彿從未有過裂痕：路加福音十五章20節，「我要起來，到我父親那裡去」，而「父親跑去迎接他」。以賽亞書六十五章24節亦然，「他們尚未求告，我就應允」；詩篇三十二篇5節，「我說：我要承認……你就赦免我的罪」；耶利米書三十一章18節與20節，「我聽見以法蓮為自己悲嘆……以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？」受造物最初的軟化，就會觸動憐憫的肺腑。愛的步伐非常迅速，它奔向迎接回轉的罪人。基督「躥山越嶺而來」（歌二8）。祂認為自己永遠無法太快來到我們身邊。祂渴望與罪人為伴，因此祂走在前面，遠遠地迎接他們。當我們僅僅萌生一個意念，我們就立刻領受了祂早期憐憫的果實。
- 神不僅允許他們前來，更主動邀請那些遲緩與退後的人。聖經處處記載了神的懇求：祂用慈繩愛索牽引我們；這些繩索是從基督的心與肺腑中編織與紡出的。在一處這樣說，雅歌四章8節：「我的新婦，與我一同離開黎巴嫩，從獅子的洞，從豹子的山」；基督的愛是熾熱燃燒的，祂認為我們耽擱太久，遲遲不肯進入祂的懷抱。雅歌五章2節亦然，「給我開門，我的妹子，我的佳偶」等等。基督站在那裡懇求進入。迷失的人啊！只要容我拯救你；可憐的罪人啊！容我愛你。這些是福音修辭的魅力。以賽亞書四十九章亦然，「你們當聽我言，側耳聽我口中的話」等等。罪人啊！你們竟不為自己靈魂的好處而聽從我！你看，沒有什麼比天堂的鳥兒——那在教會籬笆上鳴叫的斑鳩——唱得更甜美了，祂這樣做是為了將罪人呼喚到自己身邊。聖經充滿了這種神聖的巫術，這種熱情的魅力，以誘惑靈魂走向他們的幸福。
- 那些不斷拒絕祂恩典邀請的人，仍被祂長期忍耐：羅馬書九章22節，「多多的恆久忍耐」。所有人都當為神的忍耐稱謝神；他們對神聖的公義負有沉重的債務，然而神過了很久才將債券訴諸法律；儘管他們當面挑釁祂，他們卻能行走自如，而不受復仇的逮捕。祂忍耐他們一年又一年，在經歷了成千上萬次的冒犯之後，從他們的搖籃到墳墓。當他們還是青木時，他們本是神憤怒的燃料。噢！思想一下，除了祂對最壞的受造物所施的憐憫外，絕無其他原因。這不是出於對罪的喜悅，因為祂是聖潔的，不能忍受看見罪惡：哈巴谷書一章13節，「眼目清潔，不看邪僻」。這不是出於愚蠢的忽視；祂是公義的，「萬不以有罪的為無罪」（出三十四7）。這不是出於無知；「祂將心意指示人」；也不是因為缺乏能力；世人之所以忍耐，是因為他們無能為力。洗魯雅的兒子們可能太強大，以至於他們無法對付；但撒母耳記上二十四章19節，「人若遇見仇敵，豈肯放他平安去呢？」當他們在我們手中時，我們會盡情滿足我們的憤怒與報復。但現在，神「用祂權能的命令托住萬有」；祂可以在一分鐘內將我們化為烏有。正如印章在水上的印記取決於印章，若印章移開，印記便消失；同樣，我們的存在也取決於神護理的影響與支持。如果神撤回祂權能的命令，我們很快就會消失不見；因此，我們之所以被寬容，並非因為祂缺乏能力，純粹是出於憐憫。我們怎能不對此感到驚奇！我們擁有急躁與刻薄的靈魂，對復仇充滿渴望。我們能忍受這麼多次對愛的拒絕、對憐憫的蔑視、這麼多的錯誤、這麼多對聖靈的觸犯，卻仍能克制嗎？門徒們自己，儘管是聖潔的人，當他們感覺到在撒馬利亞的一個村莊被輕視時，還求「火從天上降下來」（路九54）。顯然，我們無法忍受罪人這樣的頂撞。如果雷霆掌握在我們手中，我們很快就會點燃大火，將世界化為煙霧與荒涼。
- 神的話語、神的護理，以及神對受造物的一切安排，其目的不僅在於彰顯祂的憐憫。整個世界是一部宏大的巨著，內外都寫滿了憐憫的字句與行跡：詩篇一四五篇9節說：「祂的憐憫覆庇祂一切所造的。」每一個受造物都帶有神聖良善與恩惠的印記。再者，世界是一個宏大的劇場與舞台，六千年來，憐憫一直在這上面扮演著它的角色。公義將在末日進行莊嚴的凱旋。神偶爾會舉行小型的審判，讓我們有機會說：「義人誠然有神，在世上施行審判」，同時也護理這世界。然而，在世界舞台上所演出的絕大部分戲碼，都是憐憫；若你考慮以下兩點，便能輕易看出：(1) 護理的「黑線」。若神發出威脅，那是為了不施行懲罰；若祂施行懲罰，那是為了不讓懲罰永遠持續。在那些較為悲慘的護理中，雖然表面看來是苦難，但其底層卻是憐憫。神多次發出威脅，卻是為了挽回；祂雖不改變祂的旨意（counsel），卻常改變祂的判決（sentence）。耶利米書十八章7至8節：當信息僅僅是關於拔出與拆毀時，白白的恩典便會突然介入救援，阻止執行。你看，憐憫被迫使用各種方法，並以公義的語言說話，好讓人們更能領受它。有時神施行懲罰，但目的是什麼？是為了不讓懲罰永遠持續。是我們將懲罰視為永恆刑罰的抵押；但在神原本的旨意中，懲罰是一種預防，對選民而言確實如此：「我們受審的時候，乃是被主懲罰，免得我們和世人一同定罪。」（哥林多前書十一章32節）。正如何西阿書二章6節：「我必用荊棘堵塞她的道。」若神不時常來摧毀我們的企業，讓我們看見自己的愚昧，我們很快就會變得世俗，沉溺於屬肉體的事業與計畫中。我們自高自大，神就刺破這氣球（哥林多後書十二章7節）。當「神在發怒的時候，以憐憫為念」，這是何等甘甜！誠然，公義的執行本身也被發現是憐憫的方法之一。在第一個咒詛的中間，神滴下了關於那蒙福後裔的應許；憐憫常追上審判，使其在中途止息。正如他瑪腹中雙子相爭，謝拉先伸出手，但法勒斯卻先衝出來；神的憐憫與公義之間也是如此：公義在威脅或審判的開端伸出手，但憐憫卻搶先一步，率先衝出。(2) 考慮護理的「白線」。祂懇求我們，是為了能施恩給我們；祂施恩給我們，是為了能永遠施恩給我們。關於祂的懇求：勸勉的底層與其說是責任，不如說是憐憫。榮耀憐憫是神及其永恆旨意的最終目的：「使祂榮耀的恩典得著稱讚。」（以弗所書一章6節）。神沒有從中獲利；祂懇求我們並非為了祂自己能幸福，而是為了祂能慷慨施予。參見箴言九章12節：「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，是你自己獨自擔當。」神對待我們，就如同那利益是祂自己的一樣懇切、有效，但這一切完全歸於我們。再者，祂施恩給我們，是為了能永遠施恩給我們。祂託付我們瑪門，是為了預備我們領受真正的財富（路加福音十六章11節），並以恩典的豐富來預備我們領受榮耀。正如人們在將珍貴的液體倒入器皿前，會先用水試試看是否會漏，神也用一般的憐憫來試驗我們；祂賜給我們世上的產業，好讓我們在祂良善的感動下，去尋求聖約中的產業與在基督裡的份，從而使我們適合進入天堂。將我們的筵席變為網羅，將我們的福祉變為陷阱，是我們的悲慘。正如大海將所接收的一切——淡水溪流、天上的影響等——都轉化為鹹水，屬肉體的人也同化並腐蝕了他們的安慰，漸漸地，他們所有的祝福都變成了咒詛；因為憐憫能忍受一切，唯獨不能忍受對它持續的濫用與忽視。顯然，神啟示的旨意並非如此；凡從神而來的，都應引導我們歸向神。參見羅馬書二章4至5節。
- 考慮憐憫以多少種概念向我們呈現。神的憐憫有許多名稱；對它們進行區別性的思考，在信心中能帶來優勢；因為儘管它們表達的是同一件事，但每一個概念都會引發新的思想，使憐憫在良心的視野中被更廣泛地領會。這就是雅歌一章3節所說的「倒出神的名」。盒中的香膏，不如倒出來時那樣芬芳；香料若不被摩擦，就不會散發香氣。沒有什麼比對神憐憫的獨特思考與概念，更能產生信靠。讓我們留意一些闡述憐憫的地方。參見詩篇一○三篇8節：「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的憐憫。」表達方式多樣化，我特別指出這一點，是因為在其他地方，憐憫的相同概念被精確地表達出來：參見尼希米記九章17節；詩篇一四五篇8節，以及其他多處：約珥書二章12節；約拿書四章2節；最重要的是出埃及記三十四章6-7節，你會發現這正是神對祂自己的描述。那麼，神的話語在這種對憐憫名稱的明確列舉與累積中，其目的為何？無非是為了在默想上給予我們幫助，使我們的思想更為清晰。(1) 第一個概念是「憐憫」（mercy），這是一種屬性，藉此神傾向於救助那些處於苦難中的人。這是一種純粹針對受造物的屬性。神對自己的愛與認識首先臨到祂自己，但憐憫是暫時性的，流向受造物。神認識自己、愛自己，但祂不對自己施憐憫。它針對的是處於苦難中的受造物；因為苦難是憐憫唯一的動機；公義尋求合適的對象，憐憫則尋求合適的時機；公義要求功績，憐憫則只要求匱乏與需要。(2) 下一個概念是「恩典」（grace），它標誌著神白白的恩惠，排除了受造物的一切功績。恩典所做的一切都是白白的（gratis），「白白地」（羅馬書三章24節），儘管沒有先前的義務、債務，也沒有回報的希望，藉此祂能獲得什麼；僅僅是為了受造物的好處。神的外在動機是我們的苦難，內在動機是祂自己的恩典與揀選之愛。我有匱乏嗎？那裡有憐憫；我不配嗎？那裡有恩典。憐憫視我們為自身配得定罪的人，恩典則視我們為與其他未被揀選者相比的人。揀選的最終理由是神的恩典。從未犯罪的天使是單純出於恩典而得救，但曾經悲慘的人類得救，不僅是出於恩典，也是出於憐憫。(3) 下一個概念是「恆久忍耐」（long-suffering），或不輕易發怒。主不容易被受造物的錯誤或罪惡所勝，反而以祂自己的忍耐與良善輕易地勝過它們。祂不僅憐憫我們的苦難，那是憐憫；且無緣無故地施恩給我們，那是恩典；更對我們的軟弱長期忍耐。唉！如果神像人一樣在執行報復時如此急躁迅速，神就必須創造另一個世界來為基督興起後裔。如果祂不等待罪人，就不會有聖徒產生。我們很久以前就激怒祂要剪除我們，但憤怒不容易升級為暴怒，因此「祂必然等候，要施恩給你們。」（以賽亞書三十章18節）。(4) 「慈愛」或「恩惠」（kindness or bounty），「豐盛的良善」（plenteous in goodness），即 berab chesed。神將祂的恩典傳遞給受造物，在各方面都是豐富且充足的。你可能會說，神是憐憫、恩慈、忍耐的，但祂會這樣對待我嗎？是的，祂是「豐盛的良善」，仁慈且樂於分享：詩篇一一九篇68節：「你本為善，所行的也善」；因此大衛向祂尋求恩典。那麼，好好研讀神的名，並用祂憐憫的描述來回答你所有的沮喪吧。
[2.] 人既與神為敵，神的一切受造物便都與人為敵。天使、世人、火、空氣、水，皆聽命於神，隨時準備在主吩咐時毀滅人類；正如良民會站在君王一邊，共同對付叛逆者。天使「聽從他命令的聲音」（詩一〇三篇）。若他僅僅「發嘶聲招來埃及的蒼蠅」（賽七18），那災禍便立刻臨到。與那能調遣軍團的主爭辯，實為不智。火說：「讓我燒毀他的房屋或居所吧」；水說：「讓我淹沒他的船隻吧」；地說：「讓我像吞滅可拉及其黨羽那樣，活活地吞滅他吧」。誠然，主絕不缺乏施行報應的工具。人作為神的受造物，本身就是自己的敵人。神無須從外尋求武力，人內在已有足夠的禍患；身體的體液、心靈的私慾，這些作為受造物，都甘願服事神來懲罰我們；因此，若神僅僅武裝我們自己的思想與情感來對付我們，人很快就會被壓垮。誰能承受良心所給予的創傷呢？
[3.] 我們既處於此種境地，唯有藉著耶穌基督才能與神和好。他藉著自己的功德獲得和好，並藉著自己的大能賜下和好。論到他的功德，請參閱歌羅西書一章20節與以賽亞書五十三章5節：「因他受的刑罰，我們得平安。」若沒有滿足公義，神便與我們講和，這將不符合神的威嚴。為了不損及他的主權、律法、真理、公義與聖潔，我們理當受罰，若非在我們自身，便是在我們的保證人身上；如此，神性的各項屬性方能保持不可侵犯。接著論到他的大能：他首先成就這和好，隨後在神與我們之間維持並保持這份關係。他起初成就這事，是藉著開啟福音，在福音中顯明神已在基督裡息怒；這是唯一能平息良心、使靈魂在平安與盼望中得堅立的教義。一切虛假的宗教都伴隨著疑慮與不安：耶利米書六章16節提到「靈魂不得安息」。隨後，他藉著聖靈應用這福音。福音是一帖特效藥，但必須由基督親手敷上，才能發揮效用。人心中有雙重的敵對根源：罪的罪咎與罪的權勢。基督藉著應用他自己的寶血，洗淨良心中的罪咎，並不斷削弱罪的權勢。罪是紛爭的根源，而基督是「和平的君」（賽九6）。神設立他的偉大目的，就是要在我們心中栽種恩典，從而建立神與我們之間的友誼。但基督不僅是這和平的締造者，更是神與我們之間和平的偉大維護者。這部分是藉著他的代求：正如外國在君王宮廷中設有使節以維繫相互關係，基督也處理我們與神之間發生的一切分歧，以免產生裂痕（來九24）。部分是藉著向良心進一步宣告神的愛（賽二十六3）。部分是藉著激勵我們警醒，以免我們因「轉去妄行」而給神造成冒犯（詩八十五8）。由此可見基督所做的一切：使徒在哥林多後書五章19節將其簡要總結為：「神在基督裡叫世人與自己和好。」請注意，我們與神的和平是一種和解，即破裂後的和平，且這種和解是雙向的。神以恩典與慈愛的樣式向我們顯現，我們則放下對神的敵意；他對我們施恩，我們則愛他並事奉他。但請留意，儘管神是受損的一方，卻是他先主動開始的；他「在叫人與自己和好」。再者，請注意這是在「基督裡」，以顯示其穩固。那些與人言歸於好的人，彼此之間仍存有芥蒂與猜疑；曾經為敵者，可能再次為敵；因此他們無法回到完美的恩典中；當傷口癒合，疤痕依然存在。但我們與神的和解，就像器皿的焊接，裂縫處反而最堅固；又如折斷的腿若接好，反而更強壯；因此，我們現在比在無罪狀態時處於更穩固的地位；那時還有與神為敵的可能，而今這可能性已被除去了。
[4.] 神既在基督裡與我們和好，萬物便都與我們和平相處，神平靜了，萬物也就平靜了。因為他與我們所立的盟約是攻守同盟：「我的馬與你的馬一樣，我的車與你的車一樣。」神與他所有的盟友都在這盟約中，或者更確切地說，神與他所有的臣民都在其中，正如君王立約不僅代表他個人，也代表他的臣民與領地。天使與我們和平相處；他們不再是報應的工具，而成了「服役的靈」（來一14）。基督徒有一位看不見的守護者；撒但能感覺到這一點，儘管我們未必察覺；他論到約伯說：「你四面圈上籬笆圍護他。」神的後嗣有妥善的照料；天使在基督的指揮下服事他們。其他受造物也服事我們，彷彿與我們立了盟約；星辰、風、海、野獸皆然：約伯記五章23節：「你必與田間的石頭立約，野地的走獸也必與你和好。」它們被包含在神的盟約中，這等同於我們與它們之間有明確的約定，保證它們不傷害我們：它們聽命於天意，因此，只要對我們有益，它們便為我們效力。何西阿書二章18節亦云：「我必為他們與田野的走獸和空中的飛鳥立約。」至於世人，他們彼此雖如狼似虎，但神能改變他們。福音使人文明，並將人心中作祟的野獸驅逐出去（參賽十一7-9）。人的心在神手中；他可以毀滅他們，可以抑制他們的狂暴，也可以轉變他們對你的態度：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好」（箴十六7）。我們往往以為能靠武力與暴力解決一切，但順服神才是贏得他人尊重的最佳途徑，正如鑰匙開門遠比鐵棒更有效。若你與神和好，便是在源頭上止息了敵意與紛爭。聖徒之間的和平亦然；耶穌基督拆毀了中間隔斷的牆（弗二16-18），消除了偏見與嫉妒，改變了利益衝突，闡明了真理，並藉著他的靈使他們的心變得溫柔，好讓他們合而為一。誠然，他的寶血是友誼最好的黏合劑與紐帶。基督呼召我們成為一個身體，好讓教會中有和平（西三15）。親兄弟尚且可能毀棄天性中的情感，但同為肢體的人卻習慣彼此關懷。與聖徒和睦是他臨終的囑託、留下的遺產（約十四27）、他的禱告（約十七），以及他如今在天上恆常的掛念。至於與我們自己和平相處，罪會撕裂一個人，使他與自己為敵；這會在人心內引發叛亂（羅二15），「思念互相控告，或以為有理」。人與自己的良心、人與自己的情感之間產生了矛盾。如今，我們既與神和好，便為良心的平安奠定了基礎，使我們能與自己的心像親密朋友般交談，不再爭吵，不再自責。隨後，恩典賜給我們一顆平靜知足的心，這減輕了我們許多的煩惱，因為一個不知足的人本身就是自己的重擔。我們不僅需要在良心中有神的平安，更需要這平安在我們心中作主（西三16），好讓我們將一切事交託給神的安排（詩四8）。
[5.] 雖然萬物與我們和平相處，但仍留下一些患難作為我們的操練，而非為了傷害或毀滅我們。神的平安是一個謎：腓立比書四章7節說：「出人意外的平安。」若憑感官判斷，誰比神的兒女更可憐？他們被憎恨、辱罵、逼迫、受苦。他們怎能與神及他的一切受造物和平相處呢？我回答：基督國度的特權是屬靈的；無論什麼事困擾聖徒，都不能傷害他們（彼前三13）。他們或許能傷害那個人，卻不能傷害那基督徒。萬物與他們和平相處，是因為萬物都在一位智慧且慈愛的天意安排之下，不能對他們內在更尊貴的部分造成傷害：萬事都互相效力，叫他們得益處。死亡與他們和平相處，儘管它對身體造成最大的傷害。去問老西面，他會告訴你：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路二29）。他們是被他們的朋友召喚而去；死亡這「驚恐之王」雖是個陰森的使者，但他們知道他的使命，因此並不懼怕。
[6.] 在天上有完美的平安；在新耶路撒冷，一切皆安寧：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這些受患難的人與我們同得平安」（帖後一7）；並且「必另有一安息日的安息，為神的子民存留」（來四9）。在那裡，我們從憂愁與勞苦中安息；再也沒有困擾與患難；一切特權都達到頂峰；不再有對神忿怒的恐懼，也不再有對死亡的畏懼。在那裡，我們不僅免受傷害，更免於危險；我們的操練已告終結：在那裡，我們能直接瞻仰君王的面，這是我們在此地無法獲得的；如今我們處於押沙龍的境地，雖蒙赦免、與神和好，卻無法見到君王的面。關於這平安的本質以及為你開啟這些觀察的論述，就說到這裡。現在讓我們應用這一切。
應用一：若平安是如此卓越的福分，且是福音的主要特權，那麼這就要求我們進行省察。我們是否藉著基督與神和好了？若是如此，那麼（1.）敵意已被放下；神的仇敵將成為你的仇敵，你的仇敵也將成為神的仇敵；否則，何來平安？怎麼！我們一邊與神的仇敵結盟，一邊談論與神和好嗎？「你母親耶洗別的淫行邪術這麼多，怎能平安呢？」我們與神的盟約是攻守同盟。若我們與神和好，就必須與撒但交戰：屬靈的爭戰是我們與神合一的最佳證據。對於惡人，神處於公開的戰爭狀態：「惡人必不得平安」（賽五十七21）。魔鬼或許與他們有私下的和平，但神與他們保持距離，並厭惡與他們的一切相通。基督被稱為「和平的君」（賽九6）；但這是對那些順服他統治的人而言；對他的臣民，他說：「你們當負我的軛，……這樣，你們心裡就必得享安息」（太十一29）。在我們向基督宣誓效忠並持續順服他之前，我們沒有資格領受這福分。（2.）下一個要點是，以與神相交為樂：約伯記二十二章21節：「你要認識神，就得平安。」一個與神和好的人，會經常與他在一起：奴僕般的敬畏使我們遠離神的同在；我們無法親近他，因為我們無法在平安中來到他面前。當一個人擁有虛假的平安，或根本沒有平安時，他絕不會喜愛與神交往的職分：職分會擾亂虛假的平安；當我們心靈生疏且苦澀時，便不適合工作。當兩個曾經交戰的國家締結和平後，貿易便會復甦：神與你之間也是如此；交往將會復甦，你將會與天國進行貿易，好帶回恩典與安慰的豐富寶藏。
應用二：這敦促我們藉著基督與神和好。我們對兩類人說話：漫不經心者與心靈困苦者。（1.）對漫不經心者。請考慮你們生來就是神的仇敵：那些從搖籃起就愛他的人，從未真正愛過他。你們必須與神和好，因為你們無法維持對他的戰爭：「你們比他強嗎？」怎麼！你們要武裝私慾來對抗天使嗎？你們知道他忿怒的可畏嗎？他忿怒的一點火星就足以耗盡你們所有的血與氣（伯六4）。今生不過是一片雲霧，轉瞬即逝。若神發怒，他能武裝最微小的受造物來殺死你：整個受造界都站在神這一邊：亞德里安（Adrian）曾被一隻蚊子勒死。但死亡並不會結束你們的憂愁。沒有人能像神那樣懲罰他的仇敵；他能永遠毀滅你的身體與靈魂。你們將如何像龍一樣哀號咆哮？但你們的痛苦將永無止境，也永無緩解。因此，要明智，不要在你們的「刑罰不打盹」（彼後二3）時沉睡；現在正是與神和好的時候。啊！「巴不得你在這日子，知道關係你平安的事」（路十九41）。平安必須現在獲得，否則將永遠無法獲得。忍耐的日子不會永遠持續；因此，讓我們在洪水來臨前進入方舟。處於神的忿怒之下是可怕的事，而你不知道這忿怒何時會臨到：我們應當竭力「被他看為平安無瑕無疵」（彼後三14）。基督現在是救主，那時卻是審判者：當你們為時已晚地哀求憐憫時，將會號啕大哭。（2.）我要對心靈困苦者說話。抬起頭來，神賜給你們平安；他差遣天使從天上宣告這平安（路二14）。這提議的基礎是善意，而提議的目的僅僅是為了他自己的榮耀。神沒有其他理由促使他這麼做，除了他自己的善意，也沒有其他目標，除了榮耀他的恩典；參閱以弗所書一章6節；因此，要持守他那被稱為「和平之約」的盟約（賽五十四10）。他樂意我們在這些條件下獲得平安，並藉著盟約向我們保證平安。誠然，懷疑並非一種職分，我們總是處於困惑之中，並以對忿怒與罪的感受來折磨良心，這絕非神所喜悅的事：基督為何要承擔「我們得平安的刑罰」？神更喜悅歡喜的確信，而非充滿奴役與恐懼的靈。
應用三：這是一個警示。若平安是福音的特權，讓我們謹慎，確保我們建立在正確的平安之上，以免將審判誤認為福分。被交給自己安逸的自負，並在虛假的平安中沉睡，是最大的審判。當脈搏不跳動時，身體處於危險狀態；同樣，當良心麻木、不再責備時，情況是非常悲慘的。虛假與屬肉體之平安的根源在於：（1.）對自身狀況的無知。許多人蒙著眼睛走向地獄；一點點光照進來就會擾亂一切（羅七9）。黑暗中看不見骯髒的角落。經不起考驗的事物都是無價值的；因此，當人們「不肯來就光」（約三20），或無法忍受獨處，以免良心反省、被迫向內看時，你就知道他們的狀況很糟；他們的自信僅僅建立在無知之上。（2.）感官享樂。有些人的生活不過是從一種快樂轉向另一種快樂，好讓他們能推開那些無法擺脫的事物；他們的良心受到束縛，卻不願察覺：阿摩司書六章3節：「在碗中喝酒，卻不為約瑟的苦難擔憂。」這簡直是在「消滅聖靈的感動」。他們所有的快樂不過是「偷來的水，暗吃的餅」；當他們能讓良心沉睡時，便狂歡作樂。該隱的心使他不安，因此他去建造城市。掃羅為了治癒惡靈，跑去聽音樂；通常人們就是這樣用事務或享樂來扼殺良心。（3.）源於屬靈生活中的形式主義與輕率。首先，他們沒有認真履行職分；這會讓人看見他們是多麼屬肉體、乏味且枯乾。從不活動的人，感覺不到關節的僵硬。形式化的職分使人更加自負；正如法利賽人認為自己狀況良好（路十八11）；但屬靈的職分會徹底搜查我們，就像新酒對待舊皮袋一樣。或者，其次，他們沒有激發自己的私慾，也沒有認真抵擋罪。反抗才會引起騷亂。當一個人順服撒但時，難怪撒但會放過他：路加福音十一章21節：「他的家財平安無事」，因為魔鬼的佔有未受干擾；當他的國度搖搖欲墜時，他才最狂暴（啟十二12）。討好最惡劣的本性，他們就不會困擾你。當風與潮汐方向一致時，就不會有風暴。你放過撒但，他也放過你；這是一種終將以災難告終的平安。
我現在要談談所祈求的第三件事，即愛。這裡的愛，並非指神對我們的愛，而是我們對神的愛，可以定義如下：這是一種恩典且聖潔的情感，靈魂在領悟神在基督裡的愛之後，藉著他自己的恩典，將這愛回報給神。其基礎與原因有二；一是以論證與勸說的方式運作，另一是以功效與大能的方式運作。
- 它源於對神在基督裡的愛的感受與領悟。愛就像鑽石，唯有藉著它自己的粉末才能打磨：約翰一書四章19節：「我們愛，因為神先愛我們。」愛就像回聲，它回饋它所接收到的；它是神的光束與火焰投射在自身上的反射、迴響或回彈。冰冷的牆壁在太陽照耀並溫暖它之前，不會反射任何熱量；同樣，在靈魂被神的愛充滿之前，我們也不會愛神。正如反射的光線會減弱，我們對神的愛也遠比神對我們的愛微弱。瓦爾德索（Valdesso）說，神愛最卑微的聖徒，勝過最高的天使愛神。此外，光束投射在牆壁或其他固體上的角度越直接，反射就越強；因此，我們對神的愛感受越深，我們對他的愛就越強烈。
- 愛的下一個原因是神的恩典。不僅要有對愛的領悟，還要有聖靈的大能伴隨。我們對神在基督裡之愛的思想、談論，甚至我們的感受，都不足以在我們心中產生這種恩典。愛是一種純淨的火焰，必須從上面點燃，就像維斯塔（Vestal）的聖火由太陽光束點燃一樣：約翰一書四章7節：「愛是從神來的」；也就是說，它具有屬天或天上的起源。靈魂中天然存在著對神的恨惡（羅一30，θεοστυγεῖς），以及與現世安逸糾纏的傾向，這唯有藉著恩典的靈才能治癒。我們赤裸裸的領悟無法打破天然敵意的力量；神必須割禮並除去心裡的污穢，我們才能愛他（申三十6）。人有一種天然的傾向，去迷戀受造物而恨惡造物主。卑賤的受造物忽略神，並在彼此身上玷污自己；除非心被恩典所勝過，否則無藥可救。這就是愛的原因。
愛的對象是神自己；不僅是就他本身而言，因為那樣對受造物來說是可怕的，而是作為基督裡的神，因為在福音中，他要以此身分被我們認識與尊重，因此我們有最高的義務去愛他；不僅是基於受造的自然關係，作為我們的創造主，更是基於恩典，作為我們在基督裡的神與父。如今，神是愛的至高對象，其他事物皆因神的緣故而被愛，因為我們在其中發現了神的屬性；例如他的話語，那是他聖潔的副本，是他刻下的形象，正如錢幣帶有君王的形象。因此詩篇一一九篇47節說：「我要在你的命令中自樂，這命令素來是我所愛的。」還有他的聖徒，他們是他活生生的形象，正如兒女肖似父親；因此詩篇十六章3節說：「論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。」還有其他人，因為他的命令（彼後一5：「有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心」）。還有他的受造物，因為我們在其中享受神，享受他慷慨的果效。但主要是他的典章，因為它們比受造物展現了更多神的屬性。因此，愛是尊崇神，並因神的緣故愛其他事物。
此外，在描述中，我注意到它的本質或形式特徵，稱之為一種恩典且聖潔的情感回歸於神。愛以兩種方式投向其對象——藉著渴望與喜悅。我們對神的需要是渴望的基礎；而我們對神的擁有與利益是喜悅的基礎。渴望是愛的雙腳，藉此它追逐其對象；喜悅則是靈魂在享受對象時的安息與滿足。由於我們在此生中對神的享受是不完美的，愛主要表現為渴望，或對神的追求；參閱詩篇六十三篇8節：「我的心緊緊地跟隨你。」這指出了靈魂對主那種熱切的奔赴，好讓我們能與他有更多的交通與團契。簡言之，愛的根本（如果我可以這樣說）與主要傾向是追求合一；因為愛的所有其他果效皆由此流出。正是這一點使靈魂珍視典章，因為神在那裡被享受，而這些是與他交通的媒介：詩篇二十六篇8節：「我喜愛你所住的殿。」這使罪變得可怕，因為它使人與神隔絕（賽五十九2）。這使天國變得可愛；我們在天國之分最美好的部分，就是與基督更親密、更近距離的交通（腓一23）。這使審判之日變得甘甜，因為那時我們將「在空中與我們的主相遇」（帖前四17）。簡言之，這使靈魂在思想神、談論神時獲得極大的滿足；這是靈魂的盛宴：「我要以他為樂，默想他」（詩一〇四34）。他們的靈魂沒有比思想他們在基督裡擁有怎樣的一位神更大的慰藉了。
在某種程度上描述了對神的愛之後，讓我用一些論據來勸勉你們。
首先，神已經命令了；律法的總綱就是愛。當文士來到基督面前（太二十二36）：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」注意，「這是第一且最大的誡命」，即愛神；這不是一條苛刻的命令，而是甜美且有益的。考慮到神絕對的主權，他本可以給我們加上其他形式的誡命；例如獻上我們的兒女為祭，用鞭子與鞭笞來摧殘我們的肉體；但這些是魔鬼崇拜特有的殘忍。主是一位溫柔的主，只渴望他僕人的愛；我們有理由為這樣恩慈的誡命感謝他。如果他要求我們不要愛他，那簡直就是地獄本身；地獄的地獄之處，就在於那裡的人不愛神。這既是我們的特權，也是我們的義務。神愛他所有的受造物，但只命令人與天使愛他；因此，愛神是聖徒的偉大特權。如果神允許我們愛他，那將是極大的恩寵；正如若一位君王允許他最卑微的臣民擁有他私室的鑰匙，隨時可以去拜訪他、與他親近，這在世上將會引起怎樣的轟動！然而這並不那麼令人驚奇，因為君王與農夫都是人；在自然本質上他們是平等的，儘管在社會地位與生活條件上有差異。但這是何等的恩寵，那位「萬王之王、萬主之主」，不僅允許他親手創造的受造物來親近他、愛他、隨時與他交往，甚至明確地命令這樣做！不僅如此，這還是「最大的誡命」。誠然，當神對我們施加如此義務時，他是多麼渴望我們的愛。曾幾何時有這樣的主人，將愛他作為僕人最重要的職分？此外，我注意到神命令的措辭是：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」主不願失去受造物愛的一絲一毫。顯然，當他如此關切時，他非常看重這份愛。如果我們看到一個智者小心翼翼地保存我們視為雜草的殘餘，我們會認為其中必有奧妙。我們將愛揮霍在瑣事上，而神卻珍視每一點愛。你看，他說話的語氣彷彿不願失去愛的一粒塵埃：「盡心、盡性、盡意。」當他命令我們愛鄰舍時，他設定了界限：「愛鄰舍如同自己」；但當他命令我們愛神時，他要求盡心。唯一的衡量標準就是無量地愛他。下一個我將提到的記載此誡命的地方是申命記十章12節：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心盡性事奉他。」神並不要求我們做職分範圍之外的事；例如深入海底、將山脈拋入空中、從天上摘下星辰等。這些事超出了人的能力。他不要求我們做野蠻的苦行，如獻上長子、自殘、用鞭子摧殘肉體。他不要求我們絕對去做某些人能做且應做的事；不是要求那樣程度的施捨，否則窮人怎麼辦？不是要求那樣程度的智慧與學識，否則愚拙與無知的人怎麼辦？但是，「以色列啊，耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你愛耶和華你的神。」這是一個窮人與富人、博學與無知者都能履行的職分。無論他們的地位與條件如何，他們都能愛神。天上有許多人從未處於施予的地位，只能領受，他們從未精通科學；但沒有人是從未愛過神的。
其次，神值得我們愛。讓我們稍微留意一下神對我們的愛。他先愛我們，好讓我們能回報他的愛（約壹四19）。如果神恨惡我們，我們也理當愛他，因為他的卓越，也因為我們作為受造物的義務與責任。當神已經愛我們，並賜給我們如此多恩惠時，我們豈不更當愛他嗎？愛是一種神要求以同等方式回報的情感。當他責備我們時，他不期望我們反過來責備他。當他審判我們時，我們不可反過來審判他。在這些事上，受造物不可報復。誠然，我們太常這樣做，但這總是我們的損失與過錯。然而，當他愛我們時，他要求我們回報他的愛。他愛我們，沒有別的原因，只是為了讓我們愛他。愛必須以愛回報。正如當水井水位低時，需要先灌入水才能引出更多的水，神將他的愛澆灌在我們心中，好讓我們的愛能以感恩與回報的方式湧向他。現在，在神的愛中，我們可以注意到：（1.）其屬性；（2.）其果效。
首先，關於神愛的屬性，請考慮：
- 它的永恆性：詩篇一〇三篇17節：「從亙古到永遠。」我們可以懷著敬畏的心說，自從神是神以來，他就是我們的神。你可以從一個永恆追溯到另一個永恆。在世界存在之前，他就愛我們；當世界不復存在時，他依然愛我們。他的愛始於永恆的恩典旨意，終結於我們永恆的榮耀擁有。這不是昨天才有的事。他是我們古老的朋友。他不僅在我們可愛之前愛我們，甚至在我們根本不存在之前就愛我們。我們將對神的愛推遲到老年，塞進狹窄的角落。當我們在世上耗盡力量後，才夢想著虔誠的隱退。但主認為他永遠無法太早愛我們。「從亙古到永遠。」我們在時間中領受愛的果實與果效，但一切都源於神古老且永恆的愛。這恩典在我們出生前就為我們預備好了。是的，看看神在時間中的愛。在我們表現出絲毫感恩之前，神對我們是何等憐憫？在我們想到他之前，他已經愛了我們很久。在嬰兒時期，我們甚至不知道他愛我們。當我們長大成人時，我們在學會愛與事奉他之前，就先學會了得罪他。有多少人可以說：「神不在他們一切的思想中」；然而在這期間，神對他們卻懷著「平安與祝福的意念」。
- 思考神之愛的白白性。一切恩惠的價值，皆源於領受者的匱乏與給予者的善意。神並不需要我們，我們的愛對祂而言並無益處；但我們需要祂，若沒有祂，我們便毀滅了。然而，祂赦免我們所感受到的喜樂，遠勝於我們得救時的喜樂；祂給予的意願，也遠勝於我們祈求的意願。祂時常呼喚我們去呼求祂，彷彿祂擔心我們不會祈求，或祈求得不夠多、不夠快、不夠頻繁。人或許會認為，我們的匱乏應當足以迫使我們發出請求，我們不需要任何外在的催促去禱告；然而你看，神不僅預先知道我們的請求，甚至親自成就了禱告，並激勵我們將其說出口。我們不僅是匱乏的受造物，更是有罪的受造物；而神竟愛我們——當我們還在血污與污穢之中時，那正是「戀愛的時候」（結十六7）。這是神聖之愛的一大奇蹟，即那令人厭惡的時刻，竟成了戀愛的時刻。若我們考慮到祂的聖潔對罪所懷有的主動且無止境的恨惡，我們對此便會更加驚奇；既然如此，為何祂不恨惡罪人呢？祂本性與本質的聖潔使祂與罪人為敵；自然的厭惡與反感是永遠無法調和的，正如人永遠無法對蟾蜍產生喜愛，羔羊也無法對狼產生好感。再考慮祂無限的智慧。我們可能會愛上不可愛的事物，因為我們常被無節制的感情所蒙蔽；但神的愛並非盲目，也不會像人的愛那樣被任何強烈的情感所征服。這正是奇妙之處：在愛人的神裡面，沒有盲目與激情，然而祂所愛的事物卻是卑賤且醜陋的。
- 思考祂表達愛的方式之頻繁。若要寫下神那重複不斷的恩典作為，天使的手臂也會疲憊：羅馬書五章16節：「恩賜乃是由許多過犯而稱義。」我們帶著滿載的經歷前往天家。神的紀念冊內外都寫滿了字。在末日，看見如此巨大的罪債被基督的寶血一筆勾銷，這將使我們驚奇與震懾：每一天，赦免的慈愛都被寫入其中；我們過去的一生，不過是我們犯罪與神赦免的持續經歷。我們對一切事物都感到厭倦，唯獨對罪不厭倦，因為罪對我們而言是天生的。生活中即便最美好的享受，若持續下去也會變得沉重：飲食、音樂、睡眠，這些主要的快樂，過了一陣子就需要以其他的快樂來更新；人是躁動的受造物，喜愛變換與更替。然而，我們對罪卻從不厭倦；我們從母腹中就帶著它，直到進入墳墓仍緊抓不放；即便如此，我們每一刻仍仰賴神而生存。我們時刻仰賴祂；我們從那位被我們如此虧負與冒犯的神那裡，領受生命、氣息與每小時的供應。依賴本應產生順服，但在我們身上卻恰恰相反。正如糞堆散發出蒸氣去遮蔽照耀它的太陽，我們也如此羞辱了施恩的神，日復一日地使祂憂傷。神已經增添了多少赦免，而祂那白白的恩典卻仍未疲倦！
- 思考祂表達愛的方式之多樣。我們擁有各樣的恩慈；我們吃的是恩慈，穿的是恩慈，我們「四面被恩慈如盾牌環繞」。使徒在彼得後書一章3節說：「祂已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。」這意思是，我將其解釋為：一切對於自然生命、屬靈生命、維持今世恩典，以及將我們帶入來世榮耀所必需的事物。凡在基督裡有份的人，他的份是不會短缺的；他有權利享有一切，並擁有天意所判斷為必要的一切；在這方面，我們不可自作主張。一個治死私慾的人，若擁有生命與虔敬所必需的事物，便會認為自己供應充足；難道你不為這一切愛神嗎？顯然，我們並不缺乏蒙恩的義務，我們缺乏的是愛慕的心。看哪，正如過多的木柴會撲滅火焰並產生濃煙，神恩慈的眾多與日常經歷，反而減輕了我們對它們的珍視。我們擁有的恩慈實在太多，這使我們對神變得冷漠與疏忽。我該如何向你們述說安息日、聖禮、食物、衣裳呢？若一個人願意做自己的提醒者，不時與神算算帳，他就會呼喊：「神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！」（詩一三九17）。或者，若一個人願意為自己的一生寫日記，他的私人經歷將會匯集成多麼浩瀚的卷冊；他會發現恩慈與他自己是如何一同成長！我是否該向你們展示那眾多的恩慈？我不談論那些更高貴、更精選的、關乎靈魂的恩慈，只談論那些關乎身體的恩慈。為了身體的舒適與安康，神提供了多麼豐厚的供應！我舉這些恩慈為例，部分是因為它們太過普遍以至於鮮少被注意；部分是因為屬血氣的人最看重身體；他們將身體置於靈魂之上。現在，主使他們無可推諉；那些愛身體的人，將無法找到藉口不去愛神，因為祂已將如此多的愛與關懷傾注在身體上，不僅為了生存的必要，更為了感官的愉悅。祂為眼睛提供了光；最貧窮的人也有榮耀的燈火照亮他的勞作；為味覺，提供了各種不同滋味與香氣的清爽食物；為嗅覺，提供了從花朵、樹脂與芳香植物中散發出的美妙氣息；為聽覺，提供了鳥鳴與人聲的音樂；這一切都是為了讓我們的旅程舒適，並使我們的心靈更美好。主賜給我們多少受造物來幫助我們承擔重擔？有多少事物可用於飲食與醫藥？若人不是最後被創造，而是在世界安定與佈置好之後才出現，我們就會看見自己所享受卻不珍惜的許多事物的匱乏。神先預備了我們的房屋，然後擺設了我們的餐桌；當一切就緒，人才被帶進來作為萬物之主。我們對這些恩慈毫無感觸。我們怎能得罪神呢？我們環顧四周，無處不見愛祂的論據與理由！正如基督所說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？」主也可以這樣辯論：我為你們做了許多事；你們睜開眼就看見愛，你們外出就聞到愛、聽到愛等等；你們是為哪一件而使我憂傷，並如此凌辱我呢？
其次，讓我現在談談神之愛的果效。我僅舉出那三大偉大的果效：創造、保存與救贖。顯然，那能飛出火星甚至火把的，必然是一場巨大的篝火；因此，那能產生如此果效的愛，必然是極其偉大的。
- 創造。這值得受造物獻上愛。葡萄園的果子屬於栽種它的人；除了賜給我們愛的能力的那位，我們還能愛誰呢？你所擁有的一切，你所能看見、觸摸的一切，都是祂的恩賜，是祂手中的工作。祂賜給你的本質，不是樹木、飛鳥或野獸，而是人，是有理性、適合幸福的人。神用命令的話語創造了其他受造物，卻用商議創造了人。祂說的不是「要有你」，而是「我們要造人」，以顯示三位一體全體參與並共同商議。祂創造其他受造物是為了祂的榮耀，卻非為了祂的愛與事奉。神在它們身上是被動地得榮耀，因為它們給了我們讚美神的機會；受造物是豎琴，而人則是彈奏音樂者：「耶和華啊，你一切所造的都必稱謝你，你的聖民也要稱頌你。」（詩一四五10）。基督徒在讚美與感恩中可以攀升多少階梯！我們本可能成為無知覺的石頭；成為無理性的野獸；生來就是不信者，沒有信心；我們本可能持續作罪人，沒有恩典：這一切都是恩慈的階梯。但我們現在要談的是創造，它確實值得紀念，尤其是在青年時期（傳十二1），那時神創造之恩的果效在我們的感官與感受中最為鮮活：我們應當時刻「紀念造物主」，但在那時尤其如此。老年的病痛提醒我們自己的忘恩負義；但青年的力量、活力與清新，應當使我們紀念造物主的恩惠。看看身體或靈魂，你就會發現我們有理由愛祂。在身體裡，我們發現有多少肢體，就有多少恩慈。若一個人天生瞎眼或瘸腿，或失去一隻眼睛、一條手臂或一條腿，他會多麼愛那位能恢復這些肢體功能的人！我們同樣有義務愛那位最初賜給我們這些肢體的人，特別是當我們考慮到我們曾多少次理應失去它們。我們會愛那位使我們從死裡復活的人：神是生命的源頭，也是生命持續的保存者與捍衛者。如果我們愛生養我們的父母，我們就更應當愛那位從無有中創造了他們與我們的主。注意身體那奇妙的構造。大衛說：「我受造奇妙可畏」（詩一三九14）；武加大譯本譯為「如針繡般」，如同繡花衣裳，有著各種色彩，以神經與血管精緻地刺繡而成。我該談談眼睛嗎？其中有如此精巧的工藝，許多人初見便被迫承認神的存在。談談手嗎？被造來開合，並在多年間服務於自然的勞作與職事，卻不磨損與衰敗。如果它們是用大理石或鐵做的，經過如此持續的使用，很快就會磨損；然而它們是肉做的，卻能持續到生命終結。談談頭嗎？適當地安置在上方，作為感官的中心，指揮並引導其餘的肢體。談談肺嗎？這塊脆弱的肉，儘管處於持續的運動中，卻能長期使用。在此場合大談特談很容易；但我是在講道，不是在讀解剖學講座。簡而言之，每一個部分都被安置與構造得如此精巧，彷彿神在其中運用了祂全部的智慧。
但到目前為止，我們談論的僅僅是裝著珠寶的匣子。靈魂，那神聖的火花與氣息，在運動中是多麼敏捷、靈活、多樣且不知疲倦！它的容量是多麼廣闊！它如何賦予身體生命，並像神自己一樣，在每一部分中都是全體的！誰能追蹤理性的飛翔？神賦予靈魂多麼高的價值！祂照著自己的形象造它，用基督的寶血救贖它等等。那麼，造了如此身體、如此靈魂的神，理當得到愛。造了靈魂的那位，最有權利住在其中；這是一個祂親手構建的精巧房屋。但祂不會以武力與暴力進入，而是透過同意；祂等待著愛交出鑰匙：「看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）。為什麼基督要站在門外叩門，請求進入祂自己的房屋？祂有足夠的權利進入，只是祂在等待我們為祂開門。
- 保存。我們對日常的恩慈缺乏足夠的體會。世界的保存是一個持續的神蹟。世界「懸在虛空之上」（正如約伯記所言）。一根羽毛無法停留在空中；然而，除了環繞在周圍那稀薄的空氣，世界有什麼來支撐呢？很容易證明水面高於陸地；因此，我們總是處於以色列人穿過紅海時那樣的境地。正如路德所言：「我們就像處於紅海之中」，水環繞著我們，在我們上方，彷彿被神堆積起來，但我們卻沒有被吞沒。誠然，這種危險不像紅海那樣顯而易見且迫在眉睫，這是因為天意那持續的防禦。更具體地說，從母腹到墳墓，我們每小時都領受神的供應。看哪，正如空氣中的光束只有在太陽照耀時才持續存在；我們也只有在神「用祂權能的命令托住萬有」時才持續存在（來一3）。或者就像水中的印記，移開印章，印痕便消失；同樣，一旦神鬆開祂的手與那全能的掌握，萬物便會消失。但讓我們談談那些更具體的攝理作為。如果神不像保姆照顧孩子那樣看顧我們，我們可能會陷入多少疾病與危險之中！自昨晚以來，有多少人進入了墳墓，甚至可能進入了地獄！我們逃脫了多少實際的危險！神一直看顧我們，彷彿祂忘記了世界上的其他一切；彷彿祂唯一的職責就是善待我們。祂說祂「必不忘記我們，像婦人忘記吃奶的嬰孩」；我們「被刻在祂的掌上」（賽四十九15等），正如人們在手指上繫一根繩子作為紀念，或在書中記錄他們想要留意的東西。這一切都是為了描述神對祂兒女那特別且明確的攝理關懷。那麼，為這一切，我們當拿什麼報答耶和華呢？即使我們能為神做再多、受再多苦，也無法回報一天的恩慈。當然，神至少期待以愛還愛。要愛祂，因為祂是「你的生命，長久的日子」（申三十20）。每一天的經歷都是保持火種的新燃料。連野獸都會尊重它們的保護者；它們對善待自己的人充滿愛意：「牛認識主人，驢認識主人的槽。」野獸有一種感恩，使它們承認那些餵養與愛護它們的恩人；但我們卻不承認那位每時每刻餵養與托住我們的神。沒有受造物會因善待而變壞，唯有人類除外。那被造為萬物之主的人，反而可能成為它們的學生；在它們的學校裡，可以學到許多寶貴的功課。
- 救贖。正如一個人在稱量物品時，會不斷加入砝碼直到天平平衡，神也加入恩慈，直到平衡人心。這裡有一種恩慈，其本身就重於一切：約翰一書四章10節：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭。」如果我們有智慧去選擇這樣的救贖方案——這當然不可能進入人或天使的心中（弗三10）——我們也沒有勇氣去祈求。在禱告中渴望神的兒子離開父的懷抱並為我們而死，這似乎是一種粗魯的褻瀆。因此，「在此就是愛了」；也就是說，這是神對受造物所能表現出的最高愛意，不僅是曾經表現過的，更是可能表現出的；因為唯有在愛中，神才行到了極致：祂從未展現過祂全部的能力與智慧，因為祂還能展現更多；祂的憤怒也是如此；但祂沒有比祂自己、比祂的基督更偉大的事物可以給予。主是以何等昂貴的代價買贖了我們的心！祂本不需要；祂可以創造比現今人類更尊貴的受造物，並像對待墮落天使那樣對待我們；祂沒有與他們立約，而是罪一發生，審判隨即而至；因此，主本可以徹底拋棄我們，創造新的人類來榮耀祂的恩典，留下亞當去繁衍世界以榮耀祂的公義；或者，至少祂可以用另一種方式救贖我們，因為我認為這是一種自由的恩典，是「自由旨意的作為」。但是，約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」祂採取了這種方式，好讓我們既能信靠基督，也能愛基督。神本可以用另一種方式救贖我們，但祂無法用另一種方式如此強烈地激發我們的義務感；祂不僅要滿足祂的公義，還要彰顯祂的愛。這是主的設計，藉由祂的愛來贏得我們的愛，從而使受造物若現在仍不愛祂，將永遠蒙羞。哦！多思想這榮耀的實例：神賜下基督的愛，以及基督捨己的愛。當「海越發翻騰」時，約拿看見風暴，他說：「將我拋在海中，海就平靜了」；但那風暴是為他自己而起的。現在，基督看見人類的苦難，祂說：讓它臨到我身上吧。我們引發了風暴，但基督甘願被拋入其中以平息它。如果一位君王經過刑場，取下罪犯的鎖鏈，代替他受刑，這確實是一個奇妙的實例。看哪！基督「擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦」（賽五十三4）；只要祂聖潔的位格所能承受的範圍內，祂承受了我們本該承受的痛苦。祂的被離棄等同於我們的喪亡，祂的苦難等同於我們的咒詛與刑罰的感受；而這一切都是為了罪人的緣故甘願承受的。值得注意的是，祂以同樣的憤慨責備勸阻祂受苦的彼得，正如祂責備誘惑祂去拜偶像的魔鬼：「撒但，退我後邊去吧」（比較太十六22與太四10）。祂對自己所有的憂傷與苦難感到滿意，只要祂能贏得教會，並在堅固的盟約中將她許配給自己：「祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足」（賽五十三11）；彷彿祂在說：歡迎苦難，歡迎死亡，歡迎咒詛，只要可憐的靈魂能得救！正如雅各看他的勞苦日子為無有，只要他能得到拉結；然而基督的愛與雅各的愛之間有著巨大的差異。拉結是可愛的，但我們卻是卑賤且不配的受造物；基督的愛是無限的，甚至超越了祂的苦難與其外在的表達；正如聖殿的窗戶，內部比外部更寬闊敞亮。那麼，基督的每一道傷痕都是一張開口為愛辯護的嘴。祂使自己變得如此卑微，好讓我們能更加珍視祂。當然，如果愛將基督從天上帶到十字架、帶到墳墓，難道它不該將我們帶向天、帶向神、帶向那位對我們如此恩慈的基督嗎？因此，神理當得到我們的愛。
第三，第三個論點是，神渴望得到它。神在我們心中看見了什麼，以至於祂要渴望它們？如果一位君王不僅向一個卑賤且可憐的受造物示愛，還尋求一切方法來贏得她的芳心，你會認為她若拒絕他，是非常頑固且忘恩負義的。基督不僅恩待我們，還向我們求愛。如果人能如其所當是，我們就不需要催促，因為我們領受了眾多的恩惠；如果主照我們所應得的對待我們，祂會輕視我們、嘲笑我們，而不是向我們求愛。祂並不缺乏愛慕者；天上有足夠多的天使，他們的意志與情感完美地依附於祂；是的，神不需要任何受造物的愛；這一切求愛都是為了我們自己的緣故。脆弱的人類對神有什麼益處？如果所有人都愛祂，祂的幸福有什麼增加？愛祂自己就是祂的幸福，祂希望我們分享這種幸福；因此，祂威脅、應許並懇求。正如一個急於開門的人，試了一把又一把鑰匙，直到試遍了整串鑰匙；神也嘗試了一種又一種方法來觸動人的心。
- 祂威脅說，如果我們不愛祂，將面臨永恆的刑罰：哥林多前書十六章22節：「若有人不愛主，這人可咒可詛。」這種說法暗示了最可怕的咒詛。你是否愛祂並非隨意；你要麼愛祂，要麼永遠滅亡。在人與人之間，如果愛不是出於自願，我們便會忽視它；強迫而來的愛毫無價值：然而主對受造物的愛是如此迫切，以至於祂不惜一切代價想要得到它。
- 祂應許。我們不僅手中有恩慈，心中更有盼望；不僅有義務，更有應許。即使沒有天堂，愛神也是我們的本分；我們的義務本已足夠；然而「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見的」（林前二9）。如果一個人要出賣他的愛，他找不到比神更好的買主，因為祂最富有、最慷慨。如果一位地上的君王應許給愛他的人半個王國，他會找到足夠多的愛慕者。神應許了榮耀、天國，難道我們不該相信祂的話嗎？主會以禮物回報禮物；因為祂賜給我們愛祂的能力，所以祂將賜給我們天國作為愛的獎賞。誰曾聽說過飢餓的人被僱用去吃飯，並因品嚐美味而獲得獎賞？或者口渴的人因喝水而獲得獎賞？愛神是一種如此卓越的特權，以至於我們應當忍受一切痛苦來獲得它；然而神卻應許了獎賞：是的，祂樂意與我們立約，彷彿祂與我們平等，而我們在契約之前是完全自由的。
- 再者，祂懇求。我們冷漠且退縮，因此祂一次又一次地懇求，彷彿無法忍受被拒絕。人是從什麼樣的岩石中鑿出來的？神親自來求愛，我們竟有臉拒絕祂；祂求的又是什麼呢？不過是我們的心，而這心藉著各種權利與名義早已屬於祂了！箴言二十三章26節：「我兒，要將你的心歸我。」神樂意將那本是債務的東西稱為禮物。雖然心是應當歸給祂的，但神仍願將這份榮耀賜給受造物，以禮物的方式來領受。將「神的物歸給神」不過是公義而已。看看你的心；看看除了神自己，還有誰能造它。「它帶著誰的形象與名號？」你難道要拒絕將神應得的歸還給祂嗎？神造了它、買贖了它，卻仍懇求它。當你如此懇切地求告神，並按規矩向祂祈求任何事時，祂曾拒絕過你嗎？這對祂並無益處；祂渴望受造物的心，不是為了祂自己能幸福，而是為了祂能施恩；祂想要你的心，是為了使它變得更好。我們多麼輕易地將情感交給除了神以外的任何事物，而神對它們擁有最好的權利！如果世界或撒但叩門，我們立刻就開。我們對撒但如蠟，對神卻如石；對任何屬肉體的衝動都容易被說服。正如某些堅硬的石頭只能用它們自己的粉末來加工，人也只對自己的敗壞、自己的私慾感到靈活，卻對神聖靈的感動毫無反應。
第四，愛的本質顯示它除了神以外，不適合任何事物。祂賜給我們這種能力與傾向，是為了讓我們能與祂連結。看見斧頭的人會說它是為了砍伐而造的；看見愛的人會說它是為了神而造的。愛的本質與傾向是什麼？愛不過是靈魂對那對我們有益之物的一種熱切傾向與強烈運動。每個人天生都有傾向於他認為是好的事物的傾向（詩四6），而恩典只是指引並修正它。自然與恩典之間唯一的巨大區別，在於確定至善與最終目的。聖約的一大祝福是「新心」；也就是說，我們情感的一種新的、正確的定位。那麼，神是「至善」（summum bonum）；即使自然若沒有祂也無法滿足，但恩典在祂裡面找到了所有的滿足。如果受造物中有任何良善，它最初皆源於祂；祂是活水的泉源，那裡的安慰最甜美、最自由。心在受造物中追逐良善，那不過是神裡面那種完美的一種形象與光芒；誰會為了追逐影子而放棄實體，為了輕視那所代表的本體而珍視圖畫呢？很容易證明神是靈魂唯一合適、永恆、全足的良善；如果心沒有被對其他對象的屬肉體慾望所扭曲與偏離，它就會直接走向神，正如萬物走向它們的中心一樣。我說，如果不是因為罪，我們就不需要被強迫去愛神，就像我們不需要被強迫愛自己一樣。不需要什麼偉大的動機來強迫我們愛自己，本性自然而然就傾向於此；如果本性保持在它被創造時的那種純潔中，它就會自然而然地走向神；正如萬物走向它們的中心，並在那裡安息。現在，神是靈魂的中心。靈魂的良善不是榮譽、快樂、利益；靈魂是靈，必須擁有屬靈的良善；它是永恆的，必須擁有永恆的良善。透過經驗我們發現，當我們的情感沒有固定在神身上時，它們永遠處於不正確的狀態，就像脫臼的肢體（或向後懸掛的手臂）；因此，靈魂中有一種躁動與不滿足。我們摸索著尋找幸福，卻找不到（徒十七26-27）；就像挪亞的鴿子，我們飛來飛去，卻找不到落腳之處。那麼，如果神是靈魂唯一全足的良善，為什麼我們不多愛祂一點呢？如果祂是靈魂的中心，為什麼我們不直接向那裡移動呢？石頭以比我們走向神更大的力量被帶向它的中心，這真是一種羞恥。依循自然的規律，它向下墜落，粉碎路徑上的一切，即使它自己也被粉碎。但唉！我們為了走向神，衝破了多少障礙呢！若看見一塊石頭被一根羽毛擋在空中，那將是個神蹟。但現在，每一件虛空的事物都阻擋我們，攔截了我們的情感；罪給了我們另一個中心，即使在領受恩典之後，我們仍過多地傾向那邊。再者，正如愛是為了良善，它也只能有一個對象；就像金字塔，它終結於一個點；情感因分散而減弱，就像河流被分流到許多渠道中一樣。在夫妻之愛中，當友誼達到極致時，只有一個人能分享它；這是自然的法則：瑪拉基書二章15節：「雖然神有靈的餘力，他造人不是單一的嗎？」意思是，神造一個男人配一個女人，雖然祂有足夠的靈力造更多；這不是因為能力不足，而是出於明智的選擇，好讓他們彼此的情感能更強烈，否則就會被削弱；正如在野獸身上，它們的情感雜亂地分散在多個對象上。因此，愛的真正對象是獨一的神；祂因祂自己而被愛，其他事物則因祂的緣故而被愛。此外，愛的力度與強烈程度顯示它是為神而造的；愛是靈魂充滿活力的傾向，充滿了高度與極致，如果轉向其他對象，會使我們犯下偶像崇拜的罪；我們本應將它們置於神的位置。我們仍然發現，人們被他們所愛的事物所迷惑；正如參孫像個孩子一樣被大利拉牽著走：為了享受所愛之物，生活中的一切便利、快樂、利益都被輕視。現在，這些高度是神性、神無限威嚴所特有的。這種強烈與捨己還應歸於誰呢？如果我們將其揮霍在受造物上，我們就使它們成為神；因此貪婪被稱為偶像崇拜（弗五5），而縱慾者被說成是以肚腹為神（腓三19）。愛中有如此多的過度、如此多的痴迷，如果我們在固定它時不小心，在不知不覺中，我們就會陷入實際的偶像崇拜與實際的無神論。心中有無神論，判斷中也有無神論。判斷中的無神論是當我們不確信神的存在時；心中的無神論是當我們的情感沒有固定在神身上時：這更難治癒，因為教條式的無神論者可以被理性說服，但實際的無神論者只能被恩典所改造。因此，愛的本質顯示了這一點。
第五，聖徒的本性顯明了這一點；新本性有新的情感；它不僅藉著更新的心思，也藉著更新的心靈顯露自己（羅十二2）。這裡不僅有新的思想，更有新的渴望與新的喜樂；即對神的渴望，以及以神為聖潔之源的喜樂。當我們起初來到神面前時，我們是出於屬靈的利益而愛祂，為了尋求安息、安慰以及從祂那裡得著的好處；基督也允許這樣做：「到我這裡來，我就使你們得安息」（太十一28）。火剛點燃時，煙與火焰一樣多；但隨後它會逐漸燃燒得越來越明亮。泉水剛挖掘出來時，起初流出的是渾濁的，但後來水流會變得越來越純淨清澈。聖徒的愛也是如此；起初它不過是利益之愛，但藉著相識，我們出於新本性的原則愛祂，愛祂的聖潔與卓越，因為我們身上所擁有的部分，在神裡面是以卓越與完美的方式存在的。毫無疑問，相似性必然產生愛，聖徒既與神有相同的樣式，便以祂為樂；因此，他們的愛與其說是源於利益，不如說是源於恩典；是的，最終出於新本性強烈的滿足感，他們愛聖潔勝過愛幸福或屬靈利益；在他們看來，地獄也不如罪惡那樣糟糕。對他們而言，沒有比對神不仁慈或叫聖靈擔憂更糟糕的地獄了；而天堂之所以可愛，是因為神的緣故，因為祂在那裡被愛、被享受；天堂裡沒有神的仇敵，在那裡他們將事奉祂，緊緊跟隨祂，不再有疲憊與漂泊。那麼，聖徒心中確實有這樣一種愛神的性情（詩三十一23），這不僅源於盼望，因為我們期待從祂那裡得到巨大的好處；也不僅源於感恩，或對祂已彰顯之愛的感悟，而是源於新本性的傾向，以及我們之間那種共鳴與相似性，因為我們恨祂所恨的，愛祂所愛的（箴八13；啟二6），並且因為神是聖潔的原始源頭與範本。
應用：那麼，聖徒們，要留意你們的工。你們真的愛神嗎？基督在約翰福音二十一章三次詢問彼得。詭詐的心容易欺騙你們。要一再地問自己：我真的愛神嗎？證據如下：
- 如果你愛神，祂就必須被獨自愛著；那些不將一切獻給神的人，等於什麼都沒給；祂要得著整個心。如果還有另一位神，我們或許能為自己的保留找些藉口；但既然只有一位神，祂就必須得著一切，因為祂不愛與人分享。當先遣人員為君王預備住處時，他們會清空所有東西；什麼都不能留下，好為祂的偉大騰出空間。同樣，一切都必須避開，好讓神能獨佔我們的心。魔鬼對任何事物都沒有權利，卻想要佔有一部分，因為藉此他知道整個人最終都會落入他手中；良心不允許他佔有全部，因此他想佔有一部分以維持據點：正如法老與摩西、亞倫討價還價；如果不讓以色列人走，就留下他們的婦孺；如果不留下婦孺，就留下他們的牛群；如果不留下牛群，就留下羊群：但摩西告訴他，蹄也不可留下一隻。同樣，撒但若不能得著外在的人，也想得著心；如果心裡沒有足夠的空間容納每一種私慾，他就要求在某些較不令人厭惡、不那麼反感的事上給予放縱；如果良心不允許醉酒，那麼一點點世俗心就被辯解為無傷大雅。然而，當世界掌權時，對神的愛就不可能存在於那顆心中。大袞與約櫃不能同處於一個殿中；心也不能在神與瑪門之間分裂。所有人都必須有一些宗教信仰來掩蓋他們的享樂與屬肉體的行為，好讓他們能以較少的愧疚感去滿足私慾與利益；通常他們會安排得讓基督得著他們的良心，而世界得著他們的心與情感。但是，唉！他們沒有考慮到神是忌邪的；當祂進入心中時，祂要那空間是空出來的。誠然，我們可以在從屬於神的地位上愛其他事物，但不能與神競爭；也就是說，我們是在神裡面、為了神、因著神的緣故去愛神與其他事物。當指揮官攻下一座堅固的城堡並駐軍其中時，他只允許自己人進入，並對敵人關閉城門。同樣，我們除了神以及屬神陣營的人之外，不應向任何人敞開心扉，並對其他人關閉城門。我們可以愛受造物，因為它們是屬神的，因為它們將我們的心更多地引向神，或使我們在事奉中更喜樂，或給我們行善的更大機會。它們屬於哪一方？不要帶任何東西進入你的心，也不要允許任何與神對立的東西存在。當撒拉看見以實瑪利譏笑以撒時，她將他趕了出去。同樣，當財富、榮譽與對世界的愛指責你對神的愛，彷彿你因堅持良心原則而顯得愚蠢時，當它們侵蝕並讓基督在心中除了良心之外無處容身時，就是將它們趕出去的時候了，好讓主獨自在我們的靈魂中居首位。
- 這種愛必須藉由具體的果效來證明，例如：
[1.] 恨惡罪：詩篇九十七篇10節：「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」有了對至善的愛，就會有對至極之惡的恨。正如我所說，朋友有共同的愛，也有共同的厭惡。每當有屬肉體的衝動時，你的心是否會退縮並說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創三十九9）；或者，「這就是你對朋友的仁慈嗎？」或「經歷了這樣的拯救之後，竟還如此……」（拉九13）。對神的愛會介入並抵擋每一個屬肉體的衝動。
[2.] 以順服為樂：約翰一書五章3節：「我們遵守神的誡命，這就是愛了，並且他的誡命不是難守的。」對於任何對工作有感情的人來說，沒有什麼是困難與厭煩的。正如先知藉著投下麵粉治癒了野瓜的苦味，只要在你的工作中摻入一點愛，苦味就消失了。示劍為了底拿的緣故甘願受割禮，因為他愛她；雅各為了拉結的緣故忍受了七年的勞役：愛也會使我們在違背自然傾向的事上，甘心樂意地順服神。愛與勞苦在聖經中常被連結在一起（帖前一3；來六10）；那些離棄起初行為的人，就是失去了起初的愛（啟二4、5）。
[3.] 以神的同在為樂，並為祂的離去而哀傷；或者對祂臨近與離開靈魂有一種神聖的敏銳感。人能愛神卻滿足於沒有祂嗎？如果你弄丟了一枚你喜愛的戒指，在找到之前你是多麼焦急！「你們將我的神像奪了去，還問我說：『你做什麼呢？』」（士十八24）。同樣，當神撤離，所有的愛之造訪與恩典的影響都暫停，且他們在職責中與祂沒有交通時，他們豈不該哀傷嗎？參看馬太福音九章15節。屬靈的愛是沒有任何情感的嗎？或者那些麻木不仁、從不留意神來去的人，也算是基督徒嗎？
這些就是證據。現在我僅提出兩個幫助，以維持並增長這種對神的愛，關於這個論題我就講到這裡。
- 不要珍視任何來自神的事物，除非你能從中看見祂的愛。神賜給惡人許多禮物，但祂並沒有賜給他們祂的愛。擁有萬物若沒有神自己，對我們毫無益處；其他的恩惠若沒有神的愛，就如同被咒詛所醃漬。神的兒女若不能在每一種安慰與恩惠中看見祂並享受祂，就不會滿足。以掃與雅各和好，因此雅各說：「我見了你的面，如同見了神的面」（創三十三10）。這是一個記號與憑據，表明神恩慈的面容向他微笑。希西家從疾病中得救，他沒有說：「你救我脫離了墳墓」；而是說：「你愛我，救我脫離了敗壞的坑」（賽三十八17）。
- 不要珍視任何你回報給神的事物，除非其中有愛。我們接受愛我們的人所送的小禮物，否則即使是最大的禮物也會被拒絕：「我若將身體焚燒，卻沒有愛……」（林前十三3）。愛本身就是一種恩典的行為；其他職責若不是出於愛，就不是恩典的行為；如施捨、禁食、禱告、殉道等，它們都算不得什麼；使徒說：「我就算不得什麼」（οὐδέν εἰμι）。另一方面，微小的事物因著愛而變得偉大；如一杯涼水、窮寡婦的兩個小錢，它們因出於愛而被接納。
關於祈禱的內容就說到這裡。我們現在來到享受的方式或程度，即「多而又多」；由此可知：
教義：我們不應只尋求從神那裡得著恩典，而應尋求恩典的增長與加增。在處理這一點時，我將首先給出理由來敦促你們追求恩典的成長；其次，我將給出一些關於此事的觀察；第三，進行一些應用。
首先，理由如下：
- 有生命的地方就會有成長；如果恩典是真實的，它就一定會增加。一朵畫出來的花總是保持同樣的姿態與高度；藝術家可以賦予它美麗，卻不能賦予它生命。一幅畫出來的孩子，十年後依然那麼小。同樣，虛假的宗教信仰總是停滯不前；是的，當他們最初的熱情耗盡時，他們會受到可怕的摧殘。但現在，那些擁有真實恩典的人被比作活的植物，在體積與高度上不斷增長（詩九十二12、13），並被比作活的孩子，藉著領受適當的滋養而成長（彼前二2）。因此，僅僅得到平安與愛是不夠的，我們必須使它們多而又多。
- 如果我們不成長，我們就是在倒退，希伯來書六章；比較第一節與第四節，「我們應當竭力進到完全的地步」；隨後他便論及背道。如果我們不努力增加所領受的，我們就無法持守它。那些逆流而行的人必須努力划槳，以免水流的力量將他們沖向後方；或者像一個攀登沙丘的人，如果不前進就會滑落（太二十五）。那不願運用才幹的人最終失去了它。同樣，如果我們不運用恩典，我們就會耗盡它。滿足於現狀而永不前進是危險的；在宗教信仰中沒有停留這回事：雅各天梯上的天使不是在上升就是在下降，一直在運動。基督的園子裡沒有發育不良的樹；如果它們停止生長，就會變成枯萎或腐爛的樹。像人這樣活躍的本性，不是變壞就是變好；因此，我們對恩典的增加應當像對恩典的喪失一樣謹慎。
- 滿足於一點點恩典是一個壞徵兆。從不渴望變得更好的人，從未真正良善過。屬靈的事物在享受中不會令人厭膩。一旦嚐過恩典甘甜的人，就有足夠的理由讓他繼續尋求，並渴望更多的恩典；每一程度的聖潔都像第一程度一樣令人嚮往；因此，沒有對完全聖潔的渴望，就不可能有真正的聖潔。神賜給我們滋味，目的就是為了讓我們渴望更充足的飲用；正如帶給曠野中以色列人的迦南葡萄串，促使他們向那地進發。那些滿足於嚐一點滋味的人是假冒為善者，且必然會背道（來六）。
- 因為我們不可能擁有太多的恩典：在宗教的內在層面上沒有「過多」這回事；你不可能有太多的知識、太多的愛神之心、太多的敬畏神之心。在外在的部分，可能會做得過多，那就會變成私意崇拜與迷信。使徒說（彼後一11）：「這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」有些人離神的國很遠（弗二13），如那些無知且對宗教毫不關心的人：有些人靠近了，卻從未進入（可十二34；徒二十六28），如半歸正者與生活無可指責的人；這些人討價還價，卻不買下，沒有完成交易：另一些人進入了，但非常困難，是「僅僅得救」（彼前四18），「像從火裡經過一樣」（林前三15）。他們費盡力氣才進入天堂，僅有足夠維持靈魂與身體的恩典（我們常說的），一點多餘的都沒有：另一些人則揚帆進入，或者如經上所說，他們「豐豐富富地得以進入」，然而這一切依然只是勉強足夠；屬靈的事物是不會超過限度的。但你會說，傳道書七章16節說：「不要行義過分。」我回答：這要麼是指自以為是的義，不要在自己的觀念中太過公義；或者更確切地說，是指不謹慎的熱情，或一種沒有智慧與節制調和的僵硬與陰沉的嚴苛；否則，在真實的聖潔上，永遠不可能有「過多」這回事。
- 神為那些在恩典中成長的人預備了更豐厚的獎賞；根據我們恩典的程度，我們榮耀的程度也會不同；因為擁有最多恩典的人是容量更大的器皿；其他人則根據他們的大小被充滿。榮耀是否有等級確實是一個問題，但我認為這很容易判定：「少種的，少收」；而其他人則懷裡滿了禾捆。如果一個人帶著一點點恩典進入天堂，他依然阻礙了自己的晉升。誰會想要稀疏的莊稼與貧瘠的收成呢？
- 這符合我們目前的狀態。我們現在處於進步與成長的狀態，而非安息與完美的狀態：恩典不是一次性給予的，而是分階段的。基督說（約十七26）：「我已將你的名指示他們，還要指示他們」；約翰福音一章50節：「你信嗎？你將要看見比這更大的事」；還有更多要來，因此我們不要停留在最初的經歷中。保羅說：「我不是以為自己已經得著了」（腓三）。當恩典作成時，依然有缺乏之處。一個在工作半途就想休息的建築師是愚蠢的；因為地基打好了，就對上層建築漫不經心。聖徒的狀態被描述為「漸明的光」（箴四18）。只要還有缺乏，就應該有成長；參看帖撒羅尼迦前書四章1節。
- 尋求屬靈恩賜的增加與加增，最符合神的慷慨與恩典。聖父、聖子與聖靈為我們預備了豐富的恩典；當我們尋求最豐盛的恩典時，我們最受歡迎。聖父被描述為「有豐富的憐憫」（弗二4；羅十12）。我們永遠無法耗盡恩典的寶庫，也無法使天堂的國庫貧窮。同樣，基督擁有豐富而充足的功德（林後八9），使我們富足。聖子在祂所有的受苦與降卑中，目標就是為了給我們買贖，好讓我們在恩典上不至於受限制。神的靈被「豐豐富富地澆灌下來」（多三6）。聖父有足夠的憐憫，聖子有足夠的功德，聖靈有足夠的功效：如果我們不虧待自己，神絕不會虧待我們。如果一位強大的君王打開他的寶庫，叫人帶著袋子來，想拿多少就拿多少；你認為他們會忽略這個獲利的機會嗎？當然不會；他們會跑去拿一個又一個袋子，永不停止。主在恩典之約中就是這樣做的；你只會缺乏器皿，而不會缺乏寶藏。
- 這是感恩的一個必要部分：我們希望憐憫多而又多，因此我們也應當留意讓平安與愛多而又多；我們希望神增加我們的祝福，因此我們也應當增加我們的恩典；參看彼得後書一章5節。當我們有食物時，我們希望有衣服；當我們有衣服時，我們希望有房屋與棲身之所；當我們擁有這一切時，我們希望以更大的比例擁有它們；我們在恩典的享受上也應當表現出同樣的關心。當我們有知識時，我們應當加上節制；當我們有節制時，我們應當加上忍耐，等等。
- 我們可以向我們的主耶穌學習，我們必須在凡事上與祂有相同的樣式：路加福音二章52節：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長」：意思是，祂的人性容量隨著年齡與力量的進步而逐漸擴大，因為除了罪以外，祂在凡事上都與我們一樣，而我們的理性是隨著年齡而成熟與完善的。
- 我們可以向世人學習，他們「以房接房，以地連地」（賽五8），永不滿足。同樣，在屬靈的事物上有一種神聖的貪婪，當我們將信心加在信心上（羅一17），將順服加在順服上，從一個程度到另一個程度：我們的祝福是更好的，對至善的追求不應鬆懈；享受無限的神是我們的幸福，因此我們不應對自己的渴望設下限制與界限。一個貪婪的人用什麼技巧與方法來提升自己？他活在盼望中勝過活在記憶中；他所擁有的與他所期待的相比，顯得微不足道。我們也應當「忘記背後，努力面前的」（腓三14）。貪婪的人擁有的越多，似乎就越貧窮：我們也應當在每一次享受中變得越謙卑；看見自己多麼缺乏恩典，這本身就是恩典的一個良好程度。貪婪的人將增加財富作為生命的主要工作與事業：「他睡得晚，起得早，吃勞碌得來的飯」，這一切都為了那一點點錢財。私慾的力量應當使我們感到羞愧。我們難道不應當將宗教信仰作為我們生命的工作與大事嗎？當一個小小的墳墓就能解決問題時，我們難道要像墳墓一樣對世界貪得無厭嗎？
觀察2. 下一步我要做的是給出一些關於恩典成長的觀察：它們如下：
- 要辨別成長需要一些時間。徹底的改變，比成長更顯著，可能發生在瞬間；那時是罪人，現在是聖徒；但要判斷我們的成長，必須有足夠的時間；我們不能僅憑單一的行為來辨別，而要看我們生命中較長的一段時間。我們不能輕易地從每一次講道中發現我們如何成長，而要透過比較我們過去與現在的狀態：我們不是飛到雅各天梯的頂端，而是一步一步往上爬；這是一項需要時間的工作；因此，如果經過很長一段時間，我們依然停留在原地，依然受同樣的偏見、同樣的疑惑或同樣的私慾所轄制，我們就可以判斷自己沒有成長；參看希伯來書五章12節。
- 聖徒的成長有很大的差異；基督園子裡的植物並非都有相同的高度與身量；有些更有公共用途的人有五千銀子，其他人只有兩千；有些人成長得更快，突然長大：帖撒羅尼迦後書一章3節：「你們的信心格外增長」；其他人則軟弱緩慢，但他們依然結出果子：我們都是「照著各體的功用」（弗四）成長；也就是說，根據我們在身體中所承擔的部分的比例。手指不會長到手臂那麼大；它們都在成長，但成長並不相等。
- 恩典的成長總是伴隨著知識的成長：彼得後書三章18節：「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」在陽光下生長的植物莖長得更高，但果實卻更差。有些基督徒將所有的心思都放在愛的成長上，卻不花力氣在知識上成長；但這是不對的；我們應當「竭力追求認識耶和華」（何六3）。我們讀到基督「在知識上成長」（原文意指智慧），我們沒有讀到祂在恩典上成長（因為祂本是完美的）。神最優秀的聖徒總是改善他們對神的認識。摩西的第一個請求是：「請告訴我你的名」（出三），後來是：「求你顯出你的榮耀給我看」（出三十三）。我們在天堂裡最美好的份，就是以對神的認識來滿足悟性：因此，如果我們想要恩典多而又多，就必須「藉著認識神」（彼後一2）；光越多，溫暖就越多。
- 在成長與增加的過程中，知識的成長比恩典的成長較不顯著，但隨後會變得更顯著。正如植物在長度與身量上增加，雖然我們看不見過程，但後來我們知道它長大了；恩典的成長總是伴隨著爭戰（cum lucta），伴隨著許多攻擊，因此更顯著，而對悟性的工作則更安靜、更沉默；拉開窗簾，光就進來了，沒有更多的騷動；我們的無知悄無聲息地消失，沒有像馴服屬肉體的情感那樣激烈的爭戰：但隨後它變得更顯著，因為我們並不總是有一種屬靈的感覺，但知識的果效是恆久不變的：以弗所書五章8節：「從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」
- 知識的進步與其說是關於所知的事物與內容，不如說是關於程度：我的意思是，它與其說在於知道新的真理，不如說在於光照的比例更大；但我說的是「與其說」，並非完全如此，因為一個人可能走在當前的實踐中，而未來的亮光可能會否定並修正它；但通常基督徒的增加是在知識的衡量上，而不是在知道新事物上；「光越照越明」（箴四18）。我更多地認識神、更多地認識基督、更多地認識世界的虛空、更多地認識罪的可憎，也就是說，是以一種比以前更實際、更不同的方式；舊的原則得到了改善與完善。我之所以這樣說，是因為人們期待新亮光，使靈魂無法在現有的原則上建立，並尋求啟示新真理，這會使人陷入危險。
- 在所有的恩典中，我們最需要的是在信心上成長：帖撒羅尼迦前書三章10節：「我可以見你們的面，補滿你們信心的不足」；路加福音十七章5節：「求主加增我們的信心」；馬可福音九章24節：「我信！但我信不足，求主幫助。」信心是最有缺陷的；我們的認同是顫抖的；我們的信靠是軟弱的，且信心最受攻擊。撒但所有的試探都旨在削弱你的信心，而所有其他的恩典都依賴於信心的增加。
- 才能與恩賜的成長必須與恩典的成長區分開來。許多人在才能上成長，卻在恩典上倒退；你只能藉著驕傲與私心來辨別單純的才能與恩賜的成長：「知識是叫人自高自大」（林前八1）。當人們在能力上成長，卻變得更加驕傲與屬肉體時，這是一個可悲的徵兆。
- 恩典成長的三個無誤標誌是：當我們變得更屬靈、更穩固、更謙卑時。
[1.] 更屬靈。惡人在屬靈邪惡上的成長，雖然較少放蕩，但更惡毒；同樣，我們恩典的成長將藉由我們目標的屬靈性來辨別，當我們的目的更多地提升到神的榮耀時，等等。在我們的基礎與原則上；例如，當我們出於愛神而抵擋罪，並因為罪與我們的純潔與聖潔相違背時，以及當我們對抗內在的敗壞時：這些是世界所不注意的；不僅是對抗罪行，更是對抗私慾與思想，因為那證明了更多的亮光與更多的愛。同樣，當我們看重職責的屬靈性，「在靈裡事奉主」。同樣，當我們品味神話語中更屬靈的部分，即平實而紮實的講道，而不是那些華而不實、充滿辭藻堆砌的講道：哥林多前書二章6節：「在完全的人中，我們也講智慧」；條例的裝飾是吸引屬肉體聽眾的誘餌。普魯塔克在他的道德美德成長論中（其中有許多適用於恩典成長的著名觀點）說，一個在美德上有所進步的人，就像一個醫生，走進花園時，他不像紈絝子弟那樣只考慮花朵的美麗，而是考慮它們在醫藥上的用途與功效。同樣，他考慮言語不是為了它的精緻，而是為了它對當前用途的適當性與及時性。這同樣適用於恩典的成長；我們成長得越多，就越看重神話語中屬靈的部分，以及那些具有實際用途與關聯的部分。
[2.] 更穩固與明辨：腓立比書一章9節：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」宗教信仰中存在著像自然一樣的幼稚（林前十三11），當我們完全被幻想與情感引導時；但後來我們變得更謹慎、清醒與穩固。因此，成長不能以情感的強烈與活力來衡量，因為那會來來去去，而在恩典的嬰兒期，我們的情感最為熱烈與豐富。一棵小樹可能有更多的葉子與花朵，但老樹紮根更深，年輕的基督徒似乎完全由意志、情感與熱烈的衝動組成，但往往缺乏判斷力與穩固性，有時缺乏真誠。正如人在極度口渴時，在辨別味道之前就喝下所提供的飲料，意志的行為先於悟性；但在老年人身上，本性耗盡，且透過與宗教的長期接觸，不再有那種快速而生動的衝動；前者為愛所困，有更多的不安與痛苦；後者在愛中紮根更深，在安排屬靈生命時變得更堅定、恆久、穩固、理性與智慧。
[3.] 更謙卑；正如在學習中認識到自己的無知是良好的進步；那些只懂皮毛的人最自負。普魯塔克在上述論著中告訴我們美內德穆斯（Menedemus）的話，那些去雅典學習的人，起初覺得自己很有智慧，後來只覺得自己是智慧的愛好者，然後是能談論智慧的演說家，最後是覺得自己一無所知，隨著知識的增加，他們不斷放下驕傲與傲慢。在恩典中成長的人，藉著與神的相識也是如此：亮光增加了，變得更具反思性，他們對神給予的恩典更敏感，因此更溫柔，且透過長期的經歷，更了解自己的心；這就是為什麼我們從他們那裡聽到如此謙卑的認罪。保羅，一個成聖的器皿，卻稱自己為「罪人中的罪魁」（提前一15），以及「比眾聖徒中最小的還小」（弗三8）。亞古珥說（箴三十2、3）：「我比眾人更蠢笨，也沒有人的聰明。我沒有學好智慧，也不認識至聖者。」所以，如果你能聽到聖徒對神私下的認罪，你會認為他們是世界上最卑劣的人，因為在他們對神的感受與呈現中，他們確實如此。
- 恩典成長的最低證據是渴望食物，以及因缺乏成長而感到謙卑。關於第一點，渴望食物，參看彼得前書二章2節。生命伴隨著營養的食慾，當這種食慾強烈時，這是一個靈魂健康的標誌，它會成長。正如我們說那些樂於吸吮的孩子會長得很好。關於第二點，因缺乏成長而感到謙卑，參看馬可福音九章24節：「幫助我的不信。」這是一個標誌，表明你留意這項工作，並對屬靈的缺陷有感觸，這是一個巨大的優勢。
- 成長是神聖恩典的特別果實。神叫它生長（林前三6）。植物藉著天上的甘露比人工澆灌長得更好。恩典，對於每一個行動都是必要的，對於每一個程度更是如此。在經文中，使徒不是勸勉，而是祈禱：「憐憫、平安、愛多而又多。」我們的努力是必要的，就像耕種與挖掘是必要的，但祝福來自上方。這些就是觀察；現在讓我們應用這一切。
應用一：讓我們為此增長懇切地祈求神。祂擁有「榮耀的豐富」（弗三16），這是我們無法窮盡的。當你為了追求更多而來到神面前時，你是在尊榮祂；你渴求更多，而祂能賜下更多。當人滿足於一點點恩典時，這往往是心腸剛硬的徵兆——他們對自己的缺乏毫無知覺；又或是小信的徵兆，彷彿神沒有更高、更好的事物可以賜給我們。
應用二：首先，這顯明了那些絲毫不關心恩典、甚至連一個念頭都不願花在追求恩典上的人，距離基督徒的身分有多麼遙遠；他們離神的國還很遠。
其次，這也顯明了那些靈性退後、失去了屬靈滋味，以及在與神相交中失去喜樂的人。曾幾何時，他們無法讓一天在沒有盡責的情況下度過，也無法讓一次敬虔的操練在沒有經歷神的情況下結束；但如今，他們可以虛度整日甚至整週，卻從未去朝見神。曾幾何時，只要心中浮現一個屬肉體的念頭，他們就會立刻武裝起來抵擋；但如今，他們的心中充斥著虛妄的思緒，甚至能毫無悔意地吞下嚴重的罪惡。過去，對時間的揮霍曾是他們沉重的負擔，但如今他們失去了敏銳的良心，可以毫無遺憾地虛度一個安息日。過去，虛妄的念頭總會困擾他們，但如今，連屬肉體的行為也不再讓他們不安。過去，盡責是甘甜的，但如今，盡責成了他們最大的束縛。毫無疑問，「神的燈」不再像往昔歲月那樣照耀他們了。
第三，那些停滯不前的人需要省察自己；發育不良的樹木只會佔據土地，那些在死寂、無能的道路上行走的人，造成的傷害多於益處。不冷不熱的信仰只是宗教的畫像，畫出來的東西是不會生長的，只會停留在同樣的水平。如果一個人是真心實意地作基督徒，他怎能滿足於現今信心的軟弱、知識的殘缺，以及這種緩慢、冷淡的順服方式呢？