第三節：親愛的弟兄，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。
使徒在問候之後，為書信的內容鋪路。本節是整卷書的序言，其中提出了兩件事：
- 他寫信的緣由。
- 他寫信的內容與宗旨。
- 寫這封書信的緣由，有雙重因素：
[1.] 他在促進他們益處上的懇切：「親愛的弟兄，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候。」
[2.] 當前局勢的緊迫：「就不得不寫信勸你們。」
在論及他為他們的益處所懷的懇切與熱忱時，請留意三件事，我將依序解釋：
（第一點）對他們身分的稱呼：ἀγαπητοί（親愛的），這是使徒書信中常見的詞彙。同樣的詞也用在彼得前書二章11節，譯為「親愛的」。這不僅標誌著我們按自然律應當彼此相待的那種情感（羅十三8），也不僅是按恩惠與仁慈的律，我們應當對那些愛我們的人所給予的愛（太五46），而是指我們對那些在基督裡與我們合一的人所應懷有的獨特之愛。在聖經中，這種愛總是透過 ἀγάπη 來表達，我們有時譯為「仁愛」（charity），通常譯為「愛」（love）。蘭斯譯本（Rhemists）總是譯為「仁愛」，其在這一點上的細膩（正如有人所觀察到的）不應被完全否定，以免它與那種由 ἔρως 所表達的、世俗且不純潔的愛混淆；而「仁愛」作為一個教會用語，完全擺脫了這種模糊性與歧義。因此，這裡他們將「親愛的」譯為「我最親愛的」，這恰如其分地標誌出了基督徒情感中的那種溫柔與憐憫。
教義：從這個稱呼中觀察到，基督徒彼此之間應當視為「親愛的」；他們之間應當流動著如此深厚且完整的感情，以至於他們可以將彼此視為自己心腸的一部分，給予最珍視的尊重。
理由如下：
- 沒有人比基督徒有更好的理由去愛彼此。他們是同一個身體的肢體（林前十二）。同胞兄弟生於同一母腹，生活在同一家庭，尚且可能磨滅了天性中的情感，在利益與情感上產生分裂。但同一個身體絕不可能發生這種分裂。誰會用手臂去砍斷腿，或用手去挖出自己的眼睛呢？「肢體彼此相顧。」這就是基督留給我們的關係；祂不僅呼召我們進入一個家庭，更呼召我們進入一個身體（西三15）。參見以弗所書四章4至6節，那裡強調了這一點，並列舉了許多其他合一的考量：「一個身體，一個聖靈，正如你們蒙召同有一個指望；一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」讓我們稍微研讀那段經文。第一個連結是「一個身體」；那些只顧吸取養分給自己，卻不顧肢體的，是贅肉與畸形的增生物，而非肢體。再者，缺少一個肢體或肢體脫臼，對整個身體而言都是痛苦與畸形的。下一個連結是「一個聖靈」，這在其他關係中只能存在於幻想與想像中。朋友們說話時彷彿共用一個靈魂，但在這裡，這是真實的；所有信徒都有同一位聖靈。我說在其他關係中，即使是最親密的，每個人仍是被自己的靈魂所驅動；但在這裡，「我們都從一位聖靈受洗，成了一個身體」（林前十二13）。當我們擁有同一位聖靈時，有什麼能使我們分裂呢？我們並非都有同樣的度量，這確實引起了一些差異；正如靈魂在某些肢體中比在其他肢體中表現得更明顯，儘管它驅動著全體；但聖靈是同一位。下一個考量是「一個指望」。那些期望在同一個天堂生活的人，難道不能容納於同一片土地嗎？路德與慈運理、克蘭麥與胡珀、雷德利與桑德斯，將來在天堂都要永遠和諧共處；毫無疑問，正是因為肉體的殘餘，使他們在此地無法和諧。在其他關係中可能會產生分裂，因為他們有不同的指望，甚至可能是互相侵蝕、損害彼此利益的指望；但在這裡，你們擁有同一個天堂和同一個指望；這一切都是為了你們：榮耀的程度或許有差異，但絕不會引發驕傲或滋生嫉妒。當那些苦毒與尖銳的靈魂在榮耀中相遇時，他們將如何看待彼此？接著是「一主」。我們在同一個家庭中，如果你們「動手打同作僕人的」（太廿四45），將來如何面對神的面呢？然後是「一信」。在細節上或許有不同的理解，每個人或許在環境中各持己見，但信仰是同一的，他們在宗教的本質與實體上是一致的。教會的敵人，儘管在利益與觀點上分裂，但因為他們在對聖徒的共同仇恨上達成一致，就能團結在一起。基巴、亞捫、亞瑪力，以及推羅人，都同謀攻擊以色列（詩八十三）；就像參孫的狐狸，雖然牠們的臉朝向不同方向，卻被尾巴繫在一起，一同奔跑去燒毀麥田；那麼，那些都宣認同一個信仰的神的子民，難道不該合一嗎？下一個考量是「一洗」；也就是同一個宣認的標記：雅各的兒子們產生分歧的原因之一，就是其中一人擁有一件「彩衣」，這是一個特殊的愛之標記。請考慮你們都是藉著水的洗禮和普通恩典媒介被帶進來的；沒有人比其他弟兄擁有來自天上更特殊、更優越的呼召。最後是「一神，就是眾人的父」。你們都敬拜同一位神；沒有什麼比敬拜不同的對象更能造成分裂。當一個人蔑視另一個人所崇拜的對象時，這是極具挑釁性的；這正是約瑟的兄弟們向他求情時所用的理由：「求你饒恕你父親神之僕人的過犯」（創五十17）。由此可見，我們比其他人擁有更好的愛之基礎。
- 沒有人能擁有比基督的愛更高的動機：以弗所書五章2節，「也要憑愛心行事，正如基督愛我們。」異教世界從未認識過這樣的動機。如今，只有那些在基督的愛中有份的人，才會被這愛所觸動與融化。因此，基督對基督徒的愛之要求，高於對其他人的要求：馬太福音五章46節，「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」稅吏在那個時代被視為最卑劣、最不配的人；但稅吏也會愛自己黨派的人；因此，一個認識基督對陌生人、對仇敵之愛的基督徒，應當以更卓越、更純潔的方式來管理他的情感。世界不認識基督的愛，因此只愛「自己的人」，但我們認識這愛，因此應當愛其他人。參見約翰福音十三章34節，「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。」耶穌基督從天而降，不僅是為了藉著祂受苦的偉大來修復並保存神性的觀念，更是為了向我們提出一個更精確的仁愛典範，並提升人與人之間的責任。
- 沒有人負有更大的託付。基督稱之為祂的「新命令」：約翰福音十三章34節，「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。」既然這命令與道德律或自然律一樣古老，為何稱之為「新」呢？我回答：它被稱為新，是因為它卓越，就像「新歌」等；或者更確切地說，是因為它被祂莊嚴且特別地更新，並委託給他們去持守，正如新事物與新法律總是備受尊崇與珍視；又或者，它是被祂自己死亡的全新理由與榜樣所強化。正如約翰一書三章23節，「神所賜的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」它被提升到與信心同等的地位。所有的聖經都以「信心與愛心」為目標；這是基督臨終的囑託，是祂死時留下的重大託付：約翰福音十五章17節，「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」臨終之人的話語總是受到最崇高的敬畏與尊重，特別是臨終朋友的囑託。約瑟的兄弟們擔心他會記起以前對他所做的傷害，便使用這個藉口：「你父親未死以先吩咐說……」（創五十16）。讓我們完成死者的遺願。當基督離開祂的門徒時，祂留下了這最後的囑託。當你傾向於爭吵或忽視他人時，請思想這一點。我豈能輕視祂最後的命令、祂臨終的囑託？這被視為基督門徒的標記：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」這等同於你們的門徒身分。
應用一：這旨在勸勉你們實踐這種友誼與愛。為什麼那些將要在同一個天堂相遇的人，心腸卻如此疏遠呢？這當然是出於邪惡。在兩種情況下，神的子民可以相處得很好：在榮耀中與在苦難中；在監獄裡，正如雷德利與胡珀那樣；以及在天堂裡，正如所有人一樣；在天堂，那裡沒有罪；在監獄，那裡私慾低落，受到約束。噢！那麼，務要為愛與溫柔而努力。為此，請接受幾點指引：（1.）無論你在哪裡發現基督的微小樣式，都要尊榮它。如果有人因他人的卑微而藐視他們，這對神而言或許更為恰當，因為他們離神的完美最遠；但祂卻不藐視「壓傷的蘆葦」（太十二20）。你不知道在煙霧與黑暗的遮蔽下，可能隱藏著怎樣的榮耀與神性的火花。基督愛那個僅僅具備一些自然美德的年輕人（可十21）：「耶穌看著他，就愛他」；當你發現基督的微弱顯現時，即使他們沒有達到你的標準，你更應當愛他們。（2.）不要讓觀點的差異使你們分裂。我們當然希望信徒能同心合意，思想與言語一致；然而，如果他們有差異，也要因他們身上所具備的神的成分而珍惜他們。在大型管風琴中，管子的大小各異，這才使得和聲與旋律更加甜美：「我們到了什麼地步，就當照著什麼規矩行，心思相同」（腓三16）。許多人喜歡將宗教私有化，彷彿除了在他們自己的領域之外，就找不到神的蹤跡。人這樣做是出於本性。我們想要標新立異，將虔誠、正統與正確敬拜的所有名聲都據為己有。（3.）謹防讓愛退化為妥協。有「聖靈的聯絡」（弗四3），也有「同負一軛」（林後六14）；有「慈繩愛索」，也有反基督利益的鎖鏈，你必須謹慎區分（賽五十四15）：「他們聚集，卻不藉著我。」有些邪惡的混合與結盟並非出於神，你必須提防，以免因與人聯合而與神斷絕，將愛變成了妥協。當腳趾是鐵與泥混合時，那像就被粉碎了（但二）。愛或許可以容忍某些真理暫不宣揚——有一種「信心要守在神面前」——但絕不可向謬誤妥協。（4.）有些人極其卑劣，以至於他們幾乎不配進入我們基督徒尊重的範圍，例如那些基督公開的敵人，並持有破壞宗教根基之事物的人：約翰二書10節，「若有人不傳這教義，不要接他到家裡，也不要問他的安。」卑劣的惡徒必須知道教會對他們行為的惡劣觀感。若非為了約沙法，以利沙絕不會看約蘭一眼（王下三14）。當人爆發出對基督道路的絕望憤怒與敵意，或陷入可咒詛的謬誤時，對他們表現出任何認同都是一種妥協。關於稱呼的解釋就到這裡。
（第二點）關於他寫信緣由的下一個細節，是對他偉大愛心與關懷的見證：「我想盡心寫信給你們」（原文：盡心竭力）。他所說的，彷彿他全部的關懷與思慮都在於對他們信心的幫助，因此他時刻留意每一個機會：他補充說「寫信給你們」，這是他愛心的進一步見證，即他會掛念遠方的他們；當他無法親口對他們說話時，便選擇寫信。因此，這裡有兩件事：（1.）他愛心的偉大；（2.）表達愛心的方式，即透過寫信。
觀察一：從第一點「盡心」觀察到，愛心的職分若能伴隨著關懷與勤勉來執行，是最值得稱讚的：僅僅行善是不夠的，我們必須帶著勞苦、關懷與勤勉去行善。參見提多書三章14節，「我們的人要學習正經事業」（原文：為善工留心，尋找機會）。正如希伯來書十章24節，「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」：僅僅勸誡彼此是不夠的，我們必須考慮、研究彼此的性情，以便在屬靈相交的道路上最有效地發揮作用。正如羅馬書十二章17節，「留心做眾人以為美的事」（原文：籌劃、謀算，正如屬肉體的人為他們的私慾所做的那樣，羅十三14）。對於牧者而言也是如此；僅僅強調他們最熟悉的，或手邊現成的內容是不夠的，必須研究什麼最能達成他們對這群會眾的牧養目的：「當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人」。那麼，請以此來檢驗你們的基督徒尊重。靈性最純潔的時候，不僅在於你行善，更在於你帶著關懷與勤勉去行善。惡人或許會偶然行善，但他們並不刻意去行善；普通的人或許會被感動去禱告，但他們並不「警醒禱告」（弗六18）；也就是說，他們沒有將保持心靈秩序作為自己的關懷，也沒有明確地使他們的禱告適應當前的需要；許多人或許會做對教會有效的事，但他們並不警醒機會，也沒有將服務作為自己的目標。
再者，只要能行善，不要讓任何勞苦成為你的負擔：「我甘心樂意為你們的靈魂費財費力」（林後十二15）。我們若能投身於更美好的事業，就不算浪費；只要我們能發光，即便像蠟燭燃燒殆盡，或像蠶一樣死在工作中也無妨：腓立比書二章17節，「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂」等等。最大的痛苦與關懷，甚至到消磨我們自己的地步，對一顆蒙恩的心來說都不應是不悅的。毫無疑問，這是一個會讓我們感到羞愧的表達：他「盡心竭力」；他尋求一切機會，而我們卻連現成的機會都不願把握。愛會驅使我們去尋找並設計行善的方法。
觀察二：當他無法親自前去時，他願意透過寫信來表達這份愛。聖潔的人抓住一切機會行善；無論在場或缺席，他們總是掛念聖徒，當無法親口說話時便寫信：正如安波羅修（Ambrose）引用撒迦利亞的例子，在他變啞不能說話時寫字。一個人或許會認為缺席是一個合理的藉口，是天意給我們的一紙免責令；然而，敬虔的人無法因此滿足，必須利用一切幫助來促進共同的益處：一顆甘願的心永遠不會缺乏機會，那些有心的人一定會找到時機；他們「盡心竭力」去促進他人的福祉；因此利用一切手段，抓住一切機會。這顯示出（1.）那些凡事只在強迫下才做的人，距離這種心境有多遠。「甘心樂意」是長老的一項特殊資格（彼前五2），也是我們得賞賜的確據（林前九17）。但如今，當官長的威懾力勝過對靈魂的愛時，一切事情都是勉強而為的。這是保羅的勸告，「務要傳道，無論得時不得時」（提後四2）；不僅在順利的時機，即便在腐敗與懶惰試圖找藉口時也要如此。基督在疲憊時仍與井邊的婦人談道（約四）。我們在世上的日子不多，不知道何時會被召離去，無法再發揮功用；這正是彼得寫信的動機（彼後一12-13）。（2.）這顯示出那些不關心為自己贖回機會的人是何等愚昧。猶大正在研究如何促進他人的救恩，而許多人卻不關心自己靈魂的狀態與福祉。再觀察：
觀察三：寫作是促進共同救恩的一大助力。藉此，我們能對不在場的人與後代說話；藉此，神的聖言得以保存在公開的紀錄中，否則若僅依賴口頭傳承的不確定性，它們將面臨被篡改的危險。藉此，謬誤能更公開地被駁斥，並將對抗謬誤的見證傳遞給後世。言語是短暫的，但文字長存。因此基督告訴使徒，他們應當「結果子，叫你們的果子常存」（約十五16）。使徒的教義被寫下來，成為信仰與行為的恆久準則；藉著教會留下的公開解釋紀錄，我們得以理解神在每個時代的作為，他們享受了何等程度的光照，神的真理如何被反對，又如何被辯護。最後，藉著寫作，救恩的溪流被輸送到每個家庭，就像一個共同的泉源透過無數的管道與輸送帶，使得在公開講道缺乏時，仍能獲得良好的供應。那麼，那些「能執筆寫作的人」（士五14）為教會所做的，是一項蒙悅納的事奉，當他們發出對抗謬誤的公開見證，留下對真理熱愛的公開紀念碑時。鵝毛筆曾刺穿反基督者的第五根肋骨。德比伯爵曾指控布拉德福德（Bradford）因其著作所造成的傷害比講道更大。希西家的僕人因「謄錄」所羅門的箴言而受到稱讚（箴廿五1）。那些在這方面做出貢獻的人，不應受到譴責，而應受到稱讚與珍惜。我承認書籍是寫不完的。驕傲與野心或許會驅使許多人胡亂塗鴉，用糠秕與虛空填滿世界；因此，需要的是節制而非鼓勵。有些人只是在弄髒紙張，這對謙遜且有能力的人來說是一種不小的打擊。當然，應當採取措施防止濫用：寫作是一種更公開的教導方式，人若沒有呼召，不應輕易嘗試。耶羅姆（Jerome）的建議很好：「不要急於寫作，以免被輕浮的瘋狂所引導；要花很長的時間學習你所要教導的。」維斯塔貞女（Vestal Virgins）需要十年學習，十年實踐，十年教導並為他人提供指導。當每個半吊子都想將自己的觀點強加於世界時，這是一種巨大的濫用；因為藉此，有用的才俊受到打擊，或者即便他們發表了勞作，也沒人注意，就像幾粒好麥子很難在成堆的糠秕中被發現一樣。但除去這種濫用，寫作對教會的實踐層面是一大幫助，使人們在每個時代都能獲得好書，而不至於讓很久以前寫下的舊書被忽視、埋沒在私人書房中，或者無法跟上當前的光照，無法回應當前時代的性情，無法對付當前的罪惡，也無法鼓勵當前需要操練的恩典。再者，在爭論中，寫作有極大的用途，爭論並不容易透過耳朵的判斷來決定，而應透過眼睛。在爭辯的喧囂與激烈的談話中，通常會揚起塵土，使我們無法像在冷靜的辯論與對文字內容的成熟思考中那樣，迅速辨明真理；我記得這正是特土良（Tertullian）撰寫反猶太人論著的原因，以免爭論的騷亂與噪音對真理造成偏見。但關於這一點已經說得夠多了。
（第三點）我現在來到暗示或宣稱他樂意行善的下一個細節，那就是他願意寫信給他們的主題或對象，即「同得救恩」，這是一個適合聖徒的論題。
觀察一：使徒們在私下與親密的書信中，是非常屬靈的；是的，即便當他們寫信論及日常事務時，如保羅寫給腓利門，他們仍隨時準備傳遞屬靈的恩賜，無論是透過交談還是寫作。那麼，那些提醒我們關注最美好事物的書信，應當最受我們歡迎。
但這「同得救恩」是什麼呢？我想它指的是他、他們以及所有聖徒所共同關心的救恩。這個表達方式可以被視為使徒謙卑的一個論據；儘管他是使徒，而他們是普通信徒，但我與你們只有一個「同得救恩」；正如將領為了與部隊建立親密關係，會說「戰友們」，因為參與了同一場共同的戰爭；或者這是他聖潔的表現，「同得救恩」；也就是說，這是我像你們一樣需要追求的；或者這是他對他們救恩的愛，他像關心自己的救恩一樣關心他們的救恩。聖徒們共同經營通往天堂的貿易；他們都是合夥人，救恩在他們之間是共有的：你們要促進我的救恩，我也要促進你們的。那麼，既然他像尊重自己的信心與救恩一樣尊重他們的，他就樂意寫信來堅固他們在真理中的根基。我將用經文中的原話來總結這一點。
觀察：神的子民的救恩是「同得救恩」，並非對好人與壞人而言；因為它只屬於一群特殊的子民，但對所有信徒而言是共有的：它在多方面對他們是共有的。
- 他們都是被同一種恩典所揀選；沒有什麼特別的理由說明為什麼保羅比約翰、安得烈和多馬更應獲得憐憫。白白的恩典在相同的條件下運作。神所有的動機都取自祂自己，取自祂自己的胸懷：「我為自己的緣故」（賽四十三25）。受造物之間或許有差異；約翰與安得烈或許與保羅和彼得的性情與稟賦不同；但神揀選這兩者的動機始終是相同的。
- 他們擁有同一位基督：「除他以外，別無拯救」（徒四12）；並且「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（來十三8）。在所有時代，教會都是藉著基督得救的；神的聖徒中，沒有人擁有比我們更尊貴的救贖主。基督付出了同樣的贖價來為我、為你以及其他人買贖天堂：正如在律法之下，富人與窮人必須付出同樣的贖價：出埃及記三十章15節，「富足的不可多出，貧窮的也不可少出，各人要出半舍客勒。」基督為所有靈魂所付出的血價是相等的。如果他們擁有更尊貴的基督為他們而死，你或許會感到灰心。
- 你們被同一位義者稱義，程度與他人無異：「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別」（羅三22）。在內在的義上，有很大的差異；一個人恩典多，另一個人恩典少。在成聖上，有程度之分，但就歸算的義而言，他們都是平等的；沒有任何聖徒擁有比你更精細的細麻衣，或穿著比你更好的禮服。在接受這份義的信心程度上或許有差異，但義本身並沒有差異。一個巨人或強壯的人拿著一顆珍貴的寶石，一個孩子也拿著；寶石是同一顆；儘管巨人拿得更穩，但在孩子手中，它絲毫沒有失去其價值。這裡也是一樣，義是同一份，儘管信心並不相同。
- 正如我們擁有同樣的特權，我們也擁有同樣的途徑；全藉著信心；就基本特權而言，最軟弱者的信心與最強壯者的信心在神眼中同樣蒙悅納：彼得後書一章1節，「西門彼得作耶穌基督的僕人和使徒，寫信給那藉著我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。」這信心在種類上是同樣寶貴的，儘管在程度上不同；儘管不是每個人都能達到使徒的高度，但其本質、價值與屬性是相同的。
- 他們都在同一條規則與指引之下：加拉太書六章16節，「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」謬誤的道路有許多條，但通往天堂的途徑只有一條。
- 他們在同一個奧秘的身體中，彼此供應：歌羅西書二章19節，「持定元首。全身藉著節、筋，得相助，聯絡得合式，就因神而長進。」元首是所有生命影響力的源頭，但節與筋負責供應並傳輸養分；整個身體仍在不斷長進，邁向完美，他們彼此幫助，正如同一身體的肢體藉著同一聖靈的相交，或藉著各部分的連續性，為同一靈魂的賦予生命與甦醒鋪路。
我們應當如何應用這一點？我回答：
- 這暗示了公開的關懷，我們應當在自己與他人身上促進救恩；為他人的信心而喜樂，正如為自己的信心而喜樂一樣：羅馬書一章12節，「這就是說，我在你們中間，因你我彼此的信心，同得安慰。」他的信心對他們是一種安慰，他們的信心對他也是一種安慰；甚至，出於愛心與仁慈的過度，保羅使用了一種不可模仿的表達：羅馬書九章3節，「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」
二、這遏止了將恩典與宗教私有化，將其侷限於某種特定階級或群體之內的傾向，這正是往昔時代的野心；彷彿所有的宗教都必須禁錮在修道院內，或包裹在黑色的法衣之中。那些被稱為「宗教場所」，那些人被稱為「教士」或「神的份額」，而其餘的人則被視為「平信徒」與「世俗人」。噢！這與使徒的謙卑相去何其遠！彼得稱普通基督徒的信心為「同樣寶貴的信心」；猶大則談論到「共同的救恩」。在他們之前的猶太人也是如此，他們將神的揀選侷限於自己的民族；他們無法忍受聽到「救恩臨到外邦人」，以及「藉著信，這義加在一切相信的人身上」。我們有一種嫉妒的本性，總想將共同的恩惠據為己有。羅馬教會一心想將全世界納入他們的教條，將真理、信心與救恩侷限在他們會堂的範圍內；他們攫取並佔有了天國的鑰匙，隨意為他們所喜悅的人開門。如今，神已經拆毀了所有的籬笆與圍牆，他們卻一心想築起一道新的隔斷牆。敗壞的本性嫉妒他人分享我們的特權，因此同樣的靈仍在作工；人們如此看重他們微小的差異，以及他們所持守的獨特方式與觀點，彷彿除了他們自己黨派與信仰的人之外，無人能得救；將聖潔附著於我們自己的觀點，並認為除了那些在各事上與我們意見一致的人之外，沒有人是良善的，這是我們極其自然的傾向。哥林多曾有派系，而那些說「我是屬基督的」人，也被視為一個派系（哥林多前書一章12節），因為他們將基督據為己有；因此使徒寫信給他們時說：「寫信給在哥林多神的教會，就是……所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」（哥林多前書一章2節）。我們容易對那些與我們不同的人嚴苛，而對那些與我們想法一致的人寬容。特土良（Tertullian）曾談到他那個時代的某些人，說「在那裡，成為他們的一員本身就是功德」。噢！願這事在神的子民中不要發生！不要否定你們的弟兄。羅馬書十四章10節：「你為什麼輕看弟兄呢？」特土良將此譯為：「你為什麼將弟兄視為無有（nullificas）？」當神已經使他成為基督徒時，你為何要將他視為無有？並將每一個私人的觀點高舉為另一種宗教，彷彿除了那些與你想法一致的人之外，就沒有聖徒與信徒了？當心將「共同的救恩」圈地私有；圍欄是違法的。
三、這表明通往天國的路並非有多條，對於所有選民而言，只有一個「共同的救恩」與一個「共同的信心」，正如保羅在提多書一章4節所說：「照著我們共信之道作我真兒子的提多」。有一種放蕩派認為，一個人只要不違背自己的良心，在任何宗教中都可以得救。不要自欺；所有的選民都是以同一條路被帶到天國，「無論是猶太人、希臘人、為奴的、自主的」；有一條古道（耶利米書六章16節），我們若錯過了，就必滅亡。
四、這告訴我們，誰最適合處理宗教事務；那些敬虔的人，那些能稱其為「共同救恩」的人；也就是說，這救恩對他們與他人是共同的；他們在其中有份，因此他們最能捍衛它。當屬肉體的人介入宗教爭論時，分歧會加劇；但那些能說「你們的救恩就是我的救恩」的人，最能以純潔的熱心與愛心來處理事務；正如下一節所說：「將我們神的恩典變作放縱情慾的機會」；那些在恩典中有份的人，無法忍受看到恩典被濫用。
五、這禁止輕視最卑微的基督徒。他們透過耶穌基督所擁有的恩典盼望，與你們的一樣美好：無論是主人與僕人、富人與窮人，在基督裡都是一體的。阿尼西母，一個貧窮的逃奴，在歸正後，保羅稱他為「忠心親愛的兄弟」（腓利門書10節）。在世俗關係中或許有差異，但在共信之道與共同救恩的觀點上，我們都是一體的。
我現在已經講完了第一部分，即他促進他們益處的懇切。現在我進入第二部分，即當前迫切的需要：「我不得不寫信勸你們」，這句話表明這封書信不僅是由他自己愛心的熱忱所引起，也是由當時事態的迫切與需要所致；西門的學派、諾斯底派（Gnostics），以及其他各種放蕩與自由主義精神的異端，試圖將他們從真理中拉開並使之疏遠，這就是此處所表達的需要，正如下一節所顯示的。勸勉越是必要，就越是迫切；需要能激勵寫信者與讀者；事情越非隨意，我們就越會徹底地去執行。
觀察一：由此觀察到，需要是履行職責的時刻；需要是神作工的時節，因此也應當是我們的時節：「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁」（彼得前書一章6節）。當我們看見職責是必要且迫切時，我們執行得最好；隨意的事情往往做得心不在焉；受造物對神的職責始於對自身缺乏的感知：雅各書一章5節：「你們中間若有缺少智慧的……」。那麼，請將此作為禱告與其他事奉的提示；如果有需要，就不要忽略呼求神：正如當心靈產生不安、內心焦躁、情感失控、死寂感增加、試探迫切且過於你們所能承受時，要像被強暴的女子那樣呼喊。同樣，當良心不斷地喧囂時，大衛若不認罪就無法得到安寧（詩篇三十二篇5節）。沉默會導致哀號，抑制禱告會導致不安。此外，如果有需要，就不要忽略透過勸勉與諮詢來呼求人，正如當你看到事情一天天變壞，再也無法忍受時：國王的危險使國王那啞巴兒子開口說話：保羅「看見滿城都是偶像，就心裡著急」（使徒行傳十七章16節）。當我們看到人們成群結隊地陷入錯誤，走上毀滅靈魂的道路時，難道沒有需要嗎？難道這不是說話的時候嗎？人們說我們刻薄，但我們必須忠心。同樣，他們說醫生殘忍，外科醫生是暴君，當他們自己的病痛需要如此激烈的治療時：我們能看著你們滅亡而保持沉默嗎？
觀察二：再次觀察到，牧者必須主要強調那些最迫切的教義。抨擊過時的錯誤，以及那些早已廢棄不用與實踐的事物，不過是廉價的熱心。我們必須考慮當前時代的需要。在基督的時代，強調可拉、大坍、亞比蘭的叛亂有何用處？或者現在處理亨利八世的離婚案？這對我們當前的聽眾有何益處？有「現今的真理」需要被強調（彼得後書一章12節）；我們應當將心力與關懷傾注於這些事上。通常當我們反思時代的罪惡時，人們會希望我們講論信心與悔改的普遍教義。但我們可以回答：「我不得不寫信勸你們」等等。當我們中間有許多誘惑者敗壞了基督教的純潔時，去與異教徒爭辯基督教信仰的真實性又有何目的呢？在鄉村的聽眾中，當有醉漢、實踐上的無神論者與放蕩者需要另一種教義時，去與索西尼派（Socinians）爭辯又有何益處？那呼喊著早已不在公共舞台上出現的舊錯誤的人，不過是在與鬼魂搏鬥，向死人挑戰。同樣，當人們需要激勵與雷霆般的教義時，卻以甜美的恩典之聲來迷惑他們，這不過是給一個飽足且充血的身體服用強心劑，他們更需要的是放血與排毒。這需要極大的技巧，唯有神能教導我們，在適當的時候傳遞必要的真理，並根據人們所能承受的程度來傳講。
觀察三：再次觀察到，原始教會的需要是完成正典與信仰準則的契機。我們應當感謝那個時代的誘惑者，使聖經如此完備：若非他們提供了契機，我們將會缺少許多書信。神就是這樣能從黑暗中帶出光明，並藉著錯誤為更充分地揭示真理鋪路。
我已經講完了契機。現在我進入這封書信的內容與主旨：勸你們要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯；其中強調了一個必要的職責；這兩個情況值得注意：行為與對象。（1）行為是「竭力爭辯」；在原文中這只是一個詞，ἐπαγωνίζεσθαι；但這是一個具有強烈含義的詞，因此被恰當地翻譯為「竭力爭辯」。（2）這場爭辯的對象，即「從前一次交付聖徒的真道」。信心可以被理解為信仰的教義或信心的恩典；兩者都太寶貴而不能失去，無論是我們所信的道，還是我們藉以相信的信心；前者是此處所指的：信心被視為純正的教義，即為了得救所必須承認與相信的，他勸勉他們為此爭辯，以便將其安全且完好地保存給後代。現在，這信心被描述為：（第一）傳遞的方式，δοθείσῃ，它是被賜予以供保存的；它不是發明出來的，而是賜予的；不是由我們發現的，而是由神親自交付的；並且是作為我們的託付而交付的，以便我們能為後代保存它，正如舊約中的神諭被交付給猶太人，由他們保存（羅馬書三章1節）。（第二）賜予世界的時間：救恩的教義只賜予了一次，絕不容更改或變動，是一次而永遠的。（第三）賜予的對象，即「聖徒」；他按照聖經的用法稱教會為聖徒，或者聖徒是指神聖的使徒，賜予他們是為了讓他們去傳播。在談論職責本身之前，我將先談論對象；由於此處的描述既適用於信心的恩典，也適用於信仰的教義，儘管主要指的是信仰的教義，但請容許我稍微將其應用於恩典：如果這是一種離題，那也會是簡短的。
觀察一：這信心被說成是「賜予的」。觀察到，信心是一種恩賜；正如腓立比書一章29節：「你們蒙恩，不但得以信服基督……」；以弗所書二章8節：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的」。我們無法靠自己獲得它；僅僅想像與思考基督的死是容易的，但要將靈魂與基督連結起來，需要神的大能（以弗所書一章19節）。我們無法賺取它，因此它純粹是恩賜。神將它賜給那些無法為此付出任何代價的人：歸正前的行為無法使神負債，歸正後的行為也無法滿足神。那麼，讓我們讚美神在恩典之約中的憐憫。基督是恩賜：約翰福音四章10節：「你若知道神的恩賜……」等等。祂的義是恩賜：羅馬書五章16節：「恩賜乃是由許多過犯而入，稱義」；而接受這義的信心，也是恩賜：因此一切都是在恩典的方式下進行的；在恩典之約中，除了所賜予的之外，不要求任何東西。此外，這教導我們去哪裡尋求信心：向神尋求，這是祂的恩賜；受造物所有的努力與勞苦都永遠無法獲得它。但我們難道不該使用禱告、默想、聽道等媒介嗎？我回答：是的；因為（1）神藉著媒介來施行恩賜：馬可福音四章24節：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們」。如果主願意動工，我們聽道的程度就是我們信心的程度：使徒行傳十六章14節：「主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話」。神激勵我們使用媒介，當我們被「教導」時，我們就被「吸引」（約翰福音六章44、45節）。（2）儘管信心是神的恩賜，人的努力仍然是必要的，因為超自然的恩典並不排除普通與自然的媒介。婚姻對於人類的繁衍是必要的，儘管理性的靈魂來自於神；是的，對孕婦的照顧比對畜生更為周到，因為胎兒是主直接的工作與祝福：所以信心是神所栽種的，因此我們更應當謹慎使用媒介。
觀察二：這信心被說成是「一次」交付的。這對於恩典也同樣適用；因為一旦栽種，它就不會被徹底且最終地摧毀；相反，它由神的關懷與信實不斷地供應：參見哥林多前書一章8節，帖撒羅尼迦前書五章24節，以及腓立比書一章6節。而那些在長期告白後墮落的假冒為善者，很少能「重新悔改」（希伯來書六章6節；彼得後書二章21節）。那麼，這裡對神的子民是一種安慰，他們發現自己有如此多的私慾與試探。他們認為自己永遠無法堅持到底；信心是一次賜予的：在真正賜予的地方，不需要第二次恩賜。此外，這裡也是一種警示。信心是一顆寶貴的珍珠；如果在認識真理後故意失去，就不容易找回。
觀察三：考慮賜予的對象。它並非賜給每一個人；「因為人不都是有信心」（帖撒羅尼迦後書三章2節）；並且「福音若是蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」（哥林多後書四章3節）；但它是賜給聖徒的，賜給那些被揀選的人，好讓他們成為聖徒：這顯示（1）信心的卓越；這是一種特權與獨特的憐憫。（2）信徒就是聖徒；信心使人與基督有份，因此他們必然是聖潔的：「祂的血洗淨我們」（約翰一書一章7節）；「祂的靈使我們成聖」（哥林多前書六章11節）。此外，信心本身具有洗淨、潔淨的功效：「因信潔淨了他們的心」（使徒行傳十五章9節）。信心應用基督的血；洗衣婦的手對於潔淨衣服，正如用來潔淨它們的肥皂一樣必要。信心等候聖靈。它從神的愛中進行論證。信心與罪就像毒藥與解藥，總是彼此作用，直到信心取得勝利。那麼，你的信心是使人成聖的嗎？強烈地宣稱自己在恩典中有份，卻過著放蕩的生活，是不相稱的：我們並非完全潔淨與聖潔，但會有對更多聖潔的強烈渴望與懇切嘆息；正如詩篇五十一篇10節與羅馬書七章24節：「誰能救我？」等等；也就是說，噢！但願我能如此；問題是為了表達願望。正如詩篇一一九篇5節：「但願我行事堅定，得以遵守你的律例」。是的，不僅會有在罪下的嘆息，還會有對抗罪的掙扎。神的兒女可能會陷入罪中，但他無法在罪中安息並安然躺臥；正如泥土可能被投進純淨的泉水中，或在其中攪動，但泉水絕不會停止，直到它將自己重新洗淨。彼得與大衛曾走偏了路，但他們若不與神和好就無法找到平安：「我要歸回前夫，那時我不像如今」（何西阿書二章）。此外，你可以透過內心的傾向與趨向來辨認它。你的靈魂傾向於哪裡？你恆常的行動與運作是什麼？一個走在另一條路上的人可能會不時回頭。你的心是如何傾向的？詩篇一一九篇112節：「我的心專向你的律例，永遠遵行，直到到底」。是否有一種對神恆常的傾向？歷代志上二十二章19節：「現在你們應當立定心意，尋求耶和華」。心是否立定了？你恆常的道路與行事是什麼？羅馬書八章1節。
關於這個因詞語與信心的恩典相稱而引發的離題，就談到這裡。現在讓我們進入另一個更適合此處的解釋，即信心被視為信仰的教義。它是如何（1）交付的；（2）一次交付的；（3）給聖徒的。
首先，交付的，而非發明的；它不是幻想或人類構想的產物，而是源於神；它由神交付給為此目的而揀選的神聖之人，並由他們以口頭方式傳遞給他們所處時代的人，並透過文字傳遞給後代使用：並且交付以供保存；這是一個神聖的託付，神將其交在教會手中：「你要保守所託付你的」（提摩太前書六章20節）；並且「神的聖言交託他們」（羅馬書三章2節）。我將觀察（1）神在交付這信心或救恩準則時的憐憫。（2）教會對此的職責。
觀察一：神將這信心交付給被揀選的人，以便藉著他們，世界能認識它的憐憫。救恩的教義首先出自於神，然後藉著神聖之人的手傳遞給我們。我們對此特權的感知還不夠，詩篇一百四十七篇19、20節：「將他的道指示雅各，將他的律例典章指示以色列。別國他都沒有這樣待過」。這不是一種普通的憐憫，因為許多國家缺乏它；也不是偶然的事情。在原始時代，不僅使徒的教義是由聖靈指導與安排的，他們的行程也是如此；福音臨到他們並非偶然，而是來自天上的特別恩賜。但為了讓我們更深刻地感受到這一特權，我將向你們展示：
- 神話語的益處。藉著它，神的心向我們敞開，我們的心也向我們自己敞開；藉著它，我們熟悉了救恩的道路，並開始理解主公義與憐憫的作為，以及祂將以何種方式治理與統治世界，這些對於沒有得到這種啟示的人來說是完全未知的。如果這些教義與信仰準則沒有交付給我們，我們將永遠不會知道我們痛苦的原因、我們在亞當裡的墮落，以及我們得救贖的途徑、藉著耶穌基督的救贖；我們將永遠不會知道如何敬拜神或享受神。如果屬肉體的人有自由讓本性發揮，並制定他們自己的神學，我們在世界上將會擁有何等美好的宗教啊！毫無疑問，那將是一個非常漂亮的奇想！對於實踐層面，我相信它會足夠寬廣，因為自然的良心憎恨束縛與限制；在教義層面，它會足夠荒謬。人永遠無法對神做出正確的描繪與形象。誰能用一個海扇殼掏空海洋呢？自從墮落以來，我們變得完全野蠻；我們的觀念在任何事上都不如在敬拜神的事上那樣怪誕。那些在理性的研究與探討中最深刻的異教哲學家，他們坐下來思考如何孵化出一種卓越的宗教；但結果如何呢？「自稱為聰明，反成了愚拙」（羅馬書一章22節）。他們所產生的一切都是寓言與極度的愚昧，混合著大眾的儀式與習俗。宗教中有許多必要的事物，即使是天使若未被啟示也無法得知；因此，他們的知識是藉由觀察神對教會的作為而增長的（以弗所書三章10節）。藉著基督得救的道路是一個奧秘，任何受造物，甚至天使的心中都無法進入。如果天使要制定人類得救的方式，不，即使所有的基路伯與撒拉弗、寶座、主治、執政、掌權的聚集在一起召開會議，並動員全世界來協助他們，他們也無法找出神所指定的那種方式。但且不談奧秘。話語中存在一些適合自然律的道德，這些律法曾寫在人的心上；但唉！現在只剩下一些零散的碎片與模糊的字跡，損毀得無法辨認；而在沒有話語的情況下，我們在這些事上是何等盲目！看看那些缺乏話語的國家那種愚蠢的偶像崇拜，敬拜木頭或石頭，甚至是紅布的一角，或他們早上第一眼看到的東西，就可為證。再看看其他國家那些野蠻的習俗，不潔與反自然的罪行竟被法律所授權。因此，有某種東西被交付並作為信仰與行為的準則，這是一大憐憫。
- 這種傳統被記錄下來，並在我們稱為聖經的書卷中被納入一個既定的過程。如果神旨意的啟示被留給某個階級或秩序的人的傳統，他們可能會隨意編造神諭，並將他們的幻想強加於世界！我們的信心不依賴於不確定的暗示，而是依賴於一些主要的公共記錄，所有人都可以訴諸於此並找到滿足，這是一大憐憫。從前，主透過異象、神諭與夢境向具有卓越敬虔與聖潔的人啟示自己，以便他們能教導他人；當世界的人口僅限於少數家庭，且受託傳遞神信息的人在當時的時代擁有足夠的權威與信譽，並長壽以更確定地將傳統傳遞給後代時，這種方式是足夠可靠的。但後來，主樂意藉著言語與文字向祂的教會說話。祂的話語對於進一步揭示與澄清救恩的教義是必要的；而文字是必要的，因為當誡命增多時，為了人的記憶，必須將其寫下來；神見證人的壽命縮短了，腐敗開始增加，撒但散佈謊言的神諭與異象，偶像崇拜的儀式與習俗潛入了最好的家庭（約書亞記二十四章3節；創世記三十一章19節）；神的子民已經多到足以組成一個國家與政治實體；因此，為了避免人的腐敗與撒但的詭計，主認為我們應該手頭有一份書面準則，作為檢驗所有教義的公共標準。神親自用祂的手指將第一份聖經寫在石版上（出埃及記二十四章12節），並命令摩西與先知們做同樣的事（出埃及記十七章14節，三十四章27節）；這種言語與文字的施行一直持續到基督的時代，祂作為教會偉大的導師，完善了信仰的準則，並透過使徒作為公共公證人，將其交付給各個時代的教會使用。當正典開始完備時，後期的使徒強調接受它；而約翰作為最後一位，且是比所有其他人都長壽的人，這樣結束了他的預言，啟示錄二十二章18、19節：「若有人加添……」以及「若有人刪去……」，這不僅封印了啟示錄，也封印了整部正典與信仰準則；這對世界確實是一大憐憫：主知道我們在神聖事物上傾向於何種自由，因此我們需要被束縛在一個準則上，而這正是此處所賜予我們的。
- 神的憐憫體現在保存它，使它能從一個時代傳遞到另一個時代。沒有任何教義像聖經教義那樣古老；它描述了從創造之初到萬物起源的整個世界歷史。哪裡有如此古老的記錄？然而它們卻被保存到了我們的時代。我們有一些異教徒的古老著作，儘管遠不如聖經古老；但這些並不違背人的私慾，並受到他們的珍視，然而它們卻感受到了時間的侵蝕，在很大程度上殘缺不全；但神的話語卻受到誹謗與反對，卻依然存在，並在世界上昂首挺立：不僅聖經的主要教義得以延續，而且話語的任何部分都沒有被偽造、腐敗或銷毀：世界並不缺乏惡意或機會；世界的權勢一直反對它，教會中腐敗的人總是傾向於傳講「別的福音」（加拉太書一章6、7節；提摩太前書六章3節）；但聖經依然奇蹟般地被保存下來，就像火爐中的三個孩子，連一根頭髮都沒有燒焦，真理的一點一畫都沒有滅亡。
- 神不斷地在教會中激勵人，並賜予他們恩賜，以開啟與應用這信心與救恩的教義。基督賜予教會先知與使徒來撰寫聖經，也賜予牧師與教師來開啟與應用聖經，以便它能持續地交付給聖徒，並在受到反對時捍衛其教義。每一個產生毒藥的時代，也產生了相應的解藥，使世界不至於沒有見證。如果曾有亞流（Arius），就有亞他那修（Athanasius）；如果曾有伯拉糾（Pelagius），就有奧古斯丁（Austin）：教會在這一類幫助上從未匱乏。看哪，就像在戰爭中，隨著攻擊技術與毀滅方法的增加，防禦技術也在增加；在教會中，神依然賜予恩賜以進一步闡明真理。
- 光臨到了我們，並在這片土地上照耀。福音是一項偉大的國家特權：「這救恩的道，傳給我們」（使徒行傳十三章26節）。請注意，它是「傳給」的；他沒有說我們把它帶給你們，而是說它是傳給的；這是從天上出於愛而發出的標記。有一種強大的天意伴隨著福音；正如我剛才所說，使徒的行程與他們的教義一樣，都是由聖靈安排的：使徒行傳八章26節：「有主的一個使者對腓利說：『起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。』」他們不是隨自己的喜好而行，而是按照聖靈的指示。正如使徒行傳十六章7-9節：「聖靈不許」等等，正如「預言從來沒有出於人意的」（彼得後書一章21節）；也就是說，教義本身如此，它的傳遞也是如此；他們從聖靈那裡得到教義，也得到他們的使命與通行證。如果你們在乾旱時期，雨水只落在你們的田裡，而別處卻沒有，如果像基甸的羊毛，你們的產業是濕的，而周圍卻是乾的；或者如果太陽對別人關閉，只在你們的地平線上照耀，就像在歌珊地一樣，你們會感到驚奇，並認為這是一種特別的恩惠。這是一個更好的祝福，神在它的進程中有特別的作為；它按照主的旨意從一地傳到另一地。為什麼它會來到我們這裡？我們的祖先在所有民族中是最野蠻的，且以偶像崇拜而聞名。為什麼是我們？除了神白白的恩典與恩賜之外，找不到任何原因。
- 它在我們的個人身上，以其能力與功效賜給了我們。它被提供給國家，但卻賜給了我們：約翰福音十四章22節：「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世界顯現呢？」其他人只是偶然地、為了你們的緣故而接觸到真理；但你們是「按祂旨意被召的人」（羅馬書八章28節）。儘管在一般的媒介中，他們與你們享有同樣的恩惠，但你們可以觀察到神為了你們的緣故，持續將福音留在英國的特殊目的。
應用：那麼，在聖經交付給你們的真理中承認神。無論使用什麼媒介，神都是教義的作者與信息的安排者：領受它「如同領受神的話」，它就必「運行在你們中間」（帖撒羅尼迦前書二章13節）。如果有一個來自天上的神諭這樣對你們說話，你們會更加嚴肅。這是確定的，是的，這是βεβαιότερον λόγον，「更確定的話語」（彼得後書一章19節），比上下文中提到的神諭更確定。以更多的敬畏來看待其中的應許與威脅，彷彿神親自將它們交付給你們。如果你們「領受它如同領受神的話，而非人的話」，你們會願意在它的應許上冒險嗎？這些是給你們的匯票，以便你們可以將財產轉移到另一個國家，以便你們可以「積攢財寶在天上」。忽視機會是不信的標誌。如果有人提議用一分錢換取一百英鎊，而你們走開了且不理會，這表明你們不相信這個提議。話語的報償遠遠超過所有的世俗利益；如果你們不理會它們，這表明你們不相信它們。那麼，你們會因為話語的威脅而克制什麼呢？如果有一條法律規定，我們每次欺騙或誹謗他人，都要將手放在滾燙的鉛中半小時，人們就會害怕犯罪。神已經告訴我們「罪的工價乃是死」，我們將永遠沉淪在「燒著硫磺的火湖裡」；然而這並沒有阻止我們犯罪，也沒有阻止我們冒犯神。如果有人被告知，如果不立即採取行動，他隨時都有面臨殘酷死亡的危險……
「他們崇拜魔鬼的怪物，其數量甚至超過了埃及的偶像。」——吉爾達斯（Gildas）
【《猶大書註釋》第3節】
若神應許赦免，祂絕不會在赦免臨到前安睡。屬血氣的人因著神話語的判決，時刻處於地獄的危險之中，然而他們對於與神和好竟是何等遲鈍！
觀察二：這裡所說的「交付」，意味著將事物託付在他人手中，這不僅彰顯了神的憐憫，也指出了教會的責任，因為「神的聖言」是託付給教會保管的。由此可見，神已將信仰的教義與準則交付給教會，使之成為公共的受託人，以便這些真理能被妥善保存並運用於真理的各項用途。讓我們來看看教會對真理應盡的責任。我的回答是：（1）向當代宣揚真理；（2）為後世守護並保存真理。因此，我們對當代而言是見證人，對後世而言則是受託人（賽四十三10）。
- 透過公開宣認與殉道來宣揚、持守並捍衛真理；因此教會被稱為「真理的柱石和根基」（提前三15），即在世人面前，教會將真理彰顯出來。因此，在我們獲得更好的證據之前，我們應當聽從教會的見證。我們並非最終將信仰建立在教會的權威上，因為教會的權威並非絕對的，而是職務性的；正如皇家敕令並非因官員或傳令官的宣讀而獲得信用，他們只是宣告並發布它；然而，教會的見證不可被忽視，因為「信道是從聽道來的」（羅十14），而教會的這種宣揚是一種良好的預備性引導（約四42）。如果我們想知道某事的真偽，在我們親自體驗之前，我們會去請教那些有經驗的人；通常，我們所尊重與敬仰之人的判斷，會使我們在親自驗證前對某事產生良好的看法。在這方面，奧古斯丁（Austin）說：「若非教會的權威感動我，我絕不會相信聖經。」正如若非信使帶來國王的信函，我們絕不會知道國王的心意。教會沒有權力隨意制定或廢除聖經，而僅有傳遞與彰顯真理的職責；在我們獲得進一步的確據前，教會的見證是應當被聽取的。我們是「藉著教會」（per ecclesiam）領受信仰，即透過教會的職事，而非「為了教會」（propter ecclesiam），即非因教會本身的權威。
- 教會的下一個職責是保存真理，並將其純全地傳遞給下一代。正如律法被存放在約櫃中，真理也被交付給教會以供保管：「這榮耀的福音是託付給我的」（提前一11）。我們肩負著一項託付；首先是使徒們要宣揚神的全備旨意，接著是歷代的牧師與教師要將其維持下去，而所有的信徒與教會成員都要確保後世不會被剝奪這項特權。我們必須謹慎，不可增添（申四2，十二32）；聖經已足夠「使屬神的人得以完全」；也不可減少；基督留給祂新婦的珠寶，一件也不可被挪用；真理不可被腐蝕或詭辯所玷污。因為我們不僅要將聖經——那些真理的忠實記錄——傳給下一代，教會在摘要與信條中的公開闡釋也必須是健全且正統的，以免我們給尚未出生的人留下偏見。每個人在自己的崗位上，都當確保這些事得以成就。關於傳統本身，就說到這裡。
其次，關於「一次交付」的方式；這意味著「一次而永遠」，絕不可更改或變動。當信仰的準則（正典）封閉後，便不可再有任何東西作為真實且無誤準則的一部分被增添進去，儘管教會每日的需要呼喚著進一步的闡釋。但你可能會說，你剛才告訴我們神的話語曾多次交付，那又怎能說是「一次」呢？我的回答是：使徒所指的並非神在舊約完成前，對一位又一位先知連續不斷的啟示，而是指使徒與福音書作者同心合意向世界所宣揚的共同教義，這教義如今已定型為準則，並將保持不變，直到主再來。請觀察，救恩的教義僅交付了一次，將永遠保持不變。保羅責備他們轉向「別的福音」（加一6）；彼得為了防止他們接受虛構的預言，告訴他們有「更確的預言之話」（彼後一19），這是一條可靠的準則；保羅吩咐提摩太「要堅守所學習的」（提後三14-15）；我們的主說：「這天國的福音要傳遍天下」（太二十四）。救恩的教義之所以只交付一次，是因為：（1）一切都已做得如此完全與圓滿，以至於無法再增添什麼；它足以「使我們有得救的智慧」（提後三15），基督徒還能渴求什麼呢？它足以「使屬神的人得以完全」（17節），即裝備他具備履行職分所需的一切知識；無需更多；它足以使我們有智慧去傳道，使你們有智慧去實踐；而且它十分確定，你們無需將時間浪費在懷疑與爭辯上；它也十分豐滿，你們無需任何其他東西來滿足本性的渴望，或修補本性的缺陷：這裡有足夠的教導來裁決一切爭議，解答一切疑惑，並給予我們通往永恆榮耀的可靠指引。（2）因為這準則永遠無法被摧毀。神的話語曾多次面臨失傳的危險，但其保存的神蹟卻顯得更加偉大。在約西亞的時代，律法書僅存一本；在戴克里先（Diocletian）時代，曾有焚毀聖經的敕令，當時聖經抄本既稀少又昂貴；然而它們依然被保存了下來，並將保存到世界末日，因為聖禮必須持續「直到基督再來」（太二十八20；林前十一26）；而神的話語必須被傳講，直到我們眾人在耶穌基督裡「長大成人，成為一個完全的身體」（弗四12-13）；這不僅是「法理上」（de jure）如此，更是「事實上」（de facto）如此，不僅必須如此，而且終將如此。那麼，不要期待在聖經之外還有新的啟示或新真理的發現，聖經是救恩不可更改的準則：「你當持守，直等到我來」（啟二25）。此外，這也責備了那些期待出現新的使徒、被賦予無誤之靈以解決所有疑惑與問題的人。我們必須留意聖經，「直等到晨星在我們心裡出現」（彼後一19），即直到我們與基督有完全的相交；因為我們在天上的獎賞被描述為「晨星」：「得勝的……我要將晨星賜給他」（啟二28）。這也駁斥了那些夢想著某種「聖靈時代」，認為那時我們將擁有比聖經中更大的亮光的「靈知派」（Familists）；他們幻想律法時代是「父的時代」，福音時代是「子的時代」，而世界末期則是「聖靈的時代」（正如魏格爾派所稱）；這簡直是愚昧，因為這些就是「末後的日子」（徒二17；來一1），而聖靈在基督升天時的澆灌已是極其榮耀，不可能再有比「神在基督裡叫世人與自己和好」更大的事啟示給我們了。最後，聖徒得安慰是因為他們的救恩已被納入一個既定的軌道，神已向你們顯明，若要承受永生，你們必須做什麼。
第三，下一個細節是交付的對象：給「聖徒」。這可以理解為交付給使徒，以便傳播；或是交付給教會，以便保存，而教會在聖經的恆常使用中，被稱為聖徒。請觀察，聖徒最關心真理的承認、傳播與捍衛。基督的信仰是交付給聖徒的，也是由聖徒傳遞的，沒有人比他們更甘心領受、更熱心捍衛、更珍視且忠實地守護這信仰。（1）聖靈所使用的執筆者都是「聖潔的人」，是為了這項工作而特別潔淨與成聖的：「聖潔的人被聖靈感動，說出神的話來」（彼後一21）；「藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知」（弗三5）。這些人是建立神話語外在聲譽最合適的器皿。他們絕不會為了自己的目的行事，也不會將自己的發明強加於世界，冒充為神的聖言。屬血氣之人的見證是令人懷疑的。誰會認為從長大痲瘋的手中遞出來的東西是健康的呢？是的，那些沒有卓越聖潔品格的人，並不適合擔任這項工作：福音在世人眼中似乎是一種新奇的教義，它需要一切可能的優勢來贏得人們的信仰與認同；因此，主使用了這些聖潔且捨己的人，他們除了羞辱、貧窮、患難、捆鎖、死亡之外，不期待獲得任何東西；這些事在每一座城裡都在等候著他們。（2）唯有聖潔的人才適合傳講這信仰；「聖物歸聖徒」（sancta sanctis），聖潔的人傳講聖潔的事；這是一項聖潔的信仰，因此適合由聖潔的人來管理，使他們的心與他們的工作相稱：「扛抬耶和華器皿的人哪，你們務要自潔」（賽五十二11）。那些將聖殿的器皿與用具從巴比倫運出來的官員，必須注意自己的潔淨。神在差遣以賽亞去責備人之前，先潔淨了他（賽六7），而律法下在主面前事奉的祭司，必須在大洗濯盆中洗滌。重生是事奉的最佳預備。其他人會貶低他們的見證，給福音帶來羞辱。人們認為我們為了生計必須說些什麼，所以只是聽聽而已，但僅此而已。噢！想想看，基督的信譽正岌岌可危；既然神蹟已經停止，我們能為神話語增添的一切外在確證，就是我們聖潔的品行。利未人先潔淨自己，然後才潔淨百姓（尼十二30）。牧者的生命對造就或毀滅有極大的影響；人們從你們的生命中學習功課，勝過從你們的口中；因著你們的輕浮或虛榮，罪惡竟變得理直氣壯：簡而言之，要麼你們的教義會使你們的生命感到羞愧，要麼你們的生命會使你們的教義感到羞愧。（3）唯有聖潔的人才適合公開捍衛真理；他們說話更有能力，因為這是出自內心與內在的經驗，且因與他們息息相關，他們也更熱心。那些有分於神性情的人，最快會擁護神的事業與爭端，他們的熱心也最純潔。屬血氣的人會扭曲宗教上的分歧；他們改變了分歧的性質，將其轉變為言語的爭吵或利益的爭奪；若雙方都沒有良心，事情就不會處理得如此純潔。聖徒最能為聖徒的信仰爭辯：「我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理」（林後十三8）。屬血氣之人的熱心就像稻草裡的火，來得快去得也快；但在敬虔人心中，它就像木頭裡的火，能維持更久：「智慧之子，總以智慧為是」（太十一19）；他們最適合介入。此外，虛假的熱心最為狂暴，缺乏憐憫與溫柔；但在一個被真理能力所征服的聖潔心中，火焰是最純潔且明亮的。（4）沒有人比聖徒更甘心領受真理。聖潔的人最能理解聖潔之人所寫的內容，他們洞察得更深；就像燒紅的鐵比冰冷的利器能更深入木板。神向祂的密友顯露自己（詩二十五14；約七17）。聖潔的心靈不會被私慾與利益的迷霧所遮蔽。哪裡有純潔，哪裡就有光明；當心靈從粗俗的事物中分離出來，便適合領受屬靈的奧秘。保羅在對世界盲目時，看見了最多的神；心靈脫離了世界，便被提升到超自然與更高認知的境界。（5）沒有人比聖徒更堅定地持守真理。嗎哪被存放在金罐中，真理也同樣被存放在純潔的靈魂裡：「存著清潔的良心，固守信仰的奧秘」（提前三9）。聖潔不會使智慧遲鈍，反而會使之敏銳；沒有什麼比缺乏恩典的人靈性視力更差的了（彼後一9）。不潔的器皿會使裝入其中的液體變酸；屬血氣的心也是如此，它會扭曲信仰並玷污判斷力。讓一個人一旦沉溺於某種大罪，你很快就會發現他也沉溺於某種喧囂的謬誤；一旦他們「在良心上丟棄了信心」，他們就不會長久持守那交付給聖徒的信仰，因為恩典與真理總是共同成長的。
現在我來到從這些經文中可以得出的主要觀察。
教義：在謬誤與誘惑的時代，基督徒有責任為那一次交付給聖徒的信仰竭力爭辯。這在任何時候都是他們的責任，但在那樣的時代尤為重要：（1）為了不使我們自己與真理蒙羞。（2）為了不使我們自己與真理陷入危險。
- 讓我先談談「蒙羞」的問題，在此我將指出：（1）真理因著對其大膽而堅決的捍衛而得榮耀。我們並不以它為恥，儘管它在世上受到質疑與嘲笑：「智慧之子，總以智慧為是」（太十一19）。無論是約翰的教義還是基督的教義，在世人眼中都不受歡迎，但儘管如此，仍有人對其抱持敬畏的看法：「人廢了你的律法，所以我愛你的命令勝於金子」（詩一一九126-127）。在背道的時代，我們對神與神道路的愛應當更加增長；正如泉水在寒冷的天氣裡反而最熱。基督宗教的一項榮耀在於，早期的信徒樂於有機會為它而死，它越是被藐視與逼迫，他們就越是公開承認它；虛假無法承受反對的衝擊。（2）為了不使我們自己蒙羞，也不使我們自己的信仰蒙羞。若一個人不願在「主有需要」時事奉祂，那他就是基督的劣僕；當神劃分陣營並呼喊：「誰屬耶和華？誰？」時（出三十二26）。謬誤與誘惑的時代是考驗與篩選的時代。輕浮的糠秕被風吹散，但堅實的麥子卻靜靜地留在地上：「在你們中間不免有分門別類的事，好叫有經驗的人顯明出來」（林前十一19）。這不僅是展現愛的時候，也是展現勇氣的時候：「他們在地上不以誠實為勇」（耶九3）。為真理而勇敢，就是在反對的時代捍衛它，並因他們扭曲了主的正直道路，而更加閃耀出聖潔的熱心。基督徒不僅要有肝，還要有一顆心；不僅要愛真理，還要為它爭辯，而且反對越激烈，爭辯就越要懇切。使徒說，監督必須「堅守真實的道理」（多一9）。這個詞意味著在相反的力量面前緊緊抓住它；正如當一個人試圖從另一個人手中奪走手杖時，那人會抓得更緊。
- 下一個理由是，為了不使我們自己與真理陷入危險。（1）為了不使我們自己陷入危險。在宗教受到質疑時，能夠捍衛它是件好事；無知、安逸與粗心的人必會失敗。當前的真理與當前的謬誤都與我們的利益相關；我們必須做出選擇。然而，那些沒有原則、沒有「堅固的根基」（彼後三17）、靈魂中沒有適當壓艙物的人，是多麼容易被利益帶走啊！因此，讓我們努力認識真理，在考驗的時代承認真理；這是必要的。所有的謬誤與異端，不過是人們自然的思想披上了有價值的觀點，因為它們有智慧與才幹的辯護作為後盾。所有反對真理的學術爭辯，不就是每個人心中那些庸俗的誤解與粗陋觀念的支柱嗎？我們每個人心中都有一個異端，本性上準備好吸收各種謬誤與謊言，因此我們被說成是「一出母胎就說謊」（詩五十八3），因為這些東西就在我們的本性中。我們生來就是伯拉糾主義者、放蕩主義者與教皇主義者。正如在新本性中，我們與真理之間存在著親緣與比例，在舊本性中，也存在著對各種謬誤的傾向。路德說，每個人出生時肚子裡都裝著一個教皇。格林漢姆（Greenham）先生曾說，如果神以大能將所有的謬誤及其記憶全部消滅，以至於連一點痕跡都不留，但僅憑一個人心中的東西，第二天就足以讓它們死灰復燃。當然，任何從外部暗示的東西，都與我們心中屬血氣的思想非常契合。看看世上散布的任何謬誤或褻瀆，你會發現這話是真的。無神論被散布了嗎？「愚頑人心裡說：沒有神」（詩十四1）。外邦教義，或多神論？我們也設立了許多神；無論我們恐懼或愛慕什麼，我們就敬拜什麼：「他們的神就是自己的肚腹」（腓三19）。每個人天生都是異教徒與偶像崇拜者。否認原罪的伯拉糾主義觀點是自然的。普通人認為他們對神一直有一顆好心：「這一切我從小都遵守了」（太十九20）。與神的旨意相矛盾的「機遇」與「命運」，是人自然的觀點。同樣，行為與功德的教義也在每個人的心中。當我們開始認真時，還有什麼問題比「我當做什麼？」更常見的呢？一種儀式化的宗教非常迎合屬血氣的感官；推測性的信念不過是無知者思想的一種好聽說法；他們說自己無法確定，但他們抱持良好的希望。自由的教義也非常適合敗壞的本性：「掙開他們的捆綁」（詩二）；「誰是我們的主呢？」（詩十二4）。不僅如此，所有的罪都根植於判斷上的某種謬誤，因此它們被稱為「錯誤」（詩十九12）。那麼，為了我們自己的警惕，我們需要為真理站立，因為謬誤是如此適合我們的思想；現在，當它進一步傳播時，它也適合我們的利益，那時我們就處於被顛覆的巨大危險中。（2）為了不使真理陷入危險。當謬誤不受控制地蔓延時，這對當代與後世都是巨大的偏見：「住在地上的人」在神的見證人受壓制、無人與之抗爭時感到歡喜（啟十一10）。必須回答愚昧人，否則他們會「自以為有智慧」（箴二十六4-5）。謬誤具有傳播與成長的性質，因此，從白日的酷熱與重擔中退縮到自己的小天地裡是不好的；讓我們站在破口處，按神所賜的能力進行抵抗。兩個動機將強化這一理由：（1）真理的寶貴：「買真理，不可賣」（箴二十三23）。這是一種應當不惜任何代價購買，但絕不可出售的商品，因為世界無法為它出一個相稱的價格。基督認為福音值得祂用寶血來購買；藉著獻上自己，祂不僅獲得了福音的安慰，更獲得了福音的宣揚；因此，我們應當將其視為我們的珍寶與最尊貴的特權，不可輕易放棄，以免我們顯得對基督的寶血看法輕賤。（2）我們為後世所肩負的託付，這是對忠誠的義務。我們不僅要顧及自己，還要顧及後代，顧及那傳遞給他們的教義；一代教導一代。正如我們留給他們法律與其他國家特權一樣，如果我們不能同樣謹慎地留給他們福音，那將是可悲的：「我們的祖宗告訴我們，你在他們的日子所行的事」（詩四十四1）。每一代人都必須為下一代著想，以免我們給他們留下反對真理的偏見。來自祖先的東西通常會受到敬畏：「你們祖宗所傳流虛妄的行為」（彼前一18）。如果你不謹慎，你可能會在死後繼續犯罪；我們的謬誤與邪惡行為被後代延續並保持下去。如果神沒有在每一代興起一些忠實的見證人來維持對真理的記憶，全世界早已迷失在謬誤與褻瀆之中了。人心中有一種自然的渴望，想為後代謀福利；愛是向下流動的。噢！考慮一下，如果沒有你們的公開紀念或關懷，讓宗教保持純潔，那些尚未出生的孩子將如何認識宗教的純潔性？如果人們曾為後世著想，敵基督絕不會如此猖獗；他們沉睡了，在不知不覺中對一次又一次的侵蝕妥協，直到宗教開始退化為一種愚蠢的迷信，或是一堆華麗而空洞的儀式；現在我們看到，要讓人們戒除這些東西是多麼困難，因為它們已在繼承的洪流中流傳下來，並挑戰著古老習俗的權威與規定。看哪，有時祖先的罪孽會被算在後代的懷中，因為他們延續了他們的行為：「使義人流在地上所流的血，都歸到你們身上」（太二十三35）；同樣，後代的失敗往往可以公正地歸咎於我們，因為他們因我們的榜樣而觸礁：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」。那麼，讓我們履行忠實受託人的職責，盡我們所能，保持救恩教義的純潔與無雜。
應用：這迫使我們對神的真理進行這種竭力的爭辯與熱心。我們生活在一個冰冷的時代，被詛咒的冷漠造成了巨大的破壞。基督徒們！謬誤變得不那麼危險了嗎？還是宗教真理變得更令人懷疑了？難道沒有什麼是確定的、值得爭辯的嗎？還是我們害怕與那些披著聖徒榮耀名號的人打交道？我們不願反對聖徒，於是就讓那交付給聖徒、本應由他們守護的「真理」流失了。噢！我的弟兄們，當真理面臨受損時，保羅曾當面抵擋彼得（加二11）。我們也應當當面抵擋他們，而不是為下一代造成如此悲慘的後果，將我們可憐的孩子置於謬誤與誘惑的危險之中。我們的熱心到哪裡去了？「在地上不以誠實為勇」。偏見與利益蒙蔽了人們，使他們看不見自己所看見的，並害怕表現出熱心，以免被視為刻薄。我們一直在為紀律問題爭吵，現在連教義本身也快要從我們手中溜走了。奉神的名，讓我們警醒起來。難道沒有狡猾的盜賊在外面，想要偷走我們最寶貴的財富，並在混亂中欺騙我們與我們的後代，奪走福音本身嗎？我們曾因較小的分歧而互相謾罵，現在我們開始為此感到羞愧。撒但希望謬誤與褻瀆本身能逍遙法外。啊！我的弟兄們，是時候從睡夢中醒來了。當我們睡覺的時候，仇敵來將稗子撒在麥子裡。如果沒有及時的補救，我們將傳遞給後世一個怎樣支離破碎的宗教！為了幫助你們，我將指出：
- 我們必須為什麼而爭辯。
- 誰必須爭辯，以及以何種方式爭辯。
- 我們必須為什麼而爭辯。為神的每一個真理，根據其重要性與分量。金粉也是寶貴的；在較小的真理上粗心大意是危險的：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做……」（太五19）。正典中沒有什麼是多餘的。神的靈是智慧的，不會用不必要的東西來加重我們的負擔。相對較小的事物在它們自己的領域內可能是偉大的，特別是在它們的季節裡，當它們是當代的真理，且如今被神帶到世界的舞台上，好讓我們在其中研讀祂的心意時。路德說，寧可天地混亂在一起，也不可讓神真理的一粒塵埃毀滅。如果主呼召我們出來捍衛它們，無論結果如何，我們都必須忠心。人在小事上也會在良心上觸礁。不要說：「這是一件小事，我的靈魂會活著。」聽從撒但的話，這將是一件小事，那也將是一件小事，直到我們把信仰的所有原則都「小」掉了。我告訴你們，世人曾將那些神兒女為之冒險一切的小事視為大事。你們的責任是「擒拿小狐狸」（歌二15）。謬誤最初的顯現往往是謙卑的。真理之間有一條鎖鏈；魔鬼在這裡抽走一環，在那裡抽走一環，好讓一切都分崩離析。參看帖撒羅尼迦後書二章2節：「不要因有靈，或有言語，或有書信，說主的日子現在到了，就動心。」為什麼？他們可能會說那裡沒有什麼大危險。彼得說：「萬物的結局近了」（彼前四7）。誘惑者說：「它近了」（ἐνέστηκεν）；彼得說：「它臨近了」（ἤγγικεν）。這裡沒有什麼大區別。啊！但保羅說，不要動心，「無論是書信、言語，好像是從我們這裡來的，說主的日子現在到了」；也就是說，要小心這種暗示，無論它們以什麼藉口帶給你，無論是啟示還是從我的教義中推論出來的；這全都是謊言。為什麼保羅如此懇切？因為撒但有一個目的，就是要讓他們期待基督的突然降臨，而當這事沒有相應發生時，就讓他們開始質疑神所有的真理。正如創世記三章3節：「你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」那是撒但的重複。而神曾說：「你必定死」（創二17）。沒有什麼大區別，但撒但卻從中獲得了巨大的優勢。因此，不要「不曉得撒但的詭計」。尼西亞會議不願在一個字母上遷就亞流（Arius），也不願在一個字母上遷就聶斯脫里（Nestorius）。較小的真理在它們的時間與位置上不可被輕視；它們值得竭力爭辯。殉道者並不愚蠢，也不揮霍生命；當他們不敢讓步片刻時，他們知道自己在做什麼。
這一切並非為了證明不當的嚴苛，例如那些缺乏基督徒溫和節制的行為，或是那些關於瑣事的無謂爭論，即那些在神話語中沒有根據的事；例如東西方教會之間關於復活節守期的爭論，這種分歧發展到互相絕罰的地步；或是關於用發酵或無酵餅舉行聖餐；或是金口若望（Chrysostom）與伊皮法尼（Epiphanius）之間關於奧利金（Origen）的激烈爭吵。
此處並非要為那些因神學家提奧菲魯斯（Theophilus）所引發的書籍爭端辯護——那場爭端導致多人喪生、元老院被拆毀、君士坦丁堡的大教堂付之一炬；亦非要為使徒在《提摩太後書》二章14節與《提摩太前書》六章4節所禁止的、僅僅關於「言語和名目」的口角爭辯辯護。那些虛榮之徒，只要能換一套不同的表達方式，便大喊「並無新亮光」，從而因一場誤會而掀起軒然大波。我們亦非要為破壞教會團契與相通、因小事上的意見分歧而在基督身體上製造裂痕辯護，畢竟我們在更重大的事上已達成共識。我們應當「照我們所達到的地步，一同前行」（腓三16）；那些我們所持異見的外在事物，遠離了宗教的核心，對於我們所共同持守的信仰與新造的人而言，並無關緊要（加五6，六15）。我們應將最重的分量放在宗教的基要與本質上；一旦在這些事上達成共識，就不應因私下的小事分歧而彼此斷絕。虛假的熱心往往在這些次要的事上，無論是觀點還是實踐，都表現得極不平衡；通常，年輕的信徒熱衷於爭辯，無法忍受反對意見，並將所有精力耗費在此，以此來掩蓋他們在基督教更重大事務上的疏忽。然而，「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」（羅十四17）。那種好爭辯的癮頭，以及對某種觀點的熱心，若凌駕於宗教的核心之上，乃是惡劣的品格。再者，當人們即便是在正確的一方，卻認為除了在某種觀點範圍內，便沒有宗教或聖潔可言，這就是吹毛求疵的嚴苛，或是「過分公義」（傳七17）；又或者，當一個微小的異議被強加了你所能想像到的所有可憎後果，儘管持異議者本人已否認這些後果；當「以利」被扭曲為「以利亞」，事物因誤解而被歪曲，正如基督的話語在約翰福音二章19節與馬太福音二十六章61節所受到的對待；簡言之，當人們在每一件小事上都將事情推向極端，並爆發出辱罵、誹謗、迫害、彼此吞噬的行為時，這並非熱心，而是兇殘與野蠻的無節制。因此，除了上述情況外，我們理當為次要的真理熱心，甚至不惜受苦，好防止撒但及其長子敵基督，進一步侵蝕聖徒的自由與特權。
然而，除了次要事物外，宗教中還有基要與本質性的真理，這些真理要求我們付出最精心的呵護與熱心，以確保它們完整無損；對這些真理的無知是可定罪的，而否認它們則是異端。確定哪些是基要真理，對基督徒世界而言是極其重大的課題，但對於目前的研討而言，層次過高。我僅提及幾點似乎是「首要之事」（en protois），即關於根基的事項：例如神在六日內從無中創造世界、神的護理、人因罪而陷入的悲慘境地、藉著基督得蒙救贖、新造之人的必要性、死人復活以及永恆的報應。這些是至關重要的論點，儘管我必須說還有其他論點也屬基要，但這些最先浮現在腦海中，因為它們與實踐的關聯最為密切。
二、誰必須爭戰，以及以何種方式爭戰。我的回答是：所有人都要在各自的位置上，並以適合他們的方式進行。
[1.] 平信徒必須參與這場神聖的爭戰；他們的責任部分在於：（1）查考真理，使他們不至於盲目爭戰，或因不幸的誤解，將熱心浪費在他們所偏愛的幻想，或是人的規條與教義上。當人們對所主張的事物毫無根據與理由時，他們是最狂熱的；誠然，當基督徒只有熱情與情感，卻缺乏判斷力，且不明白自己所信宗教的理由時，謬誤最容易得勢。參見彼得前書三章15節：「心中盼望的理由」；以及彼得後書三章17節，「自己的堅固」（idion sterigmon），即那種從心中紮實的根基中產生，而非僅僅來自他人認同的堅固。（2）承認對真理的見證，無論付出何種代價。我說，承認對真理的見證是他們的責任；因為民眾公開的認信，是對暴政以及世俗官員企圖以武力與權勢強加於教會的創新之舉，極大的阻礙與制約。參見使徒行傳四章21節，他們因百姓的緣故將使徒釋放；馬太福音十四章5節與二十一章46節亦然。我再說，他們必須承認真理，無論代價為何，因為熱心的護衛是對真理極大的尊榮。神學博士的辯論對世人的勸化，遠不及殉道者的死；因此，即便你無法為真理辯論，你也應當為真理而死：「你們還沒有抵擋到流血的地步」（來十二4）。為了將如此珍貴的寶藏留給後代，我們付出的代價再多也不為過。在此，婦女也能貢獻一份力量；她們有生命可以為真理的利益而犧牲，且通常她們的犧牲並非徒然。（3）以生活見證來尊榮真理：有異端的行為，也有異端的教義；許多人雖然信仰正統，卻使他人成為他們惡習的門徒：有些人活得像無神論者；在實踐上，他們是反律法主義者；一個背道者就是實踐上的阿民念主義者。因此，基督徒蒙召要在生活中「表明生命的道」（腓二16），並藉著在所處的生活軌跡中榮耀神，來「妝飾救我們神——神的道理」（多二10）。講道與寫作來維護真理，遠不如「在真理中行走」（約參4）來得尊榮；生命比舌頭更能見證宗教的真實性。（4）簡而言之，凡是有利於真理的事，無論是在神面前還是人面前，民眾都必須去做：「我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理」（林後十三8）。在神面前，你們必須祈求祂不僅差遣工人，更要差遣勇士（太九38）；不僅是能拿泥刀的，更是能在教會爭戰中揮舞寶劍的。在人面前，你們要激勵那些有恩賜的人，去履行他們在這方面的職責：「對亞基布說：務要謹慎，盡你從主所受的職分」（西四17）。許多人因你們的勸勉而受到激勵，否則他們將在閒懶與隱私中虛度光陰：在戰場上，號角手與士兵同樣重要。他們不僅要受到勸誡，還要得到協助；藉此，你們便能分享這項工作的榮耀：約翰三書8節，「我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理作工」（synergoi）；你們的援手是為了行動，神必不忘記；誠然，如果你們藉著為他們做任何愛心的勞苦，分擔了部分辛勞，這在主的日子必將轉化為美好的回報。希西家的僕人不過是抄寫了箴言，這事便被記載下來以示讚揚（箴二十五1）。這一切，身處平信徒恩賜與崗位的人皆可做到。
[2.] 官員亦有其當做之事：「他是神的用人，是與你有益的」（羅十三4）；這不僅指民事上的益處，更指屬靈上的益處；因此使徒吩咐我們為他們禱告，使他們能成為兩塊法版的守護者：提摩太前書二章2節，「使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日」。異教徒亦曾主張，官員的主要職責在於照管宗教事務；在基督教的光照下，這一點更為顯然。舊約的君王因在這方面的熱心而受到稱讚；在福音時代，預言說「列王必作教會的養父，王后必作教會的養母」（賽四十九23），若他們任憑毒藥餵給神的微小群體而不加阻攔與制約，便無法履行此職。一個明確的真理是：如果一個人將自己獻給基督，他必須在每一種關係中都獻給祂；他的才智、財富、恩賜、權柄，都必須用於基督的服事；不獻出一切的人，等於什麼都沒獻；我們在每一種身分上都必須屬於基督。因此，官員作為官員，不僅要支持宗教，還要反對謬誤，並阻止其在職權範圍內蔓延。正是藉著基督，「君王藉我掌權」（箴八15），他們從祂那裡領受權柄，也必須在報應的大日，為權柄的運用向祂交帳；因此他們被吩咐要「存智慧，當以嘴親子」（詩二10-12），這顯然不僅僅是指消極的不反對：必須有積極的行動，以他們的方式熱心捍衛真理，否則神必與他們算帳。那些對基督與敵基督持中立態度的加流（Gallio），無法期待長久而幸福的統治。我看不出他們若不謹慎抑制謬誤，如何能對民事利益忠誠；因為當錯誤的教義被自由散佈時，可以預期它們會得到普遍的接受，因為大多數人往往是最糟糕的；而當一個國家的大多數人被腐蝕時，國家的審判將不會長久延遲，整個身體必將為此受苦；因為正如猶太人的諺語所言，兩根乾柴會點燃一根濕柴。此外，謬誤是專橫且血腥的，喜歡發號施令；因此，在為時已晚之前，他們應當關注民事和平，因為如果人們安靜，當神的榮耀、真理與敬拜被忽視時，神絕不會安靜。但關於這一點，日後再詳述。
[3.] 牧師必須為真理爭戰，因為藉著他們在教會中的職分與崗位，他們是這場對抗撒但及其黨羽之戰中百姓的元帥；因此，要求他們必須能同時揮舞寶劍與泥刀；不僅要「用純正的教義勸化人」，還要「駁倒爭辯的人」（多一9）。這些是「忠心的人」（pistoi anthropoi，提後二2），是受託的受託人，真理託付給了他們；他們是「世上的鹽」（太五13），必須以恩典的原則調和世界；因此，他們必須比任何人都更努力地捍衛真理，否則他們就被比作「啞巴狗，不能叫喚」，當盜賊來偷竊財寶時（賽五十六10-11）。如今，牧師必須爭戰，部分是藉著講道，警告百姓外面的豺狼（徒二十29）；部分是藉著辯論（徒十五2，十八28），藉著燧石的敲擊迸發出火花，使真理能在公開戰場上與敵人正面交鋒；部分是藉著寫作，因為辯論往往伴隨著巨大的騷亂與民眾的喧囂，以至於真理在人群中被淹沒；此外，藉此我們能幫助後代，使解藥能與毒藥一同傳遞給他們。